Перечень элементов материального творения

Господь Кришна подробно объяснил в предыдущей главе, что ведическое знание предназначено не для удовлетворения чувств, а для того, чтобы помочь душе освободиться из материального плена. Здесь Уддхава задает несколько дополнительных вопросов, ответы на которые помогут расчистить путь к освобождению. На протяжении всей истории человечества философы спорят о точном количестве материальных элементов, о существовании или несуществовании отдельных внешних объектов, а также о существовании самой души. В разделе Вед гьяна-канда объясняется, как получить освобождение с помощью аналитического изучения материального мира и постижения вечной души — трансцендентного элемента, находящегося за пределами материи. Над всеми элементами стоит Сам Верховный Господь, который поддерживает их Своей личной энергией. Уддхава перечисляет различные мнения мудрецов о том, сколько именно элементов следует учитывать при анализе материального творения. Первым он приводит мнение Самого Господа. В связи с этим очень важно слово а̄йушман, «обладающий вечной формой». Поскольку Господь Кришна вечен, Ему известно прошлое, настоящее и будущее, и потому Он — изначальный и лучший философ.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, разные подходы к подсчету элементов, о которых упоминает Шри Уддхава, на самом деле не противоречат друг другу, поскольку представляют собой разные методы анализа одной и той же реальности. Атеисты, пытаясь описать реальность, не признают существование Бога, а потому их рассуждения суть бесполезные попытки объяснить истину. Господь Сам наделяет разных живых существ способностью размышлять о мире и объяснять его по-разному. Однако истинная реальность — это Сам Господь, который будет сейчас отвечать Шри Уддхаве.

Слова санти сарватра указывают в этом стихе на то, что все материальные элементы присутствуют друг в друге в тонких и грубых формах. Таким образом, существует бесчисленное множество способов их классификации. Материальный мир, по большому счету, иллюзорен, так как постоянно меняется. Его можно измерять самыми разными способами, подобно тому как мираж в пустыне можно описать по-разному, однако классификацию Самого Господа, согласно которой материальных элементов насчитывается двадцать восемь, следует принимать как истину в последней инстанции, ибо она безупречна. Шрила Джива Госвами утверждает, что слово ма̄йа̄ в этом стихе указывает не на махамайю, энергию невежества, а на непостижимую мистическую энергию Господа, в которой находят прибежище ученые — знатоки Вед. Каждый из этих философов раскрывает какую-то часть истины, и все их теории не противоречат друг другу, поскольку описывают одно и то же явление, хотя и в разных системах координат. Философы в материальном мире всегда будут расходиться во мнениях, а потому в данном стихе всем рекомендуется принять точку зрения Самого Господа и прийти к общему знаменателю. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь Кришна просит обусловленные души оставить все виды поклонения и в полном сознании Кришны предаться Ему, стать Его слугами. Всю вселенную можно объединить любовью к Богу, если все будут повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда Господь открывается Своему искреннему преданному, все противоречия, свойственные аналитической философии, исчезают.

Пребывая под влиянием материальных энергий Верховного Господа, мирские философы постоянно спорят о том, что же появилось раньше: курица или яйцо? Под воздействием гун благости, страсти и невежества разные философы придерживаются разных мнений и, повинуясь влиянию материальной атмосферы, созданной Господом, постоянно спорят друг с другом. Однако Сам Господь недвусмысленно все объяснил. В «Шримад-Бхагаватам» (6.4.31) говорится:

«Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним».

Взаимоисключающие различия в восприятии мира возникают в умах философов вследствие взаимодействия материальных энергий Господа. Философы эти упорно отстаивают свое мнение: «Дело обстоит так, а может, вот так, а может, совсем по-другому; или же в этом случае все совсем не так, и в том случае тоже не так». Все эти логические суждения, сомнения, встречные предположения, контраргументы и т. п. принимают тысячи различных форм и становятся основой спора. Однако на самом деле основой всего сущего является Верховная Личность Бога, Господь Кришна, ибо все исходит из Господа, поддерживается Господом и в конце времен вновь погружается в Него. Господь Кришна — это пара-таттва, высшая истина, лежащая в основе всех остальных, относительных истин. Ученым философам, которые поняли, что Личность Бога есть все сущее, не о чем больше спорить. Единство их мнений объясняется не тем, что они перестали задаваться философскими вопросами или подавили в себе способность рационально мыслить. Такое единство — естественный результат духовного просветления. Горе-философы хвастают, будто ищут и исследуют Абсолютную Истину, однако при этом они считают тех, кто уже нашел Абсолютную Истину, менее разумными по сравнению с теми, кто еще продолжает Ее искать. Господь Кришна — это Абсолютная Истина, и тот, кто полностью предался Господу, становится самым ученым из всех.

Сотворение материального мира представляет собой цепную реакцию, в которой тонкие элементы расширяются и преобразовываются во все более грубые. Поскольку причина в каком-то смысле присутствует в следствии, а следствие в непроявленном виде присутствует в причине, все тонкие и грубые элементы входят друг в друга. Таким образом, основные материальные элементы можно классифицировать множеством разных способов, определяя их число и именуя их в соответствии с выбранной методологией. Хотя всякий материальный философ с гордостью называет свою теорию лучшей, на самом деле все они просто строят предположения в зависимости от своих наклонностей, что и объясняется в этом и следующем стихах.

Поскольку все материальные элементы присутствуют друг в друге, анализировать и классифицировать материальное творение Бога можно самыми разными способами. Однако в конечном счете самый главный элемент творения — это Сам Господь, основа всех изменений и преобразований материального космоса. Как учит санкхья-йога, которую поведал Господь Капила, во время творения материальные элементы создаются последовательно один из другого, от тонких ко все более грубым. Здесь можно привести такой пример: глиняный горшок потенциально присутствует в глине, а глина присутствует в глиняном горшке. Точно так же один элемент присутствует в другом, а в конечном счете все элементы пребывают в Верховной Личности Бога, Господе, который в то же время присутствует во всем сущем. Учитывая вышесказанное, можно заключить, что сознание Кришны — это высшая научная методология, с помощью которой можно постичь вселенную такой, какая она есть.

Есть бесчисленное множество философов, которые могут убедительно описать материальное творение с разных точек зрения, однако невозможно достичь совершенства в научной мысли без сознания Кришны. Поэтому разумному человеку не стоит кичиться тем, что он выяснил какие-то истины материального творения. Господь говорит здесь, что того, кто следует ведическим путем познания, непременно ждет множество открытий, касающихся материального мира. Однако в конечном счете человек должен стать преданным Верховного Господа и так обрести совершенное знание.

Господь допускает разные методы подсчета материальных причин в следствиях и материальных следствий в причинах, но, когда речь заходит о двух духовных элементах, присутствующих в мироздании, — душе и Сверхдуше, здесь не должно быть никаких домыслов. Господь Кришна ясно говорит в этом стихе, что живое существо неспособно постичь себя самостоятельно. Верховного Господа называют таттва-джн̃а, всеведущим, и джн̃а̄на-да, духовным учителем всей вселенной. Шри Уддхава упомянул, что некоторые философы перечисляют двадцать пять элементов, а некоторые — двадцать шесть. Разница в том, что в двадцати шести элементах душа и Высшая Душа, Господь Кришна, занимают отдельные категории, тогда как сторонники классификации из двадцати пяти элементов искусственно сводят две трансцендентные категории, джива-таттву и вишну- таттву, в одну, тем самым пытаясь скрыть вечное превосходство Личности Бога.

Знание, основанное на трех гунах материальной природы, не может возвысить нас до трансцендентного уровня, на котором Верховная Личность Бога вечно наслаждается духовным разнообразием форм, оттенков, запахов, музыки и любовных отношений. Мирские философы просто мечутся между материальными наслаждениями и отречением от них. Будучи жертвами майявады, представлений о Высшей Истине как о безличном начале, они не могут обрести прибежище у Личности Бога, а потому не в силах понять Господа. Поскольку глупые имперсоналисты считают себя выше всех, они не могут понять, что любовное служение Господу находится на духовном уровне. Упорно не желая подчиняться Личности Бога, имперсоналисты попадают под власть иллюзорной энергии Господа и проходят через страдания материального бытия. Вайшнавы же не завидуют Личности Бога. Они охотно принимают верховную власть Господа и предаются Ему, и Господь лично заботится о таких преданных и дарует им просветление, наполняя их сердца Своим трансцендентным блаженством. Таким образом, в духовном служении Верховному Господу нет того разочарования и унижения, что присущи служению в материальном мире.

Некоторые философы полагают, что всего существует двадцать пять элементов, среди которых живое существо и Верховный Господь относятся к одной и той же категории. Господь говорит, что такое знание, обезличивающее Бога, материально: джн̃а̄нам̇ ча пракр̣тер гун̣ах̣. Однако это знание вполне приемлемо, чтобы установить качественное единство Верховного Господа и исходящих из Него живых существ. Некоторые материалисты верят в высший дух, обитающий где-то на небесах, но при этом полагают, что люди идентичны своим материальным телам и потому, будучи качественно отличными от Верховного Господа, вечно отделены от Него. Как утверждается в этом стихе, знание о качественном единстве Господа и живого существа отвергает материалистические представления о жизни и помогает до некоторой степени понять Абсолютную Истину. Шри Чайтанья Махапрабху объяснял истинное положение вещей с помощью термина ачинтья-бхедабхеда-таттва: Верховный Повелитель и подчиненные Ему живые существа одновременно едины и отличны друг от друга. На уровне материальной гуны благости человек воспринимает их единство. Развиваясь дальше, он поднимается на уровень вишуддха-саттвы, чистой духовной благости, где обнаруживает духовное разнообразие в качественном единстве и обретает тем самым полное знание об Абсолютной Истине. Слова на ваилакшан̣йам ан̣в апи однозначно указывают на то, что живые существа, бесспорно, являются частицами Верховного Господа, качественно едиными с Ним. Так отвергаются любые философские попытки отделить живое существо от Верховного Господа и отнять у души право на вечное служение Богу. Измышления, приводящие к выводу, что душа якобы независима и существует отдельно от Господа, называются здесь апа̄ртха̄, бесполезными. Тем не менее Господь допускает теорию о двадцати пяти элементах как подготовительную ступень на пути развития духовного знания.

В «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы».

В своем изначальном состоянии равновесия эти три гуны (равно как и мироздание, возникшее в результате их взаимодействия) гораздо более могущественны, чем подчиненное им крошечное живое существо. Таким образом, душу нельзя считать настоящим исполнителем действий или созидающим фактором материального мира. Гуна благости характеризуется ощущением знания, гуна страсти — ощущением деятельности, а гуна невежества — ощущением тьмы. Все эти гуны — материальное знание, деятельность и невежество — по-настоящему не имеют отношения к трансцендентной душе, собственные качества которой — вечность, знание и блаженство (сандхини, самвит и хладини, энергии Верховного Господа). Материальным гунам нет места в царстве Бога, в этой ничем не ограниченной атмосфере, в которой и должна жить вечная душа.

Силой, побуждающей материальные элементы взаимодействовать, является ход времени. Именно благодаря течению времени человек постепенно развивается во чреве, затем рождается, растет, становится взрослым, производит побочные продукты, а затем стареет и умирает. Все это происходит под влиянием времени. В отсутствие фактора времени материальные элементы не взаимодействуют друг с другом, оставаясь инертными в форме прадханы. Господь Кришна перечисляет основные категории материального мира, чтобы люди могли постигать Его творение. Без четкого выделения этих категорий анализировать и осмысливать мироздание было бы невозможно, ибо у Господа бесконечное количество энергий. Несмотря на то что внутри основных категорий материальных элементов есть множество подкатегорий, душу всегда следует воспринимать как отдельный, трансцендентный элемент, место которому — в царстве Бога.

Пракрити, или природа, вначале не проявлена, а затем проявляется в виде махат-таттвы. Хотя живое существо называют пурушей, наслаждающимся, по-настоящему наслаждаться оно может, когда удовлетворяет трансцендентные чувства Господа, подобно тому как рука получает питание, отправляя пищу в желудок. В царстве материальной природы живое существо становится мнимым наслаждающимся, забывая о своем положении слуги Господа. И этот систематический анализ материальных элементов, а также живого существа и Сверхдуши призван показать обусловленным душам, что они по своему изначальному, естественному положению находятся за пределами материальной природы.

В этом стихе перечислены одиннадцать элементов.

Слово утсарга указывает здесь на выведение из организма отходов жизнедеятельности, и, поскольку органов, через которые это происходит, два (гениталии и анус), это слово обозначает сразу два элемента. Таким образом, в этом стихе перечислены десять элементов — две группы по пять элементов в каждой.

Господь, Личность Бога, в отличие от тонких и грубых материальных элементов, не подвержен преобразованиям. Господь — авйакта, тот, кто не проявляется материально ни на одной из стадий космической эволюции. Как бы философы ни классифицировали материальные элементы, Господь всегда остается высшим творцом, хранителем и разрушителем всего материального мира.

Объяснив Свою точку зрения, Господь начинает вкратце излагать другие способы классификации элементов.

Шрила Шридхара Свами пишет, что в этой философии обычное живое существо относится к той же категории, что и Сверхдуша. Таким образом, сторонники этой теории признают только Верховную Личность Бога и пять физических элементов.

Согласно теории о тринадцати элементах, объекты чувств — запах, вкус, форма, тактильное ощущение и звук — считаются побочными продуктами взаимодействия органов чувств и грубой материи.

Множество выдающихся философов множеством разных способов анализировали материальный мир, но в конце неизменно приходили к одному и тому же — Верховной Личности Бога, Ва̄судеве. Начинающим философам не стоит терять драгоценное время, пытаясь продемонстрировать свои интеллектуальные способности, ибо материальный мир уже изучен вдоль и поперек. Следует просто предаться Абсолютной Истине, высшему элементу, Господу Шри Кришне, и раскрыть свое вечное сознание Бога.

Шри Уддхава выражает здесь сомнение, которое может возникнуть в сердце обычной обусловленной души. В Ведах говорится, что материальное тело — это временный продукт гун материальной природы, а обладающее сознанием живое существо, пребывающее в теле, — вечная душа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что материальные элементы, из которых состоит тело, — это Его отделенная, низшая энергия, а живое существо — это высшая, обладающая сознанием, энергия Господа. Тем не менее в обусловленной жизни материальное тело и обусловленная душа кажутся неразделимыми, а потому неотличными друг от друга. Поскольку живое существо входит во чрево матери и со временем выходит из него в сформировавшемся теле, кажется, что душа очень глубоко погрузилась в материальную природу. Точно так же, поскольку душа отождествляет себя с материальным телом, кажется, что тело глубоко проникло в сознание души. Более того, без присутствия души тело не может существовать. Из- за этой кажущейся взаимозависимости разницу между телом и душой очень сложно увидеть. Чтобы прояснить все это, Шри Уддхава задает Господу этот вопрос.

Шри Уддхава просит Господа Кришну со всей ясностью показать разницу между материальным телом и вечной душой.

Как утверждается в «Бхагавад-гите», маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча: память, знание и забвение исходят от Кришны. По беспричинной милости Господа человек обретает знание, а под влиянием иллюзорной энергии Господа это знание исчезает, в результате чего человек погружается в невежество. Те, кто сбит с толку майей, не понимают разницы между материальным телом и душой, и, чтобы устранить этот покров невежества, им нужно слушать Самого Господа.

Слово пуруша может указывать как на живое существо, так и на Верховного Господа, высшее живое существо. Подверженная изменениям материальная природа исполнена двойственности, тогда как Господь един и абсолютен. Материальная природа зависит от того, кто ее творит, поддерживает и уничтожает, Господь же полностью самодостаточен и не зависит ни от кого. Материальная природа не обладает сознанием, инертна и не способна воспринимать саму себя, а Верховный Господь всеведущ, причем Его знание не зависит от внешних источников. Индивидуальное живое существо разделяет с Господом Его качества вечности, блаженства и знания и, как и Он, не имеет ничего общего с материальной природой.

Слово сарга указывает здесь на образование материального тела, покрывающего душу. Материальное тело постоянно изменяется, а потому явно отличается от живого существа, которое вечно и неизменно. В трансцендентном царстве Бога, в отличие от материального мира, нет ни противоборства сил, ни возбуждения, сопутствующих творению, поддержанию и разрушению вселенной. Все разнообразие духовного мира — это разнообразие проявлений трансцендентной любви, или сознания Кришны, которое есть изначальное, естественное положение души.

Слово викалпа-буддхӣх̣ означает, что сознание в разных материальных телах воспринимает разные аспекты творения Господа. Скажем, чайки и другие морские птицы парят над океаном, наслаждаясь такими творениями Бога, как ветер и высота. Рыбы воспринимают мир, живя под водой. Другие существа живут в деревьях, третьи обитают в земле. В человеческом обществе существуют свои разновидности сознания, и точно так же разный опыт можно получить на райских планетах и в адских мирах. Все виды материального сознания суть трансформации трех гун материальной природы, экспансий иллюзорной энергии Господа.

Функция глаза — различать формы. Определить, что зрение функционирует, можно по наличию восприятия формы. Такое взаимодействие зрения и формы в свою очередь зависит от присутствия света, который посылают полубоги; полубоги же могут управлять делами вселенной только потому, что в ней есть те, кем можно управлять, то есть живые существа, воспринимающие формы своим зрением. Таким образом, три фактора — адхьятма, чувства, в частности зрение, адхибхута, объекты чувств, например форма, и адхидайва, влияние управляющих полубогов, — существуют в тесной взаимосвязи.

Считается, что солнце — это самопроявленный объект, который излучает собственное сияние и воспринимает сам себя. Солнце не зависит от органов чувств и объектов чувственного восприятия, хотя и помогает их взаимодействию. Подобно этому, Верховная Личность Бога помогает всем живым существам взаимодействовать друг с другом. Например, газеты, радио и телевидение держат людей в курсе мировых событий. Родители рассказывают о жизни своим детям, учителя — ученикам, друзья делятся новостями друг с другом и т. д. Правительство сообщает гражданам свою волю, а граждане, в свою очередь, высказывают правительству свое мнение. Солнце и луна являют нам внешние формы всех объектов, а способность слышать — их звуковой облик. Звуки музыки или речи раскрывают нам чувства других живых существ, а запахи, тактильные ощущения и вкус дают иные формы знания. Таким образом, благодаря взаимодействию чувств и ума с бесчисленными объектами чувств живое существо может получать разные виды знания. Однако все формы подобного взаимодействия зависят от высшего света знания, исходящего от Личности Бога. В «Брахма-самхите» (5.52) говорится: йач-чакшур эша савита̄ сакала-граха̄н̣а̄м — «Среди всех планет Солнце считается глазом Верховного Господа». Благодаря Своей трансцендентной энергии Господь всегда был и остается всеведущим, а потому никто и никогда не может поведать Ему то, чего Он не знал до этого. Тем не менее Господь Кришна смиренно внимает молитвам, которые мы Ему возносим в сознании Кришны. Итак, Господь Кришна ясно говорит здесь, что Его возвышенные качества не имеют ничего общего с качествами, свойственными материальному миру. Господь — это высшее трансцендентное существо, полностью свободное от влияния материи.

Индивидуальная душа не имеет постоянной связи с взаимозависимыми материальными функциями органов чувств, объектов чувств и управляющими ими божествами. Изначально живое существо — чистая душа, по природе своей зависимая от Личности Бога в духовном мире. Анализировать материю и дух в одних и тех же категориях бессмысленно, поскольку они принадлежат к разным энергиям Верховного Господа. Таким образом, акт духовного восприятия Верховного Господа, Его обители и собственного «я» никоим образом не подчиняется законам материи, и получить этот опыт способен только тот, кто обрел чистое сознание Кришны.

Отказавшись от ложного эго, или самоотождествления с тремя гунами материальной природы, человек может обрести сознание Кришны, чистое, изначальное состояние бытия. Слово моха-викалпа-хетух̣ означает, что из-за ложного эго человек считает себя тем, кто наслаждается природой, и вследствие этого развивает в себе ложное ощущение материальной двойственности, проводя различия между материальным счастьем и страданием. От ложного эго можно избавиться, осознав себя вечным слугой Господа и действуя в полном сознании Кришны.

Если человек сомневается в существовании Верховной Личности Бога, у него неизбежно возникнут сомнения в реальности творения Господа. Таким образом, если человек не постиг Господа Кришну, все его споры о том, реален или иллюзорен этот мир, бессмысленны. Материальный мир реален, в частности, потому, что исходит из высшей реальности, Господа Кришны. Не постигнув эту высшую реальность, Господа Кришну, человек никогда не сможет точно ответить на вопрос, реально ли Его творение. Он всегда будет сомневаться, видит ли он что-либо на самом деле или же просто думает, что видит. Эти сомнения невозможно разрешить, не обретя прибежища у Верховного Господа, а потому рассуждать об этом бессмысленно. Преданные Господа не вступают в подобные споры, поскольку перед ними, действительно идущими по пути духовного просветления, с каждым днем все больше раскрывается прекрасный мир сознания Кришны, и это приносит им полное удовлетворение.

Нельзя назвать разумным того, кто несведущ в науке о Боге, которая, помимо прочего, описывает, какие негативные последствия ждут людей, забывших о своих вечных взаимоотношениях с Господом. В мире есть много так называемых «мудрецов», которые хоть и считают себя самыми разумными, но тем не менее, как правило, не торопятся предаваться высшему разуму Господа. Они выдумывают разные философские учения в соответствии с теми гунами, под влиянием которых находятся. Однако нельзя выйти из-под влияния материальной природы с помощью философии, порожденной той же самой иллюзорной природой. Освобождение можно получить с помощью совершенного знания, которое нисходит из духовного мира, царства Бога. Слушая с верой Господа Кришну и Его истинных представителей, человек может легко получить освобождение и отправиться домой, обратно к Богу.

Может возникнуть вопрос, каким образом тонкое тело, или ум, теряет связь с одним грубым телом и входит в другое. Обусловленные души называют вселение в новое физическое тело рождением, а уход из тела — смертью. Человек использует свои чувства, чтобы сосредоточиваться на видимых объектах этого мира: красивых женщинах, роскошных особняках и т. д., и, кроме того, грезит о райских мирах, о которых говорится в Ведах. Когда приходит смерть, ум отрывается от объектов своих непосредственных ощущений и попадает в новое тело, где его ждет новый набор объектов для восприятия. В ходе такой полной переориентации происходит как бы уничтожение прежнего ума и сотворение нового, но на самом деле ум остается тем же самым, хотя и получает новые впечатления.

Обусловленную душу захлестывает нескончаемый поток материального опыта, который состоит из непосредственного восприятия и абстрактных размышлений о предметах и явлениях этого мира. Вследствие этого душа забывает, что у нее есть трансцендентные отношения с Богом. Отождествляя себя с этим миром, она забывает свою вечную индивидуальность и покоряется ложному эго, сотворенному майей.

В зависимости от своей кармы, деятельности ради плодов, душа может получить красивое, богатое, сильное тело или же оказаться в самых отвратительных условиях. Рождаясь в раю или в аду, живое существо учится полностью отождествлять свое эго с новым телом и вследствие этого погружается в наслаждения и страхи нового тела, в его достоинства или страдания, совершенно забывая опыт пребывания в прежнем теле. Смерть приходит тогда, когда исчерпывается карма, отведенная данному физическому телу. Если карма данного конкретного тела выработана, тело больше не в состоянии воздействовать на ум, поэтому душа полностью забывает об этом теле. Новое тело создается природой так, чтобы душа переживала в нем текущие последствия своей кармы. В результате сознание живого существа становится полностью поглощено его нынешним телом, благодаря чему душа может в полной мере вкусить плоды своей прошлой деятельности. Поскольку живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом, смерть этого тела воспринимается им как смерть души. Но душа вечна и никогда не рождается и не умирает. Такое научное понимание природы своего «я» быстро приходит к тому, кто обрел сознание Кришны.

Отождествление с собственным материальным телом превосходит по силе обычную любовь и привязанность, которую живое существо испытывает к телам своих родственников и друзей. Слово сарва-бха̄вена указывает здесь на то, что человек нисколько не сомневается в своей идентичности с материальным телом, в точности как спящий искренне верит во все, что происходит с ним во сне. Мысли о чем-либо, не сопровождаемые практическими действиями, называются мечтами, а картины, которые рисует ум спящему человеку, — снами. Наше самоотождествление с телом и слепая вера в незыблемость телесных связей по сути представляют собой затянувшийся сон или мечту, в которых душа представляет себя отделенной от Верховной Личности Бога. Поэтому термин «рождение» означает не возникновение нового существа, а тот момент, когда вечная душа слепо принимает очередное материальное тело за свое истинное «я».

Здесь можно возразить, что иногда во сне человек все-таки помнит свой предыдущий сон. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает на это, говоря, что благодаря мистической способности джати-смара человек может вспомнить свою прошлую жизнь, но, как говорится, «исключение подтверждает правило». Обычно обусловленные души не помнят о своей прошлой жизни; они думают: «Мне шесть лет» или «Мне тридцать лет» и «До моего рождения меня не существовало». Пребывая в таком материальном невежестве, человек не может постичь истину о душе.

Богатство, красота, сила, разум, слава и отрешенность у разных тел могут отличаться в зависимости от материальной ситуации, считаясь выдающимися, средними или незначительными. Душа получает определенное тело и, исходя из его свойств, судит о себе и других согласно этим трем материальным критериям. На самом деле вечная душа существует вне материальной двойственности, однако она ошибочно считает, что положение в материальном мире имеет непосредственное отношение к ней самой. Важную роль в этом стихе играют слова асадж-джана-кр̣д йатха̄. Отец от природы может быть миролюбивым человеком, однако, когда его непутевый сын попадает в неприятности, отец вынужден защищать его и считать врагов своего сына врагами всей семьи. Так дурной сын втягивает отца в свои проблемы. Подобно этому, у души по самой ее природе нет никаких проблем, однако, ошибочно отождествляя себя с материальным телом, она начинает наслаждаться его счастьем и переживать его страдания. Этим стихом Господь подводит итог Своему объяснению различий между телом и душой.

Колеблющееся пламя свечи то светит ярко, то вновь слабеет, а под конец и вовсе угасает. Волны реки вздымаются и опускаются, создавая бесчисленные формы и узоры на воде. Плоды на дереве появляются, растут, созревают, становятся сладкими, а затем, если их не собрать, загнивают и гибнут. Так же можно легко понять, что тело претерпевает постоянные изменения и что оно неизбежно подвержено старости, болезням и смерти. В разные периоды жизни тело демонстрирует разные степени половой потенции, физической силы, желаний, мудрости и т. п. В старости тело слабеет, однако знание, несмотря на эти изменения, может с возрастом становиться все глубже и глубже.

Материальное рождение и смерть протекают в царстве времени, поделенного на отрезки. Рождение (или возникновение, или изготовление) того или иного материального объекта мгновенно связывает этот объект с сегментированным ходом тонкого по природе времени в материальном мире. Таким образом, смерть любого объекта неизбежна. Неодолимое время движется столь незаметно, что ощутить его ход могут только самые разумные люди. Как постепенно угасает пламя свечи, как речные потоки утекают вдаль или как день за днем созревают фрукты на дереве, так и материальное тело каждую секунду приближается к своей неизбежной смерти. Учитывая все это, человек не должен путать временное тело с вечной и неизменной душой.

Мы говорим: «Вот свет лампы», однако на самом деле от лампы исходит множество лучей, которые каждый миг создаются, изменяются и исчезают; мы говорим о речной воде, хотя на самом деле, когда мы смотрим на реку, перед нами каждый миг проносятся все новые и новые молекулы воды. Точно так же, встречая маленького ребенка, мы принимаем эту очередную ступень развития тела человека за его подлинную индивидуальность и считаем его ребенком. А видя старое тело, мы называем его обладателя «стариком». В действительности же материальное тело человека, как и речные волны или свет лампы, представляет собой лишь трансформацию трех гун материальной природы, энергии Верховного Господа. Истинная индивидуальность — это вечная душа, неотъемлемая частица Господа Кришны, но, как подтверждает Господь Кришна в этом стихе, обусловленной душе не под силу заметить или постичь неуловимое течение времени. Материальное сознание слишком грубо, чтобы уловить едва заметные сегменты материального проявления, приводимого в движение Самим Господом, действующим как время. Слово мр̣ша̄йуша̄м указывает в этом стихе на тех, кто впустую тратит время, находясь в невежестве и не понимая смысла наставлений Господа. Такие люди наивно считают каждую из ступеней развития тела истинной сущностью души, находящейся в теле. Душа не подвержена материальным изменениям, а потому, развивая в себе сознание Кришны и в этом исполненном вечного разнообразия и блаженства состоянии с любовью служа Верховному Господу, душа избавляется от страданий и невежества.

Огонь как первоэлемент всегда существует в материальном творении, однако человеку, который разжигает костер, кажется, что огонь, соприкасаясь с дровами, появляется, а под конец исчезает. Согласно этой аналогии, живое существо вечно по природе, однако, соединяясь с телом, оно, на первый взгляд, рождается и в свой срок умирает. Таким образом последствия кармы заставляют душу испытывать иллюзорные наслаждения или страдания, однако они не могут заставить живое существо поменять его вечную природу. Иными словами, карма представляет собой круговорот иллюзии, в котором одна иллюзорная деятельность порождает другую. Сознание Кришны останавливает этот круговорот кармы, занимая живое существо духовной деятельностью в любовном служении Господу. Развивая в себе сознание Кришны, человек может вырваться из иллюзорных цепей кармы.

Тот, кто получил особую милость Верховного Господа, может избавиться от ошибочного отождествления своего «я» с телом. Таким образом, всегда есть шанс вырваться из круговорота рождений и смертей.

Господь выделил девять стадий развития материального тела, начиная с зачатия, созревания зародыша и рождения. Кто-то может заявить, что живое существо не помнит ни о своем пребывании во чреве матери, ни о рождении, ни о раннем младенчестве. Поэтому Господь говорит здесь, что эти стадии существования тела можно изучить, наблюдая за своим ребенком. Так же, хотя человек может надеяться жить вечно, смерть отца, деда и прадеда убеждает его, что материальному телу неизбежно придет конец. Здравомыслящий человек, который понимает, что душа вечна, отбрасывает ложное самоотождествление с временным, ненадежным телом и находит прибежище в преданном служении Господу. Идя путем преданности, душа сможет избежать искусственно навязанных ей рождений и смертей.

Термин випа̄ка, когда он применяется по отношению к деревьям, означает последнюю ступень их развития, то есть умирание. По отношению к другим видам растений, например к рису, випа̄ка указывает на созревание, после которого также наступает их смерть. Просто наблюдая за тем, что происходит вокруг, человек может понять истину о своем материальном теле и о себе самом как трансцендентном созерцателе.

Похожий стих есть в «Шримад-Бхагаватам» (1.7.5):

«Хотя живое существо трансцендентно трем гунам материальной природы, под воздействием внешней энергии оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания».

Слово тирйактвам означает «уровень животного» и подразумевает все низшие формы жизни: животных, птиц, насекомых, рыб, растения и т. д.

Иногда люди, которым нравятся те или иные профессиональные певцы или танцоры, начинают мысленно воспроизводить мелодии и ритмы своих кумиров вместе с их романтическим, шутливым или героическим настроением. Проникаясь эмоциями и искусством исполнителя, люди поют песни, которые услышали по радио, и подражают танцам и представлениям, увиденным в телевизионных программах, театрах или кинозалах. Подобно этому, обусловленная душа прельщается выдумками материального ума и разума, которые убеждают ее, что она якобы может наслаждаться материальным миром. Хотя обусловленная душа отлична от материального тела и не является подлинным исполнителем его действий, у нее есть склонность занимать свое тело в материальной деятельности, из-за чего она запутывается в круговороте рождений и смертей. Следовательно, вместо того чтобы прислушиваться к гнусным предложениям материального разума, необходимо развить в себе сознание Кришны и полностью посвятить себя служению Господу.

Отражаясь в движущейся воде, деревья будто бы колышутся. Аналогичным образом человеку, который сидит в плывущей лодке, кажется, что деревья на берегу движутся. Ветер поднимает волны, и на первый взгляд вода вздымается сама по себе, однако на самом деле причина — в ветре. Обусловленная душа не совершает никаких действий в материальном мире; это гуны природы с согласия обольщенного иллюзией живого существа двигают его материальным телом. Живое существо принимает эти движения тела за свои собственные, думая, что это оно само танцует, поет, бежит, сражается или умирает, хотя на самом деле все это просто формы взаимодействия его внешней оболочки с гунами природы.

Кто-то может возразить: если Господь Кришна настаивает, что материальная жизнь иллюзорна, то зачем вообще прилагать усилия для ее прекращения? Но Господь объясняет здесь, что, хотя материальная жизнь иллюзорна, для тех, кто привязан к чувственным наслаждениям, она все тянется и тянется, подобно страшному сну, который никак не закончится. Слово авидйама̄на, «не существующий», означает, что материальная жизнь основана на фантазиях ума, таких как: «Я мужчина», «Я женщина», «Я врач», «Я сенатор», «Я дворник» и проч. Обусловленная душа с энтузиазмом действует сообразно своему воображаемому отождествлению с телом. Таким образом, хотя и душа, и тело существуют, ложное отождествление души с телом — иллюзия. Следовательно, и материальной жизни как таковой не существует, ибо вся она построена на ложном представлении.

После пробуждения у человека могут какое-то время оставаться смутные воспоминания об увиденном во сне. Аналогичным образом того, кто преданно служит Господу, могут иногда беспокоить отголоски прошлой греховной жизни. Поэтому необходимо укреплять свое сознание Кришны, слушая наставления, которые Господь дает Шри Уддхаве.

Все сущее представляет собой энергию Верховного Господа, принадлежит Ему и предназначено для служения Ему с любовью. Полагать, что материальные объекты отделены от Господа и, следовательно, ими можно владеть и наслаждаться, — значит пребывать в иллюзии материальной двойственности, ваикалпикам̇ бхрамам. Выбирая себе объект для наслаждения, к примеру пищу, одежду, дом или машину, человек оценивает его относительное качество. Как следствие, все в материальном мире постоянно находятся в беспокойстве, пытаясь получить самые сильные чувственные наслаждения. Но когда человек понимает, что все принадлежит Богу, он начинает воспринимать мир как предназначенный для удовлетворения Господа. Такой человек избавляется от личных беспокойств, поскольку удовлетворен одной лишь возможностью с любовью служить Господу. Невозможно одновременно эксплуатировать собственность Бога и продвигаться по пути самоосознания.

История человечества знает множество случаев, когда преданным Господа приходилось проходить через испытания, о которых говорится здесь. Тот, кто достиг высот на пути сознания Бога, даже в таких условиях не позволяет себе сосредоточиваться на материальном теле. Вместо этого он правильно использует свой разум, чтобы удержать ум на духовном уровне.

Никакие теоретические познания не сделают человека по-настоящему святым, пока он не достигнет определенных высот на пути слушания и воспевания славы Верховного Господа. Живому существу очень трудно избавиться от своей обусловленной индивидуальности, возникшей в результате долгого соприкосновения с материей. Поэтому нам всем следует смиренно обрести прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, который так замечательно раскрыл Шри Уддхаве истинный смысл знания.