В современном мире модно высмеивать тех, кто идет по пути духовного просветления, и даже святые испытывают беспокойства, видя, как люди препятствуют истинному прогрессу человечества. Преданный Господа должен терпеливо сносить все оскорбления в свой адрес, однако ему не следует спокойно слушать, как поносят Самого Господа или Его чистого преданного.

Сейчас Господь будет рассказывать Уддхаве историю, которая учит терпеливо сносить оскорбления.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих следующим образом: «Зачастую те, кто сходит с пути материализма и живет, отрекшись от мира, подвергаются нападкам неправедных людей. Впрочем, такой взгляд на ситуацию поверхностен, ибо на самом деле наказание — это совокупный результат прошлой кармы человека. Некоторые санньяси, сталкиваясь со следами своих прошлых грехов, оказываются неспособны вынести это и вынуждены вновь вернуться на путь безбожия. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что следует стать терпеливым, как дерево. Если человеку, делающему первые шаги на пути служения чистым преданным Господа, досаждают завистники, он должен отнестись к этому как к последствиям своей прошлой кармической деятельности. Нужно оставаться разумным и никогда в своих поступках не руководствоваться принципом „Око за око, зуб за зуб“, ибо это приведет к страданиям. Если человек не будет враждовать со своими завистниками, те быстро оставят его в покое».

Как пишет Шрила Шридхара Свами, страна Аванти — это провинция Мальва. Этот брахман был очень богат, поскольку торговал продуктами земледелия, давал деньги взаймы и т. п. Однако, будучи скупцом, он пережил страшные муки, когда потерял свое нажитое тяжким трудом богатство. Об этом Господь расскажет далее.

Запас благочестия брахмана уподобился засохшей ветви, которая больше не дает ни цветов, ни фруктов. Шрила Джива Госвами поясняет, что у брахмана осталось немного благочестия — небольшое стремление к Верховному Господу с надеждой на освобождение. Эта неоскверненная часть веточки его благочестия не засохла и в конце концов дала плод знания.

Оказалось, что, как ни прижимист был этот так называемый брахман, жене и другим родственникам удалось вытянуть из него часть денег. Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово «провидение» указывает здесь на пожары в доме и другие виды несчастных случаев. Время забирало его деньги, когда, например, из-за капризов погоды гибли посевы на его полях. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что настоящий брахман — это не тот, кто во всеуслышание объявляет себя таковым, а тот, кто действительно постиг свою истинную природу слуги Господа. Того, кто провозглашает себя брахманом, но при этом остается материалистом, нельзя считать настоящим брахманом; он — брахма-бандху, так называемый брахман. Смиренные преданные Господа Вишну, следуя указаниям Вед, считают себя неудачниками, которым не дано постичь царство Бога; они не кичатся своим положением и не объявляют себя брахманами. Однако мудрые люди знают, что такие смиренные преданные и есть настоящие брахманы, чьи сердца очищены беспримесной гуной благости.

Когда-то этот брахман обучался принципам добродетели, однако впоследствии эта добродетель потонула в его отвратительном поведении. Теперь же былая праведность вновь пробудилась в его сердце.

Скупец боится потратить свои деньги даже на необходимые религиозные и общественные обязанности. Оскорбляя Бога и всех людей, он отправляется в ад.

Слова анартхам артха̄кхйам, или «нежелательное богатство», указывают на средства, которые невозможно эффективно задействовать в любовном служении Господу. Такие излишние деньги или собственность непременно осквернят человека всем вышеперечисленным, а потому от них следует отказаться.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур разъясняет этот стих следующим образом. «Человеческая жизнь лучше, чем жизнь полубога, привидения, духа, животного, дерева, камня и проч., поскольку полубоги просто наслаждаются райскими удовольствиями, а в других видах жизни душу ожидают многочисленные страдания. Глубоко задуматься о том, что является высшим благом, можно лишь в теле человека. Поэтому родиться человеком предпочтительнее, чем родиться полубогом». Лучшим положением для человека несомненно является положение благородного брахмана. Однако если брахман перестает преданно служить Господу и начинает тяжко трудиться, подобно шудре, просто ради престижа своей общины, то, безусловно, такой человек находится на уровне материальных чувственных наслаждений. Брахманы отличаются от остальных людей тем, что обладают духовным знанием, благодаря которому видят, что каждое живое существо — вечный слуга Господа. Свободный от ложного эго, брахман чувствует себя ниже травинки и терпеливо оказывает почтение всем живым существам. Ни один человек, а в особенности брахман, не должен действовать себе во вред, пренебрегая сознанием Кришны, любовным служением Господу. Такое пренебрежение ведет к страданиям.

То, что человек намерен использовать для удовлетворения своих чувств, называется материальной собственностью, а то, что предполагается задействовать в любовном служении Господу, полностью духовно. Нужно отказаться от всей своей материальной собственности, используя ее лишь в преданном служении Господу. Владелец роскошного особняка должен установить в нем мурти Господа и проводить регулярные программы, нацеленные на проповедь сознания Кришны. Подобно этому, богатство нужно тратить на строительство храмов Господа и печатание книг, в которых научно раскрывается природа Личности Бога. Тот, кто слепо отрекается от материальной собственности, не используя ее в служении Господу, не понимает, что все в этом мире принадлежит Личности Бога. Такое слепое отречение основывается на материальном представлении: «Это богатство могло принадлежать мне, но я отказываюсь от него». На самом же деле все принадлежит Богу; понимая это, человек не пытается наслаждаться вещами этого мира, но и не отвергает их, а спокойно использует их для служения Господу.

Человека, который не делится своим богатством с теми, кому оно причитается (т. е. теми, кто перечислен выше), и не позволяет наслаждаться им даже самому себе, в жизни ожидает множество неприятностей.

Брахман понимал, что полубоги, которые посылают человеку в награду за его кармическую деятельность разные виды чувственных наслаждений, не могут даровать ему высшего блага. Потеряв все свое богатство, он осознал, что Верховный Господь, в котором пребывают все полубоги, одарил его высшим совершенством: Он не стал посылать ему чувственные наслаждения, а, напротив, спас из океана мирских удовольствий. Утратив таким образом возможность следовать по пути религии, зарабатывать деньги, ублажать чувства или пытаться получить освобождение, брахман проникся духом отречения от мира, и в его сердце пробудилось трансцендентное знание.

Брахман из Аванти думал, что, будучи стариком, который может умереть в любую минуту, он должен последовать примеру Махараджи Кхатванги, который обрел милость Господа за один миг. Как говорится во Второй песни «Шримад-Бхагаватам», Махараджа Кхатванга храбро сражался на стороне полубогов, и те предложили ему выбрать любое благословение. Царь Кхатванга захотел узнать, сколько ему осталось жить, и выяснилось, что ему отпущена лишь одна секунда. Поэтому царь тут же вручил себя Господу Кришне и достиг духовного мира. Брахман из Аванти хотел последовать его примеру; получив благословения полубогов, которые все являются преданными Господа, он надеялся перед смертью обрести чистое сознание Кришны.

Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, главным свидетельством того, что человек действительно обрел прибежище у Верховной Личности Бога, является триданда-санньяса. Три палки, из которых состоит данда, или посох, санньяси-вайшнава, означают, что человек обуздал свое тело, ум и речь, занимая их исключительно в любовном служении Господу. Это помогает ему стать терпеливее дерева, как учил Шри Чайтанья Махапрабху. Если человек подчинил себе тело, ум и речь, он становится более терпеливым и тогда в нем проявляются и другие добродетели: умение прощать других, нежелание терять время попусту и непривязанность к чувственным наслаждениям. Кроме того, он никогда не кичится тем, что сделал, и не стремится к освобождению. В итоге человек перестает мыслить в духе материалистов, которые связывают себя узами так называемой любви, а на деле просто льстят друг другу и используют один другого ради собственного наслаждения. Тот, кто встает на прямой путь сознания Кришны, следуя по стопам великих душ, может обрести прибежище у Господа.

Много жестоких людей издевалось над брахманом, да и собственное тело причиняло ему страдания в виде лихорадки, голода, жажды, усталости и проч. Под высшими силами природы в данном случае подразумеваются те, которые вызывают нестерпимую жару, холод, ветер и дождь. Брахман понимал: он страдает вовсе не от того, что его материальное тело взаимодействует с внешними явлениями, а только потому, что сам он ошибочно отождествляет себя с ним. Вместо того чтобы попытаться изменить внешние условия, он пытался развить в себе сознание Кришны и так постичь свою истинную природу, осознав себя вечной душой.

Решимость в гуне благости описана в «Бхагавад-гите» (18.33):

«О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости».

Атеистов, которые завидуют преданным Верховного Господа, называют нарадхамами, или низшими из людей, и, несомненно, такие люди идут в ад. Они пытаются любыми средствами помешать преданному служению Господу, иногда прямо нападая на преданных, а иногда просто высмеивая их. Однако преданные терпят это, и их решимость всегда пребывает в гуне благости. Шрила Рупа Госвами описывает это в «Шри Упадешамрите» (1):

«Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире».

В гуне благости человек считает себя святым или мудрецом, в гуне страсти стремится к материальному успеху, а в гуне невежества становится жестоким, ленивым и склонным грешить. Под влиянием разных комбинаций материальных гун живое существо считает себя полубогом, царем, богачом, мудрым ученым и т. п. Эти представления о себе суть материальные отождествления, которые возникают из гун природы и устанавливаются в зависимости от того, каким видом временных чувственных удовольствий хочет насладиться могучий ум. Слово балӣйас, «очень сильный», указывает в этом стихе на то, что материальный ум становится невосприимчив к разумным советам. Даже если человек знает, что ради денег приходится совершать множество грехов и преступлений, он все же уверен: деньги нужно зарабатывать любой ценой, ибо без них невозможно ни проводить религиозные обряды, ни ублажать свои чувства общением с прекрасными женщинами и покупкой особняков и дорогих машин. Заработав деньги, человек сталкивается с новыми проблемами, однако упрямый ум никогда не послушает доброго совета. Поэтому нужно перестать обращать внимание на прихоти ума и обуздать его при помощи сознания Кришны, и поведение брахмана из Аванти — лучший тому пример.

Тот, кто по ошибке отождествляет себя с материальным телом, а его порождения, т. е. детей и внуков, считает своей вечной собственностью, полностью забывает, что каждое живое существо качественно едино с Богом. Между одним существом и другим нет особой разницы, ибо все они вечные частички Верховного Господа. Ум, погруженный в ложное эго, создает материальное тело, а, отождествляя себя с этим телом, обусловленная душа попадает под власть гордыни и невежества, как описано в этом стихе.

Хотя душа и чувствует телесные наслаждения и боль, человеку нужно научиться терпеть эту двойственность, понимая, что и то и другое — лишь порождение его собственного материального ума. Если человек случайно прикусил себе язык или губу, станет ли он злиться и вырывать себе зубы? Все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, а потому неотличны друг от друга. Будучи духовно равными, все они призваны служить Верховному Господу. Когда живые существа перестают служить своему господину, а вместо этого начинают ссориться, законы природы заставляют их страдать. Когда обусловленные души устанавливают между собой искусственные «любовные» взаимоотношения, основанные на представлении о себе как о теле и никак не связанные с Богом, само время рвет эти узы и людям снова приходится страдать. Однако, если живые существа понимают, что принадлежат к одной семье и все напрямую связаны с Верховным Господом, их взаимная дружба будет крепнуть. Таким образом, не следует выплескивать наружу гнев, который вредит и самому человеку, и окружающим. Хотя некоторые люди были добры к брахману и давали ему милостыню, а другие оскорбляли и били его, тем не менее он отрицал, что именно люди были источником его счастья и страданий. Он твердо шел по пути самоосознания и не подчинялся власти материального тела и ума.

Брахман подробно описывает одну из особенностей самоосознания: человек, достигший этого состояния, понимает, что не имеет ничего общего ни с материальным телом и умом, ни с полубогами, которые ими управляют. Стремясь к телесным наслаждениям, мы вынуждены терпеть и телесную боль. Глупые обусловленные души пытаются избежать страданий и обрести счастье, однако материальное счастье и страдание — две стороны одной медали. Невозможно наслаждаться материальным телом, не отождествляя себя с ним. Однако стоит душе начать отождествлять себя с телом, на нее тут же обрушиваются бесчисленные страдания и боль — его неизменные атрибуты. Наслаждениями и страданиями тела заведуют полубоги, которых невозможно подчинить себе; поэтому, живя в материальном мире, человек вынужден становиться жертвой капризов судьбы. Если же он вручает себя Личности Бога, Господу Кришне, источнику всего наслаждения, у него появляется возможность достичь духовного мира, где освобожденные души вечно купаются в трансцендентном блаженстве, не зная тревог и страданий.

Мертвое тело не испытывает наслаждения и боли, а потому счастье и страдание объясняются наличием сознания, которое является неотъемлемым свойством души. Однако материальное наслаждение и страдание отнюдь не являются частью ее природы. Они возникают из материальной привязанности и неприязни, которые порождены невежеством и основаны на ложном эго. Чувственные наслаждения притягивают наше сознание к материальному телу, и на нас тут же обрушиваются неизбежные телесные страдания и трудности.

На духовном уровне нет ни материального счастья, ни материальных страданий, ибо там сознание живого существа полностью захвачено преданным служением Верховному Господу и свободно от эгоистических желаний. Таково истинное счастье, не связанное с ложным отождествлением себя с телом. Вместо того чтобы напрасно гневаться на других за собственную глупость, человек должен встать на путь самоосознания и так решить все проблемы в своей жизни.

Материальное тело состоит из земли, воды, огня и воздуха, точно так же, как кирпичи, камни и другие предметы. Наше сознание, необоснованно поглощенное телесными ощущениями, переживает наслаждения и страдания, а деятельность ради плодов (карма) возможна тогда, когда мы ошибочно полагаем, будто можем наслаждаться материальным миром. Таким образом, ложное эго — это иллюзорное объединение в нашем уме души и тела, которые на самом деле представляют собой два разных объекта. Поскольку карма, или материальная деятельность, основана на иллюзорном сознании, сама она также иллюзорна и не имеет истинной опоры ни в теле, ни в душе. Когда обусловленная душа ошибочно считает себя телом (а значит, тем, кто наслаждается материальным миром), она пытается обрести счастье в недозволенных связях с противоположным полом. Подобная греховная деятельность — следствие ложного представления о себе как о теле, то есть как о том, кто может наслаждаться противоположным полом (и вообще всем в этом мире). Но, так как живое существо не тело, его наслаждение противоположным полом иллюзорно. Есть лишь взаимодействие двух машин, которыми являются тела, а также взаимодействие иллюзорного сознания мужчины и женщины. Ощущение от недозволенных половых отношений возникает в материальном теле, а ложное эго как бы присваивает его, считая это своим собственным опытом. Таким образом, приятные и неприятные последствия кармы в конечном счете сказываются на ложном эго, а не на теле, которое состоит из мертвой материи, и не на душе, которая не имеет с материей ничего общего. Ложное эго — это иллюзорное творение ума; именно оно испытывает счастье и страдания. Душа не может гневаться на других, так как сама не наслаждается и не страдает. Все эти ощущения испытывает на себе только ложное эго.

Материальное тело — это мертвая материя; оно не испытывает счастья, страданий или чего-либо еще. Душа же, будучи полностью трансцендентной, должна устремлять свое сознание к трансцендентному Господу, который выше материального счастья и страданий. Живое существо думает, будто наслаждается и страдает в материальном мире, лишь в том случае, если его трансцендентное сознание ошибочно отождествляет себя с мертвой материей. Это иллюзорное отождествление сознания с материей называется ложным эго и является причиной материального существования.

Брахман опроверг шесть возможных объяснений счастья и страдания живого существа, а теперь отвергает и все другие объяснения, которые могут возникнуть по этому поводу. Посредством ложного эго тело фактически подавляет душу, и живое существо испытывает счастье и страдает от вещей, которые на самом деле не имеют к нему никакого отношения. Тому, кто способен понять эти возвышенные наставления брахмана, которые Господь пересказывает Уддхаве, больше никогда не придется терпеть эти невыносимые страхи материального мира.

Этот стих цитирует Кришнадас Кавираджа в своей «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.6). Шрила Прабхупада разъясняет этот стих следующим образом. «В связи с этим стихом из „Шримад-Бхагаватам“ (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В „Бхагавад-гите“ (6.1) говорится: ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇ ка̄рйам̇ карма кароти йах̣ / са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.

Слово пара̄тма-ништ̣ха̄ означает „преданность Господу Кришне“. Пара̄тма, Высшая Личность, — это Кришна. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла триданды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, последователи школы Шивы Свами по примеру сторонников Шанкарачарьи принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из „Шримад- Бхагаватам“ о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его экаданде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к триданде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В „Шримад-Бхагаватам“ нет упоминаний об экаданди-санньяси. Олицетворением санньясы там выступает триданди-санньяси. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в „Шримад-Бхагаватам“. Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

И по сей день все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в „Бхагавад-гите“ систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в Западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити- ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе Гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда- санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:

„Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире“. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, хотя в действительности это не так».

Те, кто отказался от материалистического образа жизни, который предполагает нечеловеческие усилия ради зарабатывания денег, могут петь песнь этого санньяси-вайшнава, приведенную выше. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что если человек не способен слушать песнь этого санньяси, то ему суждено остаться покорным слугой материальной иллюзии.

Каждый изо всех сил старается порадовать друзей, победить врагов и поддерживать нейтралитет с теми, до кого ему нет дела. Все эти взаимоотношения завязаны на материальном теле и с его неизбежной кончиной прекращают свое существование. Все это называется невежеством, или материальной иллюзией.

Этот санньяси-вайшнав обрел прибежище в преданном служении Господу и благодаря этому смог преодолеть иллюзорную энергию Верховной Личности Бога — того, кому он поклонялся. Он сам размышлял над этой песнью, слушал ее и учил ей других. Получив милость Господа, он просвещал другие обусловленные души, помогая им обрести трансцендентный разум, чтобы и они смогли последовать по стопам преданных Господа. Настоящий смысл религии в том, чтобы стать чистым преданным Верховного Господа и с любовью служить Ему. Те, кто пытается наслаждаться материальным миром или отрекается от него, надеясь избежать личных неудобств, не могут по достоинству оценить любовь к Богу, единственная цель которой — доставить удовольствие Господу.