SIGNIFICADO—Nem sempre as bênçãos materiais são dignas de serem chamadas de bênçãos. Se alguém acumula cada vez mais riquezas, a própria bênção pode tornar-se uma maldição, pois, assim como para alcançar opulência material neste mundo é preciso grande força e esforço, mantê-la também requer muito esforço. O senhor Brahmā informou a Hiraṇyakaśipu que, embora estivesse disposto a lhe oferecer tudo o que este pedira, Hiraṇyakaśipu teria muita dificuldade de manter o resultado das bênçãos. Entretanto, como havia prometido, o senhor Brahmā queria conceder todas as bênçãos pedidas. A palavra durlabhān indica que ninguém deve buscar receber bênçãos de que não possa desfrutar pacificamente.

SIGNIFICADO—A pessoa demoníaca, mesmo após adquirir todas as opulências possíveis de serem obtidas neste universo, continua a invejar a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—A palavra garuḍa, encontrada neste verso, indica que existem planetas de pássaros enormes como Garuḍa. Do mesmo modo, a palavra uraga indica que existem planetas habitados por grandes serpentes. Essas descrições dos vários planetas do universo podem desafiar os cientistas modernos, que pensam que, excetuando a Terra, todos os planetas são vazios. Esses cientistas alegam terem feito uma expedição à Lua, onde não encontraram entidades vivas, mas apenas grandes crateras cheias de poeiras e pedras, embora a Lua seja de fato tão brilhante que ilumina todo o universo como se ela própria fosse o Sol. Evidentemente, não é possível incutir nos cientistas modernos a informação védica a respeito do universo. Todavia, não estamos muito impressionados com as palavras dos cientistas que dizem que todos os outros planetas são vazios e que somente a Terra é repleta de entidades vivas.

SIGNIFICADO—Através desta descrição, parece que todos os planetas celestiais do sistema planetário superior são milhares e milhares de vezes mais opulentos do que o sistema planetário inferior no qual vivemos. Viśvakarmā, o famoso arquiteto celestial, é conhecido como o construtor de muitos edifícios maravilhosos nos planetas superiores, onde não apenas existem belos edifícios, mas também muitos jardins e parques opulentos, descritos como nandana-devodyāna, jardins completamente dignos de serem desfrutados pelos semideuses. É consultando as escrituras autorizadas, tais como os textos védicos, que devemos tomar conhecimento da descrição do sistema planetário superior e suas opulências. Os telescópios e outros instrumentos imperfeitos dos cientistas são inadequados para se avaliar o sistema planetário superior. Embora esses instrumentos sejam necessários porque a visão dos ditos cientistas é imperfeita, os próprios instrumentos também são imperfeitos. Portanto, os planetas superiores não podem ser apreciados pelos homens imperfeitos que usam instrumentos imperfeitos, fabricados pelo próprio homem. Porém, a informação direta, conforme recebida da literatura védica, é perfeita. Portanto, não podemos aceitar a afirmação de que, tirante esta Terra, os planetas não possuem residências opulentas.

SIGNIFICADO—Nos planetas celestiais, Hiraṇyakaśipu era tão poderoso que todos os semideuses, com exceção do senhor Brahmā, do senhor Śiva e do Senhor Viṣṇu, eram forçados a se ocupar a seu serviço. Na verdade, eles temiam ser punidos severamente caso não lhe obedecessem. Śrīla Viśvanātha Cakravartī compara Hiraṇyakaśipu a Mahārāja Vena, que também era ateísta e desdenhava as cerimônias ritualísticas mencionadas nos Vedas. No entanto, Mahārāja Vena temia alguns grandes sábios, tais como Bhṛgu, ao passo que Hiraṇyakaśipu governava de maneira tal que, exceto o Senhor Viṣṇu, o senhor Brahmā e o senhor Śiva, todos o temiam. Hiraṇyakaśipu estava tão atento ao fato de que a ira dos grandes sábios, tais como Bhṛgu, poderia reduzi-lo a cinzas que, à força de austeridades, suplantou-lhes o poder, chegando até mesmo a subordiná-los. Parece que, mesmo nos sistemas planetários superiores, aos quais as pessoas são promovidas através de atividades piedosas, asuras como Hiraṇyakaśipu criam distúrbios. Nos três mundos, ninguém pode viver em paz e prosperidade e livre de perturbações.

SIGNIFICADO—No Skanda Purāṇa, encontramos esta descrição: upāyanaṁ daduḥ sarve vinā devān hiraṇyakaḥ. Hiraṇyakaśipu era tão poderoso que, com exceção dos três principais semideuses – a saber, o senhor Brahmā, o senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu –, todos se ocupavam a seu serviço. Madhvācārya diz: ādityā vasavo rudrās tri-vidhā hi surā yataḥ. Existem três classes de semideuses – os Ādityas, os Vasus e os Rudras – depois dos quais estão categorizados os outros semideuses, tais como os Maruts e os Sādhyas (marutaś caiva viśve ca sādhyāś caiva ca tad-gatāh). Portanto, todos os semideuses são chamados de tri-piṣṭapa, e a mesma palavra tri se aplica ao senhor Brahmā, ao senhor Śiva e ao Senhor Viṣṇu.

SIGNIFICADO—Às vezes, os asuras se tornam tão poderosos que podem ocupar a seu serviço até mesmo Nārada Muni e devotos semelhantes. Isso não significa que Nārada fosse subordinado a Hiraṇyakaśipu. Algumas vezes, entretanto, neste mundo material, pode acontecer que grandes personalidades, mesmo grandes devotos, também sejam controladas pelos asuras.

SIGNIFICADO—A água dos mares e oceanos deste planeta, e disto temos experiência, é salgada, mas outros planetas dentro do universo contêm oceanos de caldo de cana, bebida alcoólica, ghī, leite e água doce. Os rios são figurativamente descritos como esposas dos oceanos e mares porque, como tributários, correm rumo aos oceanos e mares, assim como esposas apegadas a seus esposos. Os cientistas modernos tentam viajar a outros planetas, mas não sabem quantas classes de diferentes oceanos e mares existem dentro do universo. De acordo com a sua experiência, a Lua está cheia de poeira, mas isso não explica como é que ela, a uma distância de milhões de quilômetros, derrama sobre nós seus raios suavizantes. Quanto a nós, seguimos a autoridade de Vyāsadeva e Śukadeva Gosvāmī, que descreveram a situação universal de acordo com a literatura védica. Essas autoridades diferem dos cientistas modernos, os quais, através de sua experiência sensorial imperfeita, concluem que somente este planeta é habitado por seres vivos, ao passo que os outros planetas ou são todos vazios ou cheios de poeira.

SIGNIFICADO—No começo do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ: este mundo material é conduzido por fogo, água e terra, que se combinam e assumem formas. Aqui se menciona que os três modos da natureza (pṛthag guṇān) agem sob a direção de vários semideuses. Por exemplo, o rei Indra está encarregado de derramar água, o semideus Vāyu controla o ar e faz com que tudo seque, ao passo que o semideus que controla o fogo queima tudo. Hiraṇyakaśipu, porém, em virtude de sua austera realização de yoga místico, tornou-se tão poderoso que, sozinho, encarregava-se de tudo, sem precisar da assistência prestada pelos semideuses.

SIGNIFICADO—Este é um exemplo da vida de um asura. Os ateístas podem avançar materialmente e criar uma situação muitíssimo confortável para os sentidos, mas, como são controlados pelos sentidos, não podem ficar satisfeitos. Este é o efeito da civilização moderna. Os materialistas são muito avançados no tocante a desfrutar de dinheiro e mulheres, mas a insatisfação prevalece na sociedade humana porque, sem a consciência de Kṛṣṇa, a sociedade humana não pode ser feliz nem pacífica. No que diz respeito ao gozo dos sentidos materiais, os materialistas podem continuar aumentando seu gozo até onde a imaginação lhes permita, mas, como são servos dos seus sentidos, as pessoas nesta condição material não podem ficar satisfeitas. Hiraṇyakaśipu era um exemplo vívido desse estado de insatisfação humana.

SIGNIFICADO—Há muitos exemplos nos quais os demônios, após alcançarem opulências materiais, tornaram-se tão extremamente orgulhosos que transgrediram as leis e regulações presentes nos śāstras autorizados. Hiraṇyakaśipu agia dessa maneira. Como se afirma na Bhagavad-gītā (16.23):

“Aquele que põe de lado os preceitos das escrituras e age conforme os próprios caprichos não alcança a perfeição, a felicidade, nem o destino supremo.” A palavra śāstra se refere àquilo que controla nossas atividades. Não podemos violar ou transgredir as leis e princípios reguladores mencionados nos śāstras. A Bhagavad-gītā confirma isso repetidamente.

“É através das normas dadas nas escrituras que se deve, portanto, entender o que é dever e o que não é dever. Conhecendo essas regras e regulações, todos devem agir de modo a elevarem-se gradualmente.” (Bhagavad-gītā 16.24) Deve-se agir de acordo com a direção dos śāstras, mas a energia material é tão poderosa que, tão logo alguém se torna materialmente abastado, começa a violar as leis dos śāstras. Logo que viola as leis dos śāstras, a pessoa adentra o caminho da destruição.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (5.29):

“Quem tem plena consciência de Mim, conhecendo-Me como o beneficiário último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, obtém paz, aliviando-se das dores e sofrimentos materiais.” Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, realmente é o melhor amigo de todos. Quem está passando por aflição ou sofrimento deseja refugiar-se em um amigo benquerente. O maior amigo benquerente é o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Portanto, todos os habitantes dos vários planetas, sentindo-se incapazes de encontrar algum outro refúgio, foram obrigados a buscar abrigo aos pés de lótus do amigo supremo. Se, desde o começo, buscarmos o refúgio do amigo supremo, não haverá por que temer algum perigo. É dito que, se um cachorro está nadando e alguém quer cruzar o oceano se agarrando à cauda do cachorro, é certamente um tolo. Do mesmo modo, se a pessoa aflita busca refúgio em um semideus, ela é tola, porque seus esforços serão infrutíferos. Em todas as circunstâncias, deve-se buscar o refúgio da Suprema Personalidade de Deus. Então, não haverá perigo em situação alguma.

SIGNIFICADO—As duas palavras tasyai kāṣṭhāyai são muito expressivas. Em toda parte, em todas as direções, em todos os corações e em todos os átomos, a Suprema Personalidade de Deus situa-Se através de Seus aspectos Brahman e Paramātmā. Então, qual o propósito de se dizer tasyai kāṣṭhāyai, “naquela direção onde Hari está situado”? Durante a época de Hiraṇyakaśipu, sua influência se espalhava por toda parte, mas ele não podia impor sua influência nos lugares onde a Suprema Personalidade de Deus executava Seus passatempos. Nesta Terra, por exemplo, há lugares como Vṛndāvana e Ayodhyā, que são chamados dhāmas. No dhāma, não existe a influência de Kali-yuga ou de algum demônio. Se alguém se refugia nesses dhāmas, a adoração ao Senhor se torna muito fácil e se verifica que a pessoa obtém rapidamente o avanço espiritual. Na Índia, de fato, ainda se pode ir a Vṛndāvana e a lugares semelhantes para se alcançar muito rapidamente os resultados das atividades espirituais.

SIGNIFICADO—Às vezes, as pessoas anseiam por ver Deus. Em referência à palavra mad-darśanam, “vendo-Me”, mencionada neste verso, deve-se notar que, na Bhagavad-gītā, o Senhor diz: bhaktyā mam abhijānāti. Em outras palavras, nossa habilidade para entender a Suprema Personalidade de Deus, vê-lO ou falar com Ele depende do nosso avanço em serviço devocional, o qual é chamado de bhakti. Em bhakti, existem nove diferentes atividades: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Porque todas essas atividades devocionais são absolutas, não há diferença substancial entre adorar a Deidade no templo, ver a Deidade e cantar Suas glórias. Na verdade, todas essas maneiras são empregadas para vermos o Senhor, pois tudo o que fazemos em serviço devocional serve para nos colocar diretamente em contato com Ele. A vibração da voz do Senhor ecoou diante de todos os devotos, e, embora não vissem a pessoa que estava vibrando o som, eles estavam encontrando ou vendo o Senhor, porque ofereciam orações e porque a vibração do Senhor se fazia presente. Ao contrário das leis do mundo material, não há diferença entre ver o Senhor, oferecer-Lhe orações e ouvir a vibração transcendental. Os devotos puros, portanto, estão plenamente satisfeitos, glorificando o Senhor. Essa glorificação se chama kīrtana. Realizar kīrtana e ouvir a vibração do som Hare Kṛṣṇa são de fato a mesma coisa que ver a Suprema Personalidade de Deus diretamente. A pessoa deve compreender essa posição e, então, será capaz de entender a natureza absoluta das atividades do Senhor.

SIGNIFICADO—De todas as atividades pecaminosas, a ofensa ao devoto puro, ou ao vaiṣṇava, é a mais grave. Uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava é tão desastrosa que Śrī Caitanya Mahāprabhu a compara a um elefante louco que entra em um jardim e causa um grande estrago, arrancando muitas plantas e árvores. Se alguém é um ofensor aos pés de lótus de um brāhmaṇa ou vaiṣṇava, suas ofensas desarraigarão todas as suas atividades auspiciosas. Portanto, todos devem ter muito cuidado e evitar cometer vaiṣṇava-aparādha, ou ofensas aos pés de lótus dos vaiṣṇavas. Aqui, o Senhor diz claramente que, embora Hiraṇyakaśipu tivesse recebido bênçãos do senhor Brahmā, elas se tornariam inválidas e nulas logo que ele cometesse uma ofensa aos pés de lótus de Prahlāda Mahārāja, seu próprio filho. Nesta passagem, um vaiṣṇava como Prahlāda Mahārāja é descrito como nirvaira, aquele que não tem inimigos. Em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.21), afirma-se que ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ: O devoto não tem inimigos, ele é pacífico, segue as escrituras, e todas as suas características são sublimes. O devoto não cria inimizade com ninguém, mas, se alguém se torna seu inimigo, essa pessoa será subjugada pela Suprema Personalidade de Deus, apesar de todas as bênçãos que acaso tenha recebido de outras fontes. Hiraṇyakaśipu decerto estava colhendo os frutos de suas austeridades, mas aqui o Senhor diz que, tão logo cometesse uma ofensa aos pés de lótus de Prahlāda Mahārāja, Hiraṇyakaśipu estaria destruído. A longevidade, opulência, beleza, educação e tudo o que alguém possa ter como resultado de atividades piedosas não pode protegê-lo se ele cometer ofensas aos pés de lótus de um vaiṣṇava. Apesar de tudo o que alguém possua, se ele ofender os pés de lótus de um vaiṣṇava, essa pessoa será aniquilada.

SIGNIFICADO—Os homens menos inteligentes, sempre ocupados em adorar os semideuses, devem notar que, quando atormentados pelos demônios, os semideuses, para obter alívio, aproximam-se da Suprema Personalidade de Deus. Uma vez que os semideuses recorrem à Suprema Personalidade de Deus, por que não deveriam os adoradores dos semideuses se aproximar do Senhor Supremo para dEle obter todos os benefícios que desejem? O Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) diz:

“Quer deseje tudo, quer deseje nada, quer deseje imergir na existência do Senhor, o indivíduo será inteligente somente se adorar o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, prestando-Lhe transcendental serviço amoroso.” Quer alguém seja karmī, jñānī ou yogī, se deseja que uma determinada bênção se realize, mesmo que seja material, ele deve aproximar-se do Senhor Supremo e orar a Ele, pois, dessa maneira, a bênção se concretizará. Para a realização de algum desejo, não é necessário fazer contato com semideuses individuais.

“Naquele que deposita em Kṛṣṇa fé inabalável, todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos semideuses manifestam-se consistentemente.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12) Nesta passagem, louva-se Prahlāda Mahārāja porque ele tinha todas as boas qualidades encontradas em quem adora a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, o devoto puro, que não é interesseiro, tem todas as boas qualidades, materiais e espirituais. Se alguém é espiritualmente avançado e, portanto, um leal e magnânimo devoto do Senhor, todas as boas qualidades se manifestam em seu ser. Por outro lado, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: mesmo que um não devoto possua algumas qualidades materiais positiva, elas não têm valor algum. É esse o veredito dos Vedas.

SIGNIFICADO—Essas são algumas das qualificações do vaiṣṇava. O vaiṣṇava é automaticamente um brāhmaṇa porque o vaiṣṇava tem todas as boas qualidades do brāhmaṇa.

“Tranquilidade, autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, conhecimento, sabedoria e religiosidade – são estas as qualidades naturais com as quais os brāhmaṇas agem.” (Bhagavad-gītā 18.42) Estas qualidades se manifestam no corpo do vaiṣṇava. Portanto, como indicam aqui as palavras brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ, o vaiṣṇava perfeito também é um brāhmaṇa perfeito. O vaiṣṇava está sempre determinado a compreender a Verdade Absoluta, e, para entender a Verdade Absoluta, precisa-se exercer pleno controle sobre os sentidos e a mente. Prahlāda Mahārāja possuía todas essas qualidades. O vaiṣṇava sempre é benquerente de todos. Os seis Gosvāmīs, por exemplo, são descritos com as seguintes palavras: dhīrādhīra-jana-priyau. Eles mantinham um bom relacionamento com a nobreza e com a plebe. O vaiṣṇava deve ser igual com todos, independentemente das posições em que estejam situados. Ātmavat: o vaiṣṇava deve ser como o Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati. O Paramātmā não odeia ninguém; de fato, Ele está no coração de um brāhmaṇa, mas também está inclusive no coração de um porco. Assim como a Lua jamais se recusa a derramar mesmo sobre o lar de um caṇḍāla seus raios agradáveis, o vaiṣṇava jamais se recusa a agir em prol do bem-estar alheio. Portanto, o vaiṣṇava sempre obedece ao mestre espiritual (ārya). A palavra ārya se refere àquele que é avançado em conhecimento. Alguém cujo conhecimento é deficiente não pode ser chamado ārya. Na época atual, entretanto, usa-se a palavra ārya para se referir àqueles que são ímpios. Essa é a desafortunada situação de Kali-yuga.

A palavra guru se aplica ao mestre espiritual que inicia seu discípulo no avanço da ciência de Kṛṣṇa, ou consciência de Kṛṣṇa, como afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura (śrī-bhagavan-mantropadeśake gurāv ity arthaḥ).

SIGNIFICADO—Neste verso, comprovamos que não é o simples nascimento que determinará se um homem é qualificado ou desqualificado. Embora fosse um asura por nascimento, Prahlāda Mahārāja possuía todas as qualidades de um brāhmaṇa perfeito (brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ). Sob a orientação de um mestre espiritual, todos podem tornar-se brāhmaṇas plenamente qualificados. Prahlāda Mahārāja fornece um vívido exemplo de como pensar no mestre espiritual e aceitar com muita calma as suas orientações.

SIGNIFICADO—Através das escrituras autorizadas, tomamos conhecimento de que Prahlāda Mahārāja ainda vive em Vaikuṇṭhaloka bem como neste mundo material, no planeta Sutala. Essa qualidade transcendental em que a pessoa existe simultaneamente em diferentes lugares é outra qualificação da Suprema Personalidade de Deus. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: o Senhor aparece no âmago do coração de todos, mas existe em Seu próprio planeta, Goloka Vṛndāvana. Devido ao serviço devocional imaculado, o devoto adquire qualidades quase iguais às do Senhor. Os seres vivos comuns não podem atingir esse grau de qualificação, mas os devotos podem ser quase tão qualificados como a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Ao orar às dez encarnações, Jayadeva Gosvāmī diz: keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagad-īśa hare. Prahlāda Mahārāja era devoto do Senhor Nṛsiṁha, que é Keśava, o próprio Kṛṣṇa. Portanto, quando este verso diz vāsudeve bhagavati, deve-se entender que o apego de Prahlāda Mahārāja a Nṛsiṁhadeva era apego a Kṛṣṇa, Vāsudeva, o filho de Vasudeva. Prahlāda Mahārāja, portanto, é descrito como um grandioso mahātmā. Como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (7.19):

“Depois de muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Semelhante grande alma é muito rara.” Um grande devoto de Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva, é uma grande alma que somente a muito custo alguém consegue descobrir. O apego de Prahlāda Mahārāja a Kṛṣṇa será explicado no próximo verso. Kṛṣṇa-graha-gṛhītātmā. O coração de Prahlāda Mahārāja estava sempre repleto de pensamentos acerca de Kṛṣṇa. Logo, Prahlāda Mahārāja é o devoto cuja consciência de Kṛṣṇa é exemplar.

SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja é o exemplo vívido de uma grande personalidade inteiramente absorta em consciência de Kṛṣṇa. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.274), afirma-se:

Uma pessoa em completa consciência de Kṛṣṇa, embora situada neste mundo material, consegue ver apenas Kṛṣṇa, em toda e qualquer parte. Isso é o sinal de um mahā-bhāgavata. Devido à sua atitude de amor puro por Kṛṣṇa, o mahā-bhāgavata vê Kṛṣṇa em toda parte. Como se confirma na Brahma-saṁhitā (5.38):

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, que sempre é visto pelo devoto cujos olhos estão untados com o bálsamo do amor. Ele é visto sob Sua eterna forma de Śyāmasundara, situado dentro do coração do devoto.” Um devoto sublime, ou mahātmā, que é raramente visto, permanece em plena consciência de Kṛṣṇa e vê constantemente o Senhor no âmago de seu coração. Algumas vezes, afirma-se que, quando alguém está sob a influência de planetas desfavoráveis, tais como Saturno, Rāhu ou Ketu, ele não pode avançar em nenhuma atividade prospectiva. De maneira exatamente oposta, Prahlāda Mahārāja era influenciado por Kṛṣṇa, o planeta supremo, de modo que não podia pensar no mundo material, nem podia viver sem consciência de Kṛṣṇa. Isso caracteriza o mahā-bhāgavata. Mesmo o inimigo de Kṛṣṇa, o mahā-bhāgavata também o vê ocupado a serviço de Kṛṣṇa. Outro exemplo grosseiro é que tudo parece amarelo aos olhos de um paciente ictérico. Do mesmo modo, para o mahā-bhāgavata, todas as pessoas, com exceção dele mesmo, parecem ocupadas a serviço de Kṛṣṇa.

Prahlāda Mahārāja é um mahā-bhāgavata conceituado, o devoto supremo. No verso anterior, afirmou-se que ele tinha um apego natural (naisargikī ratiḥ) e, neste verso, descrevem-se os sintomas desse apego natural a Kṛṣṇa. Embora fosse apenas um menino, Prahlāda Mahārāja não estava interessado em brincadeiras. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.42), viraktir anyatra ca: a característica da consciência de Kṛṣṇa perfeita é que a pessoa perde o interesse por todas as atividades materiais. Um menininho deixar de brincar é algo impossível, mas Prahlāda Mahārāja, estando situado no serviço devocional de primeira classe, estava sempre absorto no transe da consciência de Kṛṣṇa. Assim como um materialista está sempre absorto em pensar em ganhos materiais, um mahā-bhāgavata como Prahlāda Mahārāja sempre está absorto em pensar em Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Uma criancinha, enquanto é cuidada por sua mãe, não sabe como as necessidades físicas, sob a forma de comer, dormir, deitar-se, urinar e evacuar, estão sendo satisfeitas. Ela simplesmente se alegra por estar no colo de sua mãe. Do mesmo modo, Prahlāda Mahārāja era tal qual uma criancinha sendo cuidada por Govinda. Suas atividades corpóreas necessárias eram executadas sem que ele tomasse conhecimento disso. Assim como um pai e uma mãe cuidam do seu filho, Govinda cuidava de Prahlāda Mahārāja, que sempre permanecia absorto em pensar em Govinda. Isso é a consciência de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja é o exemplo vívido da perfeição em consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Este verso continua esclarecendo a semelhança existente em um devoto e em uma criança. Se a mãe deixa seu filhinho na cama ou berço e vai participar de alguns compromissos familiares, o filho imediatamente compreende que sua mãe saiu e, portanto, começa a chorar. Mas assim que a mãe retorna e cuida do filho, ele sorri e fica feliz. Do mesmo modo, Prahlāda Mahārāja, estando sempre absorto em pensar em Kṛṣṇa, às vezes sentia saudades, pensando: “Onde está Kṛṣṇa?” Isso é explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu: śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Ao sentir que Kṛṣṇa está invisível porque Se distanciou, o devoto elevado chora de saudades e, em seguida, ao ver que Kṛṣṇa retornou para cuidar dele, ri, assim como uma criança às vezes ri ao perceber que sua mãe está cuidando dela. Esses sintomas se chamam bhāva. Em O Néctar da Devoção, vários bhāvas, condições extáticas presentes no devoto, são descritos por completo. Esses bhāvas são visíveis nas atividades do devoto perfeito.

SIGNIFICADO—Havia ocasiões em que Prahlāda Mahārāja sentia que o Senhor estava distante dele e, portanto, chamava-O bem alto. Quando via que o Senhor estava diante dele, ficava cheio de júbilo. Em outras ocasiões, julgando-se uno com o Supremo, imitava os passatempos do Senhor. Com saudades do Senhor, às vezes mostrava sintomas de loucura. Os impersonalistas não valorizam esses sentimentos do devoto. Todos devem continuar adentrando-se na compreensão espiritual. A primeira fase é compreender o Brahman impessoal, mas se deve prosseguir e compreender o Paramātmā, até chegar na Suprema Personalidade de Deus, que é adorado pelos sentimentos transcendentais do devoto que convive com Ele em śānta, dāsya, sakhya, vātsalya ou mādhurya. Aqui, os sentimentos de Prahlāda Mahārāja estavam na doçura de vātsalya, amor e afeição filiais. Assim como uma criança chora quando afastada de sua mãe, Prahlāda Mahārāja, quando sentia que o Senhor estava distante dele, começava a chorar (nadati). Também, um devoto como Prahlāda, às vezes, vê que o Senhor está vindo de um lugar distante para apaziguá-lo, assim como uma mãe responde à criança dizendo: “Meu querido filho, não chore. Já estou indo.” Então, o devoto, não se deixando intimidar pelo ambiente e circunstâncias que o cercam, começa a dançar pensando: “Eis o meu Senhor! O meu Senhor está chegando!” E, então, o devoto, em êxtase completo, às vezes imita os passatempos do Senhor, assim como os vaqueirinhos imitavam o comportamento dos animais da floresta. Entretanto, ele não se transforma no Senhor realmente. Foi graças a seu avanço em compreensão espiritual que Prahlāda Mahārāja alcançou os êxtases espirituais descritos nesta passagem.

SIGNIFICADO—Ao sentir saudades do Senhor, o devoto fica ansioso, querendo saber onde está o Senhor e, às vezes, ao sentir as dores da separação, as lágrimas caem de seus olhos semicerrados sem cessar. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu afirma em Seu Śikṣāṣṭaka, yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam. As palavras cakṣuṣā prāvṛṣāyitam se referem às lágrimas que fluem incessantemente dos olhos do devoto. Essas características, que aparecem no êxtase devocional puro, eram visíveis no corpo de Prahlāda Mahārāja.

SIGNIFICADO—Aparentemente, Prahlāda Mahārāja era posto em circunstâncias nas quais sempre era torturado pelo seu pai. Nessas condições materiais, ninguém pode manter a mente imperturbável, mas, como bhakti é incondicional (ahaituky apratihatā), Prahlāda Mahārāja nunca se perturbava com os castigos infligidos por Hiraṇyakaśipu. Ao contrário, os sintomas corpóreos do seu amor extático pela Suprema Personalidade de Deus modificavam a mente de seus amigos, que também haviam nascidos em famílias ateístas. Em vez de se deixar perturbar pelos tormentos causados por seu pai, Prahlāda Mahārāja influenciava seus amigos e limpava suas mentes. O devoto jamais se contamina com as condições materiais, mas as pessoas sujeitas às condições materiais podem tornar-se espiritualmente avançadas e bem-aventuradas ao ver o comportamento do devoto puro.

SIGNIFICADO—Quando um demônio como Hiraṇyakaśipu, apesar de sua posição elevada devido a rigorosas austeridades, começa a hostilizar um devoto, ele começa a cair, e minguam os resultados de suas austeridades. Quem oprime um devoto puro perde todos os resultados de suas austeridades, penitências e atividades piedosas. Uma vez que Hiraṇyakaśipu agora estava inclinado a castigar seu elevadíssimo filho, o devoto Prahlāda Mahārāja, suas opulências começaram a se desvanecer.

SIGNIFICADO—Para saber algo acerca da Suprema Personalidade de Deus e das características de Seu devoto puro, deve-se recorrer a autoridades como Devarṣi Nārada. Ninguém pode buscar em um leigo instruções sobre assuntos transcendentais. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25), satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ: é apenas na companhia dos devotos que a pessoa é devidamente capacitada para entender a posição do Senhor e de Seus devotos. Um devoto como Nārada Muni é chamado de suvrata. Su significa “bom”, e vrata, “voto”. Assim, a palavra suvrata se refere a alguém que não possui qualquer ligação com o mundo material, que é sempre ruim. Não pode entender temas espirituais quem procura um erudito materialista, envaidecido pelo conhecimento acadêmico. Como se afirma na Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti: é através do serviço devocional e com a ajuda de um devoto que se deve tentar entender Kṛṣṇa. Portanto, Yudhiṣṭhira Mahārāja tinha completa razão em querer que Śrī Nārada Muni continuasse expondo para ele a vida de Prahlāda Mahārāja.

SIGNIFICADO—Na história da sociedade humana, raramente se encontra um pai afetuoso que castiga um filho nobre e devotado. Portanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira queria que Nārada Muni lhe dissipasse as dúvidas.