Mãe Pārvatī Amaldiçoa Citraketu

SIGNIFICADO—Deve-se compreender que, embora cercado das belas mulheres de Vidyādhara-loka, Mahārāja Citraketu não se esqueceu de glorificar o Senhor cantando o santo nome do Senhor. Está provado em muitas passagens que a pessoa que não está contaminada com nenhu­ma condição material e que é um devoto puro ocupado em cantar as glórias do Senhor deve ser considerado perfeito.

SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz:

O ponto é que a Suprema Personalidade de Deus queria levar Citraketu a Vaikuṇṭhaloka o mais rápido possível. O plano do Senhor era que Citraketu fosse amaldiçoado por Pārvatī para se tornar Vṛtrāsura, de modo que, depois disso, pudesse rapidamente voltar ao lar, voltar ao Supremo. Existem muitos exemplos nos quais um devoto que age como um demônio recebe a misericórdia do Senhor e é levado ao reino de Deus. Pārvatī ser abraçada pelo senhor Śiva era uma ocorrência natural em uma relação entre esposo e esposa; não era nada extraordinário Citraketu presenciar isso. Entretanto, ao ver o senhor Śiva nessa situação, Citraketu riu alto, muito embora ele não devesse ter agido assim. Em virtude disso, foi amaldiçoa­do, e essa maldição foi a causa de seu regresso ao lar, de seu regresso ao Supremo.

SIGNIFICADO—Citraketu apreciou a posição sublime do senhor Śiva e, portan­to, comentou quão surpreendente era que o senhor Śiva estivesse agindo como um ser humano comum. Ele prezava a posição do senhor Śiva, mas, ao ver o senhor Śiva sentado em meio a pessoas santas e agindo como um homem comum e sem pudor, ficou espan­tado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, embora criticasse o senhor Śiva, Citraketu, diferentemente de Dakṣa, não ofendeu o senhor Śiva. Dakṣa considerava o senhor Śiva insignifi­cante, mas Citraketu expressou seu espanto por ver o senhor Śiva naquela situação.

SIGNIFICADO—A expressão mahā-vrata-dharaḥ se aplica a um brahmacārī que jamais caiu. O senhor Śiva está incluído entre os melhores yogīs, mas abraçou sua esposa em meio a grandes pessoas santas. Citraketu ponderou sobre quão grande era o senhor Śiva por não se deixar afetar mesmo nessa situação. Portanto, Citraketu não era um ofensor; tudo o que ele fez foi expressar seu espanto.

SIGNIFICADO—O propósito de Citraketu ao criticar o senhor Śiva é algo miste­rioso e não pode ser compreendido por um homem comum. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, entretanto, faz as seguintes obser­vações. O senhor Śiva, sendo o vaiṣṇava mais elevado e um dos semideuses mais poderosos, é capaz de fazer tudo o que desejar. Em­bora externamente estivesse apresentando o comportamento de um homem comum e não estivesse seguindo a etiqueta, essas ações não podem diminuir sua posição elevada. O problema é que um homem comum, vendo o comportamento do senhor Śiva, talvez queira seguir o seu exemplo. Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.21):

“Qualquer ação executada por um homem importante é copiada pelos homens comuns, e o mundo inteiro procurará imitar os padrões que ele estabelecer através de seus atos exemplares.” Tal qual Dakṣa, um homem comum talvez possa criticar o senhor Śiva e sofra as consequências de suas críticas. O rei Citraketu desejava que o senhor Śiva acabasse com esse seu comportamento externo para que os outros evitassem cometer ofensas ao criticá-lo. Se alguém pensa que Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é a única personalidade perfei­ta, ao passo que os semideuses, mesmo semideuses do quilate do senhor Śiva, são propensos a afazeres sociais impróprios, ele é um ofensor. Considerando tudo isso, o rei Citraketu foi um pouco áspero em seu comportamento com o senhor Śiva.

O senhor Śiva, que sempre está situado em profundo conhecimen­to, pôde entender o propósito de Citraketu e, portanto, não ficou irado de modo algum; em vez disso, ele simplesmente sorriu e se calou. Os membros da assembleia que rodeavam o senhor Śiva também puderam entender o propósito de Citraketu. Consequentemente, imitando o comportamento do senhor Śiva, não protestaram; ao contrário, seguindo seu mestre, permaneceram silenciosos. Se tivessem pensado que Citraketu blasfemara o senhor Śiva, os membros da assembleia com certeza teriam imediatamente deixado o local, tapando os ouvidos com as mãos.

SIGNIFICADO—Embora jamais tivesse intencionado insultar o senhor Śiva, Citraketu não deveria ter criticado o senhor, muito embora este estivesse transgredindo os costumes sociais. Afirma-se que te­jīyasāṁ na doṣāya: alguém muito poderoso deve ser tido como im­pecável. Por exemplo, não se devem buscar defeitos no Sol, embora ele evapore a urina da rua. Quem é muito poderoso não pode ser criticado por um homem comum, nem mesmo por uma grande personalidade. Citraketu devia saber que o senhor Śiva, embora sentado daquela maneira, não deveria ser criticado. Acontece que Citraketu, tendo-se tornado um grande devoto do Senhor Viṣṇu, Saṅkarṣaṇa, estava um pouco orgulhoso de ter alcançado o favor do Senhor Saṅkarṣaṇa e, portanto, achava que agora podia criticar toda e qualquer pessoa, inclusive o senhor Śiva. Essa espécie de orgulho em um devoto nunca é admissível. O vaiṣṇava sempre deve permanecer muito humilde e manso e oferecer respeito aos demais.

“Deve-se cantar o santo nome do Senhor em um estado mental humilde, considerando-se inferior à palha na rua; deve-se ser mais tolerante que uma árvore, desprovido de todo o senso de falso pres­tígio, e deve-se estar pronto a oferecer todo o respeito aos outros. Nesse estado mental, pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.” O vaiṣṇava não deve tentar minimizar a posição de nenhuma outra pessoa. É melhor permanecer humilde e manso e cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. A palavra nirjitātmābhimānine indica que, em relação ao controle dos sentidos, Citraketu se julgava mais exímio do que o senhor Śiva, embora não o fosse de fato. Devido a todas essas ponderações, mãe Pārvatī ficou um pouco irada com Citraketu.

SIGNIFICADO—Todos os membros da assembleia eram excelentes brāhmaṇas e almas autorrealizadas, mas nada comentaram sobre a conduta do senhor Śiva de abraçar a deusa Pārvatī sobre seu colo. Citraketu, todavia, criticou o senhor Śiva e, portanto, segundo o parecer de Pārvatī, ele deveria ser punido.

SIGNIFICADO—O devoto que pensa que é muito avançado em serviço devocional passa a ser considerado arrogante e se desqualifica para o refúgio dos pés de lótus do Senhor. Também aqui, a instrução do Senhor Caitanya vem a calhar:

“É em um estado mental humilde que se deve cantar o santo nome do Senhor, julgando-se inferior à palha na rua; deve-se ser mais to­lerante que uma árvore, desprovido de todo o senso de falso prestí­gio, e deve-se estar pronto a oferecer todo o respeito aos outros. Nesse estado mental, pode-se cantar o santo nome do Senhor constante­mente.” A menos que alguém seja manso e humilde, não pode ser qualificado para se sentar aos pés de lótus do Senhor.

SIGNIFICADO—Deve-se ter todo o cuidado para não se cometer ofensas aos pés de lótus dos vaiṣṇavas, dos quais o senhor Śiva é o melhor. Enquanto ins­truía Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreveu que uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava era como hātī mātā, um elefante louco. Ao entrar em um belo jardim, um elefante louco destrói todo o jardim. Do mesmo modo, alguém se torna um elefante louco quando comete ofensas aos pés de lótus de um vaiṣṇava e, com isso, interrompe toda a sua carreira espiritual. Portanto, deve-se tomar muito cuidado para não se cometerem ofensas aos pés de lótus de um vaiṣṇava.

Mãe Pārvatī estava certa ao punir Citraketu, pois Citraketu atrevidamente criticara o pai supremo, Mahādeva, que é o pai das entidades vivas que estão condicionadas dentro deste mundo mate­rial. A deusa Durgā é chamada de mãe, e o senhor Śiva é chamado de pai. O vaiṣṇava puro deve ser muito zeloso em se ocupar em seu dever específico sem criticar os outros. Essa posição é a mais segura. Caso contrário, quando alguém gosta de criticar os outros, pode cometer grandes ofensas ao criticar um vaiṣṇava.

Porque não havia dúvidas de que ele era um vaiṣṇava, Citraketu poderia ter ficado surpreso com o fato de Pārvatī tê-lo amaldi­çoado. Portanto, a deusa Pārvatī se dirigiu a ele como putra, ou filho. Todos somos filhos da mãe Durgā, mas ela não é uma mãe comum. Logo que há uma pequena discrepância no comportamento de um demônio, mãe Durgā imediatamente pune o demônio para que ele possa criar juízo. Isso o Senhor Kṛṣṇa explica na Bhagavad-gītā (7.14):

“Esta Minha energia divina, que consiste dos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” Render-se a Kṛṣṇa significa se render­ também a Seus devotos, pois só pode qualificar-se como servo de Kṛṣṇa quem serve adequadamente a Seu devoto. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: sem servir a um devoto de Kṛṣṇa, ninguém pode elevar-se à posição de servo do próprio Kṛṣṇa. Portanto, mãe Pārvatī falou a Citraketu exatamente como uma mãe que diz ao seu filho travesso: “Meu querido filho, estou te punindo para que não voltes a fazer nada parecido com isso.” Esta tendência maternal de punir o filho se encontra também em mãe Yaśodā, que se tornou a mãe da Suprema Personalidade de Deus. Mãe Yasodā puniu Kṛṣṇa amarrando-O e mostrando-Lhe uma vara. Assim, compete à mãe castigar seu amado filho, mesmo que este seja o Senhor Supremo. Deve-se entender que mãe Durgā estava certa ao punir Citraketu. Essa punição foi uma dádiva para Citraketu porque, após nascer como o demônio Vṛtrāsura, ele foi diretamente promovido a Vaikuṇṭha.

SIGNIFICADO—Como era devoto do Senhor, Citraketu não ficou nem um pouco abalado com a maldição imprecada por mãe Pārvatī. Ele sabia muito bem que, conforme ordenam os daiva-netras – autoridades superio­res, ou agentes da Suprema Personalidade de Deus –, cada qual sofre ou desfruta os resultados de seus feitos passados. Ele estava ciente de que não cometera nenhuma ofensa aos pés de lótus do senhor Śiva ou da deusa Pārvatī, apesar do que fora punido, e isso significava que a punição lhe havia sido designada. Portanto, o rei não se importou com isso. Por natureza, o devoto é tão manso e humilde que aceita qualquer condição de vida como uma bênção do Senhor. Tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8) O devoto sempre aceita como misericórdia do Senhor as punições que lhe são infligi­das por quem quer que seja. Se alguém vive nessa plataforma, vê que todos os reveses que o assolam se devem às suas más ações passadas e, portanto, jamais acusa alguém. Em vez disso, torna-se ainda mais apegado à Suprema Personalidade de Deus devido ao fato de se purificar através do seu sofrimento. O sofrimento, portanto, também é um processo de purificação.

A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que a pessoa que desenvolveu consciência de Kṛṣṇa e cuja vida se resume a amar Kṛṣṇa não está mais sujeita ao sofrimento ou à felicidade decorrentes das leis do karma. Na verdade, ela está além do karma. A Brahma-saṁhitā diz que karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: como aceitou o serviço devocional, o devoto está livre das reações de seu karma. Confirma esse mesmo princípio a Bhagavad-gītā (14.26), sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate: quem está ocupado em serviço devocional já está livre das reações do seu karma material e, dessa maneira, pode imediatamente se tornar brahma-bhūta, ou transcendental. No Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.21), também se expressa isso. Kṣīyante cāsya karmāṇi: antes de alcançar a fase de amor, a pessoa se torna livre de todas as consequências do karma.

O Senhor é muito bom e afetuoso para com Seus devotos e, portanto, qualquer que seja a situação, o devoto não está sujeito aos resultados do karma. O devoto nunca aspira aos planetas celestiais. Os planetas celestiais, a liberação e o inferno não são diferentes para o devoto, pois ele não vê diferenças entre as diversas posições existentes no mundo material. O devoto está sempre ansioso para retornar ao lar, retornar ao Supremo, onde deseja permanecer como um associado do Senhor. Essa ambição se torna cada vez mais intensa em seu co­ração, de modo que ele não se importa com as mudanças materiais que venham a ocorrer em sua vida. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que o fato de Mahārāja Citraketu ter sido amal­diçoado por Pārvatī deve ser considerado como uma misericórdia do Senhor. O Senhor queria que Citraketu retornasse ao Supremo o mais breve possível, e, portanto, acabaram-se todas as reações de seus atos passados. Agindo através do coração de Pārvatī, o Senhor, que está situado no coração de todos, amaldiçoou Citraketu a fim de exterminar todas as suas reações materiais. Assim, em sua próxima vida, Citraketu se tornou Vṛtrāsura e voltou ao lar, voltou ao Supremo.

SIGNIFICADO—Como confirma a Bhagavad-gītā (3.27):

“Confusa, a alma espiritual que está sob a influência do falso ego se julga a autora das atividades que, de fato, são executadas pelos três modos da natureza material.” Na verdade, a alma condicionada está sob o completo controle da natureza material. Vagando de um lugar a outro – sempre e em toda parte –, ela está sujeita aos resultados de suas atividades passadas. Isso é levado a efeito pelas leis da natu­reza, e existe o tolo que pensa ser o autor, mas, na verdade, não o é. Para se livrar do karma-cakra, a roda dos resultados impostos por seu karma, a pessoa deve adotar bhakti-mārga – o serviço devocio­nal, ou a consciência de Kṛṣṇa. Esse é o único remédio. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra ajña é muito significativa. No mundo material, todas as entidades vivas são ajña, ignorantes, em diferentes graus de intensidade. Essa ignorância é muito reforçada pelo modo da ignorância apresentado pela natureza material. Portanto, através de seu caráter e comportamento, todos devem promover-se à fase de bondade e, então, pouco a pouco, chegar à plataforma transcendental, ou plataforma adhokṣaja, na qual compreende tanto a sua posição quanto a posição dos outros. Tudo ocorre sob a superin­tendência da Suprema Personalidade de Deus. O processo pelo qual os resultados da ação são efetuados se chama niyatam, sempre ativo.

SIGNIFICADO—Em uma canção, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma que (miche) māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi: “Minhas queridas entidades vivas presentes dentro deste mundo material, por que estais sendo arrastadas pelas ondas dos modos da natureza material?” (Jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta’ āra duḥkha nāi: “Se a entidade viva tentar entender que é um servo eterno de Kṛṣṇa, não haverá mais sofrimentos reservados a ela.” Kṛṣṇa quer que abandonemos todas as outras ocupações e nos rendamos a Ele. Se assim proceder­mos, onde agirão a causa e o efeito deste mundo material? Para a alma rendida, não existem fenômenos tais como causa e efeito. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que ser posto neste mundo material é como ser atirado em uma mina de sal. Se alguém cai em uma mina de sal, aonde quer que vá, saboreia apenas sal. Do mesmo modo, este mundo material é repleto de sofrimentos. A felicidade aparente e temporária às vezes vista neste mundo também é sofrimento, mas quem está em ignorância não consegue entender isso. Essa é a verdadeira posição. Quando alguém volta à razão – quando se torna consciente de Kṛṣṇa –, deixa de se interessar pelas várias condições existentes neste mundo material. Deixa de se interessar por felicidade ou aflição, por maldições ou favores, por planetas celestiais ou infernais. Não vê distinção entre nada disso.

SIGNIFICADO—Talvez alguém pergunte por que as entidades vivas estão situadas em diferentes condições e quem determinou isso. A resposta é que, sem a ajuda de ninguém, a Suprema Personalidade de Deus estabe­leceu isso. O Senhor tem Suas próprias energias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), e uma delas, a saber, a energia externa, cria o mundo material e os vários tipos de felicidade e aflição pelos quais passam as almas condicionadas sob a supervisão do Senhor. O mundo material consiste nos três modos da natureza material – sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa. Através de sattva-guṇa, o Senhor mantém o mundo material; através de rajo-guṇa, Ele o cria, e, mediante tamo-guṇa, Ele o aniquila. Depois que são criadas, as várias classes de entidades vivas ficam sujeitas à felicidade e à aflição de acordo com suas associações. Quando estão em sattva-guṇa, o modo da bondade, elas sentem felicidade; quando estão em rajo-guṇa, sentem-se aflitas, e, quando estão em tamo-guṇa, não têm ideia do que lhes compete fazer ou do que é certo ou errado.

SIGNIFICADO—Embora tudo tenha na Suprema Personalidade de Deus o seu autor final, em Sua existência transcendental original Ele não é responsável pela felicidade ou aflição, nem pelo cativeiro ou liberação das almas condicionadas, mas isso se deve aos resultados das ativi­dades fruitivas das entidades vivas que estão dentro deste mundo material. Pela ordem de um juiz, alguém é solto da cadeia, e outrem é aprisionado, mas o juiz não tem responsabilidade nisso, pois a aflição e a felicidade dessas diferentes pessoas se devem às suas próprias atividades. Embora, em última análise, o governo seja a autoridade suprema, a justiça é administrada por setores do gover­no, e o governo não é responsável pelos julgamentos individuais. Portanto, o governo é igual com todos os cidadãos. Do mesmo modo, o Senhor Supremo é neutro com todos, mas, para a manutenção da lei e da ordem, Seu governo supremo tem vários setores que controlam as atividades das entidades vivas. Outro exemplo dado a esse respeito é que o lírio se abre ou se fecha devido à luz do Sol, e, dessa maneira, as abelhas desfrutam ou sofrem, mas nem a luz do Sol nem o globo solar são responsáveis pela felicidade ou infelicidade das abelhas.

SIGNIFICADO—Tendo pleno conhecimento de como os resultados do karma são conferidos pelas leis da natureza, Citraketu não queria ficar livre da maldição de Pārvatī. Entretanto, ele quis satisfazê-la porque, embora seu veredito fosse consistente, ela estava insatisfeita com ele. No devido curso dos eventos, então, Mahārāja Citraketu pediu perdão a Pārvatī.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva, esposo de Pārvatī, disse-lhe: “Minha querida Pārvatī, tens belíssimos traços físicos. Sem dúvida, és gloriosa. Mas não creio que possas competir com a beleza e a glória dos devotos que se tornaram servos dos servos da Suprema Personalidade de Deus.” É claro que o senhor Śiva sorria enquanto fazia esse gracejo com sua esposa, pois outros não podem falar dessa maneira. “O Senhor Supremo”, continuou Śiva, “sempre é sublime em Suas atividades, e aqui está outro exemplo de Sua maravilhosa influência sobre o rei Citraketu, Seu devoto. Vê só: embora tenhas amaldiçoado o rei, ele não ficou temeroso ou ressentido de modo algum. Em vez disso, ele, julgando-se culpado, prestou respeitos a ti, chamou-te de mãe e aceitou tua maldição. Ele não fez nenhuma represália. Esse é o excelente caráter de um devoto. Tolerando mansamente tua maldição, é certo que ele superou a glória de tua beleza e o teu poder de amaldiçoá-lo. Posso julgar imparcialmente que esse devoto, Citraketu, pelo simples fato de se tornar um devoto puro do Senhor, derrotou tua pessoa e tua excelência.” Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, taror api sahiṣṇunā. Assim como uma árvore, o devoto pode tolerar toda espé­cie de maldições e reveses em sua vida. Essa é a excelência do devoto. Indiretamente, o senhor Śiva proibiu Pārvatī de cometer o erro de amaldiçoar um devoto como Citraketu. Ele indicou que, embora ela fosse poderosa, o rei, sem precisar demonstrar nenhum poder, suplantou-a com sua tolerância.

SIGNIFICADO—Pārvatī naturalmente poderia ter perguntado como é que os de­votos se tornam tão elevados. Portanto, este verso explica que eles são nārāyaṇa-para, ou que estão sob a simples dependência de Nārāyaṇa. Eles não se importam com os reveses da vida porque, no serviço a Nārāyaṇa, aprenderam a tolerar todas as dificuldades que possam ocorrer. Não se importam com o fato de estarem no céu ou no inferno, senão que simplesmente se ocupam a serviço do Senhor. Esse é seu primor de comportamento. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: eles estão liberalmente ocupados a serviço do Senhor e, portanto, são excelentes. Usando a palavra bhṛtya-bhṛtyānām, o senhor Śiva assinalou que, embora Citraketu tivesse dado um exemplo de tolerância e excelência, todos os devotos que, como servos eternos, refugiaram­-se no Senhor, são gloriosos. Eles não têm anseios de serem felizes através da promoção aos planetas celestiais, da liberação ou da uni­dade com o Brahman, a refulgência suprema. Esses benefícios não lhes cativam a mente. Tudo o que eles querem é oferecer ao Senhor seus préstimos diretos.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, encontramos que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: o mundo material funciona sob a orientação da deusa Durgā, a energia material do Senhor, mas ela age sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. A Brahma-saṁhitā (5.44) também confirma isso:

Durgā – a deusa Pārvatī, a esposa do senhor Śiva – é extrema­mente poderosa. De acordo com a sua vontade, ela pode criar, manter e aniquilar qualquer número de universos, mas ela não age independentemente, pois recebe ordens de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa é imparcial, mas, porque este mundo material é o mundo das dualidades, termos relativos, tais como felicidade e infelicidade, maldições e favores, são criados pelo desejo do Supremo. Aqueles que não são nārāyaṇa-para, devotos puros, vão se sentir perturbados por essas dualidades do mundo material, ao passo que os devotos que estão simplesmente apegados a servir ao Senhor não ficam nem um pouco perturbados com elas. Por exemplo, em vinte e dois mercados públicos, Haridāsa Ṭhākura foi surrado com um bastão, mas nunca se perturbou; em vez disso, com um sorriso, ele tolerou o espancamento. Apesar das dualidades perturbadoras existentes no mundo material, os devotos não se abalam de modo algum. Porque fixam suas mentes nos pés de lótus do Senhor e se concentram nos santos nomes do Senhor, não sentem as dores e prazeres aparentes, que são causados pelas duali­dades deste mundo material.

SIGNIFICADO—Tanto a felicidade quanto a infelicidade no mundo material de dualidades são ideias errôneas. No Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176), afirma-se:

As distinções entre felicidade e infelicidade no mundo material de dualidades são meras invenções mentais, pois a aparente felicidade e infelicidade são, na verdade, a mesma coisa. São como a felicidade e a infelicidade sentidas nos sonhos. Adormecido, um homem cria sua felicidade e infelicidade ao sonhar, embora elas não tenham uma exis­tência substancial.

O outro exemplo dado neste verso é que, originalmente, uma guirlanda de flores é muito bela, mas, por engano, por falta de conhecimento maduro, talvez alguém a considere como sendo uma serpente. Com relação a isso, há uma afirmação de Prabodhānanda Sarasvatī: viśvaṁ pūrṇa­-sukhāyate. Todos no mundo material são afligidos pelas condições dolorosas, mas Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī diz que este mundo está repleto de felicidade. Como isso é possível? Ele responde: yat-kāruṇya-katākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ. É apenas devido à imotivada misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu que o devoto aceita como felicidade a infelicidade deste mundo material. Através de Seu comportamento pessoal, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou que jamais Se sentiu infeliz, senão que vivia contente, cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Todos devem seguir os passos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e se ocupar no canto constante do mahā­-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Então, ninguém jamais sentirá as aflições do mundo de dualidades. Em qualquer condição de vida, as pessoas serão felizes se cantarem o santo nome do Senhor.

Às vezes, em sonhos, nós sentimos prazer comendo arroz-doce e, outras vezes, sofremos como se um de nossos amados membros familiares tivesse morrido. Porque, quando estamos acordados, a mesma mente e o mesmo corpo existem no mesmo mundo material de dualidades, a aparente felicidade e infelicidade deste mundo não são coisas melhores do que a falsa e superficial felicidade sentida nos sonhos. A mente é o veículo de conexão tanto com os sonhos quanto com a vigília, e tudo o que ela cria em termos de saṅkalpa e vikalpa, aceitação e rejeição, chama-se manodharma, ou invenção mental.

SIGNIFICADO—Temos aqui a diferença entre um devoto e um filósofo que espe­cula sobre o tema transcendência. O devoto não precisa cultivar conhecimento para entender a falsidade ou a existência temporária deste mundo material. Devido à sua imaculada devoção a Vāsudeva, esse conhecimento e desapego automaticamente se manifestam em sua pessoa. Como se confirma em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.7):

Aquele que se ocupa no imaculado serviço devocional a Vāsudeva, Kṛṣṇa, automaticamente passa a conhecer este mundo material e, portanto, naturalmente é desapegado. Esse desapego é possível devido ao seu alto padrão de conhecimento. Através do cultivo de conhecimento, o filósofo especulador tenta entender que este mundo mate­rial é falso, mas essa compreensão se manifesta automaticamente na pessoa do devoto, sem que para isso ele precise empreender algum esforço adicional. Os filósofos māyāvādīs podem ter muito orgulho de seu conhecimento circunstancial, mas, como não entendem Vā­sudeva (vāsudevaḥ sarvam iti), não sabem que o mundo de dualidades é uma mera manifestação da energia externa de Vāsudeva. Portanto, a menos que os supostos jñānīs se refugiem em Vāsudeva, seu co­nhecimento especulativo é imperfeito. Ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Eles simplesmente pensam em se livrarem da contaminação do mundo material, mas, porque não se refugiam nos pés de lótus de Vāsudeva, seu conhecimento é impuro. Quando realmente se tornarem puros, eles se renderão aos pés de lótus de Vāsudeva. Por­tanto, a Verdade Absoluta é mais fácil de ser compreendida por um devoto do que pelos jñānīs que simplesmente especulam para entender Vāsudeva. No verso que vem em seguida, o senhor Śiva corrobora essa afirmação.

SIGNIFICADO—A Brahma-saṁhitā (5.33) afirma:

“Adoro Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, que é a pessoa original. Ele é absoluto, infalível e sem começo, e, embora Se expanda­ em ilimitadas formas, permanece a mesma pessoa original, o mais velho, que sempre parece um jovem viçoso. As eternas, bem-aventuradas e oniscientes formas do Senhor não podem ser compreendidas nem mesmo pelos melhores eruditos védicos, mas sempre se manifestam aos devotos puros e imaculados.” O senhor Śiva se coloca na posição de não-devoto, ou seja, de alguém que não pode compreender a identidade do Senhor Supremo. O Senhor, sendo ananta, possui um número ilimitado de formas. Portanto, como é possível que um homem comum e ordinário O entenda? O senhor Śiva, evidentemente, é muito superior aos seres humanos comuns, mas é incapaz de entender a Suprema Personalidade de Deus. O senhor Śiva não está incluído entre as entidades vivas comuns, tam­pouco está na categoria do Senhor Viṣṇu. Ele se situa entre o Senhor Viṣṇu e a entidade viva comum.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, sob Seu segundo aspecto, é a Superalma de todas as entidades vivas. Assim como o próprio eu individual é extremamente querido, o Supereu do eu é ainda mais querido. Ninguém pode ser inimigo do cordial Supereu, que é equânime para com todos. As relações de afeição ou inimizade entre o Senhor Supremo e os seres vivos se devem à intervenção da energia ilusória. Porque os três modos da natureza material se interpõem entre o Senhor e os seres vivos, surgem essas diferentes relações. Na verdade, em sua condição pura, a entidade viva é sempre muito chegada ao Senhor e muito querida a Ele, e o Senhor é querido a ela. Parcialidade ou inimizade estão fora de cogitação.

SIGNIFICADO—Declara-se que vaiṣṇavera kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya: ninguém deve espantar-se de ver as atividades dos sublimes vaiṣṇavas libera­dos. Assim como ninguém deve confundir-se com as atividades da Suprema Personalidade de Deus, também não deve confundir-se com as atividades de Seus devotos. Tanto o Senhor quanto Seus devotos são liberados. Eles estão na mesma plataforma, e a única diferença é que o Senhor é o mestre e os devotos são os servos. Qualitativa­mente, eles são idênticos. Na Bhagavad-gītā (9.29), o Senhor diz:

“Não invejo ninguém, nem tenho parcialidade por ninguém. Sou igual com todos. Mas todo aquele que Me preste serviço com devo­ção é um amigo, está em Mim, e sou seu amigo também.” Através dessa afirmação falada pela Suprema Personalidade de Deus, fica bem claro que os devotos do Senhor sempre são extremamente que­ridos a Ele. Com efeito, o senhor Śiva disse a Pārvatī: “Tanto Citra­ketu quanto eu somos sempre muito queridos ao Senhor Supremo. Em outras palavras, como servos do Senhor, tanto ele quanto eu estamos no mesmo nível. Somos sempre amigos e, às vezes, entre nós, gostamos de dizer palavras engraçadas. Quando Citraketu riu alto por causa do meu comportamento, ele assim procedeu em termos amigáveis, em virtude do que não havia razão para amaldiçoá-lo.” Logo, o senhor Śiva tentava convencer sua esposa Pārvatī de que sua mal­dição contra Citraketu não fora muito sensata.

Eis a diferença entre macho e fêmea que existe mesmo nos esta­dos superiores de vida – de fato, mesmo entre o senhor Śiva e sua esposa. O senhor Śiva pôde entender Citraketu muito bem, mas Pārvatī não pôde. Assim, mesmo nos status superiores de vida, existe diferença entre a compreensão atingida por um homem e a compreen­são manifesta por uma mulher. Pode-se dizer explicitamente que a compreensão a que uma mulher chega sempre é inferior àquela a que um homem chega. Nos países ocidentais, existe agora uma agita­ção no sentido de que o homem e a mulher sejam considerados iguais, mas, de acordo com este verso, parece que a mulher sempre é menos inteligente do que o homem.

Está claro que Citraketu quis criticar o comportamento de seu amigo, o senhor Śiva, porque este, sentado, tinha sua esposa ao colo. Depois, também, o senhor Śiva quis criticar Citraketu por, externamente, exibir-se como um grande devoto enquanto estava interessado em desfrutar com as mulheres Vidyādharīs. Tudo isso eram brin­cadeiras amistosas; não havia nada de sério para que Citraketu fosse amaldiçoado por Pārvatī. Ao ouvir as instruções do senhor Śiva, Pārvatī deve ter ficado muito envergonhada de ter lançado sobre Citraketu a maldição segundo a qual ele deveria tornar-se um demônio. Mãe Pārvatī não pôde apreciar a posição de Citraketu e, em razão disso, ela o amaldiçoou – porém, quando compreendeu as instruções do senhor Śiva, sentiu-se constrangida.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura assinala que a palavra śānta­-dhīḥ significa svīya-pūrva-svabhāva-smṛtyā. Ao se lembrar de que amaldiçoara Citraketu, Pārvatī ficou muitíssimo envergonhada e cobriu seu rosto com a borda de seu sári, admitindo que errara ao amaldiçoar Citraketu.

SIGNIFICADO—Ao ser instruída pelo senhor Śiva, mãe Pārvatī pôde entender que cometera um erro ao amaldiçoar Citraketu. O rei Citraketu tinha tão elevado caráter que, apesar de ser erradamente amaldiçoado por Pārvatī, desceu logo de seu aeroplano e curvou sua cabeça diante da mãe, aceitando a maldição que ela imprecara. Isto já foi explica­do: nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. Citraketu, esportivamente, sentia que, uma vez que a mãe queria amaldiçoá-lo, ele poderia aceitar essa maldição somente para agradá-la. Isso se chama sādhu-­lakṣaṇam, a característica de um sādhu, ou devoto. Como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. O devoto sempre deve ser muito manso e humilde e deve oferecer todo o respeito aos outros, em especial aos superiores. Estando pro­tegido pela Suprema Personalidade de Deus, o devoto sempre é poderoso, mas não deseja demonstrar seu poder desnecessaria­mente. Entretanto, quando tem algum poder, uma pessoa menos inteligente quer usá-lo a troco de gozo dos sentidos. Esse comporta­mento não é próprio de um devoto.

SIGNIFICADO—De um modo geral, a palavra yoni se refere a jāti – família, grupo ou espécie. Embora Vṛtrāsura tivesse aparecido em uma família de demônios, afirma-se claramente que, mesmo assim, ele não perdera seu conhecimento acerca da vida espiritual. Jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ: seu conhecimento espiritual e a aplicação prática desse conhecimento não se esvaíram. Portanto, afirma-se que, apesar de uma queda circunstancial, o devoto não está perdido.

Tendo alguém avançado em serviço devocional, nada há que o faça perder suas conquistas espirituais. Ele sempre continua seu avanço espiritual. Confirma isso a Bhagavad-gītā. Mesmo que venha a cair, o bhakti-yogī nasce em uma família rica ou em uma família de brāhmaṇas, na qual volta às atividades devocionais no mesmo ponto em que parou. Embora fosse conhecido como um asura, ou demônio, Vṛtrāsura não perdeu sua consciência de Kṛṣṇa ou serviço devocional.

SIGNIFICADO—Os episódios históricos contidos nos Purāṇas, tais como a histó­ria de Citraketu explicada no Bhāgavata Purāṇa, às vezes desorientam os leigos, ou não-devotos. Portanto, Śukadeva Gosvāmī aconselhou que se deveria procurar um devoto para ouvi-lo narrar a história de Citraketu. Tudo o que diz respeito ao serviço devocio­nal ou às características do Senhor e Seus devotos deve ser ouvido da boca de um devoto, e não de um recitador profissional. Nesta passagem, aconselha-se isso. O secretário de Śrī Caitanya Mahā­prabhu também aconselhou que quem deseja aprender a história do Śrīmad-Bhāgavatam deve ouvir a narração feita pelo devoto: yāha, bhāgavata pada vaiṣṇavera sthāne. Ninguém deve ouvir as afirmações do Śrīmad-Bhāgavatam serem transmitidas por recitadores profissionais, pois, nesse caso, elas não surtirão efeito. Citando o Padma Purāṇa, Śrī Sanātana Gosvāmī nos proíbe estritamente de ouvir as atividades do Senhor e Seus devotos sendo narradas pelos não-devotos:

“Da boca de um não-vaiṣṇava, não se deve ouvir nada sobre Kṛṣṇa. O leite tocado pelos lábios de uma serpente tem efeitos venenosos; do mesmo modo, as palavras sobre Kṛṣṇa proferidas por um falso ­vaiṣṇava são sempre venenosas.” A pessoa deve ser um devoto autêntico e, então, poderá pregar e incutir aos seus ouvintes o serviço devocional.