A descrição atômica do Śrīmad-Bhāgavatam é quase a mesma que a ciência moderna do atomismo, assunto este explicado mais detalhadamente no paramāṇu-vāda, de Kaṇāda. Na ciência moderna, aceita-se também o átomo como a partícula indivisível e fundamental da qual é composto o universo. O Śrīmad-Bhāgavatam é o texto completo de todas as descrições de conhecimento, incluindo a teoria do atomismo. O átomo é a diminuta forma sutil do tempo eterno.

Tempo e espaço são dois termos correlatos. O tempo é medido de acordo com sua órbita cobrindo determinado espaço de átomos. O tempo padrão é calculado de acordo com o movimento do Sol. O tempo que o Sol leva para passar por um átomo é calculado como tempo atômico. O maior de todos os tempos cobre toda a existência da manifestação não dual. Todos os planetas giram e cobrem o espaço, e o espaço é calculado em termos de átomos. Cada planeta tem sua órbita particular para girar, na qual ele se locomove. sem desvio, e, do mesmo modo, o Sol tem sua órbita. O cálculo completo do tempo da criação, manutenção e dissolução, medido em termos da órbita da totalidade dos sistemas planetários até o final da criação, é conhecido como o kāla supremo.

O átomo é descrito como uma partícula invisível, mas quando seis de tais átomos se combinam, eles são chamados trasareṇu, o qual é visível à luz do Sol que passa pelos orifícios de uma janela.

Calcula-se que, se um segundo é dividido em 1687,5 partes, cada parte é a duração de um truṭi, que é o tempo necessário para a integração de dezoito partículas atômicas. Essa combinação de átomos que se transformam em diferentes corpos cria o cálculo do tempo material. O Sol é o ponto central para se calcularem todas as diferentes durações.

Calculando-se, encontra-se que um laghu equivale a dois minutos. O cálculo atômico de tempo em termos da sabedoria védica pode ser convertido em medida de tempo tal como utilizada atualmente com esta compreensão.

Nesta passagem, aconselha-se que o furo no pote de medir de cobre deve ser feito com uma sonda que não pese mais que quatro māṣas e não tenha mais que quatro dedos de comprimento. Isso regula o diâmetro do orifício. Submerge-se o pote na água, e o tempo de transbordamento chama-se um daṇḍa. Essa é outra maneira de medir a duração de um daṇḍa, assim como o tempo é medido com a areia em uma ampulheta. Parece que na época da civilização védica não havia falta de conhecimentos de física, química ou matemática superior. As medidas eram calculadas de diferentes maneiras, da forma mais simples possível.

Na Brahma-saṁhitā, declara-se que o Sol é o olho do Supremo e gira em sua órbita particular de tempo. Da mesma forma, começando pelo Sol e descendo até o átomo, todos os corpos estão sob a influência do kāla-cakra, ou a órbita do tempo eterno, e cada um deles tem um tempo orbital programado de um saṁvatsara.

Os temas de física, química, matemática, astronomia, tempo e espaço tratados nos versos anteriores do Śrīmad-Bhāgavatam são decerto muito interessantes para os estudiosos do assunto em particular, mas, quanto a nós, não podemos explicá-los muito minuciosamente em termos de conhecimento técnico. O assunto é resumido pela declaração de que, acima de todas as diferentes ramificações de conhecimento, está o controle supremo de kāla, a representação plenária da Suprema Personalidade de Deus. Nada existe sem Ele, e, em virtude disso, tudo, por mais admirável que possa parecer para nosso parco conhecimento, é apenas obra da varinha mágica do Senhor Supremo. No que diz respeito ao tempo, tomamos a liberdade de anexar aqui um quadro cronométrico de acordo com o relógio moderno.

Um truṭi - 8/13.500 de segundo

Um vedha - 8/135 de segundo

Um lava - 8/45 de segundo

Um nimeṣa - 8/15 de segundo

Um kṣaṇa - 8/5 de segundo

Um kāṣṭhā - 8 segundos

Um laghu - 2 minutos

Um daṇḍa - 30 minutos

Um prahara - 3 horas

Um dia - 12 horas

Uma noite - 12 horas

Um pakṣa - 15 dias

Dois pakṣas compreendem um mês, e doze meses compreendem um calendário anual, ou uma órbita completa do Sol. É de se esperar que um ser humano viva até cem anos. Assim é a medida de controle do tempo eterno.

A Brahma-saṁhitā (5.52) confirma esse controle da seguinte maneira:

“Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, a Suprema Personalidade de Deus, sob cujo controle até o Sol, que é considerado o olho do Senhor, gira dentro da órbita fixa do tempo eterno. O Sol é o rei de todos os sistemas planetários e tem potência ilimitada em calor e luz.”

A dissolução parcial do universo, que ocorre ao final do dia de Brahmā, não afeta todos os sistemas planetários. Os planetas de entidades vivas altamente eruditas, como os sábios Sanaka e Bhṛgu não são afetados pela dissolução dos milênios. Todos os planetas são de tipos diferentes, e cada um é controlado por um kāla-cakra, ou horário de tempo eterno, diferente. O tempo do planeta Terra não é aplicável a outros planetas mais elevados. Por isso, Vidura indaga aqui acerca da duração de vida em outros planetas.

Aqueles que alcançaram o estágio máximo de perfeição do poder místico e podem ver tudo no passado, presente e futuro são chamados tri-kāla-jñas. Analogamente, os devotos do Senhor podem ver claramente tudo que está nas escrituras reveladas. Os devotos do Senhor Śrī Kṛṣṇa podem entender muito facilmente a ciência de Kṛṣṇa, bem como a situação das criações material e espiritual. Os devotos não têm que se esforçar para obter algum yoga-siddhi, ou perfeição de poderes místicos. Eles são competentes para entender tudo pela graça do Senhor, que está situado no coração de todos.

Um ano dos semideuses equivale a 360 anos da humanidade. Como será esclarecido nos versos subsequentes, 12.000 dos anos dos semideuses, incluindo os períodos de transição que são chamados yuga-sandhyās, compreendem a totalidade dos quatro milênios mencionados anteriormente. Deste modo, o conjunto dos quatro milênios supramencionados dura 4.320.000 anos.

Como se mencionou anteriormente, um ano dos semideuses equivale a 360 anos dos seres humanos. A duração de Satya-yuga é, portanto, de 4.800 x 360, ou 1.728.000 anos. A duração de Tretā-yuga é de 3.600 x 360, ou 1.296.000 anos. A duração de Dvāpara-yuga é de 2.400 x 360, ou 864.000 anos. E a última, Kali-yuga, dura 1.200 x 360, ou 432.000 anos.

No milênio Satya, prevalecia a execução completa dos princípios religiosos. Gradualmente, os princípios da religião decaíram em uma quarta parte em cada um dos milênios subsequentes. Em outras palavras, atualmente há um quatro de religião e três quartos de irreligião. Por isso, as pessoas nesta era não são muito felizes.

Quando Brahmā dorme durante sua noite, os três sistemas planetários abaixo de Brahmaloka submergem na água da devastação. Em seu sono, Brahmā sonha com o Garbhodakaśāyī Viṣṇu e recebe instruções do Senhor para a reabilitação da área de espaço devastada.

Ao final da vida de cada Manu, há também dissoluções menores.

A duração de vida de um Manu abrange setenta e um períodos de quatro milênios, como se descreve no Viṣṇu-Purāṇa. A duração de vida de cada Manu é de aproximadamente 852.000 anos no cálculo dos semideuses, ou, no cálculo dos seres humanos, de 306.720.000 anos.

Há quatorze Manus em um dia de Brahmā, e cada um deles tem diferentes descendentes.

Este verso é uma explicação da noite de Brahmā, que é o efeito da influência do tempo em contato com uma insignificante porção dos modos da natureza material na escuridão. A dissolução dos três mundos é efetuada pela encarnação da escuridão, Rudra, representada pelo fogo do tempo eterno que arde nos três mundos. Esses três mundos são conhecidos como Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ (Pātāla, Martya e Svarga). As inumeráveis entidades vivas submergem nessa dissolução, que parece constituir o fechamento da cortina do cenário da energia do Senhor Supremo, e, então, tudo fica silencioso.

Subentende-se que o brilho do Sol e da Lua desaparecem da esfera dos três mundos, mas o Sol e a Lua em si não desaparecem. Eles aparecem na porção restante do universo, que está além da esfera dos três mundos. A porção em dissolução fica sem raios de Sol ou brilho de Lua. Tudo fica escuro e cheio d’água, e há ventos incessantes, como se explica nos versos seguintes.

Declara-se que o fogo ardente da boca de Saṅkarṣaṇa arde violentamente durante cem anos dos semideuses, ou 36.000 anos humanos. Então, durante outros 36.000 anos, há torrentes de chuva, acompanhadas por ventos e ondas violentas, e os mares e oceanos transbordam. Essas reações de 72.000 anos são o começo da devastação parcial dos três mundos. As pessoas se esquecem de todas essas devastações dos mundos e julgam-se felizes com o progresso material da civilização. Isso se chama māyā, ou “aquilo que não é”.

Não devemos pensar que o sono do Senhor é como o nosso sono. Aqui a palavra yoga-nidrā é especificamente mencionada, indicando que o sono do Senhor é também uma manifestação de Sua potência interna. Sempre que a palavra yoga é usada, deve-se entender que ela se refere àquilo que é transcendental. No estágio transcendental, todas as atividades estão sempre presentes, e são glorificadas pelas orações de grandes sábios como Bhṛgu.

Todo ser vivo vive cem anos em termos dos tempos em diferentes planetas para diferentes entidades. Esses cem anos de vida não são iguais em todos os casos. A mais longa duração de cem anos pertence a Brahmā, mas, embora a vida de Brahmā seja muito longa, esvai-se com o transcorrer do tempo. Brahmā também tem medo de sua morte, em virtude do que ele executa serviço devocional ao Senhor só para se livrar das garras da energia ilusória. Naturalmente, os animais não têm senso de responsabilidade, mas mesmo os humanos, que desenvolvem um senso de responsabilidade, desperdiçam seu tempo valioso sem se ocuparem no serviço devocional ao Senhor; eles vivem alegremente, sem medo da morte iminente. Essa é a loucura da sociedade humana. O louco não tem responsabilidade na vida. Analogamente, um ser humano que não desenvolve um senso de responsabilidade antes de morrer não é melhor que um louco que tenta gozar a vida material muito alegremente, sem se preocupar com o futuro. É necessário que todos os seres humanos se sintam responsáveis pela preparação para a próxima vida, mesmo que tenham uma duração de vida como a de Brahmā, a maior de todas as criaturas vivas dentro do universo.

A duração de cem anos na vida de Brahmā já foi discutida em muitas partes desta obra, e também é descrita na Bhagavad-gītā (8.17). Cinquenta anos da vida de Brahmā já se passaram, e ainda estão por vir cinquenta anos, de modo que, também para Brahmā, a morte é inevitável.

Segundo o Padma Purāṇa (Prabhāsa-khaṇḍa), em trinta dias de Brahmā acontecem muitos kalpas, tais como o Varāha-kalpa e o Pitṛ-kalpa. Trinta dias fazem um mês de Brahmā, que vai desde a lua cheia até o desaparecimento da lua. Doze meses assim completam um ano, e cinquenta anos completam um parārdha, ou a metade da duração da vida de Brahmā. O aparecimento Śveta-varāha do Senhor é o primeiro aniversário de Brahmā. A data do aniversário de Brahmā acontece no mês de março, segundo o cálculo astronômico hindu. Essa afirmação foi reproduzida da explicação de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

O milênio que se seguiu ao Brāhma-kalpa é conhecido como Pādma-kalpa porque o lótus universal cresce nesse milênio. O Pādma-kalpa também é chamado de Pitṛ-kalpa em certos Purāṇas.

Os diferentes milênios conhecidos como os kalpas Brāhma, Pādma e Vārāha parecem um pouco complexos para o leigo. Alguns eruditos pensam que esses kalpas são a mesma coisa. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, o Brāhma-kalpa no começo da primeira metade parece ser o Pādma-kalpa. Podemos, entretanto, simplesmente manter-nos fiéis ao texto e entender que o atual milênio está na segunda metade da duração da vida de Brahmā.

O grande sábio Maitreya apresenta uma descrição considerável do tempo de diferentes dimensões, desde o átomo até a duração da vida de Brahmā. Agora ele está tentando dar uma ideia do tempo da ilimitada Personalidade de Deus. Ele apenas faz uma sugestão de Seu tempo ilimitado pelo padrão da vida de Brahmā. Toda a duração da vida de Brahmā é calculada como sendo menos que um segundo do tempo do Senhor, e isso é explicado na Brahma-saṁhitā (5.48) como se segue:

“Eu adoro Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas, cuja porção plenária é Mahā-Viṣṇu. Todos os chefes dos inumeráveis universos (os Brahmās) vivem apenas por se refugiarem no tempo ocupado por uma de Suas respirações.” Os impersonalistas não acreditam na forma do Senhor e, portanto, dificilmente acreditariam no sono do Senhor. Eles formam sua ideia a partir de um fundo insuficiente de conhecimento; eles calculam tudo em termos da capacidade do homem. Acham que a existência do Supremo é justamente o oposto da ativa existência humana; porque o ser humano tem sentidos, o Senhor não pode ter percepção dos sentidos; porque o ser humano tem uma forma, o Supremo tem que ser amorfo; e porque o ser humano dorme, o Supremo não pode dormir. O Śrīmad-Bhāgavatam, entretanto, não concorda com tais impersonalistas. Nesta passagem, afirma-se claramente que o Senhor Supremo descansa em yoga-nidrā, como se discutiu anteriormente. E porque Ele dorme, naturalmente Ele tem que respirar. A Brahma-saṁhitā confirma que, dentro de Seu período de respiração, inumeráveis Brahmās nascem e morrem.

Há concordância completa entre o Śrīmad-Bhāgavatam e a Brahma-saṁhitā. O tempo eterno nunca se acaba juntamente com a vida de Brahmā. Ele continua, mas não tem capacidade de controlar a Suprema Personalidade de Deus, pois o Senhor é o controlador do tempo. Indubitavelmente, existe tempo no mundo espiritual, mas ele não tem controle sobre as atividades. O tempo é ilimitado, e o mundo espiritual também é ilimitado, visto que ali tudo existe no plano absoluto.

Como se explicou antes, todo o mundo material é uma manifestação de dezesseis variações e oito elementos materiais. Os estudos analíticos do mundo material são o tema da filosofia sāṅkhya. As primeiras dezesseis variações são os onze sentidos e cinco objetos dos sentidos, e os oito elementos são a matéria grosseira e sutil, a saber, terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligência e ego. Todos esses elementos combinados são distribuídos por todo o universo, que se estende diametralmente até seis bilhões e quatrocentos milhões de quilômetros. Além deste universo de que temos experiência, há inumeráveis outros universos. Alguns deles são maiores do que este, e todos eles se caracterizam por elementos materiais similares, como se descreve abaixo.

As coberturas dos universos também são constituídas dos elementos terra, água, fogo, ar e éter, e cada uma delas é dez vezes mais espessa que a antecedente. A primeira cobertura do universo é a terra, a qual é dez vezes mais espessa que o próprio universo. Se o universo mede seis bilhões e quatrocentos milhões de quilômetros, então o tamanho da cobertura de terra do universo é seis bilhões e quatrocentos milhões vezes dez. A cobertura de água é dez vezes maior do que a cobertura de terra, a cobertura de fogo é dez vezes maior que a cobertura de água, a cobertura de ar é dez vezes maior do que a cobertura de fogo, a cobertura de éter é dez vezes maior ainda do que a de ar, e assim por diante. O universo dentro das coberturas de matéria parece um átomo em comparação com as coberturas, e o número de universos é desconhecido até por parte daqueles que podem avaliar as coberturas dos universos.

O Senhor Mahā-Viṣṇu, que descansa em yoga-nidrā no Oceano Causal e cria inumeráveis universos através de Seu processo respiratório, só aparece temporariamente no maha-tattva para a manifestação temporária dos mundos materiais. Ele é uma porção plenária do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e, desta maneira, embora não seja diferente do Senhor Kṛṣṇa, Seu aparecimento formal no mundo material, como uma encarnação, é temporário. A forma original da Personalidade de Deus é, na realidade, o svarūpa, ou forma verdadeira, e Ele reside eternamente no mundo Vaikuṇṭha (Viṣṇuloka). A palavra mahātmanaḥ é usada aqui para indicar Mahā-Viṣṇu, e Sua verdadeira manifestação é o Senhor Kṛṣṇa, que é chamado parama, como se confirma na Brahma-saṁhitā:

“O Senhor Supremo é Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus original conhecido como Govinda. Sua forma é eterna, plena de bem-aventurança e conhecimento, e Ele é a causa original de todas a causas.”