O Senhor Abençoa Sudāmā Brāhmaṇa

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Śrīdhara Svāmī, as palavras sarva-bhūta-mano-’bhijña indicam que, como o Senhor Kṛṣṇa conhece a mente de todos, Ele podia dizer de imediato que Seu amigo Sudāmā trouxera-Lhe um pouco de arroz em flocos e estava com vergonha de mostrá-lo. Segundo a explicação adicional de Śrīla Viśvanātha Cakravartī sobre este verso, o Senhor Kṛṣṇa sorriu nesse momento, pensando: “Sim, vou fazer com que mostres o que trouxeste para Mim.” Seu sorriso, então, transformou-se em risada quando Ele pensou: “Até quando vais manter esse precioso presente escondido em tua roupa?”

Kṛṣṇa olhou de relance o embrulho escondido dentro da roupa de Seu amigo Sudāmā e, através de Seu olhar amoroso, disse: “As veias salientes de teu corpo esquelético e tuas roupas esfarrapadas pasmam todos os presentes, mas esses sintomas de pobreza durarão apenas até amanhã cedo.”

Embora o Senhor Kṛṣṇa seja Bhagavān, o Senhor independente e supremo, Ele fica sempre satisfeito em retribuir aqueles que são priya, Seus servos queridos. Como o complacente protetor da classe dos brāhmaṇas, Ele aprecia especialmente favorecer os brāhmaṇas que têm a qualificação complementar da devoção incondicional a Ele.

SIGNIFICADO—Estas famosas palavras também são faladas pelo Senhor na Bhagavad-gītā (9.26). A tradução e os significados das palavras foram tirados da obra Bhagavad-gītā Como Ele É, de Śrīla Prabhupāda.

No contexto do presente episódio da visita de Sudāmā a Dvārakā, Śrīla Viśvanātha Cakravartī gentilmente continuou sua explicação sobre as afirmações do Senhor Kṛṣṇa: Este verso é uma resposta à ansiedade de Sudāmā, que temia que o fato de ele ter trazido um presente tão inadequado pudesse ser visto com maus olhos. O uso das palavras bhaktyā prayacchati e bhakty-upahṛtam podem parecer redundantes, pois ambas as expressões significam “oferecido com devoção”, mas bhaktyā pode indicar como o Senhor retribui a atitude devocional de quem quer que Lhe ofereça algo com amor. Em outras palavras, o Senhor Kṛṣṇa aqui declara que Sua retribuição em um intercâmbio amoroso puro não depende da qualidade externa do que é ofertado. Kṛṣṇa diz: “Algo pode ser ou não impressionante e agradável por si mesmo, mas quando Meu devoto o oferece a Mim em devoção, com a expectativa de que Eu o des­frute, isso Me dá enorme prazer; no tocante a isso, não faço discrimina­ção.” O verbo aśnāmi, “Eu como”, indica que o Senhor Kṛṣṇa, desnorteado como fica pelo amor extático que sente por Seu devoto, chega a comer uma flor, que se presta, na verdade, a ser cheirada.

Alguém, então, poderia perguntar ao Senhor: “Então, recusareis uma oferenda feita a Vós por um devoto de alguma outra deidade?­ O Senhor responde: “Sim, recusarei comê-la.” Isso o Senhor diz através da expressão prayatātmanaḥ, que sugere: “Só pelo serviço devocional a Mim é que alguém pode tornar-se puro de co­ração.”

SIGNIFICADO—Segundo o ācārya Viśvanātha Cakravartī, essa descrição de Kṛṣṇa como “o esposo da deusa da fortuna” indica que Sudāmā se questionava: “Como o Senhor de Śrī poderia comer este arroz duro e velho?” Inclinando a cabeça, o brāhmaṇa revelava sua meditação: “Meu querido amo, por favor, não me deixes envergonhado. Ainda que o peças repetidamente, não Te darei isso. Já tomei essa de­cisão.” Todavia, o Senhor respondia com Seu próprio pensamento: “A intenção que fixaste na mente enquanto vinhas para cá não deve ser frustrada, pois és Meu devoto.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta que o Senhor pensou por um mo­mento: “Como aconteceu de, a despeito de Minha onisciên­cia, esse devoto cair em tamanha pobreza?” Então, compreendendo logo a situação, Ele disse a Si próprio as palavras relatadas neste verso.

Mas alguém poderia assinalar que Sudāmā não devia estar tão empobrecido, pois o desfrute apropriado vem como subproduto do serviço a Deus mesmo para um devoto que não tenha motivações ulteriores. Isso se confirma na Bhagavad-gītā (9.22):

“Mas aqueles que sempre Me adoram com devoção exclusiva, meditando em Minha forma transcendental – a eles Eu trago o que lhes falta e preservo o que têm.”

Em resposta a esse ponto, deve-se fazer uma distinção entre dois tipos de devotos renunciados: um é hostil ao gozo dos sentidos, e outro é indiferente a isso. O Senhor Supremo não força o gozo dos sentidos ao devoto que é extremamente avesso aos prazeres munda­nos. Vê-se isso entre notáveis renunciantes, tais como Jaḍa Bharata. Por outro lado, o Senhor pode dar riqueza e poder ilimitados a devo­tos que não sentem atração nem repulsa pelas coisas materiais, tais como Prahlāda Mahārāja. Até esse ponto em sua vida, o brāhmaṇa Sudāmā era totalmente avesso ao gozo dos sentidos, mas agora, por compaixão à sua fiel esposa – e também porque ansiava muito a audiência com Kṛṣṇa –, ele foi pedir esmolas ao Senhor.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve no livro Kṛṣṇa, a Suprema Personali­dade de Deus: “Compreende-se por esta afirmação que Kṛṣṇa, sendo a fonte original de tudo, é a raiz da criação inteira. Assim como regar a raiz da árvore imediatamente distribui água a todas as partes da árvore, da mesma forma uma oferenda feita a Kṛṣṇa, ou qualquer ação dedicada a Kṛṣṇa, deve ser considerada a mais elevada obra beneficente para todos, visto que o benefício de tal oferenda distribui-se por toda a criação. O amor por Kṛṣṇa é distribuído a todas as entidades vivas.”

SIGNIFICADO—A rainha Rukmiṇī segurou a mão de Kṛṣṇa para impedi-lO de comer mais do arroz em flocos. Segundo Śrīpāda Śrīdhara Svāmī, ela pretendia dizer ao Senhor com esse gesto o seguinte: “Essa quantidade de Tua graça já é suficiente para garantir a alguém riqueza imensa, a qual é o mero resultado do meu olhar. Mas, por favor, não me obri­gues a entregar-me a este brāhmaṇa, como acontecerá se comeres mais um bocado.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que, segurando a mão do Senhor, Rukmiṇī queria apontar: “Se comeres toda essa maravilhosa iguaria que Teu amigo trouxe de casa, o que restará para meus amigos, co-esposas, servos e para mim mesma? Não sobrará o bastante para distribuir nem um grão sequer a cada um de nós.” E para as criadas que a acompanhavam, ela disse através de seu gesto: “Este arroz duro fará mal ao delicado estômago de meu Senhor.”

Śrīla Prabhupāda comenta que “quando se oferece comida ao Senhor Kṛṣṇa com amor e devoção e Ele Se satisfaz e aceita a ofe­renda do devoto, Rukmiṇī-devī, a deusa da fortuna, fica tão grata ao devoto que tem de ir em pessoa à casa deste para transformá-la na casa mais opulenta do mundo. Se alguém alimenta Nārāyaṇa suntuosamente, a deusa da fortuna, Lakṣmī, logo se torna hóspede em sua casa, o que significa que sua casa se torna opulenta.”

SIGNIFICADO—Nesta passagem, somos lembrados que o Senhor Kṛṣṇa mantém o suprimento de objetos desejáveis para todo o universo. Devemos, portanto, compreender que Ele estava para manifestar a Sudāmā uma opulência maior que a de Indra. Sendo sva-sukha, perfeitamente completo em Sua própria bem-aventurança, o Senhor tem capacidade ili­mitada para dar presentes.

Segundo Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, a palavra abhivanditaḥ, indica que Śrī Kṛṣṇa acompanhou Sudāmā ao longo do ca­minho por uma pequena distância até que se separou do brāhmaṇa depois de prostrar-se diante dele e lhe dizer algumas palavras respeitosas.

SIGNIFICADO—Esta tradução consta na tradução do Caitanya-caritāmṛta (Madhya 7.143) feita por Śrīla Prabhupāda.

Sudāmā era tão humilde que considerava sua pobreza como resultado de seu pecado. Essa mentalidade está de acordo com o dita­do dāridrya-doṣo guṇa-rāśi-nāśī: “O defeito de ser pobre arruína grande quantidade de virtudes.”

SIGNIFICADO—A afirmação de Sudāmā de que o Senhor Kṛṣṇa não lhe deu “sequer um pouco de riqueza” também pode ser entendida como significando que, em vez de lhe dar uma riqueza abhūri, “pouca”, o Senhor de fato lhe deu o imenso tesouro de Sua companhia. Esse sentido alternativo é sugerido por Śrīla Viśvanātha Cakravartī.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī apresenta a sequência dos pensamentos do brāhmaṇa: Primeiro, ao ver uma formidável e desconhecida refulgência, ele pensou: “O que é isto?” Então, quando notou os palácios, ele se perguntou: “De quem é este lugar?” E, reconhecendo que ali era onde ficava sua casa, indagou admirado: “Como é que tudo se transformou tanto aqui?”

SIGNIFICADO—Como explica o ācārya Viśvanātha Cakravartī, a palavra pratya- gṛhṇan (“eles, por sua vez, reconheceram”) indica que primeiro Su­dāmā aceitou os servos em sua mente, decidindo: “Meu Senhor deve querer que eu os tenha”, e, em resposta à visível mudança em sua atitude, eles se aproximaram dele como seu amo.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī ressalta que, como o Senhor Kṛṣṇa transfor­mara a casa de Sudāmā em uma morada celestial, todos os que viviam ali agora possuíam corpos e trajes apropriados aos residentes dos céus. Śrīla Viśvanātha Cakravartī acrescenta esta informação: Na noite anterior, a pobre e macilenta esposa de Sudāmā havia se cober­to com trapos sob um teto em ruínas, mas, quando acordou de manhã, ela encontrou a si e a sua casa maravilhosamente transformadas. Apenas por um momento ela ficou confusa; em seguida, compreendeu que essa opulência era o presente do Senhor para o seu marido, que devia estar a caminho de casa. Então, ela se preparou para recebê-lo.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que, até aquele momento, o Senhor Supremo conservara o brāhmaṇa em seu estado deplorável para que sua esposa pudesse reconhecê-lo.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta que Sudāmā simplesmente ficou atônito ao ver sua esposa. Enquanto ele se perguntava: “Quem é esta esposa de semideus que se aproximou de uma alma caída como eu?”, as servas informaram-no: “Esta é de fato a tua esposa.” Bem naquele momento, o corpo de Sudāmā ficou jovem e belo, en­feitado com elegantes roupas e joias. Aqui, a palavra prītaḥ indica que essas mudanças lhe deram considerável prazer.

O famoso hino do Mahābhārata chamado “Os Mil Nomes de Viṣṇu” imortaliza a súbita opulência de Sudāmā com a seguinte frase, śrīdāmā-raṅka-bhaktārtha-bhūmy-ānītendra-vaibhavaḥ: “O Senhor Viṣṇu também é conhecido como aquele que trouxe para esta Terra a opulência de Indra para o benefício de Seu piedoso devoto Śrīdāmā [Sudāmā].”

SIGNIFICADO—Śrī Kṛṣṇa é bhurī-bhoja, o desfrutador ilimitado. Ele não disse a Sudāmā como iria satisfazer seu pedido inconfesso porque, segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, estava pensando naquele momento: “Meu querido amigo Me deu estes grãos de arroz, que são mais formidáveis do que todos os tesouros que possuo. Embora em sua própria casa não tivesse um presente desses para Me trazer, ele se deu ao trabalho de mendigá-lo a um vizinho. Portanto, a única coisa apropriada que posso fazer é dar-lhe algo mais valioso do que todas as Minhas posses. Mas nada se iguala ou supera o que possuo; logo, só me resta dar-lhe coisas insignificantes como os tesouros de Indra, Brahmā e outros semideuses.” Constrangido por ser incapaz de retribuir adequadamente a oferenda de Seu devoto, o Senhor Kṛṣṇa concedeu Seu favor ao brāhmaṇa sem falar nada. O Senhor agiu tal qual uma magnânima nuvem de chuva, que provê as necessidades da vida para todos, próximos e distantes, mas sente vergonha por sua chuva ser um presente insignificante demais para dar em troca das abundantes oferendas que os lavradores lhe fazem. Por causa da vergonha, a nuvem às vezes espera até a noite, quando os lavradores estão dormindo, para irrigar seus campos.

Os líderes do clã Dāśārha, com quem Kṛṣṇa é identificado neste verso, eram especialmente renomados por sua generosidade.

SIGNIFICADO—Como explicou Śrīla Viśvanātha Cakravartī, sauhṛdam aqui significa afeição por Ele que é tão compassivo com Seus devotos, sakhyam é afinidade manifestada no desejo de viver em Sua companhia, maitrī é a atitude de íntima camaradagem, e dāsyam é a necessidade de prestar serviço.

SIGNIFICADO—Como explicou Śrīla Viśvanātha Cakravartī, o humilde brāhmaṇa Sudāmā considerava-se indigno da mais rara e valiosa bênção do Senhor Supremo: o serviço devocional puro. Ele concluiu que, se tivesse alguma verdadeira devoção, o Senhor lhe teria concedido perfeita e inabalável devoção, e não as riquezas materiais e servos que ele recebera. O Senhor Kṛṣṇa teria protegido um devoto mais sério negando-lhe tais distrações. O Senhor dará a um devoto sincero, mas menos inteligente, não tanta riqueza material como ele deseja, mas só o que promoverá seu progresso devocional. Sudāmā pensou: “Um grande santo como Prahlāda Mahārāja consegue não se contaminar com desmedida riqueza, poder e fama, mas eu tenho de permanecer atento para não cair vítima da tentação em minha nova situação.”

Podemos entender que esta atitude humilde garantiu a Sudāmā Vipra o sucesso final em sua prática de bhakti-yoga através do pro­cesso clássico de ouvir e repetir as glórias do Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī assinala que, embora Śrī Kṛṣṇa seja o governante supremo da criação, Ele aceita os brāhmaṇas como Seus mestres; embora seja o Deus de todos os deuses, os brāhmaṇas são Suas deidades; e embora seja o Senhor de todos os sacrifícios, Ele executa sacrifícios para adorá-los.

SIGNIFICADO—Descreveu-se antes a fortuna terrena de Sudāmā, e agora Śuka­deva Gosvāmī descreve o tesouro que o brāhmaṇa desfrutou no outro mundo. Śrīla Jīva Gosvāmī menciona que o último vestígio de ilusão de Sudāmā consistia no orgulho sutil de ser um brāhmaṇa renunciado. Esse vestígio também foi destruído por sua contemplação da submis­são do Senhor a Seus devotos.

SIGNIFICADO—Na introdução do capítulo de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus que descreve este passatempo, Sua Divina Graça Śrīla Prabhupāda comenta: “O Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma de todas as entidades vivas, conhece muito bem o cora­ção de todos. Ele sente inclinação especial pelos brāhmaṇas devotos. O Senhor Kṛṣṇa também é chamado de brahmaṇya-deva, o que signi­fica que Ele é adorado pelos brāhmaṇas. Portanto, conclui-se que um devoto que seja plenamente rendido à Suprema Personalidade de Deus já conquistou a posição de brāhmaṇa. Sem tornar-se brāhmaṇa, ninguém pode aproximar-se do Brahman Supremo, o Senhor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tem a preocupação especial de eliminar a aflição de Seus devotos e é o único abrigo deles.”