Kṛṣṇa Rouba as Vestes das Gopīs Solteiras

SIGNIFICADO—A palavra hemante refere-se ao mês de mārgaśīrṣa – que começa aproximadamente em meados de novembro e vai até meados de dezembro, segundo o calendário ocidental. No capítulo vinte e dois de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda comenta que as gopīs “primeiro comeram haviṣyānna, uma espécie de comida preparada fervendo-se junto mung dāl e arroz, sem especiaria alguma. Segundo o preceito védico, recomenda-se esta espécie de comida para purificar o corpo antes de se fazer uma cerimônia ritualística.”

SIGNIFICADO—A palavra balibhiḥ neste verso indica oferendas de roupas, ornamentos, comida etc.

SIGNIFICADO—Segundo vários ācāryas, a deusa Durgā mencionada neste verso não é a energia ilusória de Kṛṣṇa chamada Māyā, mas sim a potên­cia interna do Senhor conhecida como Yoga-māyā. A distinção entre a potência interna e a externa, ou ilusória, do Senhor é descrita no Nārada-pañcarātra, na conversa entre Śruti e Vidyā:

“A potência inferior do Senhor, conhecida como Durgā, dedica-se a Seu serviço amoroso. Sendo a potência do Senhor, esta energia in­ferior não difere dEle. Existe outra potência, superior, cuja forma está no mesmo nível espiritual que o próprio Deus. Apenas por com­preender cientificamente esta potência suprema pode-se alcançar de imediato a Alma Suprema de todas as almas, que é o Senhor de todos os senhores. Não há outro processo para alcançá-lO. Essa potência suprema do Senhor é conhecida como Gokuleśvarī, a deusa de Go­kula. Sua natureza é estar cem por cento absorta em amor por Deus, e, através dela, é fácil alcançar o Deus primordial, o Senhor de tudo o que existe. Esta potência interna do Senhor tem uma potência en­cobridora, conhecida como Mahā-māyā, que governa o mundo mate­rial. De fato, ela confunde o universo inteiro, razão pela qual todos no universo identificam-se erroneamente com o corpo material.”

Podemos concluir, a partir das afirmações acima, que as potências interna e externa, ou superior e inferior, do Senhor Supremo são personi­ficadas como Yoga-māyā e Mahā-māyā, respectivamente. O nome Durgā às vezes é usado para se referir à potência interna e superior, como se afirma no Pañcarātra: “Em todos os mantras usados para adorar Kṛṣṇa, a deidade regente é conhecida como Durgā.” Logo, nas vibrações sonoras transcendentais que glorificam e adoram a Ver­dade Absoluta, Kṛṣṇa, a deidade que preside o mantra ou hino es­pecífico chama-se Durgā. O nome Durgā, portanto, refere-se também àquela personalidade que funciona como a potência interna do Senhor e que está assim na plataforma de śuddha-sattva, existência transcen­dental pura. Entende-se que essa potência interna é a irmã de Kṛṣṇa, conhecida também como Ekānaṁśā ou Subhadrā. Esta é a Durgā que foi adorada pelas gopīs em Vṛndāvana. Vários ācāryas salientaram que as pessoas comuns às vezes ficam confusas e pensam que os nomes Mahā-māyā e Durgā referem-se exclusivamente à potência externa do Senhor.

Ainda que, por hipótese, aceitemos que as gopīs adoravam a Māyā externa, não há erro por parte delas, visto que, em seus passatempos amo­rosos com Kṛṣṇa, elas agiam como membros comuns da sociedade. A esse respeito, Śrīla Prabhupāda comenta: “Os vaiṣṇavas, em geral, não adoram nenhum semideus. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura proibiu rigorosamente toda adoração a semideuses para qualquer pessoa que queira avançar no serviço devocional puro. Porém, as gopīs, que estão além de comparação no que tange o seu afeto por Kṛṣṇa, foram vistas adorando Durgā. Os adoradores de semideuses mencionam às vezes que as gopīs também adoraram a deusa Durgā, mas devemos entender o propósito das gopīs. Em geral, as pessoas adoram a deusa Durgā para conseguir alguma bênção material. Aqui, as gopīs rezaram à deusa para se tornarem esposas do Senhor Kṛṣṇa. O significado é que, se Kṛṣṇa é o centro da atividade, o devoto pode adotar qualquer meio para atingir essa meta. As gopīs podiam adotar qualquer meio para satisfazer ou servir Kṛṣṇa. Essa era a característica excelsa das gopīs. Elas adoraram a deusa Durgā por um mês inteiro a fim de terem Kṛṣṇa como seu marido. Todos os dias, elas oravam para que Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, Se tornasse seu marido.”

A conclusão é que um devoto sincero de Kṛṣṇa jamais imaginará que existe qualquer qualidade material nas transcendentais gopīs, que são as devotas mais sublimes do Senhor. A única motivação em todas as atividades delas era apenas amar e satisfazer a Kṛṣṇa, e se nós, por tolice, considerarmos as atividades delas como sendo de alguma maneira mundanas, não nos será possível compreender a consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, este incidente acon­teceu no dia em que as jovens gopīs completavam seu voto, que era um dia de lua cheia. Para celebrar o bem-sucedido cumprimento de seu voto, as meninas convidaram a jovem Rādhārāṇī – a filha de Vṛṣabhānu e especial objeto de sua afeição –, bem como outras gopīs importantes, e levaram-nas todas ao rio para se banharem. Sua brincadeira na água prestava-se a servir como o avabhṛtha-snāna, o banho cerimonial tomado logo após o término de um sacrifício védico.

Śrīla Prabhupāda comenta o seguinte: “É um antigo costume das mulheres e moças indianas que, quando tomam banho no rio, elas deixam as roupas na margem e mergulham na água completamente nuas. O trecho do rio onde as moças e mulheres tomavam banho era estritamente proibido aos homens, e esse ainda é o sistema. A Suprema Personalidade de Deus, conhecendo o pensamento das jovens gopīs solteiras, abençoou-as com o objetivo que elas desejavam. Elas oraram para que Kṛṣṇa Se tornasse seu marido, e Kṛṣṇa queria satisfazer o desejo delas.”

SIGNIFICADO—Como o mestre de todos os mestres do poder místico, o Senhor Kṛṣṇa podia compreender facilmente os desejos das gopīs e também podia satisfazê-los. As gopīs, como todas as meninas de famílias res­peitáveis, consideravam o constrangimento de aparecerem nuas diante de um menino como sendo pior do que a morte. Ainda assim, o Senhor Kṛṣṇa as fez saírem da água e prostrarem-se diante dEle. Embora as formas corpóreas das gopīs fossem já plenamente desenvolvidas e embora Kṛṣṇa as tivesse encon­trado em um lugar afastado e as tivesse colocado sob Seu completo controle, não houve sequer um vestígio de desejo material na mente de Kṛṣṇa, isso porque o Senhor é completamente transcendental. O Senhor Kṛṣṇa é o oceano da bem-aventurança transcendental e desejava compartilhar com as gopīs Sua bem-aventurança na plataforma espiritual, livre por completo da luxúria ordinária.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que os companheiros de Kṛṣṇa mencionados aqui eram meras criancinhas de dois ou três anos. Eles estavam completamente nus e não tinham consciência da diferença entre homem e mulher. Quando Kṛṣṇa saiu para apascentar as vacas, eles O seguiram porque eram tão apegados a Ele que não podiam suportar ficar sem Sua companhia.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica este verso da seguinte maneira:

“As gopīs eram de famílias muito respeitáveis e devem ter argumentado com Kṛṣṇa: ‘Por que simplesmente não deixas nossas roupas na beira do rio e vais embora?’”

“Kṛṣṇa teria respondido: ‘Mas sois tantas que alguma das meninas pode ter pegado as roupas das demais.’”

“As gopīs responderiam: ‘Somos honestas e jamais roubamos coisa alguma. Tampouco tocamos na propriedade alheia.’”

“Então, Kṛṣṇa teria dito: ‘Se isso é verdade, então simplesmente vinde e pegai vossas roupas. Qual é a dificuldade?’”

“Ao verem a determinação de Kṛṣṇa, as gopīs encheram-se de êxtase amoroso. Ainda que constrangidas, elas estavam contentíssimas por receber semelhante atenção de Kṛṣṇa. O Senhor brincava com elas como se elas fossem Suas esposas ou namoradas, e o único de­sejo das gopīs era alcançar tal relacionamento com Ele. Ao mesmo tempo, elas se sentiam constrangidas pelo fato de Ele as ver desnudas. Porém, mesmo assim elas não conseguiam deixar de rir com Suas palavras jocosas e começaram até a brincar entre si, uma gopī ins­tigando a outra: ‘Vai tu primeiro, e vejamos se Kṛṣṇa prega alguma peça em ti. Então, nós iremos a seguir.’”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apresenta o seguinte exemplo de gracejo entre Kṛṣṇa e as gopīs.

Kṛṣṇa: Ó meninas semelhantes a aves, se não vierdes aqui, então, com estas roupas presas nos galhos, farei um balanço e uma rede. Preciso deitar-Me, pois passei a noite inteira acordado e agora estou ficando com sono.

Gopīs: Nosso querido vaqueirinho, Tuas vacas, ávidas por comerem grama, foram parar em uma gruta. Então, deves ir logo até lá para re­conduzi-las ao caminho correto.

Kṛṣṇa: Vinde agora, Minhas queridas vaqueirinhas! Deveis sair logo daqui e ir para Vraja realizar vossas obrigações domésticas. Não vos torneis uma perturbação para vossos pais e outros parentes mais velhos.

Gopīs: Nosso querido Kṛṣṇa, não voltaremos para casa durante um mês inteiro, pois é por ordem de nossos pais e outros parentes mais velhos que estamos fazendo este voto de jejum, o Kātyāyanī-vrata.

Kṛṣṇa: Minhas queridas damas austeras, Eu também, só por ver­-vos, desenvolvi agora uma surpreendente disposição para o desa­pego da vida familiar. Quero ficar um mês aqui e executar o voto de morar nas nuvens. E se concederdes misericórdia a Mim, posso descer daqui e observar o voto de jejum em vossa companhia.

As gopīs ficaram completamente cativadas com as palavras joco­sas de Kṛṣṇa, mas, por timidez, mergulharam na água até o pescoço. Tremendo de frio, disseram a Kṛṣṇa o seguinte.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “Ao verem que Kṛṣṇa estava firme e determinado, as gopīs não tiveram outra escolha senão aceitar a Sua ordem.”

SIGNIFICADO—As gopīs garantiram a Kṛṣṇa que eram Suas servas eternas e que fariam tudo o que Ele dissesse, de modo que agora foram derrotadas por suas próprias palavras. Se demorassem mais, pensaram elas, algum outro homem poderia aparecer, e isso seria algo insuportável para elas. As gopīs tinham tanto amor por Kṛṣṇa que, mesmo nessa situação embaraçosa, seu apego por Ele aumentava cada vez mais, e elas estavam muito ansiosas por permanecer na companhia dEle. Logo, elas nem mesmo pensaram em imergir no rio por causa da situação embaraçosa.

Elas concluíram que não podiam fazer nada senão adiantar-se até seu amado Kṛṣṇa, deixando de lado seu constrangimento. Assim, as gopīs asseguraram umas às outras que não havia outra opção e saíram da água ao encontro dEle.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “A apresentação simples das gopīs era tão pura que o Senhor Kṛṣṇa logo ficou satisfeito com elas. Todas as gopīs solteiras que oraram a Kātyāyanī pedindo que lhes concedesse Kṛṣṇa como esposo foram assim satisfeitas. Uma mulher não pode ficar nua diante de nenhum homem a não ser seu esposo. As gopīs solteiras desejavam Kṛṣṇa como esposo, e, dessa maneira, Ele satisfez o desejo delas.”

Para mocinhas aristocráticas como as gopīs, ficarem nuas na frente de um rapaz era pior do que a morte; elas, todavia, decidiram abandonar tudo em prol do prazer do Senhor Kṛṣṇa. Ele queria ver o poder do amor delas por Ele e, em razão disso, ficou completamente satisfeito com sua devoção imaculada.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa queria ver a rendição completa das gopīs e, devido a isso, orde­nou-lhes que oferecessem reverências de mãos postas acima da cabeça. Em outras palavras, as gopīs já não poderiam cobrir o corpo. Não devemos ser tolos a ponto de pensar que o Senhor Kṛṣṇa é um menino luxurioso comum interessado em desfrutar da beleza nua das gopīs. Kṛṣṇa é a Suprema Verdade Absoluta e estava agindo com o intuito de satisfazer o desejo amoroso das jovens vaqueirinhas de Vṛndāvana. Neste mundo, decerto ficaríamos luxuriosos em uma situa­ção como esta. Contudo, compararmo-nos a Deus é uma grande ofensa, e, por causa de tal ofensa, não seremos capazes de compreender a posição transcendental de Kṛṣṇa, pois cometeremos o erro de considerá-lO materialmente condicionado como nós mesmos. Perder a visão transcendental de Kṛṣṇa é decerto um grande desas­tre para quem está tentando desfrutar a bem-aventurança da Verdade Absoluta.

SIGNIFICADO—Descreve-se claramente nesta passagem a posição transcendental da consciência de Kṛṣṇa. As gopīs decidiram que era melhor renunciarem a sua pretensa tradição familiar e moralidade tradicional e apenas renderem-se ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Isso não quer dizer que o movimento da consciência de Kṛṣṇa advogue atividades imorais. De fato, os devotos da ISKCON praticam o mais alto padrão de absten­ção e moralidade, mas, ao mesmo tempo, reconhecemos a posição transcendental de Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa é Deus e, portanto, não tem nenhum desejo material em relação ao desfrute de aventuras sexuais com jovenzinhas. Como se verá neste capítulo, o Senhor Kṛṣṇa não sentia nenhum tipo de atração por desfrutar com as gopīs; estava, antes, atraído pelo amor delas e queria satisfazê-las.

A maior ofensa é imitar as atividades do Senhor Kṛṣṇa. Na Índia, há um grupo chamado prākṛta-sahajiyā, que imita essas aventuras de Kṛṣṇa e tenta desfrutar de jovenzinhas nuas em nome de adoração a Kṛṣṇa. O movimento da ISKCON rejeita severamente esse arremedo de religião porque a maior ofensa é um ser humano imitar de forma ridícula a Suprema Personalidade de Deus. No movimento da ISKCON, não há encarnações baratas, e não é possível que um devoto deste movimento se promova à posição de Kṛṣṇa.

Há quinhentos anos, Kṛṣṇa apareceu como o Senhor Caitanya Mahāprabhu, que praticou celibato estrito durante toda a Sua vida de estudante e, com a idade de vinte e quatro anos, aceitou sannyāsa, um voto vitalício de celibato. Caitanya Mahāprabhu era estrito em evi­tar o contato com mulheres a fim de cumprir Seu voto de serviço amoroso a Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa apareceu em pessoa cinco mil anos atrás, Ele exibiu estes passatempos maravilhosos, que atraem nossa atenção. Não devemos ficar chocados nem com inveja ao ouvirmos que Deus pode executar tais passatempos. Nosso choque se deve à ignorância, porque, se tentássemos praticar estas atividades, nossos corpos seriam afetados pela luxúria. O Senhor Kṛṣṇa, contudo, é a Suprema Verdade Absoluta e, portanto, jamais é perturbado por qual­quer espécie de desejo material. Logo, este incidente – em que as gopīs abandonaram os padrões normais de moralidade e, erguendo as mãos à cabeça, curvaram-se em obediência à ordem de Kṛṣṇa – é um exemplo de rendição devocional pura e não uma discrepância dos princípios religiosos.

De fato, a rendição das gopīs é a perfeição de toda a religião, como Śrīla Prabhupāda descreve em Kṛṣṇa, a Suprema Personali­dade de Deus: “As gopīs eram todas almas simples, e elas consideravam verdade qualquer coisa que Kṛṣṇa lhes dissesse. Para se livrarem da ira de Varuṇadeva, bem como para alcançar o fim desejado de seus votos e, principalmente, para satisfazer seu adorável Senhor, Kṛṣṇa, as gopīs obedeceram imediatamente à ordem dEle. Assim, elas se tornaram as maiores amantes de Kṛṣṇa, e Suas servas mais obedientes.

Nada se compara à consciência de Kṛṣṇa das gopīs. De fato, as gopīs não se importavam com Varuṇa ou com qualquer outro semideus; elas só queriam satisfazer Kṛṣṇa.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “Essa atitude das gopīs é descrita pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu quando ora: ‘Meu querido Senhor Kṛṣṇa, Você pode Me abraçar ou pisar-Me sob Seus pés, ou pode partir Meu coração nunca estando presente diante de Mim. Tudo o que quiser, Você pode fazer, pois Você tem completa liberdade de agir. Contudo, apesar de todos os Seus atos, Você é Meu Senhor eternamente, e não tenho nenhum outro objeto de adoração além de Você.’ Essa é a atitude das gopīs em relação a Kṛṣṇa.”

SIGNIFICADO—Em virtude da associação com seu amado Kṛṣṇa, as gopīs haviam ficado mais do que nunca apegadas a Ele. Assim como Kṛṣṇa roubara suas roupas, Ele também roubara suas mentes e seu amor. As gopīs interpretaram todo o incidente como prova de que Kṛṣṇa também es­tava apegado a elas. Caso contrário, por que Ele Se daria ao trabalho de brincar com elas dessa maneira? Porque pensavam que Kṛṣṇa agora estava apegado a elas, as gopīs olhavam para Ele com timidez e, es­tando atônitas com o despertar de seu amor extático, não conseguiam sair de onde estavam. Kṛṣṇa vencera a timidez delas e as forçara a sair da água nuas, mas agora, tendo-se vestido de maneira apropria­da, elas voltaram a ficar acanhadas em Sua presença. De fato, este incidente aumentou a humildade delas diante de Kṛṣṇa. Elas não que­riam que Kṛṣṇa as visse olhando para Ele, mas, com cautela, aprovei­taram a oportunidade para olhar para o Senhor.

SIGNIFICADO—Assim como Kṛṣṇa está livre de todo desejo impuro, as gopīs também estão. Sua tentativa de conseguir Kṛṣṇa como esposo não era motivada, portanto, por um desejo de gozo pessoal dos sentidos, mas por seu avassalador desejo de servir a Kṛṣṇa e de agradar-Lhe. Por causa de seu intenso amor, as gopīs não viam Kṛṣṇa como Deus, mas sim como o menino mais maravilhoso em toda a criação, e, sendo jovens e belas, desejavam apenas agradar-Lhe mediante o serviço amo­roso. O Senhor Kṛṣṇa compreendeu o desejo puro das gopīs e, em virtude disso, ficou satisfeito. O Senhor decerto não poderia ficar satisfeito com a luxúria ordinária, senão que ficou comovido com a intensa de­voção amorosa das vaqueirinhas de Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—As palavras mayy āveśita-dhiyām são muito significativas aqui. A menos que alguém tenha atingido um avançado grau de devoção, não poderá fixar a mente e inteligência em Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é a existência espiritual pura. Autorrealização é um estado não de ausência de dese­jos, mas sim de desejo purificado, no qual se deseja apenas o prazer do Senhor Kṛṣṇa. As gopīs decerto sentiam atração por Kṛṣṇa com uma disposição de amor conjugal; ainda assim, por terem fixado a mente e, de fato, toda a sua existência em Kṛṣṇa, seu desejo conjugal jamais poderia manifestar-se como luxúria material; ao contrário, tornou-se a mais elevada forma de amor por Deus já vista dentro do universo.

SIGNIFICADO—O desejo das gopīs fora satisfeito porque o Senhor Kṛṣṇa concor­dara em agir como esposo delas. Uma jovem jamais pode passar a noite com homem algum que não seja seu esposo; logo, ao concordar em ocupar as meninas na dança da rāsa à noite durante o vindouro outono, Kṛṣṇa de fato estava concordando em reciprocar o amor delas no papel de esposo.

SIGNIFICADO—Depois de descrever como o Senhor Kṛṣṇa roubou as roupas das jovens gopīs, Śukadeva Gosvāmī agora começa a introduzir a descri­ção das bênçãos que o Senhor Kṛṣṇa concedeu às esposas de alguns brāhmaṇas ritualistas.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa estava Se preparando para conceder Sua miseri­córdia às esposas dos brāhmaṇas ritualistas, que eram homens frios e insensíveis, e o Senhor indica nestes versos que até mesmo as árvores que se dedicam ao bem­-estar alheio são superiores aos brāhmaṇas que não o fazem. Com certeza, os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem estudar com sobriedade este ponto.

SIGNIFICADO—Esta tradução é extraída do Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.46) de Śrīla Prabhupāda.

SIGNIFICADO—Esta tradução é extraída do Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 9.42) de Śrīla Prabhupāda.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī explica que os vaqueirinhos estavam preocu­pados com que Kṛṣṇa estivesse com fome e, por isso, fingiram estarem com fome para que Kṛṣṇa e Balarāma providenciassem alguma comida.