Ядавы отправляются в Прабхасу

Личность Бога приходит в этот мир, чтобы помочь полубогам править вселенной, и обычно полубоги могут видеть Господа в таких Его формах, как Упендра. Здесь же говорится о том, что полубоги, хоть и привыкли общаться с экспансиями Вишну, горят сейчас желанием увидеть Кришну — самый привлекательный облик Бога. Деха-дехи-вибха̄гаш́ ча неш́варе видйате квачит: между Верховным Господом и Его телом нет разницы. Душа, джива, отлична от своего тела, но Господь и Его прекрасное трансцендентное тело полностью тождественны.

По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово сма в этом стихе означает «изумление», висмайа. Прибывшие в Двараку полубоги были удивлены тем, что здесь они могли полностью видеть Верховного Господа, тогда как великим йогам-мистикам удается только увидеть в своем сердце Его лотосные стопы. Вот почему великие полубоги пали ниц перед Господом. Такой поклон, называемый дандават, «словно палка», описывается следующим образом:

«Полный поклон совершают восемью частями тела — руками, стопами, коленями, грудью, головой, глазами, умом и речью».

Потоки материальной энергии необычайно могущественны, и потому человек должен изо всех сил ухватиться за лотосные стопы Господа. В противном случае яростные волны чувственных удовольствий и спекулятивных измышлений унесут душу далеко от ее изначального положения верного слуги Господа, и душа попадет в рабство, которое здесь названо словом уру-па̄ш́а̄т, «крепкие сети иллюзии».

Здесь весьма важную роль играет слово дурвибха̄вйам. Высшая причина зарождения, существования и разрушения материального мира остается тайной за семью печатями даже для великих мирских ученых, которые тратят свои жизни на бесполезные, бесплодные размышления. С точки зрения Маха- Вишну, вторичной экспансии одной из экспансий Верховного Господа Кришны, весь космос — это крошечный атом. Так разве могут глупые горе-ученые понять Кришну путем своих нелепых экспериментов? Поэтому здесь использовано слово анавадйа. Невозможно найти изъян в облике Верховного Господа, в Его характере, поступках или наставлениях. Господь всегда свободен от невежества и потому не бывает жестоким, ленивым, глупым, забывчивым или опьяненным. Аналогичным образом, поскольку Господа никогда не оскверняет материальная страсть, Он никогда не гордится, не скорбит, не тоскует и не причиняет никому вреда. А поскольку Господь неподвластен даже материальной благости, Он никогда не пытается безмятежно наслаждаться этим миром.

Как утверждается здесь (све сукхе ’вйавахите ’бхиратах̣), в Своем трансцендентном царстве Господь Кришна всегда, круглые сутки, наслаждается непостижимой любовью и преданностью Своих бесчисленных спутников. Господь обнимает их, и они обнимают Его в ответ. Он шутит и с удовольствием смеется над шутками Своих друзей и возлюбленных. Господь гуляет по лесам, где в изобилии растут цветы и фрукты, купается в нектарных водах Ямуны и устраивает Свои самые сокровенные лилы с девушками- пастушками Вриндавана. Вечные, безукоризненно чистые игры Господа на Кришналоке и на других планетах-Вайкунтхах подобны океану духовного счастья. Господь никогда не интересуется черствым и непрочным материальным счастьем. Безграничному Господу, Личности Бога, ничего ни от кого не надо, и потому Ему незачем заниматься кармической деятельностью.

Бывает, что чистый преданный не может совершать суровую аскезу или не очень хорошо знает Веды, но если он непоколебимо верит в Господа Кришну, то Господь, довольный его преданностью, спасет его. И напротив, если кто-то кичится своими материальными достоинствами, в том числе мирским благочестием, но не слушает повествований о Кришне и не прославляет Его, результатом всех благих начинаний такого гордеца будет ноль. Даже огромное мирское благочестие, щедрость и ученость не очистят трансцендентную душу. Только трансцендентный Верховный Господь может очистить трансцендентное живое существо, являя ему в сердце Свою милость. Полубоги с трудом верят своей удаче. Иные, просто слушая рассказы о Кришне, достигают совершенства, а им выпала честь войти в город Господа и своими глазами увидеть Его.

Обусловленное живое существо может очистить свое существование, если сумеет развить в себе непоколебимую веру в трансцендентную славу Личности Бога. Что тогда говорить о необычайной удаче, выпавшей на долю полубогов, которые своими глазами могли видеть лотосные стопы Господа Кришны? В настоящий момент нас тревожат бесчисленные материальные желания, но эти желания временны. Предназначение вечного живого существа — общаться с высшим живым существом, Личностью Бога, и, когда живые существа с любовью служат Господу, их сердца полностью удовлетворяются.

Слово дхӯмакету значит «яркая комета» или «пламя», символизирующие Господа Шиву. Господь Шива — повелитель гуны невежества, а лотосные стопы Господа Кришны сравнивают с кометой, олицетворяющей мощь Господа Шивы, которая способна испепелить все невежество в нашем сердце. Слово сама-вибхӯтайе («ради обретения равных богатств») означает, что чистые преданные возвращаются домой, обратно к Богу, и наслаждаются безграничным блаженством духовного мира. Господь Кришна обладает несметными сокровищами, предназначенными для Его удовольствия, и освобожденная душа, достигнув обители Кришны, получает в награду все эти богатства, чтобы служить Господу. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово вйӯхе в этом тексте относится к трем воплощениям категории пуруша — Маха- Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а также к Ва̄судеве. Если мы достигнем научного понимания того, каким образом в процессе сотворения материального мира Кришна распространяет Себя в разные экспансии, мы ясно увидим, что всё является Его собственностью, и тем самым избавимся от желания эксплуатировать этот мир для своих корыстных целей. Кришна — это Верховный Господь, повелитель всех живых существ, источник всех достояний, и человек должен медитировать на Его лотосные стопы утром, в полдень и вечером. Любой, кто постоянно помнит о Кришне и никогда не забывает о Нем, обретет опыт блаженной, истинной жизни за пределами материальной иллюзии, бледной тени реальности.

В этом стихе очень важны слова а̄тма-ма̄йа̄м̇ джиджн̃а̄субхих̣. Йоги-мистики (адхйа̄тма-йога ута йогибхих̣) жаждут обрести знание о мистических силах Господа, тогда как чистые преданные (парама-бха̄гаватаих̣) стремятся вырваться из царства иллюзии, чтобы в чистом экстазе любви служить лотосным стопам Господа Кришны. В любом случае всех интересует энергия Верховной Личности Бога. Ученые-атеисты завороженно смотрят на внешнюю, материальную энергию Господа, а те, кто ищет чувственных удовольствий, придают особое значение телу, которое тоже можно назвать атма-майей, экспансией энергии Господа. Хотя все энергии Господа качественно едины с Ним (и, соответственно, едины между собой), тем не менее духовная энергия считается высшей, ибо она способствует установлению отношений между Господом и чистыми живыми существами. Именно в таких отношениях душа может испытывать вечное счастье. Каждое живое существо по природе своей призвано с любовью служить Господу, и духовная энергия Господа помещает живое существо в его естественное, чистое состояние по ту сторону иллюзии.

И сон, и бодрствование — все это деятельность ума. Однако то, что мы делаем наяву, важнее, поскольку это позволяет достигать наших материальных целей. Аналогичным образом, хотя каждое мгновение все живые существа взаимодействуют с одной из бесчисленных энергий Верховного Господа, взаимодействие с духовной энергией более значимо, поскольку благодаря этой энергии живое существо утверждается в своем извечном, естественном положении верного слуги Личности Бога.

Полубоги прославляют лотосные стопы Господа, поскольку сами желают очиститься в соприкосновении с ними, о чем было сказано в предыдущем стихе (сйа̄н нас тава̄н̇гхрир аш́убха̄ш́айа- дхӯмакетух̣). Когда искренний преданный всеми силами стремится обрести прибежище в сени лотосных стоп Господа, Господь приводит его в Свою личную обитель, подобно тому как полубоги оказались в Двараке по плану Господа Кришны.

В «Бхагавад-гите» (9.26) сказано:

Господь Кришна с благодарностью принимает даже самое простое подношение от человека, который любит Его. Господа Кришну покоряет любовь Его чистых преданных, так же как отца радует даже самая пустяковая вещица, которую ребенок с любовью дарит ему. До тех пор пока трансценденталист не расстанется с безличной концепцией Абсолютной Истины, он не сможет с любовью поклоняться Господу. Медитация на Сверхдушу в сердце, дхьяна- йога, не приносит Кришне такого же удовольствия, как бхакти- йога, преданное служение, поскольку в дхьяне, или медитации, йоги стремятся удовлетворить самих себя, а не Господа, мечтая обрести мистические силы. Подобно им, чтобы получить от Бога хлеб насущный, обыватели поклоняются Ему в храмах, церквях и мечетях. Но тот, кто стремится к истинному духовному совершенству, должен развить в себе желание постоянно воспевать славу Господа и слушать повествования о Нем. Такой энтузиазм порождается любовью к Богу, и в нем не должно быть никакой корысти.

Господь настолько добр, что отворачивается от Своей вечной супруги, Лакшми, чтобы пообщаться со Своим смиренным преданным, подобно тому как мужчина отстраняется от нежных объятий супруги, когда любящий ребенок идет к нему с подарком. Шрила Джива Госвами замечает, что никакая гирлянда не может увянуть на Господе, ибо все личные атрибуты Господа полностью трансцендентны и наделены духовными свойствами. Более того, невозможно, чтобы богиня процветания, трансцендентная, как и Сам Господь Кришна, вдруг стала испытывать мирскую ревность. Следовательно, эти слова полубогов нужно считать шуткой, вызванной глубокой любовью к Господу. Полубоги находятся под покровительством и Лакшми, и в конечном счете Верховной Личности Бога, Кришны. Уверенные в том, что Господь и Его супруга относятся к ним с любовью, они чувствуют себя вправе говорить в такой шутливой манере.

Чтобы вернуть полубогам вселенское царство, которое Махараджа Бали отнял у них, Господь Кришна, как рассказывалось в Восьмой песни этого великого произведения, пришел к Бали в облике Ваманы, очаровательного маленького брахмана. Вознеся Свою стопу, Господь достиг верхней границы вселенной и пробил ее оболочку. Из этого отверстия вниз по космическому пространству хлынули воды священной Ганги, и нога Господа вместе с этим стремительным потоком по виду напоминала высокий флагшток с реющим на нем знаменем победы.

В одной шрути-мантре есть такие слова: чаран̣ам̇ павитрам̇ витатам̇ пура̄н̣ам̇ йена пӯтас тарати душкр̣та̄ни — «Лотосные стопы Личности Бога древнее чего бы то ни было. Они наичистейшие и вездесущие, и тот, кого они очистят, побеждает все свои прошлые грехи». Этот метод — поклонение лотосным стопам Господа — известен повсюду во вселенной.

Шрила Шридхара Свами пишет: нану йуддхе дева̄сура̄дайах̣ параспарам̇ джайанти джӣйанте ча ким ахам̇ татретй ата а̄хух̣, насӣти. митхур митхо ’рдйама̄на̄ йуддха̄дибхих̣ пӣд̣йама̄на̄ брахма̄дайо ’пи йасйа тава ваш́е бхаванти на ту джайе пара̄джайе ва̄ сватантра̄х̣ — «В бесконечной борьбе, которую ведут между собой полубоги, или преданные Господа, и демоны, непреданные, побеждает то одна сторона, то другая. Можно спросить, а какое это имеет отношение к Личности Бога? Ведь все это — просто вражда разных существ. Однако каждое живое существо находится под строгим надзором Личности Бога, и победа, так же как и поражение, всегда в руках Господа». Это не противоречит принципу свободы выбора, ибо Господь посылает живым существам победу или поражение по их заслугам. В суде, например, ни прокурор, ни адвокат не могут действовать независимо от законодательства, представленного полномочным судьей. Победу или поражение в суде назначает судья, однако и он действует на основании законов, перед которыми и ответчик, и истец равны.

Аналогичным образом Верховный Господь награждает нас плодами нашей прошлой деятельности. Пытаясь опорочить Бога, материалисты то и дело приводят свой любимый аргумент: посмотрите — невинные люди страдают, в то время как нечестивцы беспрепятственно наслаждаются жизнью. Господь, однако, не глуп, в отличие от материалистов, приводящих подобные доводы. Господь способен видеть множество наших прошлых жизней, и потому, посылая нам в этой жизни наслаждения или страдания, принимает во внимание не только наши нынешние поступки, но и нашу деятельность в прошлом. Можно привести следующий пример: если человек упорным трудом накапливает состояние, а затем оставляет свою работу и начинает вести безнравственный образ жизни, его богатство иссякнет не сразу. И наоборот: тот, кому суждено стать богатым, может в данный момент трудиться не покладая рук, следовать жесткому распорядку, во всем ограничивать себя и при этом считать каждый грош. Разумеется, людям со стороны непонятно, почему добродетельный и прилежный человек не имеет денег, а ленивый негодяй купается в роскоши. Так и недалекий материалист, не обладающий знанием о прошлом, настоящем и будущем, не в силах постичь высшее правосудие Личности Бога.

В этом стихе приведен удачный пример, иллюстрирующий власть Кришны. Бык очень силен, но им без труда можно управлять, слегка потянув за продетую в его нос веревку. Точно так же всемогущая Личность Бога за считаные секунды может превратить жизнь влиятельных политиков, ученых, полубогов и других великих личностей в сплошной кошмар. Зная об этом, полубоги пришли в Двараку не для того, чтобы блеснуть своим интеллектом и способностью управлять вселенной. Они пришли туда, чтобы смиренно предаться лотосным стопам Личности Бога.

Здесь следует обратить внимание на слово габхӣра-райах̣, «незаметные скорость и могущество». Мы видим, что по законам природы все материальное, в том числе и наше собственное тело, постепенно разрушается. Но, хотя мы наблюдаем результат старения, мы не ощущаем того, как это происходит. Например, никто не чувствует, как растут его волосы или ногти. Мы обнаруживаем итог их роста, однако практически все стадии данного процесса ускользают от нашего внимания. Аналогичным образом дома постепенно разрушаются, пока не превращаются в развалины. Мы не в состоянии проследить, как это происходит, но по прошествии долгого времени нам становится ясно, что дом пора сносить. Иначе говоря, нам доступны результаты старения и увядания, однако сами эти процессы находятся за пределами нашего опыта. Такова удивительная сила времени — одной из форм Верховной Личности Бога.

Слово три-н̣а̄бхих̣ означает, что, согласно астрологическим вычислениям, год делится на три периода по четыре знака зодиака в каждом: Овен, Телец, Близнецы и Рак; Лев, Дева, Весы и Скорпион; Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы.

Объяснение слова уттама-пӯруша, или пурушоттама, мы находим в «Бхагавад-гите» (15.18):

«Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше и тех, кто подвержен изменениям, и неизменных. Поэтому и в мире, и в Ведах Меня славят как Верховную Личность».

В предыдущих стихах было доказано превосходство Личности Бога над живыми существами и материальной природой, а сейчас небожители говорят, что Господь Кришна — источник Маха-Вишну, самого большого по размерам воплощения Вишну, и что Маха-Вишну получает созидательную энергию от Господа Кришны. Учитывая это, нелепо считать Господа Кришну экспансией Вишну. Мнение Господа Брахмы и других полубогов по этому поводу можно принять как окончательный вывод.

Верховный Господь Кришна, пребывая в сердце каждой обусловленной души, направляет живых существ в их поисках чувственных наслаждений и позволяет отведать этих наслаждений. Разочаровывающие результаты такой деятельности со временем убеждают обусловленную душу отринуть материальную жизнь и снова предаться Господу, находящемуся в ее сердце. Тщетные попытки живых существ наслаждаться Его иллюзорной энергией никоим образом не сказываются на Господе Кришне. Для Личности Бога не существует ни страха, ни тревог, поскольку в конечном счете нет ничего, что не было бы связано с Ним.

В предыдущем стихе ясно утверждалось, что ни один из материальных объектов не может привлечь чувства Господа. А в этом стихе говорится, что Господь не хочет наслаждаться даже духовными удовольствиями. Кришна полон Сам в Себе. Он источник всего наслаждения, и Он не испытывает вожделения ни к материальным, ни к духовным объектам. Кто-то, конечно, вспомнит, как Кришна, словно находясь под каблуком у Своей жены Сатьябхамы, украл с райских планет цветок париджата, чтобы порадовать ее. Однако, хотя порой любовь преданных покоряет Кришну, Он никогда не испытывает желания наслаждаться, в отличие от похотливых материалистов. Тот, кто не предан Господу, не может понять глубокое чувство любви, которое питают друг к другу Господь и Его чистые преданные. Кришна покоряется сильной любви, и потому чистые преданные обретают над Ним власть. Например, во Вриндаване гопи старшего возраста, чтобы заставить Кришну плясать, хлопали в ладоши, выводя всевозможные ритмы, а в Двараке Сатьябхама велела Кришне принести ей цветок, в доказательство Его любви к ней. Как сказано в песне Шринивасы Ачарьи о шести Госвами, гопӣ-бха̄ва-раса̄мр̣та̄бдхи- лахарӣ-каллола-магнау мухух̣: любовь между Господом и Его чистым преданным — это океан духовного блаженства. Но в то же самое время Кришна остается полностью удовлетворенным в Самом Себе. Кришна как ни в чем не бывало покидает несравненных гопи, юных девушек Враджабхуми, и по просьбе Своего дяди, Акруры, отправляется в Матхуру. Таким образом, ни гопи во Вриндаване, ни царицы в Двараке не могут пробудить в Кришне дух наслаждения. Все наслаждения в этом мире в конечном итоге сводятся к сексу. Но мирское половое влечение — это всего лишь извращенное отражение трансцендентной любви между Кришной и Его вечными спутницами в духовном мире. Вриндаванские гопи — простые деревенские девушки, а царицы в Двараке — молодые аристократки, но любовь к Кришне переполняет и тех и других. Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна являет все Свои совершенства: красоту, силу, богатство, славу, знание и бесстрастие, и потому Он абсолютно удовлетворен Своим положением верховного владыки. Он отвечает взаимностью на духовную любовь гопи и цариц исключительно ради них самих. Только глупец решит, что Господа Кришну могут привлечь извращенные иллюзорные утехи, к которым слепо привязаны все мы — несчастные обусловленные души. Поэтому каждый должен признать верховное трансцендентное положение Личности Бога и предаться Господу. В этом суть данной молитвы полубогов.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: а̄нуш́равам̇ гурор учча̄ран̣ам ануш́рӯйанте — «Повествования о Кришне нужно слушать из уст духовного учителя». Истинный духовный учитель рассказывает ученику об играх, энергиях и воплощениях Верховной Личности Бога. Если духовный учитель настоящий, а ученик искренний и послушный, то их общение будет подобно нектару. Обыватели не могут даже представить себе то особенное счастье, которое испытывают преданные Господа. Нектар повествований и бесед о Всевышнем уносит всю скверну из сердца обусловленной души, включая основное загрязнение — нежелание служить Кришне.

Другой вид нектара, о котором говорится здесь, — это чаран̣а̄мр̣та, нектарные воды, омывшие стопы Господа. Пробив оболочку космоса, Господь Ваманадева омыл Свою лотосную стопу в водах священной Ганги, которая устремилась с пальцев Его ног вниз по всем планетам вселенной. А когда Кришна являл Свои игры на этой планете пять тысяч лет назад, то и река Ямуна омыла Его лотосные стопы. Каждый день Кришна резвился со Своими друзьями и подругами в водах Ямуны, и потому эту реку тоже следует считать чаранамритой. Исходя из этого, каждый человек должен постараться как можно чаще совершать омовение в Ганге или Ямуне.

В храмах ИСККОН священнослужители каждое утро омывают лотосные стопы Божества Кришны, и освященную таким образом воду тоже называют чаранамритой, нектаром с лотосных стоп Кришны. Шрила Прабхупада приучал своих последователей каждое утро представать перед Божествами и пить по три капли чаранамриты, полученной при омовении Божеств.

Тот, кто применяет на практике все эти способы, сможет очистить свое сердце и испытать духовное блаженство. Утвердившись на уровне духовного счастья, человек больше не родится в материальном мире. В этом стихе важную роль играет слово ш́учи-шадах̣. Оно означает, что нужно заниматься такой деятельностью, которая очистит нас и позволит развить в себе сознание Кришны. Необходимо учиться служить Господу в общении с истинным духовным учителем, чьи слова ни в коем случае нельзя искажать. Люди, привязанные к миражам этого мира, порой придумывают собственные теории о Боге. Но только от истинного духовного учителя можно получить совершенное, чистое знание о Верховном Господе и преданном служении Ему. Это знание содержится во всех книгах Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Господь Кришна мог сказать полубогам: «Вообще-то вы просили прийти в этот мир Кширодакашайи Вишну, так почему же вы говорите, что обращались с просьбой ко Мне? Наверное, вы забыли, что Я — Говинда». Словно предупреждая это возражение, Брахма называет Господа ашешатмой, безграничной Личностью Бога, из которой исходят все полные экспансии Вишну. Так комментирует этот стих Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

К несчастью, в Кали-югу не многих привлекает авторитетная ведическая литература. Насмехаясь над трансцендентным методом слушания повествований о Личности Бога и воспевания Его славы, люди отдают предпочтение бесполезным и лживым новостям, получаемым через радио и телевидение, из газет, журналов и т. п. Вместо того чтобы слушать о Кришне из уст истинного духовного учителя, они без устали дают собственные толкования всем и вся, пока сила времени не утягивает их прочь с арены жизни. Исследуя бренные и ограниченные формы материального мира, они спешат сделать вывод, что Абсолютная Истина бесформенна. Такие люди в действительности поклоняются иллюзорной энергии Кришны, майе, которой поручено давать этим упрямцам подзатыльники. Если бы люди слушали рассказы о Кришне из авторитетных источников, им с легкостью удалось бы разрешить все жизненные проблемы. В Кали-югу люди мучатся от многочисленных проблем психологического, социального, экономического, историко-политического и экзистенциального характера. Но все эти кошмары исчезнут, как только в человеке пробудится понимание трансцендентной реальности вечного, всеблаженного и всезнающего Бога, который никогда не очаровывается обманчивыми проявлениями материальной энергии. Господь нисходит во вселенную, чтобы люди могли видеть и прославлять Его настоящие деяния, и нам в этот сложный век, эпоху Кали, следует серьезно отнестись к такой уникальной возможности.

Герои династии Яду были настолько могучими, что даже полубоги не совладали бы с ними. Никто не мог уничтожить Ядавов, чьи победы в опасных сражениях безмерно раздули их боевой пыл. В силу своей воинственной природы они желали подчинить своей власти весь мир, и потому Господь остановил их и унес прочь с Земли.

Подобно огромной волне, которая пересекает береговую линию и несет разрушение невинным людям, могучие Ядавы могли выйти за рамки дозволенного в общественной и политической жизни. Потомки Яду считали себя родственниками Личности Бога и потому возгордились. Хотя Ядавы были исключительно религиозны и преданы брахманической культуре, они, как указывается в этом стихе словом др̣пта̄на̄м, стали смотреть на всех свысока, кичась своим родством с Кришной. Кроме того, они так любили Кришну, что не перенесли бы уход Господа и, обезумев от разлуки с Ним, превратились бы для Земли в невыносимое бремя. Впрочем, как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Земля, сама будучи привязана к Кришне, посчитала бы потомков Кришны бременем любви и ничем иным. И все же Кришна хотел избавить ее от этой ноши. В пример приводится следующая ситуация: юная, прелестная жена, чтобы порадовать мужа, надевает на себя много золотых украшений. Однако для хрупкой женщины эти украшения — тяжелый груз, и, хотя она добровольно надевает их, любящий муж, жалея супругу, снимает их с нее. Итак, Господь, не желая, чтобы Земля оказалась в трудном положении, избавил ее от Ядавов.

Потомки Яду — вечные слуги Господа, поэтому Шрила Джива Госвами, объясняя значение слова на̄ш́ах̣, «уничтожение», пишет: нигӯд̣ха̄йа̄м̇ два̄рака̄йа̄м̇ правеш́анам итй артхах̣ — потомки Яду вошли в скрытую, потаенную Двараку в духовном мире, непроявленную на Земле. Иначе говоря, следует понимать, что Господь проявляет Свою обитель, Двараку, на Земле, и, когда земная Дварака исчезает, вечная Дварака в духовном мире остается неизменной. Поскольку Ядавы — вечные спутники Господа, уничтожаются не они сами, а только наша способность видеть их. Таков смысл слова на̄ш́ах̣.

Муни-ва̄са-нива̄се ким̇ гхат̣ета̄ришт̣а-дарш́анам: в святых местах, где живут праведники, не может быть ни бед, ни тревог. Отсюда следует, что так называемые несчастья в Двараке вызвал Сам Господь, преследуя Свою благую цель.

Многие полубоги, низойдя на Землю с целью помочь Господу Кришне в Его играх, родились в династии Яду и стали соратниками Господа. Завершая Свои игры на Земле, Господь подумал, что полубогам пора снова приступить к их привычным обязанностям по управлению вселенной. Каждый полубог должен был вернуться на свою планету. Трансцендентный город Дварака столь свят, что каждый, кто умирает там, тут же отправляется домой, обратно к Богу. Но, поскольку многие полубоги, игравшие роль потомков Яду, не были готовы к возвращению в духовный мир, они должны были умереть за пределами Двараки. Поэтому, притворившись обычным человеком, Господь Кришна сказал им: «Мы все в опасности! Давайте же прямо сейчас уйдем в Прабхасу!» Так с помощью Своей йогамайи Кришна запутал полубогов и увел их в священную Прабхасу.

Дварака — это парама-ман̇гала, обитель всего благоприятного, и потому здесь не может быть даже намека на несчастья. В действительности гибель рода Яду — это одна из благоприятных лил Господа Кришны. Но, поскольку выглядело это событие зловеще, оно не могло произойти в Двараке. По этой причине Кришна увел Ядавов прочь из города. Отправив полубогов на их планеты, Господь Кришна собрался возвратиться в духовный мир, на Вайкунтху, в Своей изначальной форме и навеки остаться в вечном городе Двараке.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к этому стиху пишет следующее. Прабхаса — это известное святое место в округе Джунагар, неподалеку от железнодорожной станции Веравал. В тридцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, как Ядавы, вняв словам Шри Кришны, переправляются из Двараки — города-острова — на континент и едут на колесницах в Прабхасу. В Прабхасакшетре они пьют напиток под названием майрея и ссорятся между собой. В страшном побоище, обрушивая на головы друг друга стебли железного тростника, Ядавы разыгрывают сцену истребления собственного рода.

Господь Шри Кришна в Своей четырехрукой форме сел под деревом пиппала, положив на правое бедро Свою левую ногу, стопа которой была цвета красного лотоса кока-нада. Охотник по имени Джара, наблюдавший за Прабхасой с берега океана, принял красноватую стопу Господа за оленью голову и выпустил в нее стрелу.

У подножия того самого дерева, где сидел Господь Кришна, сейчас стоит храм. А примерно в полутора километрах от него, на побережье, располагается Вира-Прабханджана-матх; считается, что именно отсюда охотник Джара пустил свою стрелу.

В завершающей части своего труда «Махабхарата-татпарья- нирная» Шри Мадхвачарьяпада так прокомментировал маушала- лилу. Чтобы сбить с толку демонов и показать, что слова Его преданных и брахманов незыблемы, Верховный Господь создал из материальной энергии тело, в которое и попала стрела. Однако четырехрукая форма Господа осталась нетронутой этой стрелой Джары, который был не кем иным, как Бхригу Муни. В прошлую эпоху Бхригу Муни поставил свою стопу на грудь Господа Вишну, и впоследствии, чтобы искупить это оскорбление, вынужден был родиться диким охотником. И хотя великий вайшнав готов родиться кем угодно, Господу невыносимо видеть Своего верного слугу в столь жалком положении. Поэтому Верховный Господь устроил так, что под конец Двапара-юги, когда Он завершал Свои игры в этом мире, Его преданный, Бхригу, в облике охотника Джары, выпустил стрелу в материальное тело, созданное иллюзорной энергией Господа. Затем охотника охватило раскаяние, которое смыло с него все грехи и позволило ему вернуться на Вайкунтхалоку.

Итак, чтобы доставить удовольствие Бхригу и смутить демонов, Верховный Господь явил в Прабхасе маушала-лилу. Однако следует понимать, что это иллюзорная лила. С момента Своего прихода на Землю Господь Кришна ни разу не проявлял никаких материальных качеств, присущих обыкновенным людям. Непостижимо могущественный Господь не родился из чрева матери — Он нисшел в комнату роженицы. А готовясь покинуть этот бренный мир, Господь точно так же явил иллюзорную сцену, чтобы сбить с толку демонов. Господь создал из Своей материальной энергии иллюзорное тело, одновременно находясь в Своем теле сач-чид-ананда, и показал непреданным гибель иллюзорного, материального тела. Глупые люди с демоническим умонастроением одурачены этой сценой, однако настоящее тело Господа Шри Кришны — трансцендентное, вечное, полное блаженства — никогда не умирает.

В Прабхасакшетре есть святое место под названием Бхригу- тиртха, обязанное своим появлением Господу Парашураме. Оно находится там, где две реки — Сарасвати и Хиранья — впадают в океан. Именно оттуда охотник пустил свою стрелу. Подробное описание Прабхаса-тиртхи приводится в Прабхаса-кханде «Сканда- пураны». В «Махабхарате» содержится много пхала-шрути относительно Прабхаса-тиртхи. Пхала-шрути — это утверждения священных писаний, в которых людям, совершающим тот или иной благочестивый поступок, обещают всевозможные блага. В последующих стихах Господь расскажет, что́ можно обрести, посещая Прабхасакшетру и проводя в этом месте религиозные обряды.

Как замечает Шрила Джива Госвами, в обители Господа не может быть никаких тревог. Беда, которая обрушилась на Двараку, — это лишь спектакль, устроенный Господом ради Его лил. Понять лилы Кришны можно только одним способом: слушая признанных ачарьев. Господь Кришна — это не просто исторический персонаж, и деяния Его не ограничены узкими рамками материальной логики. Игры Господа Кришны — это проявление Его ачинтья-шакти, непостижимой энергии, действующей согласно высшим, духовным законам, которые неведомы слепым обусловленным душам с их ничтожной материальной логикой.

Как упоминалось ранее, династия, в которой родился Сам Кришна, не может быть уничтожена. Поэтому слово сам̇хр̣тйа, употребленное здесь, означает, что Кришна, покидая материальный мир, заберет Ядавов с Собой. Тем не менее для непросвещенного обывателя исчезновение рода Яду кажется гибелью.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет слова Уддхавы следующим образом. Уддхава обращается к Кришне, называя Его дева-дева, высшим Богом богов, поскольку Господь, воплотившись во вселенной, искусно разрешил все проблемы полубогов. Господь избавил мир от демонов, упрочил положение Своих преданных и утвердил религиозные принципы. Йогешей Господь Кришна назван в этом стихе потому, что Он не только исполнил просьбу полубогов, но и на радость Своим чистым преданным явил им Свой прекрасный духовный облик, полный трансцендентных качеств и эмоций. Кришна назван также пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртана, ибо Его деяния, которые Он в человеческом образе совершил силой Своей внутренней, мистической энергии, привели к появлению множества ведических писаний, повествующих о Его играх. Таким образом те, кому суждено было родиться в будущем (как, например, мы с вами), смогли бы услышать о деяниях Господа Кришны, прославлять их и так вернуться домой, обратно к Богу.

Позаботившись о том, чтобы все Его преданные, в том числе и те, кто родится в будущем, обрели трансцендентное блаженство и освобождение, Кришна решил, что пришло время покинуть материальный мир. Уддхава понимает намерение Господа и говорит Кришне: «Ты дал Ядавам наказ противодействовать брахманскому проклятию, купаясь в Прабхасакшетре, но разве может омовение в святом месте обладать большей силой, чем возможность видеть Тебя, Самого Бога, лицом к лицу? Ты Верховный Господь, а Ядавы непрестанно созерцают Твой трансцендентный облик, так для чего же им омываться в так называемом святом месте? Ты, несомненно, преследуешь иную цель. Если бы Ты в самом деле желал избавить Свой род от проклятия, Ты бы просто сказал: „Пусть это проклятие не сбудется!“ — и оно тут же лишилось бы силы. Однако Ты, должно быть, готовишься покинуть эту вселенную и потому ничего не предпринял в ответ».

Уддхава понял, что Кришна готовит уход Ядавов, и потому стал умолять Господа забрать и его в Свою обитель. У него нет желания раствориться в безличном сиянии Кришны; наоборот, он хочет отправиться в духовную обитель Господа и продолжать общаться с Кришной в роли Его близкого друга. Кришна — Личность Бога и может поступать так, как Ему заблагорассудится, однако преданный молит Господа о возможности служить Ему. Хотя Господь проявляет в материальном мире Свои разнообразные обители, такие как Вриндаван, Дварака и Матхура, неотличные от своих аналогов в духовном мире, но самые возвышенные преданные, переполняемые желанием лично служить Господу, жаждут отправиться на изначальные духовные планеты Господа. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила говорит, что чистые преданные не хотят освобождения. Всеми силами желая служить Господу, они призывают Его появиться перед ними. Шесть Госвами Вриндавана, горячо желая служить Радхе и Кришне, в отчаянии искали Их в лесах Враджа, взывая к Ним по имени. И точно так же Уддхава сейчас убеждает Господа забрать его в Свою обитель, чтобы личное служение Уддхавы лотосным стопам Господа не прервалось ни на мгновение.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что многие обусловленные души из-за своей неразвитости принимают Господа Кришну за обычную, погрязшую в мирских делах дживу, не способную защитить Свой род от брахманского проклятия, и что слова Уддхавы указывают на ошибочность суждений этих неудачливых людей. Именно Господь Кришна одарил благочестивых живых существ рождением в семьях брахманов, и это Он наделил их силой проклясть Его род. В конце концов Сам Господь Кришна позволил проклятию возыметь свое действие, хотя и мог нейтрализовать его. Поэтому и в начале, и в середине, и в конце — прямо и косвенно, в прошлом, настоящем и будущем — Господь Кришна остается Абсолютной Истиной, Верховной Личностью Бога, полностью трансцендентным Господом, неподвластным материальной иллюзии или немощи.

Анйа-спр̣ха̄м, или «желание чего-то другого, помимо Кришны», относится к желанию наслаждаться своей женой, детьми, деньгами и т. п. В конце концов у материалиста может возникнуть желание религиозного спасения ради своего собственного удобства и покоя, однако все эти желания считаются мирскими, ибо на истинно духовном уровне чистую душу заботит только счастье Господа и служение Ему. Вот почему чистый преданный не может оставить Кришну даже на мгновение, хотя ради удовольствия Кришны он готов отказаться от всей вселенной.

Человек должен непрестанно служить Господу Кришне. Слушая рассказы о Кришне и служа Ему, мы расстаемся с иллюзорными попытками наслаждаться отдельно от Верховного Господа. Но, отказываясь слушать и служить, мы позволяем иллюзорной энергии Господа сбить с толку наш ум. Так, рассматривая мир в отрыве от Кришны, мы начинаем считать, что это место предназначено для наших наслаждений. Такое дремучее невежество не способно принести живому существу ничего, кроме мучений и тревог.

Как следует из этого стиха, Уддхава обращается к Господу не для того, чтобы тот даровал ему освобождение от тисков иллюзорной энергии. Уддхава — личный, доверенный спутник Господа, и потому он, без сомнений, является полностью освобожденной душой. Он молится Господу потому, что ему невыносима сама мысль остаться без Кришны даже на мгновение. Такое чувство называется любовью к Богу. Уддхава говорит Господу: «Мой Господь, если Твоя иллюзорная энергия нападет на нас, мы легко победим ее могучим оружием — остатками пищи с Твоего стола, Твоими одеждами, украшениями и прочими вещами, которые были вначале предложены Тебе. Иначе говоря, мы одолеем майю не бесплодными фантазиями или философскими рассуждениями, а с помощью кришна-прасада».

В двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м — тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, приходится совершать суровую аскезу, прежде чем они получат право на безличное освобождение в Брахмане. Кроме того, в «Бхагаватам» утверждается: а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ / патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣. Кр̣ччхрен̣а: те, кто занимается йогой, ценой огромных усилий и неудобств прокладывают себе путь в безличное сияние, называемое брахмаджьоти, однако спустя какое-то время они выскальзывают из этого джьоти и вновь падают в материальный мир, поскольку не обрели прибежища у Личности Бога.

Завистливые глупцы выступают против «отеческой опеки» со стороны Верховного Господа, однако такие недалекие люди не могут утверждать, что это они являются источником своего тела, ума и способностей и что благодаря им дует ветер, идут дожди, зреют овощи и фрукты, светят солнце и луна и т. д. Иначе говоря, каждое мгновение своей жизни они зависят от милости Господа, но при этом самонадеянно называют себя самодостаточными и заявляют, что не хотят искать прибежища в Нем. Более того, некоторые сбитые с толку люди считают Богом самих себя, несмотря на то что не могут внятно объяснить, зачем «Богу» выбиваться из сил, чтобы хоть немного преуспеть на поприще йоги. Но, как говорит Уддхава, чистым преданным, в отличие от имперсоналистов и йогов, очень легко преодолеть влияние иллюзорной энергии, ибо они всем сердцем привязаны к лотосным стопам Кришны. Господь Кришна всегда трансцендентен, и, привязавшись к Его лотосным стопам, человек тоже становится трансцендентным. Беспричинная милость Кришны ценнее, чем миллионы и миллиарды лет собственных усилий и борьбы. Нужно стараться обрести милость Господа, и тогда всё на духовном пути станет очень простым. В этот век милость Господа Кришны можно обрести, непрестанно повторяя Его святое имя, как советуют шастры:

Всегда повторяя святые имена Господа Кришны и избегая при этом оскорблений, человек, несомненно, достигнет того же результата, что и Уддхава. Уддхаву не волнует так называемое осознание Брахмана; напротив, он и дальше жаждет пить сводящий с ума нектар прекрасной улыбки, играющей на луноподобном лике Господа.

Произнося слова бхрамантах̣ карма-вартмасу, Уддхава дает понять, что он смиренно считает себя одной из обусловленных душ, запутавшихся в кармической деятельности. Тем не менее Уддхава верит, что ему удастся вырваться из тисков иллюзорной энергии, ибо он всегда помнит о Господе Кришне и увлеченно прославляет Его чудесные деяния и речи. У Рупы Госвами есть похожий стих:

Человека, который круглые сутки служит Господу Кришне, следует считать освобожденной душой, даже если на первый взгляд кажется, что он вовлечен в дела материального мира. Уддхава утверждает, что повторять святое имя Кришны, слушать рассказы о Нем и прославлять Господа несравненно действеннее, чем просто стать лесным отшельником, подвергая себя постоянному риску пасть жертвой вожделения и из нагого йога превратиться в бесстыжую обезьяну. Уддхава просит у Господа милости Сударшаны-чакры, чье сияние олицетворяет собой памятование о Господе и прославление Его игр. Чтобы освободиться от всех горестей, иллюзии и страха, человек должен погрузиться в несравненное блаженство размышлений о царстве Господа. Такой совет дает нам Шри Уддхава.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что обусловленные души своими телодвижениями, смехом, поступками и словами только все прочнее и прочнее приковывают себя к материальному существованию. Но, если они будут слушать повествования об играх Личности Бога и прославлять их, они освободятся от оков повторяющихся рождений и смертей. Сейчас об этом методе высочайшего освобождения Господь Шри Кришна будет подробно рассказывать Своему дорогому слуге Шри Уддхаве.