В пятой главе Одиннадцатой песни Чамаса Риши опишет опасный путь, по которому следуют те, кто с отвращением относится к преданному служению Господу Вишну, а мудрец Карабхаджана расскажет о дхарма-аватарах, воплощениях Господа, которые устанавливают авторитетный путь религии для той или иной эпохи.

В предыдущей главе объяснялось, что, хотя полубоги чинят препятствия на пути преданных Господа, преданный, по милости Верховной Личности Бога, ставит свои стопы на голову этих препятствий и, перешагивая через них, продолжает свой путь к высшей цели. У непреданных, однако, нет такой возможности. Стоит обусловленной душе потерять интерес к преданному служению Верховному Господу, как она тут же пленяется временным разнообразием материи и становится рабом пагубных желаний. Так обусловленная душа, лишившись преданности Господу, забывает блаженство духовного мира, которое можно испытать в одной из пяти трансцендентных рас. Несмотря на то что преданные не очаровываются чувственными удовольствиями, которые предлагают им полубоги, сами полубоги привязываются к материальным формам, вкусам и запахам. То же самое касается и непреданных. Их так же порабощают материальные формы, вкусы и другие ощущения, такие как наслаждение сексом. Так эти люди остаются в призрачном мире воображаемых удовольствий, забывая о своих вечных отношениях с Личностью Бога. В этом стихе Видехараджа Ними просит Чамасу Муни объяснить, чего же в итоге достигают эти заблудшие души.

Тот, кто не чувствует особого влечения к преданному служению Господу, может постепенно очиститься, следуя правилам варнашрамы, системы четырех сословий и четырех духовных укладов жизни. Как пишет Шридхара Свами, брахманы порождены гуной благости, кшатрии — гуной страсти, смешанной с гуной благости, вайшьи — смесью гун страсти и невежества, а шудры — гуной невежества. Каждое из этих четырех сословий появляется из соответствующей части вселенской формы Господа — из Его лица, рук, бедер и стоп, и точно так же появляются четыре духовных уклада жизни: брахмачари выходят из сердца Господа, семейные люди — из Его поясницы, ванапрастхи — из Его груди, а санньяси — из Его головы.

Похожий стих есть в «Рик-самхите» (10.90.12), а также в «Шукла- Яджур-веде» (31.11) и «Атхарва-веде» (19.6.6):

«Брахман появился из Его лица, царь — из Его рук, вайшья — из Его бедер, а шудра родился из Его стоп».

Друмила и Авирхотра, двое Йогендр, уже рассказали о чистом преданном служении Господу. Здесь же Чамаса Муни говорит о варнашрама-дхарме, социальном устройстве, призванном постепенно очистить тех, кто враждебно настроен к Верховному Господу, и возвратить их в изначальное состояние, в котором душа любит Бога. Для закоренелых материалистов важную роль играет воображаемая вселенская форма Господа, вират-рупа, медитируя на которую они могут со временем понять возвышенное положение Личности Бога. Поскольку недалекие материалисты не воспринимают ничего, что лежит за пределами материи, им рекомендуется представлять себе окружающий мир как тело Верховного Господа. Имперсоналистская концепция бесформенности — это всего лишь отрицание временного многообразия материального мира без учета духовной энергии Господа. Имперсоналистская теория — просто очередная мирская парадигма. Верховный Господь полон духовных энергий, главные из которых — хладини (безграничное блаженство), сандхини (вечное бытие) и самвит (всеведение). Как явствует из этого стиха, варнашрама-дхарма, берущая начало из вселенской формы Господа, — это совершенная социально-религиозная система, которую Сам Господь дал обусловленным душам, чтобы, следуя ей, они постепенно вернулись домой, к Богу.

В этом стихе слова на бхаджанти относятся к тем, кто по невежеству не поклоняется Верховному Господу, тогда как слово аваджа̄нанти указывает на людей, которым известно высшее положение Господа, но которые тем не менее продолжают непочтительно относиться к Нему. В предыдущем стихе уже говорилось о том, что четыре сословия и четыре уклада духовной жизни изошли из тела Господа. В действительности Верховный Господь — источник всего сущего, как о том сказано в «Бхагавад- гите» (10.8): ахам̇ сарвасйа прабхавах̣. Те, кто по глупости своей не пытается постичь Личность Бога, а также те, кто относится к Господу непочтительно, хотя слышал о Его трансцендентном положении, несомненно, отпадут от системы варнашрамы, на что указывают слова стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣. Слова патантй адхах̣ означают, что человек, который оказался за пределами варнашрамы, неизбежно начинает грешить. Более того, он не получает никаких результатов от проведенных им жертвоприношений. Так постепенно он скатывается в самые низшие, адские виды жизни. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, человек оскорбляет Господа и утрачивает свое положение в первую очередь потому, что не учится поклоняться истинному гуру. Тот, кто приучен с почтением кланяться истинному гуру и служить ему, не может не служить Верховному Господу. Без милости истинного духовного учителя даже так называемый верующий человек постепенно превратится в атеиста, оскорбит Господа своими глупыми измышлениями и отправится в ад. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что пуруша, о котором идет речь в данном стихе, — это Господь Гарбходакашайи Вишну, прославляемый в гимне пуруша-сукта. Если кто-то гордится своим высоким общественным положением и, движимый завистью, полагает, что нет никакого абсолютного существа, от которого берут свое начало все остальные, а Господь тоже относится к одному из творений природы, — такой надменный глупец неизбежно отпадает от системы варнашрамы и превращается в необузданное животное.

В предыдущем стихе говорилось, что некоторые люди вообще не имеют никакого представления о Личности Бога (на бхаджанти), тогда как другие знают о существовании Бога, но высмеивают Его или утверждают, что Бог материален (аваджа̄нанти). В данном стихе говорится, что люди первой категории заслуживают милости чистого преданного. Слово дӯре указывает на тех, у кого практически нет возможности слушать о величии Господа и прославлять Его. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет таких людей йе са̄дху-сан̇га-бха̄гйа-хӣна̄х̣, «лишенными общества чистых преданных». Как правило, те, кто достиг высот в духовной науке сознания Кришны, избегают женщин и представителей низших слоев общества. Женщины обычно полны вожделения, а шудры и прочие подобные им люди привязаны к курению, алкоголю и сексу. По этой причине Чайтанья Махапрабху советовал садху, святым людям, избегать тесного общения с женщинами и теми, кто принадлежит к низшим слоям общества. Однако вследствие этого запрета представители упомянутых категорий практически лишены возможности услышать, как святые прославляют Господа. Поэтому Шри Чамаса Муни просит царя быть особо милостивым именно к этим душам.

Наш духовный учитель, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада, сделал возможным для мужчин и женщин всей Земли участвовать в Движении сознания Кришны, за что в свое время подвергся в Индии резкой критике. Кастовые брахманы и некоторые другие индийцы, заботившиеся лишь о формальном соблюдении ведических предписаний, были шокированы тем, что Шрила Прабхупада позволял женщинам и выходцам из низших сословий следовать принципам вайшнавской культуры и, более того, давал им самое настоящее брахманическое посвящение. Однако Шрила Прабхупада видел, что в эту эпоху буквально каждый человек падший. Он понимал, что если духовная жизнь будет доступна лишь так называемым высшим сословиям, то будет невозможно распространить по всему миру истинно духовное движение. Милость Чайтаньи Махапрабху столь велика, а святое имя Кришны столь могущественно, что каждый — мужчина, женщина, ребенок и даже животное — может очиститься, повторяя имя Кришны и питаясь прасадом, пищей, предложенной Господу. В Движении Чайтаньи Махапрабху любой искренний человек способен достичь высшего совершенства на пути самоосознания. Имперсоналисты и йоги обеспокоены по большей части лишь тем, как им самим обрести духовный опыт и мистические силы, но у вайшнавов принято проявлять сострадание к живым существам всех категорий.

Известно, что встреча царя Ними с Нава-Йогендрами проходила примерно во времена Господа Рамачандры, то есть сотни тысяч лет назад. Но и в «Бхагавад-гите», которой всего пять тысяч лет, Господь Кришна также утверждает, что всякий человек, независимо от его положения в материальном мире, может стать самым дорогим слугой Господа, если всем сердцем предастся Его лотосным стопам. Поэтому падшие люди Кали-юги должны воспользоваться особой милостью вайшнавов и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы сделать свою жизнь совершенной и возвратиться домой, обратно к Богу.

Недаром говорится, что поверхностное знание губительно. Этот стих осуждает людей, которые кичатся своим социальным положением и вследствие этого не желают совершенствоваться в поклонении Личности Бога. Мухйантй а̄мна̄йа-ва̄динах̣: людям, которым стали важны чувственные удовольствия, доступные при их высоком положении в обществе варнашрамы, больше нравится иллюзорная материальная философия, чем нематериальная Абсолютная Истина. По ведической традиции брахманы, кшатрии и вайшьи получают посвящение в мантру гаятри и так становятся дваждырожденными, или людьми высокой культуры. Изучая ведические писания, повторяя мантры из Вед, проводя обряды и поклоняясь духовному учителю и Личности Бога, они шаг за шагом приближаются к лотосным стопам Верховного Господа. Но если, достигнув такого высокого положения, они начинают гордиться или же пленяются райскими удовольствиями, которые, бесспорно, достижимы для последователей варнашрамы, они снова спускаются на материальный уровень, где их ждут все те же рождение и смерть. Даже возвышенные полубоги могут пасть жертвами майи, польстившись на ее соблазны, о чем говорится в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: мухйанти йат сӯрайах̣.

Чтобы оправдать свое желание наслаждаться мертвой материей, глупцы совершают грубую ошибку, ставя знак равенства между поклонением Личности Бога и карма-кандой, разделом Вед, который сулит райские удовольствия в обмен на определенные ритуалы. В «Бхагавад-гите» (2.42–43) о тех, кто руководствуется такой неприемлемой логикой, говорится следующее:

«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого».

В комментарии к этим стихам «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада подробно описывает данный тип людей: «Большинство людей не слишком разумны и по невежеству прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний — вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество различных жертвоприношений, совершая которые человек получает право попасть в рай, в особенности это касается жертвоприношения джьотиштома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет, должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветки ядовитых деревьев, не подозревая, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями.

В разделе Вед карма-канда сказано, что тот, кто на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, получает право пить райский напиток сома-раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на Земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди — рабы своих чувств: им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-Канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира».

Этот стих раскрывает важный момент: сбитые с толку материалисты, которых интересуют исключительно разделы Вед, связанные с материальной деятельностью (мухйантй а̄мна̄йа-ва̄динах̣), отказываются признать, что Бог повелевает и наслаждается всем сущим (бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м). В то же время они хотят, чтобы их считали последователями ведических принципов. Такие двуличные люди ищут прибежища в учениях философов- материалистов вроде Джаймини, который отрицал существование Бога как реальной силы (ӣш́вара̄сиддхех̣) и предлагал всем заниматься материальной кармической деятельностью, лучше которой, по его словам, на свете ничего нет. Все эти так называемые ведические философы недалеко ушли от убежденных атеистов, и потому их относят к категории анӣш́вара-ва̄динах̣, тех, кто открыто выступает против Верховной Личности Бога. Глупые материалистичные приверженцы варнашрамы пренебрегают Богом, но в то же время хотят считаться возвышенными ариями, или дваждырожденными. Однако, согласно «Бхагаватам» (11.5.3), стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣ — они неизбежно утратят свое положение и опустятся на самое дно жизни. Их ожидает тьма невежества, на что указывает употребленное в данном, пятом стихе слово мухйанти. Порой эти напыщенные люди объявляют себя гуру, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что на самом деле они не гуру (что значит «тяжелый», наполненный учением Вед), а лагху, легковесные. Высший долг каждого человека — как перед самим собой (сва̄ртха-гати), так и перед Богом — заключается в том, чтобы оставить всю мирскую деятельность, относящуюся либо к карме, либо к гьяне, и полностью предаться лотосным стопам Господа. Лишь последний неудачник посчитает, что есть счастье большее, чем экстатическая преданность лотосным стопам Гокулананды, Личности Бога.

Слова карман̣й аковида̄х̣ относятся к тем, кто не знает, как нужно действовать, чтобы в будущем не попасть в зависимость от последствий этих действий. Это искусство описано в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣. Любое действие нужно совершать исключительно ради удовлетворения Вишну, иначе наши поступки станут причиной нашего рабства в круговороте рождений и смертей. Слово стабдха̄х̣, «раздутые от гордости», указывает на то, что невежды, хоть и не знают искусства деятельности, тем не менее не обращаются за помощью к опытным преданным, а также не внимают советам посланников Бога. Потеряв голову от обещаний Вед, эти глупцы, муркхи, думают: «Мы истинные знатоки Вед; мы все понимаем правильно». Они любят цитировать такие фразы из Вед, как апа̄ма сомам амр̣та̄ абхӯма («Мы отведали напитка сома, и теперь мы бессмертны»), или акшаййам̇ ха ваи ча̄турма̄сйа- йа̄джинах̣ сукр̣там̇ бхавати («Тот, кто совершит жертвоприношение чатурмасья, обретет великое благочестие»), или йатра ношн̣ам̇ на ш́ӣтам̇ сйа̄н на гла̄нир на̄пй ара̄тайах̣ («Вознесемся же на ту материальную планету, где нет ни жары, ни холода, ни увядания, ни врагов»). Таким людям неведомо, что даже Господь Брахма, творец этого мира, умрет, когда истечет время существования вселенной, — а что уж говорить о материалистичных приверженцах Вед, которые в поисках более утонченных чувственных удовольствий прыгают, как лягушки по кочкам, с одной райской планеты на другую? Эти заблудшие знатоки Вед мечтают резвиться с апсарами, обворожительными райскими куртизанками, которые могут по-ангельски петь, танцевать и пробуждать в ком угодно безумную страсть. Так у людей, которых прельщает мираж райских кущ, описанных в разделе Вед карма-канда, постепенно развивается атеистическое умонастроение. На самом деле этот мир создан только для того, чтобы мы могли предложить его Господу Вишну в ходе жертвоприношений. Поступая таким образом, обусловленная душа постепенно поднимется до вечной обители, где нет галлюцинаций мирских удовольствий. Однако материалистичные последователи Вед, неоправданно гордясь своим положением, так и не могут ничего узнать о могуществе и красоте Господа Вишну.

Гхора-сан̇калпа̄х̣ — это страшные желания. Например, человек думает: «Это мой враг, так пусть же его поскорее настигнет смерть!» Из-за влияния гуны страсти волны вожделения захлестывают обусловленную душу, и она становится злой, как змея. Такой человек, ослепленный гордыней и высокомерием, не способен оценить по достоинству преданных Господа, которые смиренно распространяют сознание Кришны. Он думает: «Эти попрошайки поклоняются Господу Вишну лишь для того, чтобы набить брюхо, но им никогда не стать счастливыми». Такой негодяй- материалист не понимает трансцендентного положения преданных Личности Бога, которых воодушевляет и защищает Сам Господь.

Воистину, без секса гордому человеку все время чего-то не хватает. Поэтому похотливые материалисты не желают поклоняться святым, но вместо этого поклоняются своим женам как источнику всегда доступного сексуального удовольствия. Ход мыслей этих низких людей описывает Господь в «Бхагавад-гите» (16.13):

«Сегодня, — думает демонический человек, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти».

Как правило, материалистичные главы семей считают себя образцом религиозности. Более того, обеспечивая деньгами своих многочисленных домочадцев, они считают себя более благочестивыми, чем «безответственные» садху, которые не трудятся изо всех сил ради содержания родственников. Считая свое тело объектом поклонения, материалисты презрительно относятся к скромным брахманам, которые, как правило, не умеют толком зарабатывать деньги. Они считают брахманов попрошайками, недостойными подаяния, и если и проводят жертвоприношения, то делают это лишь ради неверно понимаемого престижа своей семьи. В связи с этим Мадхвачарья замечает: упекшйа ваи харим̇ те ту бхӯтва̄ йа̄джйа̄х̣ патантй адхах̣. Те, кто совершает всевозможные религиозные обряды и гордится этим, однако пренебрегает Господом и Его преданными, неизбежно падут. Эти глупцы порой благословляют друг друга словами: «Да не переведутся в твоей жизни роскошные гирлянды, сандаловая паста и прекрасные женщины!»

Мужчина, который находится под каблуком у женщины, сам уподобляется женщине. Материалистичных женщин не интересует преданное служение Верховному Господу, их волнует лишь собственное счастье. Поэтому они с радостью принимают служение мужа и в гневе начинают топать ногами, если муж вдруг решает служить Личности Бога. Заблудившись в нелепом раю временных мирских отношений, муж и жена вдохновляют друг друга не терять надежду стать счастливыми. Они не хотят говорить или слушать о деяниях Господа, а предпочитают обсуждать дела своих родственников. Тем не менее преданные Господа, знающие, как жить в гуне благости, всегда готовы пролить милость на такие обусловленные души, подобные глупым животным. Часто, когда преданные говорят о том, что человек не должен убивать животных, материалистичные люди удивляются и спрашивают, действительно ли можно выжить, сидя на вегетарианской диете. У этих опустившихся людей, которые не имеют ни малейшего представления даже о гуне благости, не говоря уже о духовном знании, нет иной надежды, кроме милости преданных Господа.

Притягательные свойства, проявляемые обусловленной душой, изначально присущи Верховной Личности Бога, источнику всех удивительных свойств. Свет луны не что иное, как отраженный свет солнца. Подобно этому, живое существо способно на короткое время и в небольшом количестве отражать те или иные достояния Господа. Не зная об этом, атеисты теряют голову от такого отражения и, ослепленные им, поносят Господа и Его преданных, тем самым подготавливая себе незавидное будущее. Они не могут понять, как докатились до такого отвратительного состояния, и чрезвычайно трудно спасти их от наказания в аду.

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Цель изучения всех Вед — постичь Бога, Абсолютную Истину. Хотя это со всей ясностью утверждают и Веды, и достигшие самоосознания ачарьи, глупцам трудно усвоить это простое наставление. Они предпочитают углублять познания в недозволенном сексе, обсуждая своих половых партнеров и делясь сексуальным опытом. Они охотно рекомендуют своим друзьям рестораны, где подают самое вкусное мясо, и восхищенно отзываются о наркотиках и спиртных напитках, подробно описывая производимый ими эффект и смакуя свой греховный опыт. В поисках чувственных удовольствий люди создают клубы и тому подобные организации, тратят время на пустые телефонные разговоры, охоту, пьянство и азартные игры, тем самым наполняя свою жизнь гуной невежества. У них нет ни времени, ни желания говорить о Кришне, Абсолютной Истине. К несчастью, эти глупцы отвергают Верховного Господа и, чтобы привести их в чувство, Он сурово наказывает их. Всё принадлежит Господу и предназначено для Его удовольствия. Когда живое существо действует, руководствуясь этим принципом, оно испытывает безграничное счастье. Йена саттвам̇ ш́уддхйед йасма̄д брахма-саукхйам̇ тв анантам. В мирской жизни на самом деле нет ни крупицы счастья, и потому, чтобы вернуть опьяненные обусловленные души в реальную жизнь, Господь из сострадания наказывает их.

К сожалению, материалистичные люди не прислушиваются ни к словам Верховного Господа, записанным в «Бхагавад-гите», ни к советам Его представителей, говорящих с ними со страниц «Шримад-Бхагаватам» и других священных писаний. Такие любители мирских удовольствий считают себя самыми красноречивыми и мудрыми. На самом деле каждый материалист полагает, что интеллектом он превосходит всех и вся, поэтому он не находит времени на то, чтобы услышать подлинную истину. Но все же, как явствует из данного стиха, Верховный Господь, пребывая рядом с обусловленной душой в ее сердце, терпеливо ждет, побуждая душу обратить свой взор на Него. Как только обусловленная душа переводит свой взгляд на Верховного Господа, перед ней широко открывается дорога к высшему благу и счастью.

Материалистов, не обладающих чистым сознанием Кришны, всегда будут притягивать чувственные удовольствия, в первую очередь недозволенные половые отношения, а также употребление мяса и одурманивающих веществ. Такие люди мечтают превратить свою жизнь в бесконечную вечеринку, на которой все только и делают, что едят, пьют и веселятся. Они не собираются отказываться от бренных удовольствий, потому что связаны путами телесной концепции жизни. Для таких людей Веды рекомендуют проводить обряды, в которых можно получить те или иные материальные удовольствия, но в упорядоченном виде. Так обусловленная душа, принимая ведический путь жизни и тем самым соглашаясь на аскезу упорядоченных наслаждений, привыкает поклоняться, пусть и косвенным образом, Верховному Господу. Очищаясь, живое существо постепенно развивает высший вкус и начинает интересоваться непосредственно духовной природой Господа.

Падшие приверженцы раздела Вед, который называется карма- кандой, иногда заявляют, что ни в коем случае нельзя отказываться от ведических обрядов, предназначенных для получения определенных материальных благ, ибо таковы наставления священных писаний. Например, в Ведах указывается, что мужчина должен вступить в интимные отношения со своей женой в одну из пяти ночей после окончания у супруги месячных, если она совершила соответствующее омовение и должным образом очистилась. Иными словами, долг ответственного семьянина — заниматься сексом, освященным авторитетом писаний.

Указание вступать в половую связь с женой ачарьи-вайшнавы объясняют следующим образом. Как правило, каждый мужчина в материальном мире охвачен похотью и готов совокупляться с любой симпатичной женщиной или просто с первой встречной. И если обыкновенный мужчина ограничивает свою половую жизнь общением только со своей законной супругой, это, конечно, достойно похвалы. Но, увы, фамильярность приводит к неуважению, и многие мужья со временем начинают ненавидеть своих жен и мечтать о сексе с другими женщинами. Такой образ мыслей порочен, и, чтобы предотвратить возникновение желания половой близости с другими женщинами, Веды предписывают мужчине вступать в связь с собственной женой ради зачатия детей. Не будь в Ведах этого указания, многие мужчины отвергли бы своих жен и стали бы осквернять других женщин, вступая с ними в недозволенные отношения.

Однако это предписание, обращенное к обусловленным существам, не имеет никакого отношения к возвышенным святым, которые находятся на духовном уровне и не обеспокоены материальным половым желанием. Как утверждается в данном стихе, нивр̣ттир ишт̣а̄: истинная цель Вед — вернуть душу домой, обратно к Богу, в духовный мир. Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите»: йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам — то, о чем мы думаем в момент смерти, определит, каким будет наше тело в следующей жизни.

Вспомнив о Кришне в свой последний час, человек мгновенно переносится на вечную планету Кришны. Поскольку смысл изучения любых ведических писаний — постичь Кришну (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣), высшей целью Вед не может быть поглощенность дозволенными или недозволенными материальными наслаждениями. Веды предписывают упорядоченную половую жизнь в браке только для того, чтобы предотвратить греховные, незаконные отношения. Не следует думать, что похотливая привязанность к обнаженному телу жены есть совершенство самопознания и высшее достижение на пути изучения Вед. Истинное совершенство духовной жизни заключается в том, чтобы стать свободным от материальных желаний, нивр̣тти, и сосредоточить свой ум на Кришне.

Аналогично, существует ряд правил, которые регулируют употребление мяса и спиртного. Тем, кто не может жить без мяса, Веды предписывают проводить обряды, по окончании которых разрешается есть пять видов животных, имеющих на каждой лапе по пять когтей, а именно: носорога, черепаху, кролика, дикобраза или ящерицу. Кроме того, Веды дозволяют употреблять определенные виды алкогольных напитков во время очень сложных, дорогостоящих обрядов, которые можно проводить только по особым дням в году. В остальных случаях распитие спиртного, равно как и убийство животных, запрещено. Проводя эти обряды, человек постепенно очищается и со временем теряет вкус к мясу и алкоголю. Предписания Вед, которые постепенно ограничивают чувственные удовольствия, называются видхи, а словом нияма называют указания делать то, что человек, как правило, делать не хочет. Например, в Ведах говорится: ахар ахах̣ сандхйа̄м упа̄сӣта — «Следует повторять три раза в день мантру гаятри, каждый день». Есть еще такое предписание: ма̄гха-сна̄нам̇ пракурвӣта — «Следует совершать омовение ежедневно, даже в самые холодные зимние месяцы». Такие указания касаются действий, которые обычно никто не хочет выполнять.

Хотя, как явствует из вышеизложенного, существуют указания, запрещающие человеку пренебрегать его законной женой, нет указаний, запрещающих полный отказ от мясоедения. Иначе говоря, убийство животных — это настолько ужасный грех, что, хотя в некоторых ведических текстах делается уступка для людей, склонных к насилию, всем нам лучше полностью отказаться от этого жестокого занятия, ибо даже малейшая неточность в подобного рода жертвоприношениях обернется для человека большими бедами.

Ожидается, что те, кто духовно совершенствуется, повторяя мантру Харе Кришна согласно наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, в какой-то момент полностью откажутся от чувственных удовольствий. Тот же, кто пытается стать преданным Кришны, но при этом лицемерно оправдывает свою привязанность к мясу, алкоголю или сексу цитатами из священных писаний, повинен в десятом оскорблении святого имени. Особенно отвратительно, когда человек, отрекшийся от мира, триданди-санньяси, начинает интересоваться указаниями Вед, предписывающими для семейных людей упорядоченную половую жизнь. Шрила Джива Госвами пишет, что для санньяси нет таких правил. Утверждения Вед, подобные следующему тексту из «Ману-самхиты», не должны сбивать с толку санньяси-вайшнавов:

«Нельзя осуждать людей за то, что они едят мясо, пьют вино и вступают в сексуальные отношения, ибо это естественно для обусловленной души. Но пока человек не откажется от этих и других видов греха, ему не обрести истинного совершенства жизни».

В «Крия-видхане» объясняется, что сексуальные отношения допустимы только ради зачатия детей в обряде вамадева, или гарбхадхана-самскара. Говорится также, что в поклонении Господу Хари, в жертвоприношениях, предназначенных предкам и полубогам, иногда используется плоть определенных животных. Подобно этому, в некоторых обрядах пьют напиток сома, от которого человек пьянеет. Но если так называемый брахман польстится на эти подношения, он тут же осквернится. На самом деле истинные брахманы, принося эти дары в жертву, сами никогда не пробуют мяса и не пьют спиртного. До этих вещей могли дотрагиваться только кшатрии, для которых это не считалось грехом.

Здесь следует заметить, что участники Движения Чайтаньи Махапрабху, желая стать возвышенными преданными Кришны, без оговорок отказываются от проведения любых подобных обрядов. На пути чистого преданного служения нет места жертвоприношениям, целью которых являются материальные плоды. Чайтанья Махапрабху велел всем Своим искренним последователям круглые сутки участвовать в ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ — слушать повествования о Верховном Господе и прославлять Его. Тому, кто считает себя последователем Чайтаньи Махапрабху и действительно хочет возвратиться домой, обратно к Богу, нельзя прельщаться ведическими обрядами, предназначенными для людей, которые безнадежно погрязли в материальных представлениях о жизни. Последователи Чайтаньи Махапрабху всегда обходят стороной эти темные ритуалы.

Любая вещь, которая оказывается в нашей собственности, называется дханам, богатством. Когда глупый человек тратит с трудом заработанные деньги на то, чтобы похвастаться перед всеми, какие он и его семья богатые, он не замечает, как к нему и всем его родственникам и друзьям неумолимо приближается смерть. Мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам: Верховный Господь приходит как неумолимая смерть и кладет конец любым материальным делам. На самом деле все, даже семейные люди, должны расходовать богатства ради собственного духовного развития и ради духовного развития своих родственников. Многие участники Движении сознания Кришны живут вместе с женами и детьми простой, мирной жизнью и тратят свои средства на то, чтобы заниматься практикой сознания Кришны у себя дома, а также помогают тем, кто отрекся от материальной деятельности — брахмачари и санньяси, — активно проповедовать сознание Кришны широким слоям общества. Такие семейные люди, даже если они не могут посвящать все свое время сознанию Кришны, постепенно обретают глубокое понимание духовных принципов жизни и в конечном итоге становятся трансценденталистами, чье сердце прочно привязано к лотосным стопам Кришны. Так они избавляются от всех тревог обусловленного существования, а именно от рождения, старости, болезней и смерти.

Жизнь, в которой нет сознания Кришны, есть нищета, однако нищий материалист с ограниченным разумом не может понять, что истинное богатство — это расширение своего сознания вплоть до высшего уровня сознания Кришны, любви к Богу. Такие материалисты приучают своих детей стремиться лишь к почету и чувственным удовольствиям, воспитывая в них животные наклонности. Они опасаются, как бы их отпрыски, всерьез заинтересовавшись духовной практикой, не отказались от амбиций в материальной жизни. Но смерть вдребезги разбивает все усилия и планы этих духовно нищих материалистов. Если же человек использует свои средства, чтобы развивать в себе и своих родственниках сознание Кришны, он становится способным отличать временное от вечного, материю от духа, тревогу от блаженства. Так живое существо получает освобождение и, преодолев уровень теоретического знания, обретает высшее, совершенное благословение — вечную жизнь в сознании Кришны. Пратьякша-гьяна, или информация, полученная посредством ограниченного чувственного восприятия, не имеет смысла без теоретического духовного знания, парокша- гьяны, которое, если его правильно применять, постепенно перерастает в апарокша-гьяну, непосредственное, реальное постижение души.

Слово анупраш́а̄нти, употребленное в этом стихе, указывает на то, что духовное знание (виджн̃а̄нам) позволяет человеку достичь вечного, совершенного покоя и счастья, о которых материалистичная обусловленная душа не может даже и мечтать.

Мадхвачарья так говорит на тему принесения в жертву животных:

Согласно этим стихам, в некоторых разделах Вед действительно содержатся правила принесения животных в жертву в ходе обрядов, цель которых — умилостивить либо Верховного Господа, либо одного из полубогов. Однако, если кто-то по своей прихоти убивает животных, не следуя строго ведическим предписаниям, он совершает насилие, и ни один разумный человек не станет поступать таким образом. Если животное приносят в жертву по всем правилам, оно тут же возносится на райские планеты, где обитают полубоги и предки. Эти жертвоприношения проводят не для того, чтобы просто убить животное, а для того, чтобы показать силу ведических мантр, благодаря которым существо, приносимое в жертву, мгновенно обретает лучшие условия существования.

Однако Чайтанья Махапрабху запретил проводить такие жертвоприношения животных в наш век, поскольку сейчас невозможно найти квалифицированных брахманов, способных верно произносить мантры, и жертвенные арены превратились в мясные лавки. А до этого, когда бессовестные люди, пытаясь доказать, что убийство животных и употребление в пищу мяса вполне допустимы, взялись на свой лад толковать смысл ведических жертвоприношений, на Землю пришел Господь Будда, чтобы опровергнуть их гнусные теории. Джаядева Госвами упоминает это событие в своих знаменитых молитвах:

К несчастью, обусловленным душам свойственны четыре основных недостатка, один из которых — склонность обманывать, и потому они имеют тенденцию злоупотреблять уступками, которые Господь дает им в священных писаниях, помогая постепенно очиститься. Вместо того чтобы следовать ведическим правилам и тем самым, удовлетворяя свои чувства, одновременно облагораживать свой характер, обусловленные души отбрасывают истинное предназначение этих, на первый взгляд, материальных обрядов и просто все глубже и глубже увязают в невежестве телесной концепции жизни. Так они полностью отпадают от системы варнашрамы и, родившись в следующей жизни в жестоких неведических сообществах, считают небольшие фрагменты универсальных религиозных принципов, известные в этих странах, высшей религией души. В результате они становятся фанатиками, исповедующими откровенно сектантские догмы. Такие неудачливые люди бесконечно далеки от понимания своего вечного предназначения в жизни и видят мир в крайне искаженном свете.

В этом стихе описана лицемерная природа тех, кто отказывается подчиняться Верховному Господу и Его законам. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄х̣: те, кто не признает высшей власти Верховного Господа, заражаются самыми ужасными греховными пристрастиями, которые, в свою очередь, навлекают на таких непреданных невыносимые страдания. В странах Запада, таких как Америка, многие люди считают себя лучшими из праведников, а некоторые даже провозглашают себя пророками или посланниками Бога. Похваляясь своей набожностью, такие глупцы ради собственных утех без страха и сомнения жестоко убивают животных на скотобойнях и на охоте. Например, в штате Миссисипи иногда проходит праздник забоя свиней, во время которого люди целыми семьями с удовольствием смотрят, как прямо на их глазах режут несчастных тварей. Подобно им, один из бывших президентов Соединенных Штатов, родом из Техаса, считал незавершенным любое общественное мероприятие, если там не забивали корову. Эти люди по недоразумению полагают, что следуют закону Божьему, и в своем безрассудстве и высокомерии абсолютно утрачивают связь с реальностью. Когда человек растит животное на мясо, он хорошо кормит его, следя за тем, чтобы оно набирало вес. Так животное привыкает считать своего будущего убийцу заботливым хозяином. И когда в самом конце мясник подходит к нему с наточенным ножом, животное думает, что хозяин решил с ним поиграть. Только в последнюю минуту оно вдруг понимает, что его так называемый хозяин — сама смерть. В Ведах четко сказано, что тот, кто жестоко убивает невинных животных, будет точно так же убит ими в своей следующей жизни.

«„Существо, плоть которого я поедаю сейчас, будет есть меня в следующей жизни“. Так знатоки шастр объясняют, почему мясо называется ма̄м̇са». В свое время Нарада Муни поведал царю Прачинабархи, который убил множество животных в ходе так называемых жертвоприношений, о незавидной участи, ожидающей убийц братьев наших меньших:

«О царь, повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжалостно убил во время жертвоприношений. Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они будут в ярости пронзать твое тело железными рогами» (Бхаг., 4.25.7–8). Бывает, что убийцы животных получают наказание на планете бога смерти, Ямараджи. Иными словами, те, кто убивает животных или ест мясо, оказываются в долгу перед существом, пожертвовавшим своим телом ради их наслаждений. В Ведах говорится, что вернуть этот долг мясоеду придется в следующей жизни, отдав ему на съедение свое собственное тело.

Материалисты выражают свою зависть к животным, жестоко убивая их. Эти обусловленные души завидуют также другим людям и Самому Господу, который пребывает в теле каждого существа. Зависть по отношению к Господу выражается в пропаганде атеизма и ложных теорий, высмеивающих тот факт, что каждый является вечным слугой Бога. А зависть к остальным людям проявляется в виде войн, терроризма, жестокого правления или нечестного бизнеса. Грешное тело таких завистливых людей подобно трупу, но тем не менее они холят и лелеют этот мертвый комок плоти, равно как и тела своих детей и внуков. Все эти сантименты основаны на гордыни. Шрила Мадхвачарья цитирует следующий стих из «Хари-вамши»:

«Всевышнего называют атмой, ибо Он находится внутри нас самих и внутри всех остальных. Некоторые люди раздражаются, слыша описания Верховного Господа, и открыто отвергают существование высшей личности, которая обладает властью над ними. Следует понимать, что все эти люди — демоны. Определенные признаки выдают в них низших из людей».

Тот, кто погряз во тьме невежества и потому не может жить даже благочестивой материальной жизнью, совершает бесчисленные грехи и тяжко страдает. Случается, что эти страдания приводят таких людей к преданным Господа, и, благословленные трансцендентным общением с преданными, эти грешники иногда поднимаются на высшую ступень сознания Кришны.

Но те, кто не так грешен, могут до какой-то степени наслаждаться свободой от страданий материальной жизни и вследствие этого наивно полагать, что в материальном мире можно хорошо устроиться. Поскольку такие люди, как правило, получают в награду за свое благочестие деньги, красоту и замечательных родственников, они начинают гордиться всем этим и не хотят общаться с преданными Господа или получать от них наставления. Но в этом мире все так устроено, что любая материальная деятельность, даже самая благочестивая, неизбежно осквернена грехом. Тот, кто гордится своим благочестием и не желает ничего слышать о Кришне, рано или поздно утратит свое временно высокое положение. Каждый из нас — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога. Следовательно, до тех пор пока мы не предались Кришне, любое наше положение неблагочестиво по определению. В этом стихе важную роль играет слово акшан̣ика̄х̣ — «не имея ни мгновения на то, чтобы задуматься». Материалистичные люди не могут потратить даже мгновения в интересах своей вечной души. Можно сказать, что от таких людей отвернулась удача. Своим упрямством они готовят себе мрачное будущее в таких районах вселенной, откуда им не вырваться долгое время, и потому их называют убийцами собственной души.

Пациента, который начал принимать лекарства, назначенные врачом, могут обрадовать первые положительные результаты лечения. Но если он, довольный тем, что здоровье его пошло на поправку, перестанет следовать указаниям доктора, то заболеет вновь. Из слов йе каивалйам асампра̄пта̄х̣, употребленных в данном стихе, становится ясно, что от материального благочестия до совершенного знания об Абсолютной Истине лежит долгий путь. Если человек, не достигнув лотосных стоп Кришны, перестает совершенствоваться духовно, он неизбежно падет обратно в самые неприятные условия материального бытия, даже если у него до этого был опыт вхождения в безличное сияние Брахмана. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣.

Подобный стих есть в «Шри Ишопанишад» (3):

«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество».

Отворачиваясь от Верховной Личности Бога и пытаясь найти счастье во временных чувственных наслаждениях, обусловленная душа не получает ничего, кроме беспокойства, порожденного необходимостью заботиться о детях, женах, друзьях, домах, соотечественниках и прочих временных вещах. Потеряв в конечном итоге все это, сбитая с толку душа в глубоком разочаровании ищет прибежище в теориях, описывающих Бога и освобождение безличными. Так обусловленная душа постоянно пребывает в невежестве — неважно, ищет ли она чувственных удовольствий или пытается избавиться от них, растворившись в Брахмане, безличном аспекте Господа. Но подлинное предназначение живого существа — быть слугой своего господина, Высшей Личности. И пока живое существо не избавится от враждебных чувств по отношению к Верховной Личности Бога, оно не познает ни счастья, ни умиротворения.

В предыдущих стихах Нава-Йогендры говорили, что жизнь человека проходит впустую, если он не вручает себя Верховному Господу и не служит Ему с любовью и преданностью. Поэтому сейчас царь Ними просит мудрецов подробно рассказать о поклонении Господу. Как объяснялось ранее, только этот метод действительно позволяет обусловленной душе обрести спасение.

В Сатья-югу Верховный Господь воплощается как четырехрукий брахмачари, облик которого описывался в предыдущем стихе, и лично учит людей методу медитации.

Мудрец Карабхаджана Муни отвечает на вопрос Видехараджи Ними о различных воплощениях Господа. В Сатья-югу у Господа тело белого цвета, и одет Он в древесную кору и шкуру черного оленя, как и надлежит брахмачари, который занимается медитацией. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур следующим образом объясняет имена, под которыми Господа прославляют в Сатья-югу. Те, кто постиг свое «я», знают высшую реальность, Личность Бога, под именем Параматма. Те души, которые принадлежат к религиозной системе варнашрама, прославляют Его как Хамсу, трансцендентного всем варнам и ашрамам. Для тех, кто погряз в грубой материи, Он Супарна, «существо с прекрасными крыльями», которое парит в тонком небе души и является основой причины и следствия, как о том сказано в «Чхандогья-упанишад». Те, кто привык блуждать по вселенной, состоящей из тонкой и грубой материи — порождения иллюзорной энергии Господа, — зовут Его Вайкунтхой. Те, кто больше не способен заниматься трансцендентной медитацией (дхараной) и потому вынужден сойти с пути религии, называют Господа Дхармой, олицетворением религии. Те, кто вынужден подчиняться иллюзорным гунам материальной природы и чей неуправляемый ум находится в постоянной тревоге, славят Господа как Йогешвару, того, кто в совершенстве владеет собой. Люди, которые осквернились смесью гун страсти и невежества, зовут Его Амалой, неоскверненным. Те, кто лишился сил, называют Его Ишварой, а те, кто считает себя находящимся под Его защитой, поют Ему хвалу, называя Уттама-Пурушей. Те, кому известно, что материальный космос невечен, зовут Его Авьяктой. Таким образом, в Сатья-югу Господь Ва̄судева является в самых разнообразных четырехруких трансцендентных формах, и дживы, души, поклоняются Ему, следуя тому методу, который больше всего подходит каждой из них. Поэтому у Верховного Господа так много имен.

Срук — это определенный вид ковша, которым льют топленое масло в огонь на жертвенном алтаре. Он сделан из особого дерева, виканкаты. Срук имеет похожую на жезл рукоять, длиной примерно с человеческую руку, и носик с небольшим желобком, напоминающим клюв лебедя. Его передняя часть представляет собой ковш величиной с кулак. Другой предмет, который используют в жертвоприношениях, — это срува. Он изготовлен из дерева кхадира и по размерам меньше, чем срук. Его используют для того, чтобы заливать топленое масло в срук. Иногда самой срувой льют масло в жертвенный огонь. Таковы символы Господа в Трета-югу, когда Он нисходит, чтобы установить жертвоприношения, ягьи, в качестве юга-дхармы.

Говорится, что в Сатья-югу Землю населяют люди, обладающие всеми благими качествами. Человеческое общество Трета-юги описывается словами дхармишт̣ха̄х̣, «исключительно религиозное», и брахма-ва̄динах̣, «состоящее из тех, кто искренне стремится постичь Абсолютную Истину, изучая Веды». Следует заметить, что в данном стихе не упомянуты все качества, присущие людям Сатья-юги. Иначе говоря, в Сатья-югу люди рождаются совершенными, тогда как в Трета-югу они стремятся достичь совершенства, проводя ведические обряды. В Трета-югу у людей нет врожденного сознания Кришны, как это было в Сатья- югу, однако они хотят развить в себе сознание Кришны и потому строго следуют предписаниям Вед.

Пришнигарбха — это воплощение Шри Кришны в облике сына Пришнидеви и Праджапати Сутапы. Имя Вришакапи означает, что Господь готов одарить нас всеми благословениями, исполнив наши желания и избавив нас от страданий, если мы просто помним о Нем. Всевышнего также называют Джаянтой, поскольку победа всегда остается за Ним.

В Двапара-югу трансцендентное тело Господа цветом напоминает темно-синий цветок. Господь являет взору обитателей этого мира Свое личное трансцендентное оружие, например Сударшану-чакру, и все части Его тела, особенно Его ладони и стопы, отмечены благоприятными знаками, такими как цветок лотоса и флаг. Грудь Господа украшена камнем Каустубха и приносящим удачу Шриватсой, завитком волос на правой стороне груди, закрученных спиралью по часовой стрелке. На самом деле Каустубха, Шриватса и оружие Господа есть у всех воплощений, относящихся к вишну-таттве. Шрила Джива Госвами объясняет, что отличительные знаки Господа, упомянутые мудрецом Карабхаджаной, указывают на Самого Кришну. Поскольку Кришна — источник всех воплощений, все особенности прочих воплощений присутствуют в Его трансцендентном теле.

Когда Господь Кришна уезжал из Хастинапура, Арджуна лично нес зонт над Его головой, а Уддхава и Сатьяки обмахивали Его роскошными опахалами (Бхаг., 1.10.17–18). Так император Юдхиштхира и его подданные чествовали Кришну как величайшего из благородных царей и как Верховную Личность Бога. Подобно этому, на жертвоприношении раджасуя все возвышенные души, собравшиеся там со всех уголков вселенной, единогласно избрали Кришну царем царей, величайшей личностью, которой следует поклоняться в первую очередь. Как явствует из данного стиха, такое благоговейное поклонение (маха̄- ра̄джопалакшан̣ам) характерно для Двапара-юги. С каждой эпохой — Сатья, Трета, Двапара и Кали — человечество деградирует все сильнее и сильнее. Согласно этому стиху, в Двапара-югу люди наделены только одним достоинством — джиджн̃а̄савах̣, сильным желанием постичь Абсолютную Истину. Об иных достоинствах здесь не говорится. О людях, живущих в Сатья-югу, сказано следующее: ш́а̄нта̄х̣, нирваира̄х̣, сухр̣дах̣ и сама̄х̣ — они умиротворены, никому не завидуют, желают блага каждому живому существу и всегда остаются на духовном уровне, за пределами гун материальной природы. Люди, живущие в Трета-югу, названы дхармишт̣ха̄х̣ и брахма-ва̄динах̣ — теми, кто исключительно религиозен и строго следует заповедям Вед. В данном стихе говорится, что люди Двапара-юги — просто джиджн̃а̄савах̣: желающие постичь Абсолютную Истину. Впрочем, они названы еще мартйа̄х̣, подвластными слабостям простых смертных. Если даже люди Двапара-юги находились на более низком уровне по сравнению с людьми Сатья- или Трета-юги, то сложно даже представить себе, какое жалкое зрелище представляет собой человечество в Кали-югу. Поэтому, как будет сказано в последующих стихах, все люди, которые появились на свет в текущую эпоху, Кали-югу, должны со всей решимостью примкнуть к Движению Чайтаньи Махапрабху, если хотят избавиться от глупости.

Господь Кришна явился на Землю в конце Двапара-юги, но, как объясняет Шрила Джива Госвами, великие мудрецы, с нетерпением ожидая Его приход, вознесли эти молитвы в самом начале той эпохи.

Обыкновенные живые существа, хотя они вечно подчинены Богу, тем не менее изо всех сил пытаются властвовать над материальным миром. Однако в конечном счете они всегда остаются подвластными Верховному Господу. Истинное предназначение живого существа — служить Богу, а истинное предназначение материальной природы — предоставлять свои ресурсы живым существам для исполнения трансцендентных желаний Господа. Согласно «Панчаратре» и ведическим мантрам, вознося молитвы, приведенные в этих стихах, человек обретает способность твердо помнить о том, что он вечно подвластен Абсолютной Истине.

Высшее живое существо, Кришна, проявляет Себя в виде чатур- вьюхи, четверной полной экспансии. Цель этих стихов — побудить человека отринуть свое ложное эго и в поклоне возносить молитвы вечной чатур-вьюхе. Абсолют один, однако Он проявляет Свои безграничные достояния и энергии, многократно распространяя Себя в полные экспансии, первая из которых — чатур-вьюха. Изначальное существо — это Ва̄судева, Личность Бога. Когда Господь являет Свои первичные энергии и достояния, Его называют Санкаршаной. Прадьюмна — это основа той экспансии Вишну, которая становится всеобщей душой вселенной, в то время как Анируддха есть основа личностного проявления Вишну в образе Сверхдуши, сопровождающей каждое живое существо в этой вселенной. Из четырех этих экспансий Ва̄судева — изначальная экспансия, а три остальные считаются Его особыми проявлениями.

Забывая о том, что предназначение души и материальной природы — служить Господу, обусловленное живое существо погружается в невежество и само желает быть господином. Так обусловленная душа начинает считать себя исключительно важной персоной или великим философом. В ведических мантрах и «Панчаратре» содержатся наставления, призванные помочь всем людям научиться служить Личности Бога и таким образом освободиться от скверны самомнения, заставляющего человека считать себя очень важным или бесконечно мудрым. Тот, кто действительно обладает знанием, считает себя незначительным слугой Высшей Абсолютной Истины.

В Двапара-югу главным методом духовного развития является поклонение Божеству. Однако этот метод остается неполным без ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Иначе говоря, не слушая рассказов о Господе и не прославляя Его, невозможно поклоняться Божеству. Во время поклонения Божеству требуется прославлять имена, облики, качества, игры, атрибуты и спутников Верховного Господа. Достигнув успеха в таком прославлении, человек обретает право на своем опыте постичь трансцендентное знание в процессе слушания повествований о Господе.

Очень важными в этом стихе являются слова кала̄в апи, «в Кали-югу тоже». Хорошо известно, что Кали-юга — это эпоха атеизма, и может показаться странным, что в эту крайне безбожную эпоху люди продолжают поклоняться Верховному Господу. Тем не менее говорится: кала̄в апи — «даже в Кали-югу». Бог, воплощаясь в этом мире в эпоху Кали, не заявляет во всеуслышание, что явился Он, Господь; о Его приходе догадываются опытные преданные, опираясь в своих выводах на слова священных Вед. Об этом говорит и Махараджа Прахлада (Бхаг., 7.9.38):

«Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги». Отсюда можно понять, что людям в Кали-югу непросто распознать воплощение Господа, поскольку Господь вовсе не стремится раскрыть Себя как Бога.

По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слова на̄на̄-тантра-видха̄нена указывают на то, что в Кали-югу особое значение приобретают вайшнавские писания, известные как Панчаратры или Сатвата-панчаратры. В «Бхагаватам» сказано: стрӣ- ш́ӯдра-двиджа-бандхӯна̄м̇ трайӣ на ш́рути-гочара̄ — в Кали-югу обычные люди не способны ни проводить ведические жертвоприношения со всеми их техническими тонкостями, ни совершать суровую аскезу, необходимую для успеха на поприще мистической йоги. Эти методы, часто упоминаемые в Ведах, не годятся для духовно отсталых людей Кали-юги. Поэтому в данную эпоху самым важным становится простой метод прославления Господа через повторение Его святых имен. Такие духовные методы, как повторение святых имен Бога и поклонение Его мурти, подробно описаны в Панчаратрах, вайшнавских шастрах, и данный стих ссылается на эти тантрические писания. В Кали-югу эти два метода преданного служения, которым учат великие ачарьи, такие как Нарада Муни, — единственный доступный всем способ поклонения Господу. Эта мысль предельно ясно выражена в следующем стихе.

Этот стих Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами цитирует в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 3.52). Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада комментирует его следующим образом: «Это стих из „Шримад- Бхагаватам“ (11.5.32). Шрила Джива Госвами, объясняя его в „Крама-сандарбхе“ — своем комментарии к „Бхагаватам“, — говорит, что иногда Кришна предстает златокожим. Златокожий Господь Кришна — это и есть Господь Чайтанья, почитаемый разумными людьми нашей эпохи. Подтверждение этому можно найти в „Шримад-Бхагаватам“, в словах Гарги Муни, который говорит, что, хотя Кришна родился темнокожим, в другие эпохи Его тело бывает красным, белым или желтым. Его воплощения белого и красного цветов приходили в эпохи Сатья и Трета. А золотисто-желтый цвет тела Господь явил в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, прославившегося под именем Гаурахари.

Шрила Джива Госвами поясняет, что выражение кр̣шн̣а-варн̣ам указывает на Шри Кришну Чайтанью. Кр̣шн̣а-варн̣ам и Кришна Чайтанья — синонимы. Имя Кришна в одинаковой степени относится и к Господу Кришне, и к Господу Кришне Чайтанье. Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, Он непрестанно говорит о Кришне и испытывает духовное блаженство, когда воспевает и вспоминает Его имя и облик. Сам Кришна явился в образе Господа Чайтаньи, чтобы донести до людей высшую религию любви. Варн̣айати значит „произносит“ или „описывает“. Господь Чайтанья всегда поет и прославляет святое имя Кришны, и, поскольку Он неотличен от Кришны, любой, кто встречается с Ним, невольно сам начинает петь святое имя и рассказывать о нем другим. Господь Чайтанья вдыхает в человека божественное сознание Кришны и тем самым погружает его в духовное блаженство. Поэтому в образе Господа Чайтаньи людям всегда предстает Сам Кришна — как лично, так и в звуке Своего имени. Достаточно взглянуть на Господа Чайтанью, и человек сразу вспоминает о Господе Кришне. Вот почему Шри Чайтанью Махапрабху относят к категории вишну-таттвы. Иначе говоря, Господь Чайтанья — это Сам Господь Кришна.

Сочетание са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам служит еще одним доказательством того, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна. Господь Чайтанья всегда украшен браслетами из сандалового дерева и умащен сандаловой пастой. Своей бесподобной красотой Он пленяет всех людей нашей эпохи. В другие века Господь покорял демонов силой оружия, но в нынешний век Он делает это, приняв неотразимо прекрасный облик Чайтаньи Махапрабху. Шрила Джива Госвами объясняет, что красота Господа Чайтаньи — это астра, оружие против демонов. Следует знать, что, поскольку Господь Чайтанья привлекателен для всех, все полубоги находятся в кругу Его приближенных. Его деяния необычны, а спутники — прекрасны. Господь Чайтанья проповедовал движение санкиртаны, привлекая к Себе известных пандитов и ачарьев, особенно в Бенгалии и Ориссе. Господа Чайтанью всегда сопровождают Его ближайшие спутники: Господь Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса.

Далее в своем комментарии Шрила Джива Госвами цитирует стих из ведического писания, в котором говорится о ненужности обрядовых жертвоприношений и церемоний. Джива Госвами замечает, что вместо таких показных, помпезных представлений люди всех каст, национальностей и вероисповеданий могут собираться вместе и под пение мантры Харе Кришна поклоняться Господу Чайтанье. Слова кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам указывают на то, что предпочтение нужно отдавать повторению имени Кришны. Господь Чайтанья учил сознанию Кришны и пел имя Кришны. Поэтому, чтобы поклоняться Господу Чайтанье, каждый должен вместе с другими петь маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нет смысла призывать людей поклоняться Господу в храмах, церквах или мечетях: они потеряли к этому всякий интерес. Но мантру Харе Кришна люди могут петь и повторять везде и всюду. Такое поклонение Господу Чайтанье — самый возвышенный вид деятельности, и, занимаясь ею, человек достигает конечной цели религии: приносит удовлетворение Верховному Господу.

Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья, знаменитый последователь Господа Чайтаньи, сказал: „Суть трансцендентного преданного служения была утрачена, и Шри Кришна Чайтанья пришел, чтобы восстановить путь преданности. Он очень милостив, ибо распространяет любовь к Кришне. Пусть же каждого все сильнее влечет к Его лотосным стопам, как пчелу влечет к цветку лотоса“».

О приходе Чайтаньи Махапрабху говорится также и в «Шри Вишну-сахасра-наме», которая включена в 189-ю главу Дана- дхарма-парвы «Махабхараты». Шрила Джива Госвами приводит следующие цитаты оттуда: 1) суварн̣а-варн̣о хема̄н̇го вара̄н̇гаш́ чандана̄н̇гадӣ — «В Своих ранних лилах Он играет роль семьянина. У Него красивые руки, и тело Его, умащенное сандаловой пастой, цветом напоминает расплавленное золото»; 2) саннйа̄са- кр̣ч чхамах̣ ш́а̄нто ништ̣ха̄-ш́а̄нти-пара̄йан̣ах̣ — «В Своих поздних лилах Он принимает санньясу; Он спокоен и уравновешен; Он само умиротворение и преданность, ибо перед Ним смолкают безбожные имперсоналисты».

Этот стих прославляет воплощение Бога, которое нисходит на Землю в Кали-югу. Повествуя о воплощениях Господа, приходивших в три прошлые юги — Сатью, Трету и Двапару, — мудрец Карабхаджана сопровождал свои описания соответствующими молитвами, с помощью которых люди прославляют Господа в эти эпохи. В стихе кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам приводятся отличительные признаки воплощения Господа в Кали-югу, а в этом и последующем стихах прославляется само это воплощение — Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху приходит в Кали-югу и учит каждого повторять святые имена Кришны, кр̣шн̣а-варн̣ам. Участники Движения сознания Кришны настолько поглощены кр̣шн̣а-варн̣ам, повторением святых имен Кришны, что окружающие называют их кришнаитами. Так всякий, кто соприкасается с Движением Чайтаньи Махапрабху, тут же начинает поклоняться Кришне, произнося Его святое имя.

Слова дхйейам̇ сада̄, «на которого нужно постоянно медитировать», означают, что в этот век нет жестких правил для повторения святых имен Кришны. В Кали-югу рекомендованным методом медитации является повторение святых имен Господа, в первую очередь мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Заниматься такой медитацией следует постоянно, не прерываясь ни на мгновение (сада̄). Чайтанья Махапрабху говорит: на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ — в Кали-югу Верховный Господь по Своей милости вложил все Свои энергии в святое имя, и для повторения Его имен нет строгих правил. Здесь имеются в виду правила, определяющие конкретное место и время для того или иного начинания (ка̄ла- деш́а-нийама). Обычно, если человек хочет провести ведическую церемонию или произнести ту или иную мантру, он должен дождаться подходящего времени суток или даже года, выбрать место и позаботиться о соответствующих условиях. Но святое имя Кришны нужно повторять постоянно, целыми днями, где бы мы ни находились. Отсюда следует, что для этого вида медитации не может быть правил, связанных с выбором должного времени или места. В этом суть утверждения Чайтаньи Махапрабху.

В данном стихе следует обратить внимание на слово парибхава- гхнам. В Кали-югу человечество заражено завистью. Сейчас даже родственники, исходя завистью, постоянно ссорятся друг с другом. Сосед завидует соседу, видя его положение и богатства, и нации, снедаемые завистью, идут войной друг на друга, рискуя быть стертыми с лица земли ужасным современным оружием. Но вся боль, источником которой могут являться родственники, случайные прохожие, вероломные друзья, вражеские страны, экономическая конкуренция, общественное осуждение, раковые опухоли и так далее, — вся эта боль может уйти, стоит нам найти прибежище у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху. Невозможно спасти материальное тело, но те, кто укрывается у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху, развязывают в своих сердцах особый психологический узел, которым живое существо крепко привязано к галлюцинации отождествления себя с внешним телом или тонко-материальным умом. Избавившись от этого ложного самоотождествления, душа может испытывать счастье в любых, даже враждебных, материальных условиях. Нелепые попытки превратить смертное тело в вечное — всего лишь пустая трата времени. Но существует истинный способ сделать свою жизнь вечной — предаться лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, который есть Сам Кришна.

Слово тӣртха̄спадам в этом стихе означает, что лотосные стопы Чайтаньи Махапрабху являются прибежищем для всех святых мест. Распространяя сознание Кришны по всему миру, мы видим, что многим преданным, особенно тем, кто живет в бедных странах третьего мира, например в Южной Америке, трудно найти достаточно денег, чтобы полететь в Индию и побывать в таких святых местах, как Вриндаван и Майяпур, где человек может очистить свое сердце. Но сострадание Чайтаньи Махапрабху не знает границ: поклоняясь Ему, вайшнавы всего мира посещают величайшее святое место — Его лотосные стопы. Поэтому, невзирая на внешние препятствия, последователи Движения сознания Кришны ничего не теряют.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает в связи с этим: калау-дравйа-деш́а-крийа̄ди-джанитам̇ дурва̄рам апа̄витрйам апи на̄ш́ан̇канӣйам ити бха̄вах̣. В этот век мир настолько осквернен грехом, что очень сложно изжить в себе пороки Кали-юги. Но тому, кто преданно служит делу проповеди Чайтаньи Махапрабху, не нужно бояться неизбежного кратковременного проявления признаков Кали-юги. Последователи Чайтаньи Махапрабху строго следуют четырем регулирующим принципам: отказываются от недозволенного секса, азартных игр, употребления мяса и одурманивающих веществ. Они стараются все время повторять маха-мантру Харе Кришна и служить Господу. Но иногда так бывает, что в силу обстоятельств какой-то порок Кали-юги — зависть, гнев, вожделение или жадность — на мгновение овладевает вайшнавом. Однако, если человек по-настоящему предан лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, по милости Шри Чайтаньи эти нежелательные качества, или анартхи, быстро исчезнут. Поэтому искренний преданный не должен расстраиваться и в отчаянии отказываться от исполнения своего долга. Он должен быть уверен, что Чайтанья Махапрабху защитит его.

Кроме того, в этом стихе говорится: ш́ива-вирин̃чи-нутам. Несомненно, Господь Шива и Господь Брахма — самые могущественные личности во вселенной. Однако даже они со всем тщанием поклоняются лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху. Почему? Ш́аран̣йам. Даже Господь Шива и Господь Брахма не знают покоя, если не укрываются в сени лотосных стоп Господа.

Суть слов бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла заключается в следующем: если человек искренне, без лицемерия, склонится к лотосным стопам Господа (пран̣ата), Господь позаботится о нем. Здесь не сказано, что Господь защищает только возвышенных преданных; нет, любой, кто склоняется к лотосным стопам Господа, получает от Него полную защиту. Это верно и по отношению к тем, кто пытается служить миссии Чайтаньи Махапрабху. По милости Господа даже неофит окажется в полной безопасности.

Что касается слов бхава̄бдхи-потам, «корабль, на котором можно пересечь океан рождений и смертей», то вот что говорят полубоги во главе с Брахмой: тват-па̄да-потена махат-кр̣тена курванти го-ватса-падам̇ бхава̄бдхим — «Тот, кто считает Твои лотосные стопы кораблем, на котором можно переплыть океан неведения, идет путем махаджан. С помощью этого простого метода человек может пересечь океан неведения так же легко, как он перешагивает через след от телячьего копытца». Шрила Рупа Госвами называет последователей Господа Чайтаньи дживан-муктами, освобожденными душами. Преданный не тревожится о том, где окажется в будущем, ибо он уверен, что Господь быстро переправит его через океан материального бытия. В «Упадешамрите» эта уверенность названа словом ниш́чайа̄т, которое указывает на глубокую веру в силу бхакти, метода преданного служения Богу. Фраза ш́ива- вирин̃чи-нутам, как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, может также означать, что Господь Шива служит Чайтанье Махапрабху, воплощаясь как Адвайта Ачарья, а Господь Брахма — воплощаясь как Харидас Тхакур.

В этом стихе к Господу Чайтанье обращаются, называя Его Маха-Пурушей, что является синонимом слова пурушоттама, «Верховная Личность Бога». А в «Шветашватара-упанишад» (3.12) встречается имя Махапрабху: маха̄н прабхур ваи пурушах̣ саттвасйаиша правартаках̣ — «Величайший прабху — это Личность Бога, дающая начало всему мирозданию». Аналогичным образом в данном стихе «Бхагаватам» к Господу Шри Гаура-Кришне обращаются как к Маха-Пуруше, и смысл этого стиха в том, что нам всем следует склониться к Его лотосным стопам. Эти лотосные стопы — по-настоящему вечный объект медитации, поскольку они разрубают путы материальной жизни и исполняют желания преданных. Хотя обусловленные души, находясь в иллюзии, тяжело трудятся ради достижения разнообразных временных целей, они не могут обрести ни подлинного счастья, ни знания. Такое блаженство и знание — истинные сокровища. Никто не должен пренебрегать лотосными стопами Чайтаньи Махапрабху, считая Его обычным человеком, и искать непрочное, бесполезное прибежище в иллюзорной энергии Господа.

Те йоги, которые ошибочно выбирают объектом медитации все что угодно, кроме лотосных стоп Господа, просто чинят себе препятствия на пути к вечной жизни. Истинное прибежище обретается тогда, когда и тот, кто медитирует, и сама медитация, и ее объект находятся на духовном уровне, на котором пребывает Сам Господь. Обусловленные души, как правило, заняты бхогой-тьягой: сегодня они как сумасшедшие гонятся за материальным престижем и чувственными наслаждениями, а завтра в отчаянии пытаются от всего этого отречься. Но за пределами такого порочного круга пребывают лотосные стопы Господа, высшая обитель покоя и счастья для живого существа.

Далее приводятся пояснения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к некоторым словам этого стиха.

Дхйейам — объект медитации, обозначенный в мантре гаятри словом дхӣмахи.

Тӣртха̄спадам — изначальное прибежище святых мест во главе со Шри Гаудакшетрой и Враджа-мандалой; изначальное прибежище (а именно, лотосные стопы Господа) великих преданных Брахма- сампрадаи, последователей в цепи преемников проникнутого верой слушания. Эта цепь берет начало от Шримад Анандатиртхи (Мадхвачарьи) и продолжается рупанугами маха-бхагаватами, возвышенными последователями Рупы Госвами и Чайтаньи Махапрабху.

Ш́ива-вирин̃чи-нутам — тот, кому поклоняются Шримад Адвайта Ачарья Прабху, воплощение Господа Шивы, и Шриман Ачарья Харидас Прабху, воплощение Господа Виринчи.

Бхр̣тйа̄рти-хам — тот, кто в чайтанья-лиле по Своей беспричинной милости положил конец страданиям Своего слуги, брахмана Ва̄судевы, излечив его от проказы.

Бхава̄бдхи-потам — средство для пересечения океана самсары; иными словами, прибежище для тех, кто пытается вырваться из плена материального существования, в котором живое существо то жаждет освобождения, то гонится за материальными удовольствиями. В качестве примера тех, кто воспользовался трансцендентным кораблем лотосных стоп Господа, можно привести Сарвабхауму Бхаттачарью, который был спасен от мукти-камы, желания освобождения, и Махараджу Пратапарудру, который был спасен от бхукти-камы, желания материальных богатств.

По мнению ачарьев-вайшнавов, в этом важном стихе «Шримад-Бхагаватам» речь идет о Чайтанье Махапрабху, Господе Кришне и Господе Рамачандре. Этот стих — часть рассказа Карабхаджаны о юга-аватарах, различных воплощениях Личности Бога, которые приходят в соответствующую эпоху и освобождают обусловленные души. Молитвы, заканчивающиеся словами ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам, прославляют воплощение Господа Кришны, которое приходит в Кали-югу, — Чайтанью Махапрабху. Первые двадцать четыре года Своей жизни Чайтанья Махапрабху провел в Навадвипе. Он был семейным человеком, и все — будь то знатоки писаний или простые крестьяне — души в Нем не чаяли. Местное правительство, хотя и было мусульманским, целиком поддержало Его движение санкиртаны. А женой Чайтаньи Махапрабху стала сама богиня процветания. Ни одна женщина — сколь бы великолепна она ни была — не может сравниться с прекрасной богиней процветания. Все обитатели вселенной, даже сам Господь Брахма, ищут богиню процветания. Вот почему в этом стихе сказано сурепсита.

Однако Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна, который приходит в облике брахмана, и, следовательно, Он настоящий дхармишт̣хах̣, приверженец пути религии. На самом деле Верховный Господь всегда остается дхармиштхой — играет ли Он роль пастушка, великого царя или брахмана, — ибо Он есть источник и олицетворение всех религиозных принципов. Но лилы Господа Чайтаньи особенные. Здесь практически нет материальных дел, связанных с политикой или торговлей. Чайтанья Махапрабху приходит как великий философ-брахман, и потому Его с полной уверенностью можно назвать дхармиштхой. В «Чайтанья- чаритамрите» (Ади, 17.60–64) рассказывается, как однажды некий брахман, который славился своей сварливостью и склонностью проклинать других, захотел посмотреть на киртан Чайтаньи Махапрабху, но не смог войти, ибо дверь в помещение, где пели вайшнавы, оказалась запертой. Он пришел в неописуемый гнев и на следующий день, встретившись с Чайтаньей Махапрабху на берегу Ганги, порвал свой брахманский шнур и сказал: «Я проклинаю Тебя, ибо Своим поведением Ты нанес мне ужасное оскорбление! Не будет у Тебя никакого материального счастья!» Услышав эти слова, Чайтанья Махапрабху возликовал, ибо проклятие брахмана как нельзя лучше подходило к Его миссии: ваира̄гйа-видйа̄-ниджа- бхакти-йога — избавиться от иллюзии материальных наслаждений и круглые сутки неуклонно служить Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху воспринял это проклятие как благословение и вскоре принял санньясу. Таким образом, в данном стихе говорится, что, подчинившись словам ария, брахмана (а̄рйа-вачаса̄), Чайтанья Махапрабху стал санньяси и отправился путешествовать по различным лесам (йад ага̄д аран̣йам): сначала по тем, которые лежали на пути во Вриндаван, а чуть позже — по лесам Южной Индии. Чайтанья Махапрабху заботился о поддержании авторитета брахманов и потому счел необходимым покорно принять это проклятие.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур следующим образом объясняет значение слова ма̄йа̄-мр̣гам. Ма̄йа̄ — это жена, дети и скопленные деньги, то есть всё, что крепко держит нас под влиянием материальных, телесных представлений о жизни. Слово мр̣гам указывает на мр̣гйати, «разыскивать, находить». Таким образом, слово ма̄йа̄-мр̣гам относится к обусловленному живому существу, которое неустанно ищет самые модные разновидности чувственных наслаждений, руководствуясь мирскими представлениями о том, что такое общество, дружба и любовь. Слово анвадха̄ват указывает на то, что Чайтанья Махапрабху повсюду бегал за обусловленными душами. Иногда, выражая религиозные дружеские чувства или восторг, Он заключал обусловленные души в Свои объятия, но делал это только для того, чтобы, прикоснувшись к их телам, вытащить эти души из океана материального существования и окунуть в океан экстатической любви к Богу. Сострадание Чайтаньи Махапрабху распространялось на представителей всех каст, рас и вероучений, поэтому Его считают самым милостивым и щедрым воплощением Бога.

Слово дайитайа̄ можно объяснить следующим образом. Дайа̄ на санскрите значит «милость». Поэтому дайитайа̄ указывает на то, что Чайтанья Махапрабху из милосердия все Свое время посвящал спасению падших обусловленных душ, которых обманула и сбила с толку вводящая в заблуждение внешняя энергия Господа. Великое милосердие — неотъемлемая черта характера Маха-Пуруши, Верховной Личности Бога.

Шрила Джива Госвами считает, что этот стих также описывает Самого Господа Кришну в Его изначальном образе темного цвета. В этом случае слова сурепсита-ра̄джйа-лакшмӣм будут означать ш́рӣ-матхура̄-сампаттим, «достояние Матхуры». Веды говорят о Матхуре как об источнике всех достояний и роскоши, поскольку ее земли касались лотосные стопы Господа. Но Кришна, хоть и появился на свет в роскошной Матхуре, сразу же после рождения перенесся во Вриндаван, деревню, окруженную лесами. И слово а̄рйа-вачаса̄ здесь означает просьбу изначальных родителей Господа Кришны: Васудевы и Деваки. В «Шримад-Бхагаватам» (10.3.22, 29) Васудева и Деваки говорят о своем страхе перед Камсой, который уже убил всех старших братьев Кришны. Слово а̄рйа-вачаса̄ указывает на то, что они с огромной любовью просили Кришну как-нибудь спрятаться от Камсы. И Кришна, послушный Своим родителям, отправился в расположенную среди лесов деревню Вриндаван (йад ага̄д аран̣йам).

В этом контексте слова ма̄йа̄-мр̣гам указывают на особые, возвышенные отношения между Шримати Радхарани и Шри Кришной. Ма̄йа̄ — это еще и внутренняя энергия Кришны, йогамайя, и Шримати Радхарани есть изначальная форма этой внутренней энергии. Своей непостижимой любовью Она легко подчиняет Себе Господа Кришну. Таким образом, слово мр̣гам, «животное», означает здесь крӣд̣а̄-мр̣гам, «игрушечный зверек». Девочки, как правило, играют с куклами или плюшевыми животными, и Господь Кришна становится такой игрушкой в руках самой прекрасной юной девушки, Шримати Радхарани. По словам Шрилы Дживы Госвами, Шримати Радхарани не может жить без Кришны, и потому Она поклоняется Ему всеми возможными способами, чтобы Кришна привязывался к Ней все сильнее и сильнее. Ее поклонение (а̄ра̄дхана) является причиной, по которой Кришна не может покинуть Вриндаван. Он бегает по всему Вриндавану, пасет коров, играет с друзьями и при самых разных обстоятельствах тайно встречается со Шримати Радхарани и гопи. Следовательно, слово анвадха̄ват обозначает живое, мальчишеское поведение Кришны, который, находясь в плену любви Шримати Радхарани, проводит Свои лилы на трансцендентной земле Вриндавана.

Шрила Шридхара Свами объясняет, каким образом этот стих повествует также о Господе Шри Рамачандре. Хотя Господь абсолютно независим и отрешен от всего, Он тем не менее привязывается к Своим чистым преданным, привлеченный их любовью к Нему. Невозможно описать, как жители столичного города Айодхьи любили Рамачандру. В этом контексте слова а̄рйа-вачаса̄ будут означать следующее: по приказу Своего отца, который для Него был все равно что гуру, Рамачандра оставляет все и уходит в лес. Там, являя Свою великую любовь к Ситадеви, Он преследует ма̄йа̄- мр̣гам, волшебного оленя, которого подослал коварный Равана. То, что Шримати Ситадеви захотелось иметь у себя этого золотого оленя, обозначено здесь словом дайитайепситам.

Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.32), все части трансцендентного тела Господа находятся на одном духовном уровне и способны исполнять функции друг друга:

Каждая часть тела (ан̇га̄ни) Верховного Господа способна выполнять функции всех остальных частей (сакалендрийа-вр̣ттиманти). Следовательно, две лотосные стопы Личности Бога представляют собой полное проявление Верховного Господа, и поклонение Его лотосным стопам сразу же погружает человека в океан трансцендентного блаженства. В духовном смысле нет разницы между Чайтаньей Махапрабху, Господом Кришной и Господом Шри Рамачандрой. Как утверждается в ведических писаниях, адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам. Поэтому нет никаких противоречий в словах ачарьев, объясняющих, каким образом этот стих прославляет три различных воплощения Абсолютной Истины. Чайтанья Махапрабху, без сомнения, — Верховная Личность Бога. Его трансцендентные качества полностью соответствуют описаниям Абсолютной Истины, приводимым в Ведах. За более подробной информацией следует обратиться к третьей главе Ади- лилы «Чайтанья-чаритамриты», где Кришнадас Кавираджа Госвами и Шрила Прабхупада подробно объясняют трансцендентную природу и положение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Следуя примеру мудреца Карабхаджаны, каждый должен поклоняться лотосным стопам Махапрабху, Маха-Пуруши, Шри Чайтаньи Махапрабху. Не следует гнить на уровне умствования и своевольных толкований шастр. Человек должен на деле возродить свои потерянные отношения с Абсолютной Истиной, предавшись Чайтанье Махапрабху. Поклонение Чайтанье Махапрабху дает поразительные духовные результаты и позволяет вкусить плод любви к Богу. Поэтому говорится: ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам — давайте же смиренно склонимся к лотосным стопам изначальной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, Маха-Пуруши, прославляемого в «Шримад-Бхагаватам».

Следуя различным объяснениям этого стиха, последователи Чайтаньи Махапрабху поклоняются Его шестирукой форме, шад- бхудже. В двух руках Он держит сосуд с водой и данду — атрибуты санньяси Чайтаньи Махапрабху; в двух других Его руках — флейта Господа Кришны; еще в двух руках — лук и стрелы, принадлежащие Шри Рамачандре. Эта форма, шад-бхуджа, наиболее полно отражает смысл данного стиха «Шримад-Бхагаватам».

Слово йуга̄нурӯпа̄бхйа̄м играет в этом стихе важную роль. Анурӯпа значит «подходящий», или «уместный». Верховная Личность Бога, Кришна, страстно желает, чтобы все обусловленные живые существа вернулись домой, обратно к Богу, где их ждет вечная жизнь в блаженстве и знании. Поэтому в каждую из четырех юг — Сатью, Трету, Двапару и Кали — Господь является в том облике, который лучше всего подходит для поклонения в данную эпоху. Шрила Рупа Госвами пишет в своей «Лагху-Бхагаватамрите» (Пурва-кханда, 1.25):

«Говорится, что в каждую эпоху у Верховного Господа Хари — Свои особые имена и цвет тела. В Сатья-югу у Него тело белого цвета, в Трета-югу — красного, в Двапара-югу — темно-синего, а в Кали-югу — черного». Интересно заметить, что Карабхаджана перечисляет только те имена Господа, которыми Его прославляют в три первые эпохи: например, Хамса и Супарна для Сатья-юги, Вишну и Ягья для Трета-юги, Ва̄судева и Санкаршана для Двапара- юги. Однако мудрец не указывает имена Господа для Кали-юги, хотя такие имена, несомненно, существуют. Причина этого в том, что приход и миссия Шри Чайтаньи Махапрабху должны были до поры до времени держаться в тайне.

В Кали-югу люди очень лицемерны и поверхностны. В этот век склонность к обману и подражанию сильна как никогда. Поэтому в ведических писаниях о воплощении Бога в облике Шри Чайтаньи Махапрабху говорится неявным образом, чтобы понять эти предсказания могли только те, кому будет доверено проповедовать миссию Господа на Земле. Мы видим, что в наши дни развелось множество глупцов, которые, будучи простыми смертными, объявляют себя Богом или Его аватарой и т. д. Сонмы доморощенных философов обещают за умеренную плату в короткий срок превратить любого желающего в Бога. Так, в Америке одна популярная религиозная группа гарантирует своим последователям, что все они станут Верховным Господом на небесах. И это мошенничество проходит под вывеской христианства. Поэтому, если бы имя Чайтаньи Махапрабху прозвучало в ведических писаниях открыто, то вскоре вся планета кишела бы бесчисленными самозванцами, объявляющими себя Господом Чайтаньей.

Чтобы демонические люди не устроили такой хаос, Веды очень осторожно говорят об аватаре Господа в Кали-югу, и серьезные последователи ведической культуры могут догадаться о явлении Шри Чайтаньи Махапрабху только по некоторым намекам, которые содержатся в ведических мантрах. Эта система, выбранная Самим Господом для Его прихода в Кали-югу, полностью оправдала себя. Сейчас миллионы людей по всему миру поют святые имена Кришны, и им не приходится страдать из-за тысяч обманщиков, выдающих себя за Чайтанью Махапрабху. Тому, кто серьезно стремится к Господу, легко понять суть миссии Верховной Личности Бога, но циничные материалисты-негодяи, в гордыне своей уверовавшие, что их интеллект превосходит интеллект Господа Кришны, не могут понять удивительный план, составленный Самим Господом для Его изящного нисшествия в материальный мир. Таким образом, хотя Кришна — повелитель всех благословений (ш́рейаса̄м ӣш́варах̣), эти глупцы отворачиваются от миссии Господа и тем самым лишают себя истинного блага.

Здесь утверждается, что из четырех эпох — Сатьи, Треты, Двапары и Кали — Кали-юга, как ни странно, считается самой лучшей, потому что в этот век Господь щедро дарует всем людям возможность развить высшую форму сознания, а именно сознание Кришны. Шрила Прабхупада переводит слово а̄рйа как «тот, кто развивается духовно». Для возвышенного человека естественно искать смысл, или суть, жизни. Например, суть материального тела не в самом теле, а в душе, которая находится внутри тела, и потому разумный человек обращает больше внимания на вечную душу, чем на бренное тело. Хотя Кали-юга считается океаном скверны, в ней же содержится и океан удачи — движение санкиртаны. Иначе говоря, повторение святых имен Бога полностью нейтрализует все дурные свойства этой эпохи. По-другому эта же мысль выражена в одном из стихов Вед:

«Все, чего люди в Сатья-югу достигали в медитации, в Трета- югу — проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу — поклоняясь Божествам в храме, в Кали-югу можно обрести, если собираться вместе и петь святые имена Господа Кешавы».

Следуя Ведам, обусловленная душа постепенно выходит из тьмы аханкары, ложного отождествления своего «я» с материальным телом, к свету духовного самопознания: ахам̇ брахма̄сми — «Я душа, я никогда не умру». Если человек не останавливается на этом, то со временем он начинает понимать, что, помимо вечной души, есть высшее духовное существо, Сам Господь, который находится в сердцах всех живущих и в каждом атоме материальной вселенной. Поднявшись еще выше, человек обретает опыт общения с Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, в Его обители. Это третья, заключительная стадия духовного самосовершенствования.

Верховная Личность Бога не столько управляет этим миром, сколько наслаждается Своим царством, жизнь в котором не может даже присниться обусловленным существам. Скажем, царь или президент страны в конечном счете управляет в ней и тюрьмами, однако подлинное удовольствие он получает не когда наказывает преступников, а когда находится у себя во дворце. Аналогичным образом Господь поручает полубогам править материальным миром от Его имени, а Сам наслаждается океаном трансцендентного блаженства в Своем духовном царстве. Поэтому постижение Господа в Его обители гораздо выше примитивного понимания Бога как «творца» материального мира, который сравнивают с тюрьмой. Такое постижение Бхагавана начинается с принятия того факта, что в духовном небе существует множество планет-Вайкунтх и на каждой из них пребывает определенная экспансия Нараяны в окружении преданных, которым нравится именно этот облик Господа. Центральной планетой духовного неба является Кришналока. Там Личность Бога присутствует в Своей высшей, изначальной форме — в образе Говинды. В подтверждение этому можно привести слова Господа Брахмы: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Кроме того, Господь Брахма говорит:

Итак, обрести любовь к Кришне и право жить на Его планете в духовном небе — значит достичь самого совершенного, самого возвышенного положения, какого только можно достичь когда-либо и где-либо во всем мироздании. И в Кали-югу, чтобы обрести это совершенство, достаточно повторять святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому любой здравомыслящий человек — будь то мужчина, женщина или ребенок — должен оценить по достоинству редчайшую возможность, предоставляемую Чайтаньей Махапрабху, и со всей серьезностью приступить к повторению святых имен. Лишь самый невезучий и неразумный человек отвергнет эту трансцендентную возможность.

В «Сканда-пуране» и других пуранах встречается следующее утверждение: маха̄-бха̄гавата̄ нитйам̇ калау курванти кӣртанам — «В Кали-югу великие преданные Господа непрерывно проводят киртан, поют святые имена Бога». Верховный Господь по природе милосерден, и Он с особым милосердием относится к тем, кто, оказавшись в беспомощном положении, всем сердцем предается Его лотосным стопам. Человек может мгновенно предаться лотосным стопам Господа, если начнет повторять Его святые имена. Шридхара Свами отмечает, что в прошлые эпохи, даже в Сатья-югу, никто не мог достичь того совершенства, что доступно людям Кали-юги. Шрила Джива Госвами объясняет это следующим образом. В прошлом, например в Сатья-югу, люди были наделены самыми лучшими качествами и с легкостью применяли сложнейшие духовные методы, медитируя по нескольку тысяч лет практически без еды и без сна. Поэтому, хотя в любую эпоху можно достичь высшего совершенства, полностью приняв покровительство святого имени, жители Сатья-юги, обладающие удивительными способностями, не считают обычные движения языка и губ (необходимые при повторении святого имени Господа) абсолютным духовным методом и не рассматривают святое имя как единственное прибежище во вселенной. Совершенных людей Сатья-юги привлекает сложная система йогической медитации со всеми ее тонкостями: замысловатыми позами, тщательным контролем за дыханием, глубоким и длительным созерцанием Личности Бога в своем сердце и т. д. В Сатья-югу грех — это неслыханная вещь, поэтому нет мировых войн, голода, чумы, засухи, психических недугов и прочих ужасных последствий греховной жизни, хорошо известных жителям Кали-юги. Хотя в Сатья-югу люди видят в Верховном Господе высшую цель своей жизни и непрерывно поклоняются Ему, строго следуя Его законам, дхарме, они не ощущают себя беспомощными и потому не всегда могут испытывать глубокую любовь к Господу.

Но в Кали-югу общий уровень жизни настолько низок, правители настолько порочны, наши тела настолько истерзаны физическими и психическими болезнями, а погибнуть настолько легко, что обусловленным душам ничего не остается, кроме как громко взывать к святому имени Кришны, моля Его защитить их от кошмаров этого века. Человечество в Кали-югу раздирают глубокие противоречия, и последователи Движения сознания Кришны, испытав это на себе, твердо убеждены, что милость Верховного Господа — это единственное, к чему следует стремиться. По всему миру в центрах ИСККОН проходят удивительные, экстатичные киртаны, в которых мужчины, женщины и дети из самых разных слоев общества поют святые имена Кришны и в восторге танцуют, не заботясь о так называемом общественном мнении. Известный американский профессор из колледжа в Оберлине, посетив один из калифорнийских храмов Кришны, был поражен тем, с каким воодушевлением преданные дружно поют святое имя Кришны.

Таким образом, жалкое, беспомощное положение живых существ в Кали-югу подталкивает их к тому, чтобы без остатка предаться святому имени, вложив в него всю свою надежду и веру. Кали-юга лучшая из всех юг, поскольку именно в эту эпоху обусловленные души окончательно проникаются отвращением к царству иллюзии и полностью предаются святому имени Господа. Такое состояние полной преданности называется парама̄м̇ ш́а̄нтим, высшим умиротворением.

Шрила Мадхвачарья, цитируя отрывок из произведения под названием «Свабхавья», пишет, что истинный духовный учитель, принадлежащий к цепи ученической преемственности, способен распознать менталитет и возможности учеников и в соответствии с этим занять их в поклонении той форме Господа, которая лучше всего для них подходит. Так духовный учитель убирает все препятствия с пути своих подопечных. Общее правило обязывает поклоняться той форме Господа, в которой Он приходит в данную эпоху. Можно также поклоняться и выражать свою любовь тем обликам Бога, в которых Он являлся в другие века. Особенно рекомендуется петь святые имена Господа Нрисимхадевы, чтобы всегда находиться в безопасности. В ИСККОН соблюдают все эти правила. Мужчины, женщины и дети в Обществе сознания Кришны поклоняются Господу сообразно своей природе. Следуя наставлению Чайтаньи Махапрабху, мы также поклоняемся Балараме и Кришне, которые приходили на Землю в Двапара-югу, ибо Они изначальная Верховная Личность Бога. Кроме того, преданные в ИСККОН, когда поют «Дашаватара-стотру», все стихи которой оканчиваются словами джайа джагад-ӣш́а харе, или читают «Шримад-Бхагаватам», выражают тем самым почтение всем полным экспансиям Личности Бога. А после любой церемонии арати вайшнавы обращаются с молитвами к Господу Нрисимхадеве, прося Его защитить это Движение, столь ценное для всего человечества.

В Ведах содержится информация о том, какие условия жизни были во вселенной в прошлом, какие есть в настоящем и какие ожидаются в будущем. В этом нет ничего удивительного. Например, в данный момент в Индии стоит мягкая весенняя погода, но мы знаем, что скоро ей на смену придет знойное лето, затем наступит сезон дождей, а затем — осень, зима и снова весна. Мы также знаем, что эти времена года уже сменяли друг друга в прошлом. Подобно тому как обычный человек знает о смене сезонов в прошлом, настоящем и будущем, последователи ведической культуры, на которых не влияет иллюзия, могут легко понять, что происходило на Земле и других планетах в прошлые эпохи, что происходит сейчас и что будет происходить в будущем. Несомненно, люди Сатья-юги осведомлены о тяжелых условиях жизни в Кали-югу. Они знают, что в этот век материальные трудности подталкивают человека полностью предаться Верховной Личности Бога и так развить в себе глубочайшую любовь к Богу. Поэтому, хотя жители Сатья-юги более благочестивы, правдивы и невозмутимы, чем люди других эпох, они тем не менее хотят родиться в Кали-югу, чтобы изведать вкус чистой любви к Кришне.

Никто не может стать возвышенным вайшнавом, не общаясь с другими вайшнавами, преданными Господа. Поэтому Карабхаджана в этом стихе утверждает, что в Кали-югу, несомненно, будет множество вайшнавов, поскольку в этот век из-за неблагоприятных условий все остальные ведические методы, кроме повторения святого имени Господа, оказываются бесполезными. Для тех, кто хочет общаться с преданными, родиться в эту эпоху — большая удача. Участники Движения сознания Кришны именно для того и открывают настоящие вайшнавские храмы по всему миру, чтобы каждый, где бы он ни жил, мог получить благо от общения с чистыми вайшнавами.

Общение с преданными Господа более ценно, чем с теми, кто просто умеет держать в повиновении свои чувства, не совершает грехов или хорошо разбирается в Ведах. На этот счет в «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5) сказано:

«О великий мудрец, среди мириад душ, получивших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны (Кришны). Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало». Аналогичное утверждение есть и в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54):

«Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха».

По мнению Шрилы Дживы Госвами, слова квачит квачит означают, что в Кали-югу Господь Шри Кришна Чайтанья появится в Гаудадеше, в провинции Надия. Оттуда Он станет распространять любовь к Богу и в конце концов затопит ею всю планету. Там же, в Гаудадеше, родятся многие возвышенные вайшнавы, такие как Шри Адвайта Ачарья.

Метод повторения святых имен Бога применяется не только в Кали-югу. В «Вишну-дхарме», в разделе, где рассказывается история о грешном сыне кшатрия, мы находим следующий стих:

«Все правила относительно места, времени и приема пищи [после жертвоприношений] теряют силу, если человек жадно захотел повторять имя Шри Хари».

В «Сканда-пуране», «Вишну-дхарме» и «Вайшакха-махатмье» (раздел «Падма-пураны») сказано: чакра̄йудхасйа на̄ма̄ни сада̄ сарватра кӣртайет — «Необходимо всегда и везде славить имена Верховного Господа, держащего в руках Свое оружие — диск». Кроме того, в «Сканда-пуране» говорится:

«Повторяя имена Бога, можно не беспокоиться ни о месте, ни о времени, ни о предварительном очищении. Повторение имен Бога не зависит ни от каких других методов, и все желания того, кто целеустремленно повторяет эти имена, исполняются». Есть еще один стих из «Вишну-дхармы»:

«Для тех, у кого в сердце — Господь Говинда, в самый разгар Кали- юги наступает Сатья-юга. И наоборот, Сатья-юга превращается в Кали-югу, если в сердце нет непогрешимого Господа». Святое имя Кришны сохраняет свое могущество повсюду, во все времена и в любых обстоятельствах. Поэтому святые имена Господа нужно повторять всегда и везде — в Кали-югу, в Сатья-югу, на райских планетах, в аду или же на Вайкунтхе. Святое имя Кришны неотлично от Него, а Кришна всегда остается Верховной Личностью Бога. Поэтому неверно думать, что святое имя проявляет свое могущество в этот век только потому, что другие методы бесполезны.

В «Шри Вишну-пуране» говорится, что повторение святых имен Господа обладает гораздо большей силой, чем медитативное памятование о Господе. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами утверждает:

«О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страхов и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Шри Шукадева Госвами утверждает, что это [повторение святого имени] — верный путь к успеху, и этот факт признаёт не только он, но и все предыдущие ачарьи, следовательно, никаких других доказательств не требуется». Далее Шрила Прабхупада объясняет, как правильно повторять святое имя Господа и каких оскорблений следует при этом избегать, и мы рекомендуем всем внимательно прочесть этот комментарий.

В «Вайшнава-чинтамани» сказано:

«Памятование о Господе Вишну, несомненно, уничтожает все грехи, однако, чтобы всегда помнить о Нем, надо приложить много усилий. Но для кришна-киртана требуется просто шевелить губами, и потому этот метод считается более практичным». Шрила Джива Госвами цитирует еще один стих:

«О потомок Бхараты, святые имена Господа Вишну постоянно исходят из уст того, кто на протяжении сотен предыдущих жизней по всем правилам поклонялся Ва̄судеве». Эту же мысль в «Шримад- Бхагаватам» выражает Шримати Девахути, обращаясь к своему сыну, Капиле:

«Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Твое святое имя, они должны были совершать омовение в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр» (Бхаг., 3.33.7).

Вот почему Шрила Джива Госвами приходит к заключению, что проводить киртан можно с равным успехом в любую эпоху. Тем не менее в Кали-югу Верховный Господь по беспричинной милости Сам побуждает живое существо повторять святое имя. Это желание Господа замечательно выразил в своей песне Бхактивинода Тхакур:

«Обусловленные души! — взывает Господь. — По глупости своей вы спите на коленях ведьмы Майи, но Я принес вам действенное лекарство — хари-наму, святое имя, которое исцелит вас от иллюзии. Принимая это лекарство, вы станете совершенными. Я Сам принес вам это лекарство! Умоляю вас, примите его!»

В тридцать втором тексте этой главы говорилось: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи су-медхасах̣. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слова сан̇кӣртана-пра̄йаих̣, «в основном с помощью санкиртаны», означают, что другие методы, которые также можно применять в Кали-югу (например, поклонение Божеству), должны обязательно сопровождаться повторением святых имен Господа. Те, кто служит Божеству Кришны, должны понимать, что самой важной составляющей такого поклонения является непрерывное повторение святых имен Господа. С другой стороны, тот, кто достиг совершенства в повторении святого имени, не зависит ни от каких других методов, как о том сказано в следующей знаменитой мантре:

«В эпоху Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к духовному совершенству, кроме святого имени Господа, святого имени Господа, святого имени Господа» (Брихан-Нарадия- пурана, 38.126). Учитывая все эти высказывания, можно понять, почему арии, духовно зрелые люди, преклоняются перед Кали- югой (калим̇ сабха̄джайантй а̄рйа̄х̣), восхищаясь теми перспективами, которые по милости Господа открываются для жителей этой эпохи.

В тридцать девятом и сороковом стихах данной главы говорится, что те, кто имеет возможность регулярно пить воду из рек Южной Индии, как правило, будут с чистым сердцем преданно служить Господу Ва̄судеве (пра̄йо бхакта̄ бхагавати ва̄судеве ’мала̄ш́айа̄х̣). Слово пра̄йах̣, «как правило», указывает на то, что людей, оскорбляющих преданных Господа, не считают чистыми сердцем душами (амала̄ш́айа̄х̣), даже если эти люди называют себя вайшнавами. Однако в Южной Индии до сих пор живет множество настоящих святых, преданных слуг Бога. Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, мы не должны делать поспешные выводы, видя нищенские условия существования жителей Южной Индии. Они едят простую пищу и одеваются скромно, но многие из них — великие преданные Верховного Господа. Иначе говоря, вайшнава встречают не по одежке, ибо роскошные наряды и изысканная пища, на которые падки материалистичные люди, не являются необходимыми атрибутами истинных трансценденталистов. Хотя жители Южной Индии в большинстве своем принадлежат к школе Шри-вайшнавизма, или Лакшми-сампрадае, последователи Чайтаньи Махапрабху признают их настоящими преданными Господа. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, их аскетичный образ жизни не является недостатком — наоборот, его следует считать достоинством.

Тот, кто не до конца предан Господу, должен выполнять все свои многочисленные материальные обязанности. Каждая обусловленная душа находится в долгу перед полубогами, которые обеспечивают нас всем необходимым для жизни — дают свет солнца и луны, дожди и ветер, пищу и само материальное тело. В «Бхагавад-гите» говорится: стена эва сах̣ — «Тот, кто не проводит для полубогов жертвоприношений, — неблагодарный вор (стена)». Кроме того, другие существа, например коровы, дают нам множество вкусных и питательных продуктов. Просыпаясь утром, мы слышим нежное пение птиц, а в жаркий полдень наслаждаемся легким ветерком в прохладной тени лесов. Бесчисленные живые существа служат нам, и мы обязаны как-то отблагодарить их. Слово а̄пта относится к родственникам, которым мы также многим обязаны, а нр̣н̣а̄м переводится как «человеческое общество». До тех пор, пока человек не станет преданным Верховной Личности Бога, он остается частью того общества, в котором родился. Нормальное общество дает нам образование, культуру, традиции и защиту, и потому мы в большом долгу перед ним. И долг этот не ограничивается настоящим моментом: мы обязаны всем поколениям наших предков, которые хранили законы нравственности и традиции, чтобы мы, их потомки, могли жить мирной жизнью. Слово питР̣̄н̣а̄м, «прародители», указывает на долг перед своими предками.

Материалистичные люди порой упрекают последователей Общества сознания Кришны в том, что те слишком поглощены Кришной и пренебрегают перечисленными выше обязанностями. Ответом им послужат строки из «Бхагаватам» (4.31.14): йатха̄ тарор мӯла-нишечанена тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣ — поливая корень дерева, мы тем самым питаем и его ствол, и ветки, и листья. Нет смысла поливать эти части дерева по отдельности — никакого питания они все равно не получат. Вода должна попасть на корень. Говорится также: пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м — пищу следует отправлять в желудок, откуда она естественным образом поступает во все органы и ткани тела. Ни один нормальный человек не станет втирать пищу себе в кожу, чтобы утолить голод. Поэтому следует всегда помнить, что Верховная Личность Бога, Кришна, — источник всего сущего. Все проистекает из Него, поддерживается Им и в конечном итоге входит в Него на покой. Верховный Господь, Кришна, — высший благодетель, друг, защитник и доброжелатель каждого живого существа, и если Он удовлетворен, то весь мир тут же станет удовлетворенным, подобно тому как органы нашего тела укрепляются и насыщаются, когда пища поступает в желудок.

Можно привести следующий пример: личный советник императора не имеет никаких обязательств по отношению к вассальным царям. Конечно, обычные люди в этом мире должны много кого благодарить. Но, согласно «Бхагавад-гите», майаива вихита̄н хи та̄н: все блага исходят от Верховного Господа. Например, свое тело человек получает по милости родителей. Но бывает, что у мужчины или женщины не может быть детей. Иные дети рождаются с патологией или мертвыми, а многие половые акты даже у здоровых пар не приводят к беременности. Все хотят, чтобы их дети были красивыми и умными, однако такие мечты сбываются не всегда. Итак, мы видим, что на самом деле мужчина и женщина могут зачать ребенка только по милости Верховного Господа. Именно по милости Господа семя мужчины обладает силой, а яйцеклетка женщины — способностью превратиться в плод. И только по милости Господа ребенок рождается здоровым и развивается нормально. Если на каком-то этапе жизни милость Господа уходит, человек либо умирает, либо тяжело заболевает.

Полубоги, как и все мы, не являются независимыми существами. Слова парихр̣тйа картам, «оставляя все прочие обязанности», указывают на то, что нельзя рассматривать полубогов отдельно от Кришны. В Ведах полубоги названы частями вселенского тела Верховного Господа. Кроме того, в «Бхагавад-гите» говорится, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого и что именно Он награждает живое существо разумом и памятью. Таким образом, предки, заботливо сохранившие для нас культурные традиции, руководствовались разумом, который им дал Верховный Господь, а не делали то, что им вздумается. Чтобы использовать разум, необходим мозг, и только по милости Кришны у нас есть наш человеческий мозг. Итак, внимательно проанализировав наши многочисленные обязательства перед существами различных категорий, мы убедимся, что в каждом случае мы получаем от них некие блага исключительно по милости Верховной Личности Бога. Обыватель может проводить жертвоприношения и заниматься благотворительностью, воздавая должное всем, кто заботится о нем, однако тот, кто служит Верховной Личности Бога, Кришне, снимает с себя все прочие обязательства, поскольку все блага, которые мы получаем от родственников, предков или полубогов, на самом деле приходят от Самого Господа.

Рассмотрим следующий пример: правительство какого-нибудь штата распределяет по разным департаментам бюджет, деньги на который оно изначально получило от федерального правительства. Однако личный секретарь главы федерального правительства или его министры получают свои оклады прямо от федерального правительства, независимо от властей тех или иных штатов. В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) говорится:

«До тех пор пока человек не пресытился кармической деятельностью и не развил в себе вкуса к преданному служению Всевышнему посредством слушания и пересказа повествований о Верховном Господе, он должен согласовывать все свои занятия с правилами, изложенными в Ведах». Можно сделать вывод, что человек, который всецело посвятил себя преданному служению Верховному Господу, является лучшим среди людей.

Как правило, люди охотно берут все, что дают им полубоги, родственники и общество, поскольку эти дары способствуют материальным чувственным наслаждениям. В слепоте своей они считают такое материальное развитие единственной целью существования и потому не способны увидеть возвышенную природу бхакти, чистой преданности Господу. Суть бхакти-йоги в том, чтобы непосредственно удовлетворять трансцендентные чувства Верховной Личности Бога. Завистливые, материалистичные люди с помощью различных аргументов даже пытаются опровергнуть наличие у Господа трансцендентных чувств. Но преданные не сомневаются в том, что Бог непостижимо красив, силен, богат и умен. Они удовлетворяют чувства Господа, служа Ему с огромной любовью, и получают самый лучший дар — возможность вернуться домой, обратно к Богу. Преданные возвращаются в обитель Господа, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания. Ни полубог, ни родственники, ни прародители не могут даровать человеку вечную жизнь в блаженстве и знании. Однако тот, кто по глупости не обращает внимания на лотосные стопы Верховного Господа и считает единственной реальностью свое бренное тело, обязан проводить сложные жертвоприношения, совершать аскезу и заниматься благотворительностью, воздавая должное всем тем, о ком говорилось выше. В противном случае человек превратится в самого настоящего грешника, которого будут осуждать даже материалисты.

В предыдущем стихе говорилось, что душа, которая полностью предалась Верховному Господу, может не выполнять обычные, мирские обязанности. А в этом стихе объясняется, что тому, кто вручил себя Господу, нет необходимости применять какие-либо другие методы духовного очищения — таким могуществом и чистотой обладает преданное служение. Как утверждается в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», человек, который полностью предался Господу, не нуждается в праяшчитте, или искуплении непреднамеренно совершенных грехов. Поскольку преданное служение само по себе необычайно могущественно, искренний преданный, случайно оступившись на своем пути, должен тут же вернуться к своим обязанностям в рамках чистого преданного служения в сени лотосных стоп Господа. И Господь защитит его, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.30):

Следует обратить особое внимание на слово тйакта̄нйа-бха̄васйа. Как говорилось в предыдущем стихе, чистый преданный отчетливо видит, что все живые существа, включая Брахму и Шиву, являются неотъемлемыми частями Верховной Личности Бога и что их бытие не протекает независимо, или отдельно, от Господа. Поняв, что все и вся в этом мире суть частицы Господа, преданный естественным образом изживает в себе склонность к греху, то есть нарушению воли Господа. Но материальная природа настолько сильна, что даже искренний преданный может на какое-то время поддаться иллюзии и отклониться от бескомпромиссного пути чистого преданного служения. В этом случае Сам Господь Кришна, действуя в сердце преданного, уничтожает его грехи. Даже Ямараджа, бог смерти, не вправе наказать преданного, который случайно согрешил. Кришна назван в этом стихе Верховным Повелителем (пареш́а), и никакой второстепенный правитель, например полубог, не может угрожать вайшнавам, которые так дороги Господу. В юности Аджамила был благочестивым брахманом и служил Господу. Позже он сошелся с проституткой и стал чуть ли не самым отъявленным негодяем в мире. Когда он умирал, Ямараджа послал к нему свою свиту, ямадутов, повелев им притащить в ад душу грешного Аджамилы, но Верховный Господь тут же отправил к смертному одру Аджамилы Своих личных слуг, чтобы защитить Аджамилу и продемонстрировать Ямарадже, что ни один второстепенный правитель не в состоянии причинить боль преданным Личности Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите», каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати.

Кто-то, не согласившись, может процитировать смрити- шастры: ш́рути-смр̣тӣ мамаива̄джн̃е. Ведические писания — это указания Самого Бога. Так разве Господь потерпит, чтобы человек, пусть даже он и преданный, пренебрегал Его указаниями? Ответ на этот вопрос кроется в слове прийасйа. Преданный очень дорог Господу. Если ребенок случайно совершит дурной поступок, любящий отец всегда простит его, принимая во внимание благие намерения своего отпрыска. Преданный не эксплуатирует милость Господа и не просит Бога уберечь его от наказания, но Господь Сам, по Своей воле, избавляет преданного от последствий случайных падений.

Такая беспричинная милость Господа к преданному является Его высшим достоянием, парамаиш́варйам. Постепенно преданный, в котором сильна вера, перестанет совершать греховные поступки, в том числе и случайные, ибо даже памятование о Господе, не говоря уже о разнообразном служении Ему, очищает сердце. Хотя порой кажется, что верный слуга Личности Бога попал под влияние мирских страстей, он на самом деле всегда находится под защитой милосердного Господа и не знает в своей жизни поражений.

Слово джа̄йантейа̄н относится к девяти Йогендрам, явившимся на свет из лона Джаянти, жены Ришабхадевы.

Нарада Муни поведал отцу Кришны, Васудеве, историю просветления царя Ними. Теперь же Нарада утверждает, что, следуя принципам, которым учили Нава-Йогендры, сам Васудева достигнет высшего совершенства жизни. На самом деле Васудева уже был личным спутником Верховного Господа, но в силу своего смирения — качества, свойственного великому преданному, — он горит желанием сделать свою любовь к Кришне по-настоящему глубокой. Это показывает, насколько возвышенны родители Верховной Личности Бога.

Обыватели полагают, что Верховному Господу всегда нужно поклоняться как Отцу всех живых существ, который обеспечивает их всем необходимым. Но подобное отношение не является совершенством любви к Богу, ибо в юные годы сын не способен как следует служить своим родителям. Если ребенок еще совсем мал, то не он заботится о родителях, а родители постоянно служат ему. Поэтому, когда преданные берут на себя роль отца или матери Кришны и с восторгом называют Его своим сыном, они тем самым расширяют сферу своего служения Богу. Васудеве чрезвычайно повезло, ибо сам Нарада Муни рассказал ему о возвышенных наставлениях, которые задолго до этого Нава-Йогендры дали святому царю Ними.

В этом стихе Нарада Муни словами йаш́аса̄ пӯритам̇ джагат, «слава о вас облетела весь мир», указывает на духовные заслуги Васудевы и Деваки, родителей Кришны и Баларамы. Иначе говоря, хотя Васудева и задает вопросы о том, как развиваться духовно, Нарада Муни утверждает: «Ты уже прославлен в веках благодаря своей небывалой преданности Верховному Господу».

В этом стихе следует обратить особое внимание на слова а̄тма̄ ва̄м̇ па̄витах̣. Обычным, обусловленным душам необходимо очищаться, следуя регулирующим принципам бхакти- йоги и пытаясь служить Господу каждым своим поступком. Но этот метод постепенного очищения не нужен тем возвышенным душам, которые общаются с Господом лично в роли Его родителей, друзей, подруг, советников, сыновей и т. д. В силу своей горячей родительской любви к Кришне Васудева и Деваки находились на высшей ступени совершенства. Хотя в предыдущем стихе было сказано, что о Васудеве и Деваки говорит весь мир, поскольку их сыном стал Сам Господь, Васудева мог ответить, что другие личные спутники Господа, например Джая и Виджая, пали, оскорбив брахманов. Поэтому в данном стихе Нарада Муни говорит: па̄витах̣ — «Вы полностью чисты, и вы так сильно любите Кришну, что в вашем преданном служении нет ни малейшего изъяна».

В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Шри Васудева, отец Кришны в Его лилах, в действительности нитья-сиддха, вечно свободный спутник Личности Бога. У Васудевы, так же как и у Кришны, духовное тело, и его постоянно переполняет экстатическое желание служить Кришне, своему прекрасному сыну. Однако Нарада видел, что в смирении своем Васудева считает себя обыкновенным человеком и хочет получить трансцендентные наставления о том, как правильно служить Господу. С уважением отнесясь к экстатическому смирению Васудевы и желая удовлетворить его желание, Шри Нарада Муни методично раскрыл ему науку бхакти-йоги, как если бы перед ним сидел самый обычный человек. Но под конец Нарада сказал, что Шри Васудева и Деваки уже полностью совершенны, ибо их сыновьями стали Кришна и Баларама. Такая удача редко кому выпадает, и Нарада обращается к Васудеве со следующими словами: «О Васудева, не печалься ни о чем и не сомневайся в своем положении. Поверь мне, ты отправишься домой, обратно к Богу. Воистину, ты и твоя супруга самые счастливые из всех живущих».

В заключение можно сказать, что каждый должен стать счастливым, развив в себе дремлющую любовь к Кришне. Множество отвратительных демонов, восстававших против Кришны, в конечном итоге, благодаря общению с Ним, обрели счастливое существование. Поэтому нет никаких сомнений в том, что человек, который день и ночь с любовью думает, как порадовать Кришну, обретет высшее блаженство.

В преддверии ухода Господа Кришны из этого мира Васудева стал с горечью думать о том, что не воспользовался возможностью личного общения с Господом и потому не развил в себе совершенное сознание Кришны. Однако Нарада Муни заверяет Шри Васудеву, что слава о нем и его верной жене Деваки гремит по всей вселенной, ибо даже полубоги склоняются перед родителями Господа, чтя их возвышенное положение. Но Васудеву тревожит не только вопрос о собственном духовном развитии: он обеспокоен участью Ядавов, которые покинули этот мир при странных обстоятельствах, в братоубийственной войне, проклятые великими брахманами, одним из которых был Нарада. Хотя все Ядавы были личными спутниками Господа, их уход с этой планеты, на первый взгляд, не сулил им ничего хорошего в будущем, и потому Васудева беспокоился за них. В ответ на это беспокойство Нарада ободряет Васудеву, приводя в пример враждебных Кришне демонов: Шишупалу, Паундраку и Шалву. Даже они, благодаря постоянным мыслям о Кришне, отправились в Его обитель. Что уж тогда говорить о возвышенных потомках Яду, любивших Кришну больше всего на свете (ануракта-дхийа̄м̇ пунах̣ ким)? Подобное утверждение мы находим в «Гаруда-пуране»:

«Памятуя о Господе Кришне, даже Шишупала и Дурьйодхана, безрассудные грешники, осыпа́вшие Господа оскорблениями, очистились от всех грехов. Так или иначе ум их был поглощен мыслями о Господе, и потому они достигли освобождения. Так разве можно усомниться в участи того, кто горит желанием служить Господу?»

Васудева тревожился еще по одному поводу: понимая, что Кришна — это Верховная Личность Бога, он все же обращался с Господом как со своим любимым сыном. Отцу порой приходится наказывать ребенка или что-то ему запрещать. И Васудева подозревает, что, воспитывая сына, Кришну, он неизбежно оскорблял Господа. На самом же деле Господу Кришне нравится, когда Его чистый преданный забывает обо всем в своей родительской любви и заботится о Господе, словно о маленьком мальчике. В ответ на глубокие чувства таких преданных Кришна действительно предстает перед ними в образе мальчика и ведет Себя как их сын.

Как говорится в этом стихе, демоны, которые всерьез поносили Кришну, тем не менее в итоге получили освобождение, ибо непрестанно размышляли о Кришне. Что тогда говорить об участи Васудевы, который отчитывал Кришну, движимый родительской любовью! Всем преданным Господа следует знать, что Васудева и Деваки не обусловленные души. С Господом Кришной их связывает трансцендентная родительская любовь, ватсалья-раса, не имеющая ничего общего с родительской любовью в материальном мире, где родители считают своих детей инструментом для собственных чувственных удовольствий.

Господь Шри Кришна — источник всех полных воплощений Абсолютной Истины. Кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Его трансцендентные достояния неисчерпаемы, и потому Ему не составляет труда властвовать над всем мирозданием. Господь Кришна — вечный доброжелатель каждого живого существа, и потому Васудеве не стоило тревожиться ни о своем будущем, ни о будущем остальных личных спутников Кришны, таких как Ядавы. В сорок шестом тексте этой главы Нарада Муни говорит Васудеве: путрата̄м агамад йад ва̄м̇ бхагава̄н ӣш́варо харих̣ — «Слава о тебе и твоей благородной жене облетела весь мир, ибо Сам Господь Кришна стал вашим сыном». Так Нарада вдохновлял Васудеву и дальше любить Кришну как своего сына, поскольку от таких экстатических эмоций преданности никогда нельзя отказываться. Но в то же время, чтобы рассеять сомнения Васудевы относительно будущего, Нарада говорит: «Твоя любовь к Кришне заставляет тебя считать Его одним из людей. Ты играешь роль обычного человека, и Господь Кришна просто отвечает тебе тем же. Чтобы ты мог любить Его как своего сына, Он позволяет тебе руководить Им. Поэтому непостижимое могущество и достояния Господа скрыты от тебя. Однако не беспокойся ни о чем, что происходит здесь, в материальном мире. Хотя кажется, что ты руководишь Кришной, на самом деле Кришна всегда управляет всем миром. Не думай, что Кришна — это простой смертный. Он — извечный Верховный Господь».

Слово ма̄йа̄ в этом стихе указывает на то, что обыватели не могут понять манушью, человеческие деяния Кришны, ибо Кришна — это Верховная Личность Бога. Второе значение слова ма̄йа̄ — «трансцендентные энергии». В «Бхагавад-гите» утверждается: самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄ — Господь нисходит в трансцендентной форме, исполненной трансцендентных энергий. Таким образом, слова ма̄йа̄-манушйа-бха̄вена здесь также указывают на изначальный трансцендентный облик Кришны, по виду напоминающий привычное нам человеческое тело. Еще одно словарное значение слова ма̄йа̄ — это «милость», или «сострадание». Воплощаясь в материальном мире, Господь оказывает обусловленным душам Свою беспричинную милость. Кроме того, приход Господа — это беспричинная милость и для освобожденных душ, которые черпают безграничное блаженство, участвуя в лилах Господа, слушая повествования об этих великих духовных деяниях и прославляя их (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣).

Желая отвечать взаимностью на любовь Васудевы, Кришна очень редко являл ему Свои безграничные достояния. Скрывая Свое могущество, Господь тем самым дает возможность преданному в полную силу общаться с Ним в тех или иных отношениях. Когда же Васудева стал тревожиться из-за проклятия брахманов, Нарада сразу напомнил ему, что все эти события произошли по воле Верховной Личности Бога, а потому для беспокойств нет причин. Вайшнавы-парамахамсы, достигшие положения родителей Господа, всегда находятся под защитой Господа и никогда не отклоняются от пути преданного служения Господу. Они неизменно, при любых обстоятельствах, остаются на трансцендентном уровне, в отличие от обитателей материального мира, которые из-за телесных представлений о жизни снова и снова становятся жертвами иллюзии.

У некоторых людей возникает сомнение, связанное с приходом Верховной Личности Бога в материальный мир. Если Он всемогущий творец миллионов вселенных, то почему преданные считают удивительными Его деяния, например лилу, в которой Он убивает ведьму Путану, высасывая из ее груди жизнь? Такие деяния, несомненно, относятся к сверхчеловеческим, но справедливо ли называть это чудом, когда их совершает всемогущая Личность Бога? Ответ на этот вопрос кроется в слове нирвр̣тйаи, употребленном в данном стихе. Господь убивает демонов не потому, что злится на них, а для того, чтобы даровать им духовное освобождение. Такая беспричинная милость, которую Личность Бога проявляет в Своих непостижимых играх, освобождая и демонов, и преданных, отличает Господа от любого другого живого существа, будь то человек или полубог. Мукти-прада̄та̄ сарвеша̄м̇ вишн̣ур эва на сам̇ш́айах̣ — никто, кроме Вишну, не способен освободить душу из круговорота рождений и смертей. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что демоны, как правило, получают безличное освобождение в сиянии Брахмана, тогда как преданные удостаиваются высшего благословения — любви к Богу и вечной жизни на планетах духовного мира. Так Господь проявляет Свою беспричинную милость ко всем живым существам, и слава о Нем гремит по всей вселенной. Поскольку Кришна трансцендентен, между Его воплощением и Его славой нет разницы, и по мере того, как слава о Нем распространяется по всем уголкам вселенной, весь мир постепенно обретает освобождение. Таковы некоторые из уникальных свойств Верховной Личности Бога.