Skip to main content

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Господь Кришна дает наставления Уддхаве

В этой главе повествуется о том, как Верховный Господь Кришна ответил на горячее желание Уддхавы вернуться вместе с Господом в Его обитель. Кришна посоветовал Уддхаве дать обет отречения от мира и стать санньяси. Уддхава пожелал услышать более подробные наставления, и Господь изложил ему рассказ одного авадхуты о двадцати четырех духовных учителях.

Услышав мольбу Уддхавы, который просил Господа забрать его с Собой в духовный мир, Господь Кришна подтвердил, что действительно желает вернуться в Свою личную обитель, поскольку цель Его прихода в этот мир была успешно достигнута, а Землю скоро наводнят беды Кали-юги. Господь посоветовал Уддхаве сосредоточить свой ум на Нем и, углубляя теоретическое и практическое знание о трансцендентном, принять санньясу. Держась в стороне от материальной скверны и проявляя ко всем сострадание, Уддхава, по совету Кришны, должен был пуститься в странствия по этому временному миру, который создан иллюзорной энергией Господа и лишь кажется живым существам реальным.

Затем Уддхава сказал, что отказ от материальных вещей, вызванный непривязанностью к ним, приносит величайшее благо. Однако живым существам (за исключением тех, кто предан Верховному Господу) невероятно сложно отрекаться от чего бы то ни было, поскольку они привязаны к чувственным удовольствиям. Уддхава попросил о наставлениях, которые побудили бы глупцов, ошибочно принимающих тело за свою истинную сущность, выполнять свои обязанности согласно указаниям Верховного Господа. Даже великие полубоги, такие как Брахма, не предаются Господу безраздельно, но Уддхава говорит, что сам он принял покровительство подлинного учителя Абсолютной Истины — Господа Нараяны, всесовершенного, всеведущего повелителя Вайкунтхи и единственного настоящего друга всех живых существ. Услышав это, Верховный Господь ответил, что в действительности джива, душа, является своим собственным гуру. Находясь в человеческом теле, живые существа могут искать Верховного Господа прямыми и косвенными способами и в конечном итоге прийти к Нему. Поэтому человеческая форма жизни в глазах Верховной Личности Бога имеет наибольшую ценность. Чтобы проиллюстрировать Свои слова, Господь Кришна пересказал разговор, который состоялся в давно минувшие времена между брахманом-авадхутой и великим царем Яду.

Однажды Махараджа Яду, сын Яяти, повстречал странного авадхуту, который бродил повсюду, охваченный трансцендентным восторгом, и вел себя непредсказуемо, подобно одержимому. Царь спросил святого, почему тот странствует и в чем причина его восторга. В ответ авадхута сказал, что получил наставления от двадцати четырех гуру — земли, ветра, неба, воды, огня и т. д. Благодаря знанию, полученному от них, он освободился и в таком состоянии может теперь странствовать по всему свету.

У земли он научился всегда сохранять спокойствие, а у двух ее проявлений — горы и дерева — служить окружающим и посвящать свою жизнь заботам о других. От жизненного воздуха внутри тела он научился оставаться довольным, просто поддерживая в своем теле жизнь, а от ветра, который дует на просторах земли, научился тому, как оставаться неоскверненным телесной деятельностью и объектами чувственного восприятия. У неба авадхута узнал, почему души, обитающие в материальном мире повсюду, неделимы и недоступны для восприятия, а у воды научился быть чистым и очищать других. От огня он узнал, как можно поглощать все что угодно, не оскверняясь при этом самому, и уничтожать неблагоприятные желания тех, кто подносит нам дары. Также на примере огня авадхута понял, как Сверхдуша входит в каждое тело и, на первый взгляд, становится единым с ним. Наблюдая за Луной, он понял, что различные фазы, через которые проходит материальное тело (рождение, рост, увядание и смерть), не затрагивают воплощенную в теле душу. У Солнца он научился тому, как оставаться свободным, даже соприкасаясь с объектами чувств, а также узнал о двух разных видах восприятия, первое из которых основано на видении подлинной формы души, а второе — на видении ее ложных внешних оболочек. Голубь показал авадхуте, что слишком сильная любовь и чрезмерная привязанность чреваты опасностями. Человеческое тело — это открытые врата в освобождение, но тот, кто, подобно этому голубю, погрязает в семейной жизни, сравнивается с человеком, который взобрался на высокую гору только затем, чтобы оступиться и упасть.

Текст

рӣ-бхагавн увча
йад ттха м мах-бхга
тач-чикӣршитам эва ме
брахм бхаво лока-пл
свар-вса ме ’бхиккшиа

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; йат — то, что; ттха — ты говоришь; мм — Мне; мах-бхга — о ты, которому сопутствует великая удача (Уддхава); тат — тот; чикӣршитам — замысел, который Я хочу осуществить; эва — несомненно; ме — Мой; брахм — Господь Брахма; бхава — Господь Шива; лока- пл — повелители всех планет вселенной; сва-всам — обитель на Вайкунтхе; ме — Мою; абхиккшиа — они желают.

Перевод

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, тебе всегда сопутствует удача, и ты верно угадал Мое желание забрать Ядавов с Земли и отправиться в Свою обитель. Вот почему сейчас Господь Брахма, Господь Шива и другие правители планет просят Меня возвратиться туда, на Вайкунтху.

Комментарий

У каждого полубога есть своя собственная обитель на райских планетах материальной вселенной. Хотя Господа Вишну тоже иногда причисляют к полубогам, Его обитель находится на Вайкунтхе, в духовном небе. Полубоги — это правители, чья власть распространяется только на царство майи, но Вишну — повелитель иллюзорной энергии, а также множества духовных энергий, и Его высочайшая обитель лежит за пределами царства Его незначительной служанки, майи.

Господь Вишну, Личность Бога, — верховный повелитель всех повелителей; полубоги — это Его частицы. Будучи крошечными дживами, полубоги находятся во власти майи, но Господь Вишну всегда остается ее повелителем. Личность Бога — первоисточник и причина всего сущего, а материальный мир представляет собой всего лишь бледное отражение великолепия Его вечной, духовной обители, где всё исполнено бесконечной красоты и блаженства. Вишну есть высшая реальность, и ни одно живое существо не может стать равным Ему или превзойти Его. Господь относится к особой категории, называемой вишну-таттва, или «Верховная Личность Бога». Остальные живые существа, какими бы выдающимися или великими они ни были, обязаны своим положением и влиянием Господу. Однако Сам Вишну является полной экспансией Господа Кришны, изначального источника всех категорий — как вишну-таттвы, так и джива-таттвы. Таким образом, Господь Кришна есть основа всего.

Текст

май нишпдита хй атра
дева-крйам аешата
йад-артхам аватӣро ’хам
аена брахмартхита

Пословный перевод

май — Мной; нишпдитам — завершенные; хи — несомненно; атра — в этом мире; дева-крйам — деяния на благо полубогов; аешата — полностью, без остатка; йат — для той; артхам — цели; аватӣра — воплотился; ахам — Я; аена — с Моей полной экспансией, Баладевой; брахма — Господом Брахмой; артхита — будучи умоляем.

Перевод

В ответ на молитву Господа Брахмы Я вместе со Своей полной экспансией, Господом Баладевой, пришел в этот мир и совершал здесь различные деяния на благо полубогов. Теперь Моя задача полностью выполнена.

Текст

кула ваи па-нирдагдха
накшйатй анйонйа-виграхт
самудра саптаме хй эн
пурӣ ча плвайишйати

Пословный перевод

кулам — этот род Яду; ваи — определенно; па — проклятием; нирдагдхам — законченный; накшйати — будет уничтожен; анйонйа — друг с другом; виграхт — ссорой; самудра — океан; саптаме — на седьмой день; хи — непременно; энм — этот; пурӣм — город; ча — также; плвайишйати — затопит.

Перевод

Вскоре из-за проклятия, наложенного брахманами, потомки Яду в ссоре перебьют друг друга, и вся династия, несомненно, погибнет. А на седьмой день, если считать от сегодняшнего, океан выйдет из берегов и затопит этот город, Двараку.

Комментарий

В этом и последующих стихах Господь Кришна дает понять Уддхаве, что тот должен немедленно утвердиться в своем духовном «я», отбросив все отождествления с материальным миром. Шрила Джива Госвами отмечает, что Господь Кришна в действительности не уничтожал династию Яду, а просто скрыл ее от взора обитателей материального мира, воспользовавшись для этой цели проклятием брахманов. Так же и Дварака, вечная обитель Господа, не могла затонуть в океане. Тем не менее все подступы к этому трансцендентному городу были залиты океанскими водами, и обитель Господа оказалась скрыта для взоров глупых обывателей Кали-юги. Об этом будет рассказано в других главах Одиннадцатой песни.

Посредством Своей мистической силы, называемой йогамайей, Господь являет Свою форму, обитель, атрибуты, игры и окружение и в должное время скрывает их от нашего мирского взора. Хотя сбитые с толку обусловленные души могут сомневаться в существовании духовной энергии Господа, чистые преданные воочию видят Его трансцендентные явление и уход, которые в «Бхагавад- гите» описаны словами джанма карма ча ме дивйам. Если человек с верой примет это совершенное знание о трансцендентной природе Господа, он, без сомнения, вернется домой, обратно к Богу, и станет одним из вечных спутников Господа Кришны.

Текст

йархй эвйа май тйакто
локо ’йа наша-магала
бхавишйатй ачирт сдхо
калинпи ниркта

Пословный перевод

йархи — когда; эва — несомненно; айам — этот; май — Мной; тйакта — покинутый; лока — мир; айам — этот; наша-магала — лишенный всего благоприятного и праведного; бхавишйати — это случится; ачирт — очень скоро; сдхо — о святой; калин — Кали-югой; апи — сам; ниркта — охваченный.

Перевод

О святой Уддхава, в скором будущем Я покину Землю, после чего этот мир, оказавшись во власти Кали-юги, лишится всякого благочестия.

Комментарий

Согласно плану Господа Кришны, Уддхава не должен был сразу возвращаться в Его вечную обитель. Уддхава обладал выдающимися духовными качествами, и потому Господь хотел, чтобы он передал Его послание другим праведникам, которые еще не достигли уровня чистого преданного служения. При этом Господь заверил Уддхаву, что тот ни на мгновение не лишится Его общества. Кроме того, Уддхава в совершенстве владел своими чувствами и потому мог не бояться влияния трех гун материальной природы. Таким образом, прежде чем забрать Уддхаву домой, обратно к Богу, Господь доверил ему особую секретную миссию.

Везде, где люди не признают верховное положение Личности Бога, популярными становятся отвлеченные философские рассуждения, а безопасный и надежный путь — путь обретения совершенного ведического знания посредством слушания — скрывается в хаосе выдуманных теорий. В наши дни, особенно в странах Запада, выходят в свет миллионы книг на сотни и тысячи различных тем. Но, несмотря на стремительный рост количества подобных измышлений, люди по-прежнему не знают ответа на фундаментальные вопросы человеческой жизни: «Кто я? Откуда я пришел? Куда иду? Что такое моя душа? Кто такой Бог?»

Личность Бога, Господь Шри Кришна, — кладезь бесчисленных пленительных игр, и потому Он является источником бесконечно разнообразных наслаждений. В действительности Он океан вечного наслаждения. Когда вечная душа утрачивает свое естественное наслаждение, проистекающее из любовного служения Господу, материальная природа обретает над ней власть и сбивает с толку. В бессмысленной погоне за материальными удовольствиями душа думает, что какой-то материальный объект хорош, а какой- то — плох, и постоянно меняет свои представления о добре и зле. В результате душа не достигает ни мира, ни счастья. Пребывая в постоянном беспокойстве, она раз за разом испытывает на себе удары жестоких законов природы — рождение, болезни, старость и смерть.

Так обусловленная душа становится подходящим кандидатом на то, чтобы родиться в Кали-югу — самую несчастную эпоху. В Кали-югу живые существа, которые и без того претерпевают множество бед, безжалостно причиняют друг другу боль. Человеческое общество в Кали-югу стало по-варварски жестоким. Люди открывают скотобойни, где сотни миллионов невинных созданий встречают свою смерть. В крупномасштабных войнах за короткое время гибнут миллионы людей, в том числе женщины и дети.

До тех пор пока живое существо не примет руководство Личности Бога, оно так и останется беспомощной жертвой в тисках майи, материальной иллюзии. Оно выдумывает всевозможные способы избавиться от ее власти, но все эти способы, будучи порождением самой майи, не могут освободить обусловленную душу. В действительности все эти ухищрения лишь усугубляют страдания души. В следующем стихе Господь Кришна предупредит Уддхаву о пороках Кали-юги и попросит его вернуться домой, обратно к Богу. Мы, родившиеся в Кали-югу, тоже должны прислушаться к этому совету и не мешкая предпринять все необходимое, чтобы вернуться в вечную обитель Господа, где жизнь исполнена совершенного знания и блаженства. Материальный мир — это место, где нет счастья, особенно в ужасные дни Кали-юги.

Текст

на ваставйа твайаивеха
май тйакте махӣ-тале
джано ’бхадра-ручир бхадра
бхавишйати калау йуге

Пословный перевод

на — не; ваставйам — должен оставаться; твай — ты; эва — несомненно; иха — в этом мире; май — Мной; тйакте — когда покинута; махӣ-тале — Земля; джана — люди; абхадра — к греховному, неблагоприятному; ручи — привязанные; бхадра — о безгрешный, несущий благо; бхавишйати — будут; калау — в Кали; йуге — в эту югу.

Перевод

Мой дорогой Уддхава, когда Я покину этот мир, ты не должен надолго задерживаться на Земле. Мой дорогой преданный, ты безгрешен, но людям в Кали-югу будет нравиться совершать любые, самые ужасные, грехи. Поэтому уходи отсюда как можно быстрее.

Комментарий

Люди в Кали-югу не знают, что Верховный Господь лично приходит на Землю, чтобы явить здесь Свои трансцендентные игры в том виде, в котором они существуют в духовном мире. Не удостаивая вниманием Личность Бога, падшие души этого века ожесточенно враждуют между собой и жестоко притесняют друг друга. Поскольку люди Кали-юги склонны к нечистым, греховным поступкам, их на каждом шагу преследуют гнев, похоть и разочарование. Тот, кто в Кали-югу хочет совершенствоваться в своем служении Богу, не должен прельщаться жизнью на Земле, чье население находится во мраке невежества и не имеет никаких любовных отношений с Личностью Бога. Поэтому Господь Кришна советует Уддхаве не оставаться на Земле в этот век. На самом деле, как говорит Господь в «Бхагавад-гите», живым существам вообще не следует оставаться где бы то ни было в материальной вселенной, вне зависимости от эпохи. Поэтому каждый человек, приобретя суровый опыт жизни в Кали-югу, должен осознать, насколько материальный мир по природе своей бессмыслен, и посвятить себя служению лотосным стопам Господа Кришны. Следуя примеру Шри Уддхавы, нужно предаться Кришне и отправиться домой, обратно к Богу.

Текст

тва ту сарва паритйаджйа
снеха сва-джана-бандхушу
майй вейа мана сайак
сама-дг вичарасва гм

Пословный перевод

твам — ты; ту — на самом деле; сарвам — всю; паритйаджйа — оставляя; снехам — любовь; сва-джана-бандхушу — к родственникам и друзьям; майи — на Мне, Верховной Личности Бога; вейа — сосредоточь; мана — свой ум; сайак — полностью; сама-дк — одинаково относясь ко всему, что увидишь; вичарасва — странствуй; гм — по свету.

Перевод

Теперь тебе следует полностью отказаться от привязанности к друзьям и родственникам и сосредоточить свой ум на Мне. Так, постоянно думая обо Мне, ты должен странствовать по свету, одинаково относясь ко всему, что увидишь.

Комментарий

Шримад Вирарагхава Ачарья так объясняет идею об одинаковом отношении ко всему: сама-дк сарвасйа брахмтмакатвнусандхна-рӯпа-сама-дшимн — «Тот, кто встал на путь самоосознания, всегда должен стараться увидеть высшую, духовную природу всего сущего». Слово майи, употребленное в этом стихе, значит парамтмани. Человеку следует сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, источнике всех и вся. По мере того, как течет наша земная жизнь и вместе с ней уходит отведенное нам время, мы должны развивать в себе способность воспринимать все, что видим вокруг, как часть Абсолютной Истины, Личности Бога. Поскольку все живые существа являются частицами Кришны, они так же, как Кришна, духовны. Даже материальная природа, будучи порождением Кришны, духовна, но, хотя и то и другое суть порождения Личности Бога, они не находятся на одном уровне. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа — это высшая энергия Господа, тогда как материальная природа — низшая. Но, поскольку Кришна равно присутствует во всем, слово сама-дк, употребленное в данном стихе, указывает на то, что человеку в конечном счете нужно видеть Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне. Такое одинаковое отношение ко всему ни в коем случае не препятствует глубокому знанию о разнообразии, которое мы можем наблюдать в материальном мире.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Когда проявленные на Земле игры Верховного Господа Кришны подошли к концу, Господь подумал: „Во время Своих игр на Земле Я удовлетворил желания всех преданных, которые страстно хотели увидеть Меня. В свой срок Я взял в жены много тысяч царевен, главной из которых была похищенная Мною Рукмини, и в разных местах всевозможным оружием уничтожил множество демонов. В таких местах, как Вриндаван, Матхура, Дварака, Хастинапур и Митхила, Я присутствовал на собраниях, встречах и церемониях, в которых участвовали многие Мои друзья, родственники и доброжелатели. Таким образом, в Моих играх у Меня не было ни минуты свободного времени.

Кроме того, Я дал возможность общаться со Мной великим преданным, живущим на низших планетах. Чтобы порадовать Свою мать Деваки и вернуть ей шесть ее сыновей, погибших от руки Камсы, Я спустился на планету Сутала, где благословил Моего великого преданного Махараджу Бали. Чтобы вернуть умершего сына Моего духовного учителя Сандипани Муни, Я лично пришел в зал судебных заседаний Равинанданы (Ямараджи), и бог правосудия смог увидеть Меня лицом к лицу. Я даровал возможность личного общения со Мной даже даже обитателям рая, таким как Адити и Кашьяпа Муни, когда отправился туда с целью получить цветок париджата для Своей жены Сатьябхамы. Чтобы порадовать тех, кто живет в обители Маха-Вишну — Нанду, Сунанду, Сударшану и других, — а также чтобы вернуть раздосадованному брахману его умерших сыновей, Я побывал на Маха-Вайкунтхалоке. Так бесчисленные преданные, горевшие желанием увидеть Меня, получили то, о чем молились.

Но, к сожалению, Нара-Нараяна Риши и великие мудрецы- парамахамсы, которые вместе с Ними живут в Бадарикашраме, так и не смогли увидеть Меня, хотя они сильнее других желали этого. Я провел на Земле сто двадцать пять лет, и теперь предусмотренное время Моего пребывания здесь истекло. Занятый Своими делами, Я не нашел времени, чтобы благословить великих мудрецов. Однако Уддхава равен Мне практически во всех отношениях. Он великий преданный и наделен Моими трансцендентными достояниями. На Мой взгляд, он вполне подходит для того, чтобы отправиться в Бадарикашрам. Я дам Уддхаве совершенное трансцендентное знание, благодаря которому в сердце человека развивается дух отречения от материального мира. Уддхава же в свою очередь передаст эту науку преодоления царства иллюзии достойным мудрецам из Бадарикашрама. Так он сможет научить их любовному преданному служению Моим лотосным стопам. Любовное служение Мне — это самое дорогое в мире сокровище, и, постигнув эту великую науку, великие мудрецы во главе с Нарой-Нараяной обретут все желаемое.

Великие души, вручившие себя Мне, неизменно наделены трансцендентным знанием и отрешенностью от материального мира. Иногда, поглощенные преданным служением, они, на первый взгляд, забывают обо Мне. Но того, кто развил в своем сердце любовь ко Мне, всегда будет защищать его чистая, искренняя преданность, бхакти. И даже если такой преданный внезапно умрет и не сумеет в самый ответственный момент сосредоточиться на Мне, любовь, которую он питает ко Мне, столь могущественна, что предоставит ему всю необходимую защиту. Даже если он на какой-то миг забудет Меня, бхакти приведет его к Моим лотосным стопам, недоступным взорам материалистов. Уддхава — Мой чистый преданный. Поскольку он не в силах расстаться со Мной, в нем снова пробудятся знание обо Мне и отрешенность от этого мира“».

Искренние слуги Чайтаньи Махапрабху со всей решимостью пытаются развивать Движение сознания Кришны, чтобы порадовать духовного учителя и Господа Кришну. В настоящее время по всему миру тысячи преданных из Движения сознания Кришны трудятся по многу часов в день, распространяя трансцендентные книги и тем самым просвещая обычных людей. У этих преданных нет никаких корыстных мотивов; они просто хотят порадовать духовного учителя, распространяя его книги. Люди, которым они предлагают книги, как правило, никогда до этого не сталкивались с сознанием Кришны, но их настолько впечатляет чистота преданных, что они охотно покупают и книги, и журналы. Чтобы выполнить эту непростую задачу — распространить сознание Кришны, — проповедники без устали трудятся день и ночь, ибо они любят Господа. Кому-то может показаться, что те, кто занимается такой деятельностью, не всегда помнят о лотосных стопах Кришны, однако преданность этих проповедников, несомненно, вернет их к Его стопам. Довольный их служением, Господь Сам поможет им погрузиться в глубокую медитацию на Его личностный образ. В этом вся красота бхакти-йоги: она целиком и полностью зависит от милости всемилостивого Верховного Господа, Шри Кришны. Это единственный по-настоящему безопасный метод, с помощью которого человек может вырвать из своего сердца глубоко засевшие там желания материальных наслаждений, обрести чистую любовь к Кришне и отправиться из материальной вселенной в царство Бога. Об этом же говорится в одном стихе из «Бхагавад-гиты» (2.40):

нехбхикрама-но ’сти
пратйавйо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трйате махато бхайт

Господь Кришна также советует Уддхаве отказаться от иллюзорной привязанности к так называемым друзьям и членам семьи, которые окружают нас в материальном мире. Не все могут физически расстаться со своей семьей и друзьями, однако каждому следует понять, что всё вокруг — как живое, так и неживое — является частью Господа и предназначено для Его удовольствия. Стоит кому-то подумать: «Это — моя семья», — как весь мир станет для него местом, где наслаждаются семейными радостями. А с привязанностью к так называемой семье в нашем сердце появляется стремление к почестям и чувство собственности. В действительности все живые существа, являясь частицами Господа, на духовном уровне приходятся друг другу родственниками. Эта связь называется кришна-самбандхой, нашими «врожденными» отношениями с Кришной. Невозможно подниматься на высочайшую ступень духовного развития и в то же время держаться за расхожие материальные представления о дружбе и любви. Все отношения следует строить на высшем, духовном уровне — уровне кришна- самбандхи, что подразумевает восприятие всех, с кем мы общаемся, во взаимосвязи с Господом Кришной, Личностью Бога.

Тот, кто восстановил свои изначальные отношения с Кришной, может видеть всё вокруг во взаимосвязи с Ним. Такой человек отказывается от потворства побуждениям тела, ума и речи и, посвятив себя преданному служению Господу, пускается в странствия во всему свету. Такого возвышенного вайшнава, преданного Господа, называют госвами, «хозяином своих чувств». Этот уровень духовного развития описан в «Бхагавад-гите» (18.54) словами брахма-бхӯта прасаннтм: «Достигнув такого положения, человек становится полностью удовлетворенным».

Текст

йад ида манас вч
чакшурбхй равадибхи
навара гхйама ча
виддхи мй-мано-майам

Пословный перевод

йат — который; идам — этот мир; манас — умом; вч — речью; чакшурбхйм — глазами; раваа-дибхи — ушами и другими органами чувств; наварам — временный; гхйамам — то, что воспринимается или постигается; ча — и; виддхи — ты должен знать; мй-мана-майам — это просто кажется реальным из-за воздействия майи.

Перевод

Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством ума, речи, глаз, ушей и других органов чувств, иллюзорна, однако из-за воздействия майи она кажется всем реальной. Знай же, что на самом деле все объекты материальных чувств временны.

Комментарий

Кто-то может спросить: если в материальном мире встречается как хорошее, так и плохое, почему же Господь Кришна советует Уддхаве смотреть на все одинаково? В этом стихе Кришна объясняет, что материальное добро и зло суть порождения иллюзорной энергии, подобно тому как образы, которые мы видим во сне, являются творением ума.

В «Бхагавад-гите» говорится: всудева сарвам ити — Господь Кришна есть всё сущее, поскольку Он находится во всем и все находится в Нем. Кришну называют сарва-лока-махеварам, господином и собственником всех миров. Видеть что-либо отдельно от Кришны — это иллюзия, а влечение к любой материальной иллюзии, какой бы она ни была — хорошей или плохой, — в конечном итоге не принесет живому существу никакой пользы, поскольку из-за такого влечения оно продолжает страдать в круговороте рождений и смертей.

Пять познающих органов чувств предназначены для того, чтобы мы могли видеть, слышать, ощущать запахи, пробовать что-либо на вкус и осязать окружающий мир. Аналогичным образом голос, руки, ноги, анус и гениталии составляют группу так называемых рабочих органов. Эти десять органов расположены вокруг ума — центра управления материальной деятельностью. Когда у живого существа появляется желание эксплуатировать материю, его покрывают три гуны природы. Оказавшись в таком состоянии, живое существо выдумывает всевозможные объяснения действительности с точек зрения философии, политологии или социологии, но при этом не может понять Абсолютную Истину, Господа Кришну, недоступного оскверненному восприятию материальных чувств. Тот, кто запутался в сетях материальных отождествлений, таких как раса, национальность, вероисповедание, политические взгляды и т. п., поглощен тем, что соединяет свое тело и тела окружающих с материальными объектами чувств, считая эти объекты источником счастья и удовлетворения. К сожалению, весь материальный мир вместе с органами чувств, которые воспринимают его, преходящ по своей природе и обречен на уничтожение временем — энергией Верховного Господа. Какие бы надежды мы ни питали и о чем бы ни мечтали, на материальном уровне нам не испытать настоящего счастья. Настоящая истина не материальна и не временна. Эту истину именуют атмой, вечной душой, и среди бесконечного множества вечных душ есть одна, которая стоит выше всех. Ее называют Личностью Бога, и в Своей изначальной форме Бог носит имя Кришна. Процесс обретения знания достигает своей наивысшей точки, когда человек видит непостижимый, трансцендентный облик Кришны. Тот, кто не видит Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне, несомненно пребывает в плену собственных измышлений, и в данном стихе Господь Кришна призывает Уддхаву держаться подальше от этой иллюзорной сферы бытия.

Текст

пусо ’йуктасйа ннртхо
бхрама са гуа-доша-бхк
кармкарма-викармети
гуа-доша-дхийо бхид

Пословный перевод

пуса — человека; айуктасйа — чей ум отвращен от истины; нн — много; артха — ценностей или значений; бхрама — запутанность; са — это; гуа — что-то хорошее; доша — что-то плохое; бхк — содержа в себе; карма — обязанности; акарма — отказ от предписанных обязанностей; викарма — запрещенная деятельность; ити — так; гуа — хорошее; доша — плохое; дхийа — тот, кто наблюдает; бхид — эту разницу.

Перевод

В глазах того, чье сознание обмануто иллюзией, всевозможные материальные объекты имеют разную ценность и значимость. Такой человек строит свою деятельность исключительно на основе материальных представлений о добре и зле и становится рабом этих концепций. Поглощенный материальной двойственностью, он мечется между исполнением предписанных обязанностей, отказом от них и запретными действиями.

Комментарий

В этом стихе описан иллюзорный, умственный уровень бытия. Слово айуктасйа указывает на обусловленную душу, которая не сосредоточивает свои мысли на Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях ясно говорится, что Господь Кришна, Абсолютная Истина, пребывает во всем сущем и все сущее пребывает в Нем. Можно привести следующий пример. Когда женщина любит мужчину, она страстно желает видеть его. Каждый день она видит его в разной одежде, однако женщине нет особого дела до его одежды: ее интересует сам мужчина. Аналогичным образом в каждом материальном объекте присутствует Верховный Господь, и тот, кто обрел любовь к Нему, повсюду видит Бога, а не просто материальные объекты, или внешнюю оболочку, за которой Он скрыт.

Это слово, айуктасйа, указывает на того, чьи глаза пока еще не видят реальности. Такой человек, лишенный возможности с любовью служить Господу Кришне, пытается наслаждаться бесчисленными формами и вкусами, доступными в рамках материального опыта. Эти временные, иллюзорные занятия не соответствуют изначальной природе заблудшего живого существа, которое сейчас не имеет ни малейшего понятия о высшей реальности, Верховной Личности Бога. В материальном мире, несомненно, есть разнообразие. Среди собак встречаются и породистый пудель, и обычная дворняжка, а среди лошадей — чистокровные скакуны и старые клячи. Так и люди: некоторые из них красивы и образованны, другие же невзрачны и безграмотны. Кто-то богат, а кто-то беден. В природе можно встретить плодородную и неплодородную почву, густые леса и выжженные пустыни, драгоценные камни и грязные булыжники, прозрачные реки и заросшие тиной пруды. В человеческом обществе есть счастье и горе, любовь и ненависть, победа и поражение, война и мир, жизнь и смерть и т. д. Однако ни с одной из этих сфер бытия у нас не может быть постоянных отношений, ибо мы, вечные души, являемся частицами Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Ведическая культура устроена таким образом, что любой может в совершенстве осознать свою духовную природу, просто выполняя свои предписанные обязанности ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Све све кармай абхирата сасиддхи лабхате нара. Однако некоторые обусловленные души уверены, что совершенства жизни можно достичь при помощи обычных мирских дел, совершаемых во благо семьи, нации, человечества и т. п. Других же не интересует ни служение Богу, ни благородные мирские дела. Есть и такие, кто активно ведет греховную жизнь. Как правило, эти люди встают с постели после полудня, гуляют ночи напролет, пьют алкоголь и ведут беспорядочную половую жизнь. Такое темное, адское существование порождено влечением к тамо-гуне, гуне невежества. Действия, продиктованные этой гуной, называются викарма, как о том сказано в данном стихе. К сожалению, ни один из вышеупомянутых материалистов — будь то ответственный семьянин, безответственный лентяй или откровенный грешник — не может достичь подлинного совершенства жизни, сознания Кришны. Хотя в каждом обществе и у каждого человека есть свои представления о добре и зле, с точки зрения вечного блага, или сознания Кришны, все материальное в конечном счете бесполезно. Эту мысль высказал святой царь Читракету (Бхаг., 6.17.20):

гуа-правха этасмин
ка па ко нв ануграха
ка сварго нарака ко в
ки сукха дукхам эва в

«Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что́ в нем проклятие и что́ благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие». Кто-то может возразить, что Веды все же разграничивают добро и зло в материальном мире, поскольку в ведических писаниях содержатся правила и запреты. Но очевидно, что в материальной двойственности погрязли не Веды, а мы — обусловленные души. Ведические писания дают каждому человеку возможность действовать согласно его уровню и вместе с тем постепенно подводят его к совершенству. Материальная гуна благости сама по себе не обладает духовной природой, однако она не препятствует духовной жизни. Поскольку гуна благости очищает сознание и пробуждает в человеке интерес к постижению чего-то высшего, она является подходящей стартовой площадкой, откуда может начаться наше духовное путешествие. Так, аэропорт является подходящей отправной точкой для тех, кто желает куда-либо улететь. Если человек хочет попасть из Нью-Йорка в Лондон, ему надо вначале приехать в нью-йоркский аэропорт. Если он не успевает на самолет, к Лондону он становится не ближе, чем все остальные жители Нью-Йорка, которые вообще не приехали в аэропорт. Иными словами, наше посещение аэропорта имеет какую-то ценность лишь в том случае, если нам удается попасть на самолет. Аналогичным образом материальная гуна благости представляет собой наиболее благоприятное положение, с которого можно перейти на духовный уровень. Веды предписывают и запрещают различные действия для того, чтобы возвысить обусловленные души до уровня материальной гуны благости, с которого, при помощи трансцендентного знания, мы должны подняться на духовный уровень. Поэтому, если человек так и не развил в себе сознание Кришны, от его благости нет никакого толку. Это все равно что приехать в аэропорт и опоздать на самолет. Веды содержат предписания и запреты, имеющие, на первый взгляд, отношение к материальным добру и злу. Однако высшая цель ведических указаний — создать благоприятные условия для духовной жизни. Если человек может сразу встать на духовный путь, ему не нужно тратить время на ритуалы, которые проводятся в гунах материальной природы. Кришна дает Арджуне в «Бхагавад-гите» (2.45) такой совет:

траи-гуйа-вишай вед
нистраи-гуйо бхаврджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема тмавн

«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного „я“». Комментируя это высказывание, Шрила Мадхвачарья цитирует следующие стихи из «Махабхараты»:

сваргдй ча гу сарве
дош сарве татхаива ча
тмана картт-бхрнтй
джйанте нтра саайа

«Обусловленные души считают, что жизнь на райских материальных планетах и небесные удовольствия, такие как дозволенное наслаждение обществом прекрасных женщин, — это что-то хорошее и желанное. С другой стороны, мучительные или скверные условия они считают злом или чем-то дурным. Но все эти представления о хорошем и плохом в материальном мире, несомненно, основаны на одной коренной ошибке: живое существо считает вершителем судьбы и исполнителем всех своих действий себя, а не Верховную Личность Бога».

парамтмнам эваика
картра ветти йа пумн
са мучйате ’смт сасрт
парамтмнам эти ча

«Тот же, кто знает, что Верховная Личность Бога — истинный повелитель материальной природы и что всё в мире движется благодаря Ему, освобождается от рабства материального бытия. Такой человек отправляется в обитель Господа».

Текст

тасмд йуктендрийа-грмо
йукта-читта ида джагат
тманӣкшасва витатам
тмна майй адхӣваре

Пословный перевод

тасмт — поэтому; йукта — подчинив себе; индрийа-грма — все чувства; йукта — также покорив; читта — свой ум; идам — этот; джагат — мир; тмани — в индивидуальной душе; ӣкшасва — ты должен увидеть; витатам — простирающийся (как основа ее материального наслаждения); тмнам — и что индивидуальная душа; майи — во Мне; адхӣваре — верховном повелителе.

Перевод

Поэтому, подчинив себе чувства и таким образом покорив ум, ты должен увидеть, что весь мир находится внутри души, которая простирается повсюду, а затем увидеть это индивидуальное «я» пребывающим во Мне, Верховной Личности Бога.

Комментарий

Слово витатам, «широко простирающаяся», означает, что индивидуальная душа, джива, присутствует в материальной вселенной повсюду. В «Бхагавад-гите» (2.24) Господь Кришна говорит: нитйа сарва-гата — индивидуальная душа вечна и пребывает повсюду в материальном и духовном мирах. Но это не значит, что каждая душа вездесуща; смысл данного выражения в том, что пограничная энергия Верховной Личности Бога, Кришны, простирается повсюду. Поэтому не следует делать поспешного вывода, что крошечное живое существо может быть вездесущим. Напротив, необходимо понять, что Бог велик и повсюду распространяет Свою личную энергию. В этом стихе слова тманӣкшасва витатам означают, что материальный мир создан для того, чтобы предоставить обусловленным душам возможность удовлетворять свои чувства. Живые существа стремятся наслаждаться независимо от Кришны, их истинного повелителя. Они активно пытаются использовать для собственных нужд внешнюю энергию Господа, но их власть над материальным миром мнимая. И материальная природа, и обусловленное живое существо суть энергии Личности Бога, и потому они пребывают в Нем и находятся целиком в Его власти.

Предназначение индивидуального живого существа — доставлять наслаждение Личности Бога и всегда служить Ему. Стоит нашим чувствам погрузиться в материальные удовольствия, как они утрачивают способность воспринимать Абсолютную Истину. Подлинная цель деятельности чувств — удовлетворить Господа Вишну, и, когда мы ощущаем Его присутствие и служим Ему как личности, все наши чувства испытывают безграничное духовное наслаждение. Те, кто считает Бога безличным, пытаются прекратить всякую деятельность чувств. Но, поскольку чувства не могут постоянно бездействовать, такие люди непременно возвращаются к деятельности в царстве материальной иллюзии. Занимая свои чувства служением Личности Бога и созерцая трансцендентную красоту Его облика, человек испытывает бесконечное наслаждение. Однако Господь Кришна не дает пережить этот возвышенный опыт тем, в чьем сердце еще не появилась чистая любовь к Нему. Поэтому каждой обусловленной душе следует покончить с неестественной отделенностью от Бога и вновь начать общаться с Ним, источником всего блаженства. Господь Кришна Сам нисходит в этот мир, чтобы вновь открыть глаза слепым обусловленным душам, и сейчас Он лично дает наставления Уддхаве, чтобы те, кто искренен, в будущем могли воспользоваться ими. В действительности даже в наши дни миллионы людей обретают духовное просветление, изучая слова Господа Кришны, которые Он произнес, обращаясь к Арджуне в «Бхагавад-гите».

Текст

джна-виджна-сайукта
тма-бхӯта арӣрим
тмнубхава-туштм
ннтарйаир виханйасе

Пословный перевод

джна — совершенным знанием Вед; виджна — практическим пониманием цели познания; сайукта — полностью наделенный; тма-бхӯта — объект любви; арӣрим — для всех воплощенных существ (начиная с великих полубогов); тма-анубхава — благодаря непосредственному восприятию души; туша-тм — имея удовлетворенный ум; на — никогда; антарйаи — беспокойствами; виханйасе — будешь остановлен в своем росте.

Перевод

Обретя совершенное знание Вед и на своем опыте поняв их высшую цель, ты сможешь постичь свою неоскверненную духовную сущность, и ум твой будет полностью удовлетворен. В этот момент ты станешь дорог всем живым существам, в первую очередь полубогам, и ничто больше не потревожит тебя.

Комментарий

Как объясняется в «Бхагавад-гите», человек, чей ум освободился от материальных желаний, теряет всякий интерес к поклонению полубогам, ибо цель такого поклонения — улучшить свое материальное положение. Однако полубоги никогда не сердятся на того, кто становится чистым преданным Господа Кришны и все свои обряды посвящает только Ему. Полубоги сами — смиренные слуги Кришны, и земные игры Господа убедительно доказывают это. Тот, кто видит вечную душу в телах других, несомненно, становится дорог всем живым существам. Воспринимая всех качественно равными себе, такой человек никому не завидует и не пытается никем помыкать. Свободный от зависти и всем желающий добра, такой святой, постигший свою духовную сущность, естественным образом становится дорог каждому. Об этом говорится в гимне, посвященном шести Госвами Вриндавана: дхӣрдхӣра-джана-прийау прийа-карау нирматсарау пӯджитау.

Текст

доша-буддхйобхайтӣто
нишедхн на нивартате
гуа-буддхй ча вихита
на кароти йатхрбхака

Пословный перевод

доша-буддхй — думая, что такой-то поступок ошибочен; убхайа- атӣта — тот, кто поднялся и над тем, и над другим (над мирскими представлениями о правильном и неправильном); нишедхт — от того, что запрещено; на нивартате — он не воздерживается; гуа- буддхй — думая, что такой-то поступок правильный; ча — также; вихитам — то, что предписано; на кароти — не делает; йатх — подобно; арбхака — маленькому ребенку.

Перевод

Тот, кто поднялся над материальными понятиями о добре и зле, естественным образом действует согласно религиозным заповедям и не совершает запрещенных поступков. Такой человек, осознавший свою духовную природу, делает это непроизвольно, как невинный ребенок, а не потому, что мыслит мирскими категориями добра и зла.

Комментарий

Тот, кто обрел трансцендентное знание, никогда не действует по собственной прихоти. Шрила Рупа Госвами описывает две стадии преданного служения: садхана-бхакти и рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти — это стадия спонтанной любви к Богу, а садхана-бхакти — стадия сознательного следования регулирующим принципам преданного служения. Если кто-то сейчас наслаждается трансцендентной внутренней жизнью, следует понимать, что в свое время он строго следовал правилам и предписаниям преданного служения. Благодаря своей прошлой практике он, сам того не ведая, избегает греховных поступков и действует согласно нормам обычного благочестия. Человеку, осознавшему свою истинную природу, не нужно искусственно уберегаться от греха и пытаться изо всех сил вести жизнь праведника. Достигнув вершины самопознания, он непроизвольно занимается наиболее возвышенной духовной деятельностью, подобно тому как невинное дитя может без указки родителей быть добрым, терпеливым и т. д. Духовный уровень называется шуддха-саттвой, чистой благостью, и ее не следует путать с материальной гуной благости, которая всегда в той или иной степени осквернена низшими гунами — страстью и невежеством. Таким образом, если даже человек, достигший уровня мирской благости, выглядит великим праведником в глазах других, можно только представить себе безупречный характер того, кто осознал свою истинную природу и поднялся на уровень чистой духовной благости. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) говорится:

йасйсти бхактир бхагаватй акичан
сарваир гуаис татра самсате сур
харв абхактасйа куто махад-гу
мано-ратхенсати дхвато бахи

Чистый преданный Господа Кришны наделен всеми возвышенными качествами полубогов. Такая чистота, как объясняется в этом стихе, возникает самопроизвольно.

Текст

сарва-бхӯта-сухч чхнто
джна-виджна-ничайа
пайан мад-тмака вива
на випадйета ваи пуна

Пословный перевод

сарва-бхӯта — всех живущих; су-хт — доброжелатель; нта — умиротворенный; джна-виджна — в знании и духовном опыте; ничайа — утвердившийся; пайан — видящий; мат- тмакам — пронизана Мною; вивам — вселенная; на випадйета — никогда не падет в цикл повторяющихся рождений и смертей; ваи — поистине; пуна — снова.

Перевод

Тот, кто желает добра всем живым существам, кто умиротворен и обладает твердым знанием и духовным опытом, видит Меня во всем сущем. Такой человек никогда больше не попадет в круговорот рождений и смертей.

Текст

рӣ-ука увча
итй дишо бхагават
мах-бхгавато нпа
уддхава праипатйха
таттва джиджсур ачйутам

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; диша — наставляемый; бхагават — Верховным Господом; мах-бхгавата — возвышенный преданный Господа; нпа — о царь; уддхава — Уддхава; праипатйа — после того как склонился, чтобы выразить почтение; ха — сказал; таттвам — научную истину; джиджсу — горя желанием узнать; ачйутам — непогрешимой Личности Бога.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, так Верховная Личность Бога, Господь Кришна, давал наставления Своему чистому преданному Уддхаве, который горел желанием получить от Него знание. Выслушав Господа, Уддхава поклонился Ему и произнес следующее.

Комментарий

В этом стихе Шукадева Госвами описывает Уддхаву словами таттва джиджсу, что значит «желающий познать истину». Из предыдущих стихов становится ясно, что Шри Уддхава — чистый преданный Господа Кришны и что он считает преданное служение Господу совершенством жизни. Таким образом, слова таттва джиджсу указывают на то, что Уддхава, предвидя скорый уход Кришны с этой планеты, желает как можно глубже понять науку о Боге, чтобы и впредь совершенствоваться в служении Его лотосным стопам. В отличие от обычного философа или ученого, чистый преданный не желает накапливать знание для собственного удовольствия.

Текст

рӣ-уддхава увча
йогеа йога-винйса
йогтман йога-самбхава
нирейасйа ме проктас
тйга саннйса-лакшаа

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; йога-ӣа — о Ты, дающий нам результаты практики йоги; йога-винйса — о Ты, кто Своей властью дарует совершенство йоги даже тем, у кого нет необходимых качеств; йога-тман — о Высшая Душа, постигаемая при помощи йоги; йога-самбхава — о источник всей мистической силы; нирейасйа — для высшего блага; ме — меня; прокта — Ты рассказал; тйга — об отречении; саннйса — принятием санньясы; лакшаа — характеризующемся.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, Ты, и никто другой, награждаешь человека результатами занятий йогой, и Ты так добр, что Своей властью даруешь совершенство йоги Своим преданным. Ты Высшая Душа, которую постигают при помощи йоги, и Ты источник всей мистической силы. Ради моего высшего блага Ты объяснил, как разорвать связь с материальным миром посредством санньясы, отречения от мира.

Комментарий

Слово йогеа, употребленное здесь, указывает на то, что именно Верховная Личность Бога награждает человека результатами всех видов йоги. Все материальные и духовные миры исходят из трансцендентного тела Кришны, поэтому на любых путях йоги единственными достижениями могут быть только Кришна и Его энергии. И поскольку Господь всегда остается повелителем Своих энергий, никто не сможет ничего достичь ни в йоге, ни в любой другой духовной или материальной дисциплине без дозволения Верховной Личности Бога. Слово йога буквально означает «связь», и, пока мы не наладим связь с Абсолютной Истиной, мы останемся во мраке невежества. Таким образом, целью йоги является Кришна.

В материальном мире мы по ошибке пытаемся наладить связь с объектами чувств. Мужчина хочет вступить в связь с женщиной, а женщина — с мужчиной. Кто-то пытается связать свою жизнь с национализмом, социализмом, капитализмом и множеством других порождений иллюзорной энергии Господа. И поскольку объекты, с которыми мы устанавливаем связь, временны, то временны наши с ними взаимоотношения и результат этой связи: в момент смерти, когда майя внезапно разрывает все наши связи, мы оказываемся в тупике. Но, если мы установили связь с Кришной, наши отношения с Ним продолжатся даже после смерти. Как объясняется в «Бхагавад-гите», взаимоотношения с Кришной, которые мы установили в этой жизни, будут развиваться и в следующей жизни, до тех пор пока мы не достигнем высшей цели — права жить на планете Господа Кришны. Те, кто искренне служит миссии Чайтаньи Махапрабху и ведет трансцендентный образ жизни, предписанный Господом, в конце жизни войдет в Его обитель.

Невозможно достичь неизменного положения отвлеченными философскими размышлениями, а тем более удовлетворением материальных чувств. Хатха-йога, карма-йога, раджа-йога, гьяна-йога не могут пробудить в нас дремлющую склонность к вечному преданному служению Личности Бога. Применяя эти методы, человек так и остается обделенным трансцендентными вкусами духовного наслаждения. Иногда обусловленная душа, которой опротивели неудачные попытки удовлетворить свои чувства, с горя принимает решение отречься от материального мира и раствориться в безличной трансцендентности, где нет страданий. Однако настоящее счастье нам принесет только преданное служение лотосным стопам Личности Бога. Разные виды йоги постепенно подводят человека к поискам любви к Богу, и Господь Кришна хочет, чтобы обусловленные души вернулись в это счастливое состояние. По милости Чайтаньи Махапрабху такого совершенства легко достичь с помощью повторения святого имени Кришны, наилучшего метода йоги в наш век.

Текст

тйго ’йа душкаро бхӯман
кмн вишайтмабхи
сутар твайи сарвтманн
абхактаир ити ме мати

Пословный перевод

тйга — отречение; айам — это; душкара — трудноосуществимо; бхӯман — о Господь; кмнм — от материального наслаждения; вишайа — удовлетворению чувств; тмабхи — теми, кто посвящает себя; сутарм — особенно; твайи — Тебе; сарва-тман — о Высшая Душа; абхактаи — теми, у кого нет преданности; ити — таково; ме — мое; мати — мнение.

Перевод

О Господь, о Высшая Душа, для тех, чей ум привязан к чувственным удовольствиям, особенно для тех, у кого нет преданности Тебе, очень трудно отказаться от материальных наслаждений. Таково мое мнение.

Комментарий

Те, кто по-настоящему предан Верховному Господу, ничего не используют для собственного наслаждения. Они соглашаются иметь дело только с тем, что можно использовать в служении Ему. Слово вишайтмабхи указывает на людей, желающих с помощью материальных объектов доставлять удовольствие себе, а не служить Господу. Умы этих материалистов возбуждены, и отказ от мирских наслаждений представляется им абсолютно невозможным. Таково мнение Шри Уддхавы.

Текст

со ’ха мамхам ити мӯха-матир вигхас
тван-мйай вирачиттмани снубандхе
тат тв аджас нигадита бхават йатхха
сасдхайми бхагаванн анудхи бхтйам

Пословный перевод

са — он; ахам — я; мама ахам — ложная парадигма «это я, это мое»; ити — так; мӯха — самый глупый; мати — сознание; вигха — погружено; тват-мйай — Твоей иллюзорной энергией; вирачита — созданное; тмани — в тело; са-анубандхе — вместе с телесными отношениями; тат — поэтому; ту — в действительности; аджас — легко; нигадитам — указанному; бхават — Тобой; йатх — методу, которому; ахам — я; сасдхайми — могу следовать; бхагаван — дорогой Господь; анудхи — учи; бхтйам — Своего слугу.

Перевод

О Господь, нет никого глупее меня, поскольку мое сознание поглощено порождениями Твоей иллюзорной энергии — материальным телом и телесными отношениями. «Я — тело, а все, что с ним связано, — мое», — таков мой образ мыслей. Поэтому, о Господь, пожалуйста, дай наставления Своему бедному слуге. Скажи, как легче всего выполнить Твои указания?

Комментарий

Очень трудно избавиться от ошибочного отождествления себя с материальным телом. Считая себя телом, мы испытываем привязанность ко всем, кто имеет с ним какие-то отношения: к жене, детям, друзьям и т. д. Привязанность, основанная на телесных отношениях, порождает сильную боль в сердце, и человек оказывается во власти скорби и страстных желаний. Шри Уддхава, чистый преданный Господа, говорит здесь словно обычный человек, показывая, как нужно молиться Личности Бога. Мы видим, как многие люди, присоединившись к Международному обществу сознания Кришны и до какой-то степени очистившись, начинают горько раскаиваться в своих прошлых грехах. Они с ужасом понимают, что променяли личное общение с Богом на погоню за бесполезными вещами, созданными майей, и потому искренне молят духовного учителя и Господа Кришну о возможности вечно заниматься трансцендентным преданным служением. Такое раскаяние весьма способствует духовному продвижению. Господь, вне всякого сомнения, отвечает на молитвы преданного, который в раскаянии отчаянно пытается вырваться из тисков иллюзии.

Текст

сатйасйа те сва-да тмана тмано ’нйа
вактрам ӣа вибудхешв апи ннучакше
сарве вимохита-дхийас тава мйайеме
брахмдайас тану-бхто бахир-артха-бхв

Пословный перевод

сатйасйа — Абсолютной Истины; те — кроме Тебя; сва-да — кто являет Себя; тмана — лично для меня; тмана — чем Верховная Личность Бога; анйам — другой; вактрам — опытный наставник; ӣа — о Господь; вибудхешу — среди полубогов; апи — даже; на — не; анучакше — я вижу; сарве — их всех; вимохита — сбито с толку; дхийа — их сознание; тава — Твоей; мйай — иллюзорной энергией; име — эти; брахма-дайа — во главе с Господом Брахмой; тану-бхта — обусловленные души, заключенные в материальные тела; бахи — во внешнем; артха — высшая ценность; бхв — считая.

Перевод

Дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты являешь Себя Своим преданным. Кроме Твоей Милости, я не знаю никого, кто мог бы дать мне совершенное знание. Такого совершенного учителя не найти даже на небесах, среди полубогов. В действительности все полубоги, во главе с Господом Брахмой, сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией. Все они — обусловленные души, принимающие свои материальные тела и телесные отношения за высшую истину.

Комментарий

Все обусловленные души, начиная с Господа Брахмы и заканчивая крошечным муравьем, как утверждает здесь Шри Уддхава, покрыты материальными телами, произведенными на свет иллюзорной энергией Господа. У полубогов-небожителей есть чудесные материальные способности, и, пользуясь ими для управления вселенной, они мало-помалу сосредоточиваются на собственном теле, наделенном мистической силой, и на всем, что связано с этим телом: на своих очаровательных женах, детях, помощниках и друзьях. Жизнь на райских планетах заставляет полубогов мыслить в категориях добра и зла, и потому сиюминутный телесный комфорт представляется им высшей целью жизни.

Конечно, небожители стараются строго следовать законам Бога, и, чтобы помочь им в этом, Верховный Господь нисходит в материальный мир, напоминая правителям вселенной о Своем верховном положении, а также о Своей силе, бесконечно превосходящей их собственную. Тело Господа Вишну вечно, исполнено блаженства и знания, и в нем заключены бесчисленные, разнообразные энергии, тогда как тела полубогов, хоть и обладают удивительными свойствами, тем не менее материальны и потому подвержены рождению, смерти, старости и болезням.

Поскольку полубогам нравится управлять мирозданием, к их преданности Богу примешиваются материальные желания. Полубоги изучают в первую очередь те разделы Вед, которые сулят всевозможные материальные блага, необходимые для продолжения райской жизни. Однако Шри Уддхава, будучи чистым преданным Господа, решительно настроен вернуться в свой вечный дом, обратно к Богу, и потому его нисколько не интересуют тонкости ведической науки, известные полубогам. Материальный мир — это огромная тюрьма, обитатели которой вынуждены рождаться, умирать, стареть и погружаться в иллюзию, и чистому преданному не хочется оставаться в ней, даже на правах привилегированного заключенного, какими являются полубоги. Шри Уддхава хочет вернуться в царство Бога и потому обращается за помощью к Самому Господу. Господь — сва-да, тот, кто являет Себя Своему слуге. Поэтому только Он Сам или Его чистый преданный, с верой передающий всем людям послание Господа, может вывести нас за пределы материального неба, в свободную атмосферу духовных планет, где освобожденные души наслаждаются вечной жизнью, исполненной блаженства и всеведения.

Текст

тасмд бхавантам анавадйам ананта-пра
сарва-джам ӣварам акуха-викуха-дхишйам
нирвиа-дхӣр ахам у хе вджинбхитапто
нрйаа нара-сакха араа прападйе

Пословный перевод

тасмт — поэтому; бхавантам — к Тебе; анавадйам — совершенная; ананта-прам — бесконечная; сарва-джам — обладающая безграничным знанием; ӣварам — Личность Бога; акуха — которого ничто не может побеспокоить; викуха — духовное царство, Вайкунтха; дхишйам — чья личная обитель; нирвиа — испытывает отрешенность; дхӣ — мой ум; ахам — я; у хе — о (Господь); вджина — материальными страданиями; абхитапта — измученный; нрйаам — к Господу Нараяне; нара-сакхам — другу бесконечно малого живого существа; араам прападйе — обращаюсь за прибежищем.

Перевод

Поэтому, о Господь, устав от мирской жизни, измученный ее страданиями, я предаюсь Тебе. Ты совершенный господин, бесконечная и всеведущая Верховная Личность Бога, чья духовная обитель, Вайкунтха, свободна от всех тревог, и Тебя недаром называют Нараяной, ибо Ты — истинный друг всех живых существ.

Комментарий

Никто не вправе объявлять себя причиной собственного успеха, поскольку каждый пользуется телом и умом, которыми его снабдила материальная природа. По законам природы материальное существование всегда сопровождается беспокойствами, и с обусловленными душами то и дело случаются ужасные беды. Здесь Уддхава отмечает, что только Шри Кришна, Личность Бога, является идеальным господином, другом и прибежищем для обусловленных душ. Нам могут нравиться хорошие качества определенного человека или полубога, но когда-нибудь в его поведении обязательно обнаружатся недостатки. Однако Кришна — анавадйам: в поведении и характере Личности Бога нет недостатков, Он всегда безупречен.

Мы можем верно служить господину, отцу или полубогу, но, когда придет время получать награду, мы можем обнаружить, что наш благодетель умер. Однако Господь Кришна, как сказано здесь, — ананта-прам, не ограничен временем и пространством. Слово анта указывает на ограничения во времени, а пра — на ограничения в пространстве. Таким образом, ананта-прам означает, что Господь Кришна существует всегда и везде и потому обязательно вознаградит Своих верных слуг.

Если мы служим кому-то другому, наш так называемый хозяин может забыть о нашем служении или оказаться неблагодарным. Поэтому Господа Кришну в данном стихе называют сарва-джам, всеведущим. Он никогда не забывает о служении Своего преданного и потому никогда не бывает неблагодарным. Более того, говорится, что Господь Кришна забывает о недостатках Своих преданных и помнит только об искреннем служении, которым они занимались.

Есть еще одна проблема, связанная со служением кому-то, помимо Кришны: наш господин может оказаться не в состоянии защитить нас. Можно принять покровительство государства, однако государства иногда гибнут в войнах. Можно найти прибежище в семье, однако наши родные когда-нибудь умрут. Даже полубоги, как о том говорится в Ведах, иногда терпят поражение в схватках с демонами. Но Господь Кришна, как сказано в этом стихе, — ӣвара, верховный повелитель. Никакая сила не может победить Его или воспрепятствовать Его замыслам, и потому обещание Господа Кришны защитить Своего преданного всегда остается в силе.

Служа кому-то другому, мы не знаем, каков будет окончательный результат наших отношений с господином. Но в этом стихе Уддхава обращается к Господу Кришне словами акуха-викуха- дхишйам: у Господа Кришны есть вечная обитель, называемая Вайкунтхой, где нет никаких тревог. Верные слуги Господа Кришны непременно вернутся к Богу, обратно домой в Его личную обитель, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. На что же надеются те, кто поклоняется полубогам или даже простым смертным, если всем этим «господам» рано или поздно суждено умереть?

Уддхава открывает Кришне свое сердце, произнося слова нирвиа-дхӣ и вджинбхитапта. Он измучен и опустошен противоречиями и страданиями материальной жизни, и ему не остается ничего другого, кроме как в смирении предаться лотосным стопам Кришны, друга каждого живого существа. В материальном мире ни один влиятельный человек не станет тратить время на разговоры с простыми людьми. Но Господь, будучи величайшим из всех, тем не менее находится в сердце каждого живого существа, и потому Его по праву считают самым милостивым. Господь Кришна — высшее прибежище даже для Нары, Своей экспансии, которая создает материальный мир. Живое существо называют нара, а источник его материального бытия — Нара, или Маха- Вишну. Слово нрйаа указывает на то, что даже Маха-Вишну находит прибежище в Кришне, который, несомненно, занимает верховное положение. Хотя в настоящий момент наше сознание загрязнено греховными привычками, оно может очиститься, если мы последуем примеру Шри Уддхавы и примем покровительство Верховной Личности Бога, Кришны. Принять покровительство Кришны — значит принять покровительство преданного служения Кришне и повиноваться Его воле. Господь Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», и, если мы последуем Его указанию, наша жизнь станет светлой и успешной. Не успеем мы оглянуться, как по милости Кришны войдем в Его обитель — царство вечной жизни, знания и блаженства.

Текст

рӣ-бхагавн увча
прйеа манудж локе
лока-таттва-вичакша
самуддхаранти хй тмнам
тманаивубхайт

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Господь Кришна сказал; прйеа — вообще; манудж — люди; локе — в этом мире; лока-таттва — реальное положение материального мира; вичакша — которые хорошо знают; самуддхаранти — освобождают; хи — безусловно; тмнам — себя; тман — собственным разумом; эва — непременно; аубха-айт — от неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям.

Перевод

Верховный Господь ответил: Как правило, те, кому удалось глубоко проникнуть в истинное положение вещей в материальном мире, могут сами освободить себя от неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям.

Комментарий

В предыдущих стихах Шри Уддхава, обращаясь к Господу, говорил о себе как о падшей душе, запутавшейся в материальных представлениях о жизни. В ответ Господь Кришна успокаивает Уддхаву, объясняя, что даже те, кто не обладает такими достоинствами, как Уддхава, способны сами освободиться от пут неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям. Как пишет Шрила Шридхара Свами, человек, который не получил наставлений истинного духовного учителя, все же может понять, что материальный мир не место для наслаждений, если внимательно изучит его природу прямыми и косвенными методами. В данном случае прямыми методами называют наши собственные наблюдения, а косвенными — выводы, которые мы делаем, выслушивая мнения других или читая книги.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь Кришна считал Уддхаву разумнее даже полубогов на небесах. Но сам Уддхава пребывал в мрачном расположении духа, ибо не видел в себе качеств, позволяющих человеку с преданностью служить Господу. На самом же деле Уддхаве можно было ни о чем не беспокоиться, поскольку Сам Господь Кришна стал его духовным учителем. Аналогичным образом в основу Общества сознания Кришны положены наставления ачарьи-основателя этого общества, Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттарашаты Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Поэтому искреннему участнику Движения сознания Кришны никогда не следует впадать в уныние. Он должен считать, что ему очень повезло, и делать все необходимое, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. В материальном мире некоторые поступки являются праведными и приносят счастье, тогда как другие, греховные, приводят к бесчисленным страданиям. Даже тот, кто еще не обрел всю милость истинного духовного учителя, сознающего Кришну, способен при помощи острого разума прийти к выводу, что в обычной, мирской жизни нет счастья, а подлинное благо следует искать за пределами царства материи.

Шрила Мадхвачарья отмечает, что человек, пренебрегающий общением с преданными, войдет во тьму невежества, пусть даже он знает не только материальную, но и духовную науку. Никто поэтому не должен ошибочно толковать этот стих и умалять важность духовного учителя — чистого преданного. Внимательный и мудрый человек, вичакша, в конце концов поймет разницу между материей и духом и сможет распознать и по достоинству оценить истинного духовного учителя. Тот, кто все глубже познает мир, становится с каждым днем только смиреннее, и потому он никогда не станет непочтительно относиться к лотосным стопам чистых преданных Господа.

Текст

тмано гурур тмаива
пурушасйа виешата
йат пратйакшнумнбхй
рейо ’св анувиндате

Пословный перевод

тмана — свой; гуру — духовный учитель, дающий наставления; тм — самого себя; эва — на самом деле; пурушасйа — человека; виешата — в определенном смысле; йат — поскольку; пратйакша — непосредственным восприятием; анумнбхйм — и с помощью логики; рейа — подлинное благо; асау — он; анувиндате — в конце концов может обрести.

Перевод

Вдумчивый человек, который внимательно наблюдает за окружающим миром и хорошо владеет логикой, может обрести подлинное благо с помощью своего же разума. Таким образом, порой человек действует в роли собственного духовного учителя.

Комментарий

В этой главе на примере авадхуты, который беседовал с царем Яду, будет показано, что вдумчивый, разумный человек может обрести подлинное знание и счастье, просто внимательно наблюдая за окружающим миром. Глядя на счастье и страдания других живых существ, любой может понять, что благотворно, а что приводит к беде.

В связи с этим Шрила Джива Госвами пишет: гурв-анусарае правартака итй артха — знание, которое человек обретает посредством органов чувств и разума, приводит к пониманию роли и ценности представителя Господа Кришны. Слово рейас, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может духовно развиваться при помощи собственного разума. В правильном общении со святыми он постепенно осознаёт себя вечным слугой Кришны, а затем у него появляется сильное желание жить вместе с другими просветленными душами. Подобное притягивается подобным. Верным признаком просветленного слуги Кришны является его желание жить вместе с другими великими душами. Таким образом, изучая с помощью чувств и разума материальный мир, человек должен по достоинству оценить важность духовной жизни в общении с преданными.

Текст

пурушатве ча м дхӣр
скхйа-йога-вирад
вистар прапайанти
сарва-актй-упабхитам

Пословный перевод

пурушатве — в человеческой форме жизни; ча — и; мм — Меня; дхӣр — те, кто посредством духовного знания избавился от зависти; скхйа-йога — в духовной науке, состоящей из аналитического знания и преданности Всевышнему; вирад — кто сведущ; вистарм — непосредственно проявленного; прапайанти — они ясно видят; сарва — всеми; акти — Моими энергиями; упабхитам — полностью обладающий.

Перевод

Те представители рода человеческого, которые владеют собой и разбираются в духовной науке санкхье, могут непосредственно созерцать Меня вместе со всеми Моими энергиями.

Комментарий

В Ведах мы находим следующее утверждение: пурушатве чвистарм тм сахита-праджнена сампанна-тамо виджта вадати виджта пайати веда вастана веда локлокау мартйенмтам ӣпсатй эва сампанно ’тхетареш паӯнм аан-пипсе эвбхиджнам — «В человеческой форме жизни душа наделена особым разумом, позволяющим ей постигать духовную науку. В человеческом теле душа может выражать словами свой опыт, видеть истину, знать будущее, а также получать реальное представление об этом и следующем мирах. Поняв, что такое смерть, душа в человеческом теле может устремиться к бессмертию, ибо в человеческой форме жизни есть все необходимое для достижения этой цели. Заняв столь высокое положение, душа, несомненно, хорошо осведомлена о животных потребностях, таких как еда и питье».

Человеческая жизнь (пурушатва) очень важна, поскольку дает нам возможность довести до совершенства наше существование. Система санкхьи, упомянутая в этом стихе, лучше всего представлена в беседе Господа Капилы с Его матерью, Девахути. Господь Капила — Верховная Личность Бога, и Его мать обратилась к Нему с такими словами:

нирви нитар бхӯманн
асад-индрийа-таршат
йена самбхвйамнена
прапаннндха тама прабхо

«О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения» (Бхаг., 3.25.7). В ответ Господь Капила познакомил Девахути с кратким аналитическим описанием материальной и духовной реальности. Важно отметить, что Он не счел Свою мать неспособной понять сложнейшую духовную науку. Он не ответил ей: «Матушка, ты ведь женщина. Зачем тебе все это?» На самом деле в обществе освобожденных душ, обладающих сознанием Кришны, любой — будь то мужчина, женщина или ребенок — может стать великим преданным Господа Кришны. Кроме того, важно помнить, что результатом изучения всей высокоинтеллектуальной системы санкхьи, изложенной Господом Капилой, является преданность лотосным стопам чистого преданного и любовь к Богу. В Своих наставлениях, изложенных в Третьей песни «Шримад- Бхагаватам», Господь Капила подчеркивает необходимость принять покровительство чистых преданных Господа. В этом стихе Господь Кришна говорит: скхйа-йога-вирад — те, кто принял покровительство чистых преданных и таким образом понял подлинную природу материального мира, могут созерцать Личность Бога, Кришну, вместе со всеми Его внешними и внутренними энергиями.

Истинным духовным учителем становится тот, кто предается своему духовному учителю. Но, как объясняется в этой главе, мы и сами можем выступать в роли своего гуру. Это значит, что разумный и внимательный человек может понять природу этого мира и границы своих возможностей. Овладев этим знанием, он начинает искать общества чистых преданных Господа и стремится получить милость тех, кто в значительной степени развил в себе сознание Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что термин скхйа-йога обозначает в данном стихе смесь развитого интеллектуализма гьяна-йоги с преданностью бхакти-йоги, в которой особая роль отводится милости, исходящей от лотосных стоп чистых преданных.

В действительности гьяна-йога включена в систему бхакти- йоги, ибо Кришна есть джна-гамйа, цель всего познания. Также в «Бхагавад-гите» (10.10) Господь говорит, что Он Сам наделяет искреннего преданного всем знанием. В данной главе Господь Кришна учит Уддхаву, как увидеть Личность Господа в повседневной жизни. Господь уже сказал Уддхаве, что тот будет странствовать по свету в самадхи, трансе, и сейчас Господь Кришна готовит Уддхаву к жизни истинного санньяси, который путешествует по миру и видит Личность Бога повсюду.

Текст

эка-дви-три-чатуш-пдо
баху-пдас татхпада
бахвйа санти пура сшс
тс ме паурушӣ прий

Пословный перевод

эка — одну; дви — две; три — три; чату — четыре; пда — имеющие ноги; баху-пда — имеющие много ног; татх — также; апада — не имеющие ног; бахвйа — многие; санти — есть; пура — разные виды тел; сш — сотворенных; тсм — из них; ме — Мне; паурушӣ — человеческая форма жизни; прий — дороже всего.

Перевод

В материальном мире можно видеть самые разнообразные тела: у некоторых из них только одна нога, у других может быть две, три, четыре или много ног, а у кого-то их и вовсе нет. Но из всех этих форм жизни наиболее дорогой для Меня является человеческая.

Комментарий

Материальный космос создается в первую очередь для того, чтобы помочь обусловленным душам вернуться домой, обратно к Богу. А поскольку человеческое тело как нельзя лучше подходит для такого духовного спасения, эта форма жизни особенно дорога милосердному Господу.

Текст

атра м мгайантй аддх
йукт хетубхир ӣварам
гхйамаир гуаир лигаир
агрхйам анумната

Пословный перевод

атра — здесь (в человеческом теле); мм — Меня; мгайанти — ищут; аддх — непосредственно; йукт — расположенного; хетубхи — по явным признакам; ӣварам — Верховного Господа; гхйамаи гуаи — с восприимчивым разумом, умом и чувствами; лигаи — и через признаки, установленные косвенным путем; агрхйам — за пределами непосредственного восприятия; анумната — посредством логических умозаключений.

Перевод

Хотя Меня, Верховного Господа, невозможно постичь при помощи обычного чувственного восприятия, те, кто получил человеческую форму жизни, могут воспользоваться разумом и другими инструментами познания, чтобы попытаться непосредственно обнаружить Меня по разным признакам — как явным, так и косвенным.

Комментарий

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слово йукт, употребленное в этом стихе, указывает на тех, кто занимается регулируемой практикой бхакти-йоги. Некоторые глупцы полагают, что преданные Господа отказываются от использования разума и становятся бездумными фанатиками, однако это не так. Слова анумната и гуаир лигаи означают, что преданный, следуя методу бхакти-йоги, изо всех сил пытается найти Личность Бога, используя для этого все способности своего человеческого мозга. Однако слово мгайанти, «поиск», не подразумевает хаотичного или выдуманного процесса. Телефонный номер нужного нам человека мы ищем в справочнике, официально изданном телефонной компанией. Если нам нужна конкретная вещь, мы идем в тот магазин, где вероятнее всего сможем найти желаемое. Шрила Джива Госвами отмечает, что невозможно выдумать образ Верховной Личности Бога, поскольку Он не плод воображения. Чтобы получить информацию о Господе Кришне, следует провести планомерное исследование авторитетных священных писаний — Вед. Слово агрхйам, употребленное в данном стихе, указывает на то, что никто не может приблизиться к Господу Кришне или понять Его посредством обычных философских рассуждений или с помощью деятельности материальных чувств. На эту тему Шрила Рупа Госвами написал в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) следующий стих:

ата рӣ-кша-нмди
на бхавед грхйам индрийаи
севонмукхе хи джихвдау
свайам эва спхуратй ада

«Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу».

Слова гхйамаир гуаи указывают на мыслительные и интеллектуальные способности человеческого мозга. И то и другое можно использовать для того, чтобы прямо и косвенно воспринимать Личность Бога. Косвенно ощутить Господа можно через Его творение. Поскольку наше восприятие мира происходит как через чувства, так и посредством разума, мы можем прийти к выводу, что наш собственный разум должен быть кем-то сотворен и что этот творец должен быть в высшей степени разумен. Так, при помощи простой логики, любой здравомыслящий человек может понять, что существует Верховная Личность, Бог, повелевающий всем сущим.

Непосредственно ощутить Господа можно также при помощи повторения и слушания Его святого имени и повествований о Его славных деяниях. раваа кӣртана вишо означает, что следует всегда прославлять Господа и слушать о Его удивительных качествах. Тот, кто делает это совершенным образом, непременно увидит Господа лицом к лицу. Господь Кришна вездесущ, и человеку следует искать Его повсюду. При помощи трансцендентных чувств, очищенных практикой бхакти-йоги, можно непосредственно ощутить Верховную Личность Бога. Как указывает употребленное в данном стихе слово аддх, такое восприятие является неопосредованным, и оно не плод воображения. Шрила Прабхупада подробно объяснил этот момент в комментарии к следующему стиху «Шримад-Бхагаватам» (2.2.35):

бхагавн сарва-бхӯтешу
лакшита свтман хари
дйаир буддхй-дибхир драш
лакшааир анумпакаи

«Личность Бога, Господь Шри Кришна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума».

Текст

атрпй удхарантӣмам
итихса пуртанам
авадхӯтасйа савда
йадор амита-теджаса

Пословный перевод

атра апи — на эту самую тему; удхаранти — они ссылаются на пример; имам — этот; итихсам — историческое повествование; пуртанам — древнее; авадхӯтасйа — святого человека, на которого не распространялись обычные правила; савдам — о беседе; йадо — и царя Яду; амита-теджаса — чье могущество было безгранично.

Перевод

В связи с этим мудрецы вспоминают одно предание, в котором говорится о беседе между необычайно могущественным царем Яду и неким авадхутой.

Комментарий

Господь Кришна расскажет эту историю, чтобы продемонстрировать Уддхаве, как в бхакти-йоге можно использовать разум, позволяющий человеку овладеть ведическим знанием. Также он хочет показать Уддхаве, что в конечном итоге разумный человек приходит к лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Текст

авадхӯта двиджа качич
чарантам акуто-бхайам
кави нирӣкшйа таруа
йаду папраччха дхарма-вит

Пословный перевод

авадхӯтам — нищего; двиджамбрахмана; качит — некоего; чарантам — странствующего; акута-бхайам — свободного от всех страхов; кавим — ученого; нирӣкшйа — видя; таруам — молодого; йаду — царь Яду; папраччха — спросил; дхарма-вит — знаток религиозных принципов.

Перевод

Как-то раз Махараджа Яду повстречал незнакомого молодого брахмана-авадхуту, который выглядел весьма ученым и бесстрашно странствовал по свету. Будучи и сам весьма сведущим в духовной науке, царь воспользовался случаем и обратился к нему с такими словами.

Текст

рӣ-йадур увча
куто буддхир ийа брахманн
акарту су-вирад
йм сдйа бхавл лока
видв чарати бла-ват

Пословный перевод

рӣ-йаду увча — царь Яду сказал; кута — откуда; буддхи — разум; ийам — этот; брахман — о брахман; акарту — того, кто не занят никакой деятельностью; су-вирад — необычайно обширный; йм — который; сдйа — обретя; бхавн — ты; локам — мир; видвн — исполненный знания; чарати — обходишь; бла-ват — подобно ребенку.

Перевод

Шри Яду сказал: О брахман, я вижу, что ты не занимаешься никакой религиозной деятельностью, но при этом в совершенстве понимаешь все и вся в этом мире. Скажи мне, господин, как ты обрел такой необычайный разум и почему ты путешествуешь по всему свету, ведя себя как ребенок?

Текст

прйо дхармртха-кмешу
вивитсй ча мнав
хетунаива самӣханта
йушо йааса рийа

Пословный перевод

прйа — в большинстве своем; дхарма — в религиозности; артха — в экономическом развитии; кмешу — в удовлетворении чувств; вивитсйм — в стремлении к духовному знанию; ча — также; мнав — люди; хетун — для цели; эва — несомненно; самӣханте — прилагают усилия; йуша — для долгой жизни; йааса — славы; рийа — и материального процветания.

Перевод

Люди в большинстве своем прилагают немалые усилия к тому, чтобы стать более религиозными, обеспечить себе материальное благополучие и чувственные удовольствия, а также обрести знание о душе. Как правило, их побуждает к этому желание увеличить продолжительность жизни, добиться славы и наслаждаться материальным богатством.

Комментарий

Разумному человеку следует понять, что если существует вечная душа, отличная от тела, то подлинное счастье должно находиться в сфере нашего вечного положения, по ту сторону тюрьмы материальной природы. Однако обычные люди, рассуждая на духовные темы и занимаясь духовной практикой, тем самым просто хотят прославиться или увеличить свое богатство и продолжительность жизни. Например, большинство людей думают, что йога предназначена для улучшения здоровья, что Верховного Господа можно и нужно просить о деньгах, а духовное знание предназначено для того, чтобы повысить свой авторитет в глазах других. Махараджа Яду хочет убедиться в том, что молодой брахман-авадхута — не один из этих обывателей и что он действительно находится на духовном уровне. В следующих стихах об этом будет рассказано подробно.

Текст

тва ту калпа кавир дакша
су-бхаго ’мта-бхшаа
на карт нехасе кичидж
джаонматта-пича-ват

Пословный перевод

твам — ты; ту — однако; калпа — одаренный; кави — ученый; дакша — умелый; су-бхага — красивый; амта-бхшаа — твои речи подобны нектару; на — не; карт — деятель; на ӣхасе — ты не хочешь; кичит — чего бы то ни было; джаа — остолбеневшему; унматта — обезумевшему; пича-ват — подобный привидению.

Перевод

Но, хотя ты одарен, учен, умел, хорош собой и очень красноречив, ты ничем не занимаешься и ни к чему не стремишься; скорее, ты похож на остолбеневшее, безумное привидение.

Комментарий

Невежественные люди часто думают, что духовная жизнь, связанная с отречением от мира, предназначена для тех, кто слаб, глуп и ничего не смыслит в практических мирских делах. Иногда глупцы говорят, что религиозная жизнь — это костыль для неудачников, неспособных достичь высокого положения в обществе. Зная о такого рода мнениях, царь Яду описывает здесь качества этого нищенствующего брахмана, показывая тем самым, что тот отрекся от мира и обратился к духовной жизни, имея все возможности для успеха в мирских делах. Брахман-авадхута был умелым, ученым, красивым и красноречивым. Иными словами, если бы он захотел, то добился бы огромного материального успеха. Но авадхута отрекся от мирской жизни и встал на путь сознания Кришны, ибо настоящее дело для человека — это возвращение домой, обратно к Богу, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания.

Последователи Господа Чайтаньи Махапрабху развивают в себе сознание Кришны и одновременно с этим активно занимаются миссионерской деятельностью, помогая другим становиться сознающими Кришну. Часто глупые люди говорят преданным: «Почему бы вам не пойти работать?» Они думают, что тот, кто прилагает искренние усилия для духовного просветления и просвещает других, не делает ничего полезного. Глупые материалисты, лежа на больничной койке, платят миллионы долларов, чтобы на несколько недель или месяцев продлить свою жизнь, однако они не ценят людей, которые прилагают усилия ради вечной жизни. В материальной жизни отсутствует всякая логика. Сама по себе попытка наслаждаться без Кришны — верх нелогичности, так стоит ли искать что-то разумное или логичное в жизни людей, которые не обладают сознанием Кришны? Многие из тех, кто стал преданным Кришны, выросли в богатых и влиятельных семьях, и на путь сознания Кришны они встали не из-за отсутствия возможности преуспеть, а для того, чтобы сделать свою жизнь совершенной. Хотя иногда, попадая в беду, люди обращаются к Верховному Господу с просьбой помочь им в материальной жизни, настоящий преданный Господа Кришны добровольно отказывается от всякого материального наслаждения, зная, что только любовь к Кришне и служение Его лотосным стопам являются истинным совершенством жизни.

Текст

джанешу дахйамнешу
кма-лобха-давгнин
на тапйасе ’гнин мукто
гагмбха-стха ива двипа

Пословный перевод

джанешу — все люди; дахйамнешу — даже когда они горят; кма — вожделения; лобха — и жадности; дава-агнин — в лесном пожаре; на тапйасе — ты не горишь; агнин — от огня; мукта — свободный; гаг-амбха — в водах Ганги; стха — находящийся; ива — словно; двипа — слон.

Перевод

Хотя все люди в материальном мире горят в огромном лесном пожаре вожделения и жадности, тебя огонь не трогает, ибо ты находишься вне его. Ты подобен слону, который спасается от лесного пожара, заходя в воды Ганги.

Комментарий

В этом стихе описан естественный эффект трансцендентного блаженства. Молодой брахман был красив, полон сил и мог беспрепятственно наслаждаться жизнью, однако мирское вожделение никак не влияло на него. Такое состояние называется мукти, свободой.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что в Ганге есть сильные потоки, способные потушить самый яростный огонь. Если слон, сгорая от сексуального желания, зайдет в воды Ганги, ее мощные, освежающие струи погасят его вожделение и слон успокоится. Подобно этому, обычных людей, подвластных рождению и смерти, постоянно осаждают враги — вожделение и жадность, которые не дают уму полностью успокоиться. Но если человек, последовав примеру слона, погрузится в прохладные волны трансцендентного блаженства, все его материальные желания вскоре угаснут и он станет шанта, умиротворенным. Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», кша-бхакта нишкма атаэва нта. Таким образом, каждый должен примкнуть к Движению Чайтаньи Махапрабху и омыться в прохладных водах сознания Кришны — нашего подлинного, вечного сознания.

Текст

тва хи на пччхат брахманн
тманй нанда-краам
брӯхи спара-вихӣнасйа
бхавата кевалтмана

Пословный перевод

твам — ты; хи — конечно; на — нам; пччхатм — кто спрашивает; брахман — о брахман; тмани — в своем сердце; нанда — экстаза; краам — причину; брӯхи — пожалуйста, поведай; спара- вихӣнасйа — кто избегает любого контакта с материальными наслаждениями; бхавата — тебя; кевала-тмана — кто живет в полном одиночестве.

Перевод

О брахман, мы видим, что ты никак не соприкасаешься с материальными наслаждениями и путешествуешь один, без друзей и без родственников. Поскольку мы искренне вопрошаем тебя, пожалуйста, скажи нам, в чем причина того великого блаженства, которое ты ощущаешь в своем сердце?

Комментарий

Слово кевалтмана, употребленное в этом стихе, очень важно. Пока человек не убедился на своем опыте в существовании Высшей Души и индивидуальной души, которые находятся рядом друг с другом в сердце каждого живого существа, ему будет очень трудно искусственно отречься от мира и странствовать одному, без жены, детей и других членов семьи. Для живого существа естественно заводить себе друзей и проявлять любовь к своим домочадцам. Но тот, кто постиг Верховную Личность Бога, удовлетворен тем, что всегда носит Господа в своем сердце. До тех пор пока человек не понял, что Кришна — его единственный настоящий друг, находящийся в его сердце, он так и останется привязанным к временным взаимоотношениям материального мира.

Текст

рӣ-бхагавн увча
йадунаива мах-бхго
брахмайена су-медхас
пша сабхджита прха
прарайваната двиджа

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; йадун — царем Яду; эвам — таким образом; мах-бхга — очень удачливым; брахмайена — кто был очень почтителен к брахманам; су-медхас — и разумен; пша — спрошенный; сабхджита — обласканный; прха — он сказал; прарайа — из смирения; аванатам — склонив голову; двиджабрахман.

Перевод

Господь Кришна продолжал: Разумный и всегда почтительный к брахманам, царь Яду в ожидании склонил голову, и брахман, довольный отношением царя, начал отвечать ему.

Текст

рӣ-брхмаа увча
санти ме гураво рджан
бахаво буддхй-уприт
йато буддхим упдйа
мукто ’мӣха тн у

Пословный перевод

рӣ-брхмаа увчабрахман сказал; санти — есть; ме — мои; гурава — духовные учители; рджан — о царь; бахава — много; буддхи — своим разумом; уприт — чье покровительство принял; йата — у кого; буддхим — разум; упдйа — обретя; мукта — освободился; ами — я странствую; иха — по этому миру; тн — их; у — пожалуйста, услышь.

Перевод

Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял покровительство многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание, я обрел освобождение и теперь скитаюсь по свету. Позволь мне рассказать об этих учителях.

Комментарий

Слово буддхй-уприт, которое употреблено в этом стихе, указывает на то, что духовные учители брахмана не говорили с ним непосредственно. Он учился у них с помощью собственного разума. Живые существа, которые питают вражду к Господу Кришне, превозносят бесполезные материальные вещи и впустую тратят свою жизнь, пытаясь завладеть материальными объектами, которым по глупости поклоняются. Обусловленные души пытаются увеличить срок жизни своего тела, прославиться на весь свет и блистать красотой. Ради этого они становятся верующими, развивают экономику и всячески потворствуют своим чувствам. Царь Яду заметил, что святой авадхута ведет себя иначе, и ему стало любопытно, что же это за брахман. В ответ святой брахман сказал: «Я не считаю двадцать четыре элемента физического мира объектами для удовлетворения чувств, поэтому я не задумываюсь, принимать мне их или отвергать. Скорее, я вижу в материальных элементах моих духовных наставников. Таким образом, хотя я и скитаюсь по материальному миру, у меня всегда есть возможность служить гуру. Найдя прибежище у стойкого разума, я странствую по земле, постоянно занятый деятельностью на трансцендентном уровне. При помощи разума я поднялся над бесполезными желаниями, и моя высшая цель — любовное преданное служение Господу. Сейчас я расскажу тебе о моих двадцати четырех духовных учителях».

Текст

птхивӣ вйур кам
по ’гни чандрам рави
капото ’джагара синдху
патаго мадхукд гаджа
мадху-х харио мӣна
пигал кураро ’рбхака
кумрӣ ара-кт сарпа
ӯранбхи супеакт
эте ме гураво рджа
чатур-виатир рит
икш вттибхир этешм
анваикшам ихтмана

Пословный перевод

птхивӣ — земля; вйу — воздух; кам — небо; па — вода; агни — огонь; чандрам — луна; рави — солнце; капота — голубь; аджагара — питон; синдху — море; патага — мотылек; мадху-кт — медоносная пчела; гаджа — слон; мадху-х — сборщик меда; хариа — олень; мӣна — рыба; пигал — блудница по имени Пингала; курара — птица курара; арбхака — ребенок; кумрӣ — юная девушка; ара-кт — мастер, изготавливающий стрелы; сарпа — змея; ӯра-нбхи — паук; супеа-кт — оса; эте — эти; ме — мне; гурава — духовные учители; рджан — о царь; чату-виати — двадцать четыре; рит — чье покровительство принял; икш — наставлений; вттибхи — из деятельности; этешм — их; анваикшам — я должным образом получил знание; иха — в этой жизни; тмана — о своем «я».

Перевод

О царь, я принял покровительство двадцати четырех гуру: земли, воздуха, неба, воды, огня, луны, солнца, голубя, питона, моря, мотылька, медоносной пчелы, слона и сборщика меда, а также оленя, рыбы, блудницы Пингалы, птицы курара, ребенка, юной девушки, изготовителя стрел, змеи, паука и осы. Дорогой царь, изучая их свойства и действия, я постиг науку о своем «я».

Комментарий

Осу называют супеа-кт, поскольку насекомое, которое погибает от ее жала, в следующей жизни получает очень красивое тело.

Текст

йато йад ануикшми
йатх в нхуштмаджа
тат татх пуруша-вйгхра
нибодха катхайми те

Пословный перевод

йата — от кого; йат — что; ануикшми — я узнал; йатх — как; в — и; нхуша-тма-джа — о сын царя Нахуши (Яяти); тат — это; татх — так; пуруша-вйгхра — о тигр среди людей; нибодха — слушай; катхайми — я подробно расскажу; те — тебе.

Перевод

О сын Махараджи Яяти, тигр среди людей, пожалуйста, послушай, чему я научился от каждого из этих гуру.

Текст

бхӯтаир крамйамо ’пи
дхӣро даива-ванугаи
тад видвн на чален мргд
анваикша кшитер вратам

Пословный перевод

бхӯтаи — разными созданиями; крамйама — терзаемый; апи — хотя; дхӣра — невозмутимый; даива — судьбы; ваа — воле; анугаи — кто просто следует; тат — этот факт; видвн — он, кто знает; на чалет — не должен сворачивать; мргт — с пути; анваикшам — я научился; кшите — у земли; вратам — этому твердому правилу.

Перевод

Невозмутимый человек, подвергаясь нападкам других живых существ, должен терпеливо продолжать свой путь, понимая, что его обидчики лишь беспомощно подчиняются власти Бога. Этому правилу я научился у земли.

Комментарий

Земля — символ терпения. Демоны постоянно тревожат ее: бурят нефтяные скважины, испытывают атомное оружие, загрязняют ее отходами производства и т. д. Иногда алчные люди из соображений выгоды вырубают густые леса, оставляя на их месте пустоши, а порой земля пропитывается кровью солдат, убивающих друг друга в жестоких войнах. Но, несмотря на все эти беспокойства, земля продолжает обеспечивать живых существ всем необходимым. Таким образом, на примере земли можно научиться искусству терпеливого отношения к другим.

Текст

ават парртха-сарвеха
парртхаикнта-самбхава
сдху икшета бхӯ-бхтто
нага-ишйа партматм

Пословный перевод

ават — всегда; пара — других; артха — ради; сарва-ӣха — все усилия человека; пара-артха — благо других; экнта — единственная; самбхава — причина, чтобы жить; сдху — святой; икшета — должен научиться; бхӯ-бхтта — у горы; нага-ишйа — ученик дерева; пара-тматм — самоотдаче (должен научиться).

Перевод

Святой человек должен учиться у горы тому, как направлять все свои усилия на служение другим и как сделать благополучие других единственным оправданием своего бытия. Точно так же, став учеником дерева, он должен научиться без остатка отдавать себя другим.

Комментарий

Огромные горы подставляют свои плечи под безграничные количества земли, которая в свою очередь поддерживает существование множества форм жизни, таких как деревья, трава, птицы, животные и т. д. Кроме того, горы извергают миллионы тонн кристально чистой воды в виде водопадов и рек, благодаря которым повсюду цветет жизнь. На примере гор человек должен научиться искусству приносить счастье всем живым существам. Прекрасный урок можно получить и у благочестивых деревьев, от которых мы получаем бесчисленные богатства: плоды, цветы, прохладную тень и лечебные соки. Даже когда дерево срубают и утаскивают прочь, оно не возмущается, а продолжает служить людям в качестве дров. Итак, нужно стать учеником великодушных деревьев и на их примере понять, как должен вести себя святой.

Как пишет Шрила Мадхвачарья, слово парртхаикнта-самбхава указывает на то, что все свои богатства и прочее имущество нужно посвятить заботам о благе других. Тратить накопленные богатства следует, в первую очередь, ради удовлетворения духовного учителя и Верховной Личности Бога. В этом случае и полубоги, и все те, кого мы почитаем как старших, естественным образом будут удовлетворены. Учась правилам святого поведения, как о том сказано в данном стихе, человек станет терпеливым и тем самым освободится от ненужного возбуждения, заставляющего каждого из нас колесить по всему свету в тщетных поисках материального счастья. Господь Шри Чайтанья Махапрабху также подчеркивал присущее дереву качество терпения: тарор ива сахишун, кӣртанӣйа сад хари. Тот, кто терпелив, как дерево, может постоянно повторять святое имя Кришны, находя в этом каждый раз все новое и новое удовольствие.

Текст

пра-вттйаива сантушйен
мунир наивендрийа-прийаи
джна йатх на найета
нвакӣрйета в-мана

Пословный перевод

пра-вттй — простым функционированием своего жизненного воздуха; эва — даже; сантушйет — должен быть удовлетворен; муни — мудрец; на — не; эва — несомненно; индрийа- прийаи — тем, что доставляет удовольствие чувствам; джнам — сознание; йатх — так, что; на найета — не может уничтожиться; на авакӣрйета — не могут быть потревожены; вк — его речь; мана — и ум.

Перевод

Мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании собственного существования и не искать счастья в материальных чувственных наслаждениях. Иными словами, заботиться о материальном теле следует так, чтобы не уничтожить в себе высшее знание и чтобы речь и ум не уводили нас с пути постижения своего «я».

Комментарий

Мудрец не погружает свое сознание в формы, вкусы, запахи и тактильные ощущения, приносящие удовольствие материальным чувствам. Ест и спит он просто для того, чтобы поддержать душу в теле. Человек должен заботиться о здоровье тела, правильно питаясь, регулируя сон, соблюдая гигиену и т. п., иначе ум его ослабнет и духовное знание постепенно улетучится. Если человек чрезмерно ограничивает себя в еде или, увлекшись самоотречением, принимает испорченную пищу, он, конечно же, потеряет власть над своим умом. С другой стороны, слишком жирная или роскошная пища приведет к нежелательному увеличению времени сна и количества семенной жидкости, в результате чего нашим умом и речью овладевают гуны страсти и невежества. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» подвел итог этой теме такими словами: йуктхра-вихрасйа йукта-чешасйа кармасу. Человек должен знать меру и так упорядочивать телесную деятельность, чтобы она благоприятствовала нашему стремлению к самопознанию. Этой технике учит истинный гуру. Если человек чересчур строг к себе или, наоборот, чрезмерно предается чувственным наслаждениям, он не сможет осознать свою духовную природу.

Обязанность преданных Господа — не воспринимать ничего вне связи с Кришной, ибо такое восприятие — иллюзия. Воспитанный человек никогда не воспользуется чужой собственностью для своих личных целей. Подобным же образом, если человек видит все в связи с Кришной, для материальных чувственных наслаждений в его жизни просто не останется места. Но стоит нам начать воспринимать материальные объекты вне их связи с Кришной, как у нас тут же возникнет склонность к материальным наслаждениям. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы видеть разницу между преясом, временным удовольствием, и шреясом, или вечным благом. Упорядоченная, ограниченная деятельность чувств допустима, ибо она помогает накапливать силу для служения Кришне. Но если человек чрезмерно потакает чувствам, он становится несерьезным в духовной жизни и начинает вести себя словно обычный материалист. Как говорится здесь, высшая цель — это джнам, сознание, целиком погруженное в Абсолютную Истину, Господа Кришну.

Текст

вишайешв виан йогӣ
нн-дхармешу сарвата
гуа-доша-вйапеттм
на вишаджджета вйу-ват

Пословный перевод

вишайешу — в контакт с материальными объектами; виан — вступая; йогӣ — тот, кто владеет собой; нн-дхармешу — которые обладают разнообразными качествами; сарвата — везде; гуа — хорошие качества; доша — и недостатки; вйапета-тм — тот, кто превзошел; на вишаджджета — не должен попадать в зависимость; вйу-ват — как ветер.

Перевод

Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, наделенными хорошими и плохими качествами. Но тот, кто возвысился над мирским добром и злом, не должен попадать в зависимость от материальных объектов, даже соприкасаясь с ними, — он должен быть подобным ветру.

Комментарий

Ветер — это внешнее проявление воздушной стихии, тогда как прана — ее внутреннее проявление. Пролетая над водопадами, ветер уносит с собой брызги чистой воды и становится очень свежим. Иногда ветер пролетает через прекрасный лес, насыщаясь ароматами цветов и фруктов, а в другой раз он может раздуть огонь, который сожжет этот же лес дотла. Но сам по себе ветер, храня верность своим природным свойствам, остается невозмутимым, к каким бы — хорошим или плохим — последствиям ни приводили его дуновения. Точно так же в материальном мире мы неизбежно оказываемся и в хороших, и в плохих ситуациях. Но, если мы сохраняем в себе сознание Кришны, нас не будут беспокоить неприятности, как не будет привлекать и то, что считается по материальным меркам хорошим. Исполняя свои духовные обязанности, преданный повторяет маха-мантру Харе Кришна то в живописной сельской местности, то в аду большого города. Но в любом случае преданный сосредоточивает свой ум на Господе Кришне и ощущает трансцендентное блаженство. Хотя ветер проносится над самыми мрачными и гиблыми местами, это его не пугает и не беспокоит. Подобным же образом преданный Господа Кришны, даже попадая в самые трудные ситуации, не должен поддаваться страху или впадать в уныние. Те, кто находит удовольствие в приятных материальных формах, вкусах, ароматах, звуках и прикосновениях, всеми силами пытаются избежать некрасивых видов, невкусной пищи, плохих запахов и т. д. По этой причине материалист, окруженный бесчисленными проявлениями хорошего и плохого, пребывает в постоянной тревоге. Когда ветер дует одновременно во многих направлениях, вокруг становится неспокойно. Точно так же, постоянно устремляясь к одним материальным объектам и в отвращении убегая от других, ум становится таким беспокойным, что размышлять о Высшей Истине уже невозможно. Поэтому нужно учиться у ветра искусству передвигаться по материальному миру без привязанности.

Текст

пртхивешв иха дехешу
правишас тад-гурайа
гуаир на йуджйате йогӣ
гандхаир вйур ивтма-дк

Пословный перевод

пртхивешу — состоящие из земли (и других элементов); иха — в этом мире; дехешу — в тела; правиша — войдя; тат — их; гуа — свойства; райа — приняв; гуаи — с теми свойствами; на йуджйате — не смешивается; йогӣйог; гандхаи — с различными запахами; вйу — воздух; ива — как; тма-дк — тот, кто видит себя правильно (как духовную искру, отличную от материи).

Перевод

В этом мире у души, осознавшей свою истинную природу, могут быть самые разнообразные материальные тела с их характерными чертами и свойствами, однако она никогда не попадает в зависимость от них, подобно ветру, который, перенося всевозможные запахи, никогда не смешивается с ними.

Комментарий

В зависимости от запаха ветер может казаться нам благоухающим или зловонным, однако его истинная природа остается неизменной. По аналогии с этим мы можем считать тех или иных людей сильными или слабыми, умными или глупыми, красивыми или уродливыми, хорошими или плохими, однако чистая душа, сама личность, не обладает ни одним из вышеперечисленных материальных качеств. Она просто покрыта ими, подобно тому как ветер покрыт различными запахами. Итак, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда понимает, что он отличен от своего бренного тела. Видя перемены, происходящие с телом — детство, отрочество, зрелость и старость, — и ощущая все страдания, удовольствия, качества и функции тела, он тем не менее не считает его своим «я». Он всегда понимает, что является вечной душой, частицей Господа Кришны. Как говорится в этом стихе, на йуджйате йогӣ — он не попадает в зависимость от тела. Вывод таков, что человека, обладающего сознанием Кришны, ни в коем случае нельзя оценивать с точки зрения телесных обозначений. Следует всегда помнить, что перед нами вечный слуга Господа.

Текст

антархита ча стхира-джагамешу
брахмтма-бхвена саманвайена
вйптйвйаваччхедам асагам тмано
мунир набхаства витатасйа бхвайет

Пословный перевод

антархита — присутствующий внутри; ча — также; стхира — всех неподвижных живых тел; джагамешу — и движущихся форм жизни; брахма-тма-бхвена — благодаря осознанию того, что сам он – чистый дух; саманвайена — в результате соприкосновения (с различными телами); вйптй — будучи вездесущим; авйаваччхедам — неделимость; асагам — будучи непривязанным; тмана — присущем Сверхдуше; муни — мудрец; набхаствам — о сходстве с небом; витатасйа — бескрайним; бхвайет — должен размышлять.

Перевод

Вдумчивый мудрец, даже находясь в материальном теле, должен понимать, что по природе своей он является чистой душой и что такие же души находятся внутри всех форм жизни — как движущихся, так и неподвижных. Иными словами, он должен понять, что индивидуальные души вездесущи. Более того, мудрец должен увидеть, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши одновременно присутствует во всем сущем. Понять природу индивидуальной души и Сверхдуши можно, сравнив их с небом. Хотя небо простирается повсюду и все покоится в нем, оно ни с чем не смешивается и не может быть разделено на части.

Комментарий

Хотя воздух существует в пределах неба, само небо, или пространство, отлично от воздуха. Пространство существует даже там, где нет воздуха. Все материальные объекты расположены в пространстве, или в бескрайнем материальном небе, но само небо остается неделимым. И хотя оно вмещает в себя все объекты этого мира, оно никогда ни с чем не смешивается. На этом примере можно понять положение индивидуальной души и Сверхдуши. Индивидуальная душа вездесуща — бесчисленные дживатмы входят во все сущее. При этом, как подтверждается в ведических писаниях, каждая индивидуальная атма остается бесконечно малой сущностью. В «Шветашватара-упанишад» (5.9) сказано:

блгра-ата-бхгасйа
атадх калпитасйа ча
бхго джӣва са виджейа
са чнантййа калпате

«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души». О том же говорится и в одном из комментариев к «Шримад-Бхагаватам»:

кегра-ата-бхгасйа
ата сдтмака
джӣва сӯкшма-сварӯпо ’йа
сакхйтӣто хи чит-каа

«Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса».

Однако Верховный Господь вездесущ в прямом смысле этого слова, ибо Он лично присутствует повсюду. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же Господь пребывает повсюду, подобно небу. При этом Он ни с чем не связан, хотя все покоится в Нем. Слова Самого Господа в «Бхагавад-гите» (9.6) подтверждают это рассуждение о Его вездесущности:

йатхка-стхито нитйа
вйу сарватра-го махн
татх сарви бхӯтни
мат-стхнӣтй упадхрайа

«Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе».

Поэтому, хотя и дживу, и Сверхдушу называют вездесущими, следует помнить, что индивидуальных джив бесчисленное множество, тогда как Верховный Господь только один. Верховная Личность Бога всегда занимает высочайшее положение, и по-настоящему вдумчивый мудрец никогда не сомневается в этом.

Текст

теджо-’б-анна-майаир бхваир
мегхдйаир вйунеритаи
на спйате набхас тадват
кла-сшаир гуаи пумн

Пословный перевод

теджа — из огня; ап — воды; анна — и земли; майаи — состоящими; бхваи — объектами; мегха-дйаи — тучами и так далее; вйун — ветром; ӣритаи — которые гонимы; на спйате — не затрагивается; набха — эфирное пространство; тат-ват — таким же образом; кла-сшаи — которые были порождены временем; гуаигунами природы; пумн — человек.

Перевод

Хотя могучий ветер гонит по небу облака и грозовые тучи, само небо эти передвижения не затрагивают. Точно так же, приходя в соприкосновение с материей, душа не затрагивается ею и не меняется. Хотя живое существо входит в тело, состоящее из земли, воды и огня, и подчиняется трем гунам природы, созданным вечным временем, его вечная духовная природа от этого не меняется.

Комментарий

Кажется, будто мощные порывы ветра, ураган, град, молнии, гром и т. п. меняют лик неба, однако оно, будучи очень тонким по природе, в действительности служит просто фоном для всех этих явлений и не затрагивается ими. Точно так же, хотя материальное тело и ум подвержены бесчисленным переменам, таким как рождение и смерть, счастье и страдание, любовь и ненависть, вечное живое существо остается при всех этих событиях на заднем плане. Ничто не может затронуть душу, самую тонкую субстанцию, и только из-за ошибочного отождествления себя с внешней деятельностью тела и ума душа в материальном мире проходит через ужасные страдания.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что индивидуальное живое существо должно прилагать усилия для возрождения в себе божественных духовных качеств. Живое существо — неотъемлемая частица Высшего Существа, Кришны, и потому оно также хранит в себе разнообразные божественные качества. Разница состоит лишь в том, что в Личности Бога эти качества проявляются сами собой, без всяких помех, тогда как обусловленной душе, чтобы пробудить их в себе, требуется прилагать усилия. Таким образом, хотя и Личность Бога, и индивидуальное живое существо вечны и трансцендентны, Господь всегда остается верховным повелителем. Осознав все это при помощи чистого разума, обусловленная душа может подняться на духовный уровень.

Текст

сваччха практита снигдхо
мдхурйас тӣртха-бхӯр нм
муни пунтй ап митрам
ӣкшопаспара-кӣртанаи

Пословный перевод

сваччха — чистый; практита — по природе; снигдха — мягкий, мягкосердечный; мдхурйа — сладкоречивый; тӣртха-бхӯ — место паломничества; нм — для людей; муни — мудрец; пунти — освящает; апм — воды́; митрам — точная копия; ӣкш — которого увидели; упаспара — к которому с почтением прикоснулись; кӣртанаи — кого вслух прославили.

Перевод

Святой человек подобен воде, о царь, поскольку он свободен от всякой скверны, обладает врожденной мягкостью и, разговаривая, издает красивые звуки, подобные журчанию ручья или шуму водопада. Просто увидев такого святого, услышав его речи или притронувшись к нему, живое существо очищается, подобно тому как очищается всякий, кто соприкасается с чистой водой. Святой, словно место паломничества, очищает всех, с кем ему доведется встретиться, ибо он всегда прославляет Господа.

Комментарий

Слова ап митрам, «подобный воде», можно также прочитать как агхн митрам: святой очищает всех живых существ, заводя с ними дружбу (митрам) и спасая от последствий их греховных поступков (агхт). Обусловленное живое существо ошибочно отождествляет себя с грубым материальным телом и более тонким по природе умом и таким образом падает с уровня духовного знания. Обусловленное живое существо всегда жаждет материальных чувственных наслаждений и, не получая их, впадает в гнев. Человек порой так боится утратить возможность наслаждаться, что становится близок к умопомешательству.

Но святой, подобно чистой воде, свободен от всякой скверны и может очистить других. Чистая вода прозрачна, и в прозрачном потоке любви, протекающем через чистое сердце святого, можно увидеть Личность Бога. Такая любовь к Богу — источник огромного счастья. Журчание ручьев или шум водопадов очень приятны, и, подобно им, звуки, исходящие из уст чистого преданного, который всегда прославляет Господа, очень приятны и красивы. Таким образом, изучив природу воды, можно понять признаки чистого преданного Господа.

Текст

теджасвӣ тапас дӣпто
дурдхаршодара-бхджана
сарва-бхакшйо ’пи йукттм
ндатте малам агни-ват

Пословный перевод

теджасвӣ — ярко сияющий; тапас — своей аскезой; дӣпта — сверкающий; дурдхарша — непоколебимый; удара-бхджана — употребляющий в пищу только то, что требуется желудку; сарва — всё; бхакшйа — едящий; апи — несмотря на то что; йукта- тм — тот, кто сосредоточен на духовной жизни; на датте — не принимает; малам — осквернения; агни-ват — подобно огню.

Перевод

Святые обретают могущество, совершая суровую аскезу. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем- либо в материальном мире. Такие освобожденные мудрецы питаются тем, что посылает им судьба, и, даже если им случается съесть оскверненную пищу, они не подвергаются ее влиянию, словно огонь, который просто сжигает весь мусор, попадающий в него.

Комментарий

Слово удара-бхджана означает, что святой ест исключительно для поддержания души в теле, а не ради чувственного наслаждения. Разумеется, человек должен есть вкусную пищу, иначе ему будет сложно поддерживать ум в хорошем настроении. Однако она не должна быть слишком роскошной, поскольку такая еда порождает сексуальные желания и лень. Святой всегда ведет себя как настоящий джентльмен. Он не бывает жадным или похотливым. Хотя майя пытается одолеть его, посылая всевозможные материальные искушения, в конечном итоге все ее приманки разбиваются вдребезги о духовную силу святого. Помня об этом, мы никогда не должны неуважительно относиться к тем, кто достиг духовного совершенства. Напротив, нам следует с великим почтением поклоняться таким людям. Сказать неосторожное слово человеку, обладающему сознанием Кришны, — все равно что неосторожно подойти к огню, который немедленно обжигает, если вести себя с ним неправильно. Господь не прощает плохого обращения со Своим чистым преданным.

Текст

квачич чханна квачит спаша
упсйа рейа иччхатм
бхукте сарватра дт̄
дахан прг-уттарубхам

Пословный перевод

квачит — иногда; чханна — скрытый; квачит — иногда; спаша — видимый; упсйа — которому поклоняются; рейа — высшее благо; иччхатм — те, кто желает; бхукте — он поглощает; сарватра — со всех сторон; дт̄м — тех, кто делает ему подношения; дахан — сжигая; прк — прошлые; уттара — и будущие; аубхам — последствия греховных поступков.

Перевод

Святой, подобно огню, иногда скрывает свою природу, а иногда позволяет другим увидеть ее. Ради блага обусловленных душ, стремящихся к подлинному счастью, святой может стать духовным учителем и позволить им поклоняться ему. Так, словно огонь, он сжигает дотла все прошлые и будущие последствия их греховных поступков, милостиво принимая их подношения.

Комментарий

Святой предпочитает скрывать свое высокое духовное положение, но, чтобы помочь страждущим, иногда он являет миру свое величие. Из-за этой особенности его сравнивают с огнем, который то незаметно тлеет под золой, то ярко пылает. Огонь поглощает топленое масло и другие подношения, которые предлагают ему жрецы, и так же святой принимает похвалу от своих обусловленных последователей, хорошо понимая, что на самом деле громких слов заслуживает только Верховный Господь, Кришна. Обычный человек, когда его превозносят, раздувается от гордости и перестает что-либо соображать, однако у святого подобная скверна сгорает в пламени его любви к Абсолютной Истине. Вот почему святого сравнивают с огнем.

Текст

сва-мйай сшам ида
сад-асал-лакшаа вибху
правиша ӣйате тат-тат-сварӯпо ’гнир иваидхаси

Пословный перевод

сва-мйай — Его материальной энергией; сшам — созданное; идам — это (тело индивидуальной души, дживы); сат-асат — как полубог, животное и так далее; лакшаам — выглядящее; вибху — Всемогущий; правиша — войдя; ӣйате — кажется; тат-тат — каждой отдельной формы; сварӯпа — перенимающий свойства; агни — огонь; ива — как; эдхаси — в поленьях.

Перевод

Подобно тому как огонь по-разному проявляется в поленьях разного размера и качества, всемогущая Сверхдуша, войдя в тела высших и низших видов жизни, созданных Ее же собственной энергией, перенимает, на первый взгляд, их свойства.

Комментарий

Хотя Верховный Господь пребывает во всем, всё сущее не является Богом. Посредством гуны благости Господь творит материальные тела таких возвышенных существ, как полубоги и брахманы, а с помощью гуны невежества создает тела животных, шудр и других низших форм жизни. Господь входит во все эти высшие и низшие создания, но при этом остается вибху, всемогущей Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя огонь присутствует в тлеющих углях, он разгорается лишь тогда, когда мы ворошим их. Точно так же, хотя Господь незаметно присутствует повсюду, Он появляется перед Своими верными слугами, когда те с любовью и преданностью поют Ему хвалу и слушают повествования о Нем.

Глупые обусловленные души отказываются замечать во всем сущем прекрасного Господа и вместо этого погружают свое ограниченное сознание в собственные бренные материальные оболочки, думая о себе так: «Я сильный мужчина», «Я красивая женщина», «Я самый богатый человек в городе», «Я доктор философии» и т. д. Необходимо сорвать со своего «я» эти бесполезные путы и признать себя чистой душой — вечным и счастливым слугой Кришны.

Текст

висаргдй маннт
бхв дехасйа нтмана
калнм ива чандрасйа
кленвйакта-вартман

Пословный перевод

висарга — с рождения; дй — начиная; мана — временем смерти, когда тело сжигают; ант — заканчивая; бхв — состояния; дехасйа — те́ла; на — не; тмана — души́; калнм — различных фаз; ива — как; чандрасйа — Луны; клена — временем; авйакта — незаметно; вартман — чье движение.

Перевод

Разные этапы материальной жизни, начиная с рождения и заканчивая смертью, относятся к телу и не затрагивают душу, подобно тому как изменения видимой формы Луны в разных ее фазах не влияют на саму Луну. Все эти перемены вызваны незаметным ходом времени.

Комментарий

Есть шесть этапов, проходя через которые тело меняется: рождение, рост, борьба за выживание, произведение на свет себе подобных, увядание и смерть. Луна тоже растет, убывает и в конце концов полностью исчезает, но всем нам хорошо известно, что, поскольку Луна светит отраженным светом Солнца, сама она не растет и не уменьшается: мы просто наблюдаем изменения видимой формы Луны, где отраженный свет проявляется то больше, то меньше. Так и вечная душа — она не рождается и не умирает, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (2.20): на джйате мрийате в кадчит. Видимым изменениям подвержены только грубое физическое тело и тонкий ум, которые можно назвать отражением души.

По словам Шрилы Шридхары Свами и Шрилы Дживы Госвами, Солнце — это планета, где везде пылает огонь, тогда как Луна почти полностью покрыта водой. Эта информация в очередной раз опровергает взгляды современной науки, которой неизвестна подлинная природа Луны.

Текст

клена хй огха-вегена
бхӯтн прабхавпйайау
нитйв апи на дйете
тмано ’гнер йатхрчишм

Пословный перевод

клена — временем; хи — непременно; огха — подобно наводнению; вегена — чья скорость; бхӯтнм — сотворенных тел; прабхава — рождение; апйайау — и смерть; нитйау — постоянные; апи — хотя; на дйете — невидимые; тмана — относящиеся к душе; агне — огня; йатх — как; арчишм — языков пламени.

Перевод

Пламя огня каждый миг то появляется, то исчезает, однако сторонний наблюдатель не замечает этих перемен. Точно так же стремительная река времени своим могучим потоком незаметно несет бесчисленные материальные тела по нескончаемым волнам рождения, роста и смерти, но душа, которую таким образом постоянно гонят с места на место, не видит этого хода времени.

Комментарий

Брахман-авадхута, дающий наставления царю Яду, вновь возвращается к теме огня, хотя уже рассмотрел пример луны. Такой способ анализа называется сихвалокана, «взгляд льва». Суть его в том, что человек в своих рассуждениях продвигается вперед и одновременно с этим оглядывается назад, чтобы посмотреть, не упустил ли он чего. Мудрец вновь говорит об огне, чтобы проиллюстрировать необходимость отречения от мира. Материальное тело — это, вне всякого сомнения, недолговечный и призрачный продукт внешней энергии Господа. Пламя огня постоянно рождается и исчезает, но мы воспринимаем его как непрерывную реальность. Душа тоже непрерывная реальность, хотя ее материальные тела под влиянием времени постоянно появляются и исчезают. На самом деле никто не верит, что когда-нибудь умрет. В «Махабхарате» этот феномен человеческой психики назван самым поразительным явлением в мире. Поскольку душа вечна, живое существо склонно считать любое, даже самое шаткое, положение постоянным, забывая о том, что по-настоящему раскрыть свою вечную природу можно только в вечной атмосфере духовного неба. У того, кто убежден в этом, развивается вайрагья, отрешенность от материальной иллюзии.

Текст

гуаир гун упдатте
йатх-кла вимучати
на тешу йуджйате йогӣ
гобхир г ива го-пати

Пословный перевод

гуаи — чувствами; гун — материальные объекты чувств; упдатте — принимает; йатх-клам — в свой срок; вимучати — оставляет их; на — он не; тешу — в них; йуджйате — запутывается; йогӣ — мудрец, осознавший свою истинную природу; гобхи — лучами; г — массы воды; ива — как; го-пати — солнце.

Перевод

Как солнце своими мощными лучами выпаривает огромные массы воды и впоследствии возвращает воду на землю в виде дождя, так и святой принимает своими материальными чувствами всевозможные объекты этого мира, а затем в свой срок возвращает достойным людям по их просьбе все эти вещи. Так святой остается свободным — как принимая, так и отдавая объекты чувств.

Комментарий

Человек, сознающий Кришну, никогда не считает себя владельцем тех богатств, которые послал ему Господь для развития Движения сознания Кришны. Преданные Господа Кришны не должны просто копить материальные богатства; они должны раздавать сокровища Господа таким образом, чтобы Движение сознания Кришны безгранично расширялось. Таков урок, который мы можем получить от солнца.

Текст

будхйате све на бхедена
вйакти-стха ива тад-гата
лакшйате стхӯла-матибхир
тм чвастхито ’рка-ват

Пословный перевод

будхйате — о котором так думают; све — в своей изначальной форме; на — не; бхедена — с точки зрения многообразия; вйакти — в отдельных отражениях; стха — расположенное; ива — на первый взгляд; тат-гата — действительно вошедшее в них; лакшйате — кажется; стхӯла-матибхи — тем, чей разум слаб; тм — душа; ча — тоже; авастхита — расположенная; аркават — подобно солнцу.

Перевод

Даже отражаясь в различных объектах, солнце никогда не разделяется на части и не сливается со своим отражением. Только те, чей разум слаб, могут думать иначе. Аналогичным образом, хотя душа отражается в различных материальных телах, она остается неделимой и нематериальной.

Комментарий

Солнце отражается во множестве объектов, таких как окна, зеркала, отполированный металл, масло, вода и т. д., но при этом оно остается единым и неделимым. Подобным же образом вечная душа, пребывающая в материальном теле, «просвечивает» через него, как сквозь занавеску. Вот почему она кажется старой или молодой, толстой или худой, радостной или печальной. Душа может выглядеть американцем, русским, африканцем, индусом или христианином. Но вечная душа в своем естественном положении свободна от всяких материальных обозначений.

Слово стхӯла-матибхи, употребленное в этом стихе, указывает на тех, кто обладает слабым, притупленным разумом. Мы собственными глазами видели, как однажды на выставке картин под открытым небом какая-то собака взяла и помочилась на дорогое полотно. Из-за своего слабого разума бедное животное не смогло по достоинству оценить этот шедевр. Так и человек, который не встает на путь сознания Кришны, совершает непростительную глупость, упуская бесценную возможность человеческой жизни. Человеческая жизнь предназначена для самоосознания, и мы не должны тратить время на ссоры из-за материальных обозначений, таких как капиталист, коммунист, американец, русский и т. п. Вместо этого всем людям планеты нужно научиться с любовью и преданностью служить Богу и осознать свое вечное, духовное «я». Чтобы изучить солнце, необходимо наблюдать непосредственно за ним, а не за его искаженным отражением в материальных объектах. Точно так же каждое живое существо следует рассматривать с точки зрения его чистой духовной природы, не принимая во внимание материальные обозначения, которые искажают его суть.

Слово тм в данном стихе также относится к Верховной Личности Бога. Привыкнув разглядывать обычную дживу через ее отражение в материальном теле, мы с тем же успехом пытаемся рассмотреть Личность Бога через грязную призму нашего материального ума. В результате мы начинаем утверждать, что Бог безличен, что Он материален и что Его вообще никто никогда не видел и увидеть не сможет. Когда небо заволакивается тучами, то дневной свет — это единственный аспект солнца, доступный нашему восприятию. Точно так же, когда ум человека окутан туманом философских измышлений, свет, исходящий от трансцендентного тела Господа, может показаться ему высшей духовной истиной. Однако, когда ум безупречно чист, как ясное небо, человек может увидеть истинный облик Личности Бога, Господа Кришны. Обусловленная душа, чей ум покрыт измышлениями, не сможет до конца понять Абсолютную Истину. Увидеть Господа можно лишь в безоблачном небе чистого сознания Кришны, освободившись от корыстных желаний и прекратив строить свои теории. Шрила Бхактивинода Тхакур поет:

джӣвера калйа-сдхана-кма
джагате си’ э мадхура нма
авидй-тимира-тпана-рӯпе
хд-гагане вирдже

«Святое имя Господа Кришны нисходит во тьму материального мира, чтобы даровать благословение обусловленным душам. Святое имя Господа Кришны подобно солнцу, которое восходит на ясном небе сердец преданных». Это уникальное знание недоступно тем, кто пытается под вывесками благочестия или атеизма использовать в своих интересах творение Господа. Необходимо стать чистыми преданными Господа Кришны, и тогда наше знание озарит все стороны света: касмин ну бхагаво виджте сарвам ида виджта бхаватӣти (Мундака-упанишад, 1.1.3).

Текст

нти-снеха прасаго в
картавйа квпи кеначит
курван виндета сантпа
капота ива дӣна-дхӣ

Пословный перевод

на — не; ати-снеха — чрезмерную нежность; прасага — близкое общение; в — или; картавйа — следует демонстрировать; ква апи — когда бы то ни было; кеначит — по отношению к кому-то или чему-то; курван — так поступая; виндета — человек испытает; сантпам — тяжкие страдания; капота — голубь; ива — как; дӣна-дхӣ — скудоумный.

Перевод

Ни к одному живому существу или вещи никогда нельзя относиться с излишней нежностью, как не следует и чересчур переживать за них. В противном случае человек будет тяжко страдать, подобно одному глупому голубю.

Комментарий

Санскритская приставка ати, «чрезмерный», указывает на любовь и привязанность, в которых нет сознания Кришны. Господь Кришна — вечный доброжелатель каждого живого существа, о чем Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): сухда сарва-бхӯтнм. Его любовь настолько велика, что Он пребывает в сердце каждой обусловленной души и сопровождает ее в бесконечных скитаниях по царству майи, терпеливо ожидая, когда же эта душа вернется домой, обратно к Богу. Господь уже сделал все, чтобы каждое живое существо могло испытывать вечное счастье, и самый лучший способ проявить наше сострадание и любовь ко всем живым существам — это стать проповедником, действующим от имени Господа Кришны, и помогать Господу возвращать падшие души на путь истинный. Если наша любовь или привязанность к другим основана на стремлении к телесным удовольствиям, на потакании чувствам, которое мы именуем общением, дружбой или любовью, эта излишняя, нежелательная привязанность (ати-снеха) в момент окончания или разрыва отношений обернется нестерпимой болью. Далее будет рассказана история о глупом голубе. Во второй главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Ямараджа рассказывает похожую историю скорбящим женам царя Суягьи.

Текст

капота качанрайе
кта-нӣо ванаспатау
капотй бхрйай срдхам
увса катичит сам

Пословный перевод

капота — голубь; качана — некий; арайе — в лесу; кта- нӣа — свив гнездо; ванаспатау — на дереве; капотй — с голубкой; бхрйай — своей женой; са-ардхам — которая жила вместе с ним; увса — жил; катичит — несколько; сам — лет.

Перевод

В одном лесу некогда жил голубь. Он свил на дереве гнездо и провел там вместе со своей женой несколько лет.

Текст

капотау снеха-гуита-хдайау гха-дхармиау
дши дшйгам агена
буддхи буддхй бабандхату

Пословный перевод

капотау — два голубя; снеха — любви; гуита — связаны узами, как веревками; хдайау — их сердца; гха-дхармиау — посвятившие себя выполнению домашних обязанностей; дшим — взгляд; дшй — взглядом; агам — физическое тело; агена — телом другого; буддхим — ум; буддхй — умом другого; бабандхату — они связали друг друга.

Перевод

Голубь и голубка тщательно исполняли свои домашние обязанности. Нежная любовь скрепила их сердца, и они восхищались взглядами, красотой и настроением друг друга. Так они связали друг друга своей любовью.

Комментарий

Голубь и голубка были так привязаны друг к другу, что не могли расстаться даже на мгновение. Это называется бхагавад-висмти, утрата памяти о Верховном Господе и привязанность к мертвой материи. У живого существа в сердце живет вечная любовь к Господу, но, искажаясь, эта любовь проявляется в виде материальной привязанности. Так бледное отражение истинного наслаждения становится фундаментом иллюзорной жизни, которую ведут те, кто предал забвению Абсолютную Истину.

Текст

аййсанана-стхна-врт-крӣандикам
митхунӣ-бхӯйа вирабдхау
чератур вана-рджишу

Пословный перевод

айй — отдыхая; сана — сидя; аана — прогуливаясь; стхна — стоя на месте; врт — беседуя; крӣ — играя; аана — принимая пищу; дикам — и так далее; митхунӣ-бхӯйа — вместе, как пара; вирабдхау — доверяя; черату — они проводили время; вана — лесных; рджишу — среди деревьев.

Перевод

Наивно доверяя будущему, неразлучные супруги вместе спали, сидели, ходили, стояли, беседовали, играли, ели и занимались прочими делами на лесных деревьях.

Текст

йа йа вчхати с рджан
тарпайантй анукампит
та та саманайат кма
кччхрепй аджитендрийа

Пословный перевод

йам йам — что бы ни; вчхати — захотела; с — она; рджан — о царь; тарпайантӣ — ласково; анукампит — кому оказывалась милость; там там — то; саманайат — приносил; кмам — ее желание; кччхреа — с трудом; апи — даже; аджита-индрийа — неспособный владеть своими чувствами.

Перевод

О царь, всякий раз, когда голубке хотелось чего-нибудь, она ласково просила об этом своего мужа. И он с радостью исполнял все ее желания, даже если это было сопряжено с большими трудностями, ибо в ее обществе не мог совладать со своими чувствами.

Комментарий

Слово тарпайантӣ указывает на то, что голубка довольно неплохо умела соблазнять мужа своими игривыми взглядами и ласковыми словами. Постоянно взывая к его лучшим чувствам, она сделала супруга своим послушным слугой. Бедный голубь был аджитендрийа, то есть тем, кто не владеет своими чувствами и чье сердце легко тает перед женской красотой. Брахман- авадхута недаром рассказывает эту историю о двух голубях и тех ужасных страданиях, которые им пришлось испытать в неизбежной разлуке. Если наш разум не посвящен служению Хришикеше, Верховному Господину чувственной деятельности, мы наверняка погрузимся в невежество плотских наслаждений и уподобимся этому глупому голубю.

Текст

капотӣ пратхама гарбха
гхантӣ кла гате
ани сушуве нӣе
ста-патйу саннидхау сатӣ

Пословный перевод

капотӣ — голубка; пратхамам — свою первую; гарбхам — беременность; гхантӣ — перенося; кле — когда время (для родов); гате — подошло; ани — яйца; сушуве — она снесла; нӣе — в гнезде; сва-патйу — своего мужа; саннидхау — в присутствии; сатӣ — добродетельная.

Перевод

Затем голубка впервые почувствовала, что скоро отложит яйца. Когда пришло время, добродетельная жена в присутствии своего мужа снесла в гнезде несколько яиц.

Текст

тешу кле вйаджйанта
рачитвайав харе
актибхир дурвибхвйбхи
комалга-танӯрух

Пословный перевод

тешу — из этих яиц; кле — в должный срок; вйаджйанта — родились; рачита — произведенные на свет; авайав — (птенцы) части тел которых; харе — Верховного Господа, Хари; актибхи — энергиями; дурвибхвйбхи — которые непостижимы; комала — нежные; ага — чьи части тел; танӯрух — и перья.

Перевод

В должный срок из яиц вылупились птенцы с нежными тельцами и перышками, созданными непостижимыми энергиями Господа.

Текст

прадж пупушату прӣтау
дампатӣ путра-ватсалау
вантау кӯджита тс
нирвтау кала-бхшитаи

Пословный перевод

прадж — своих отпрысков; пупушату — растили; прӣтау — очень довольные; дам-патӣ — вдвоем; путра — своих детей; ватсалау — с замиранием сердца; вантау — слушая; кӯджитам — щебетание; тсм — своих детей; нирвтау — невообразимо счастливые; кала-бхшитаи — нескладными звуками.

Перевод

Родители-голуби испытывали огромную любовь к своим детям и с замиранием сердца слушали их нескладное щебетание, получая от этого невообразимое удовольствие. Так, с любовью, они растили своих птенцов.

Текст

тс пататраи су-спараи
кӯджитаир мугдха-чешитаи
пратйудгамаир адӣнн
питарау мудам пату

Пословный перевод

тсм — птенцов; пататраи — крыльями; су-спараи — приятными на ощупь; кӯджитаи — их щебетанием; мугдха — привлекательным; чешитаи — деятельностью; пратйудгамаи — их попытками летать, которые сопровождались нетерпеливыми прыжками; адӣннм — счастливых (детей); питарау — родители; мудам пату — радовались.

Перевод

Родители безмерно радовались, глядя на нежные крылышки своих детей, слушая их щебетание, наблюдая за тем, как мило и невинно те ходят по гнезду, пытаясь подпрыгнуть и улететь. Видя своих детей счастливыми, родители тоже испытывали счастье.

Текст

снехнубаддха-хдайв
анйонйа вишу-мйай
вимохитау дӣна-дхийау
иӯн пупушату прадж

Пословный перевод

снеха — любовью; анубаддха — связанные; хдайау — их сердца; анйонйам — взаимно; вишу-мйай — иллюзорной энергией Господа Вишну; вимохитау — полностью сбитые с толку; дӣна- дхийау — скудоумные; иӯн — своих детей; пупушату — они растили; прадж — свое потомство.

Перевод

Полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, глупые птицы, сердца которых были связаны взаимной любовью, продолжали заботиться о своих юных отпрысках.

Текст

экад джагматус тсм
аннртха тау куумбинау
парита кнане тасминн
артхинау черату чирам

Пословный перевод

экад — однажды; джагмату — они отправились; тсм — для детей; анна — пищи; артхам — ради; тау — два; куумбинау — главы семьи; парита — все вокруг; кнане — в лесу; тасмин — том; артхинау — искали, горя желанием найти; черату — они углубились; чирам — далеко.

Перевод

Однажды оба родителя отправились искать пищу для детей. Желая как следует накормить своих птенцов, они углубились далеко в лес и долго собирали там еду.

Текст

дшв тн лубдхака качид
йадччхто ване-чара
джагхе джлам татйа
чарата свлайнтике

Пословный перевод

дшв — видя; тн — их, птенцов; лубдхака — охотник; качит — некий; йадччхта — случайно; ване — по лесу; чара — проходивший; джагхе — схватил; джлам — свою сеть; татйа — растянув; чарата — которые перемещались; сва-лайа-антике — поблизости от собственного дома.

Перевод

Тем временем некий охотник, проходя по лесу, увидел птенцов, прыгавших возле гнезда. Растянув сеть, он поймал их всех до одного.

Текст

капота ча капотӣ ча
прадж-поше садотсукау
гатау пошаам дйа
сва-нӣам упаджагмату

Пословный перевод

капота — голубь; ча — и; капотӣ — голубка; ча — и; прадж — своих детей; поше — обеспечением; сад — всегда; утсукау — с воодушевлением занимающиеся; гатау — уйдя; пошаам — пищу; дйа — принеся; сва — к своему; нӣам — гнезду; упаджагмату — прибыли.

Перевод

Голубь и его жена всегда думали о том, как обеспечить детей всем необходимым, и в таких мыслях блуждали по лесу. Собрав подходящую еду, они вернулись к своему гнезду.

Текст

капотӣ свтмаджн вӣкшйа
блакн джла-савтн
тн абхйадхват кроантӣ
кроато бха-дукхит

Пословный перевод

капотӣ — голубка; сва-тма-джн — свое потомство; вӣкшйа — видя; блакн — детей; джла — сетью; савтн — опутанных; тн — к ним; абхйадхват — бросилась; кроантӣ — крича; кроата — им, которые тоже кричали; бха — крайне; дукхит — несчастная.

Перевод

Когда голубка увидела своих детей пойманными в охотничью сеть, она в ужасе с криком бросилась к ним, а те стали кричать ей в ответ.

Текст

ссакт снеха-гуит
дӣна-читтджа-мйай
свайа чбадхйата ич
баддхн пайантй апасмти

Пословный перевод

с — она; асакт — постоянно; снеха — материальной привязанностью; гуит — связанная; дӣна-читт — неразумная; аджа — нерожденного Верховного Господа; мйай — иллюзорной энергией; свайам — сама; ча — также; абадхйата — была поймана; ич — сетью; баддхн — на пойманных (детей); пайантӣ — глядя; апасмти — позабыв о себе.

Перевод

Голубка всегда была опутана веревками сильной материальной привязанности, и потому сейчас ее пронзила мучительная боль. Находясь во власти иллюзорной энергии Господа, она совсем забыла о себе и, ринувшись к своим беспомощным детям, сама тут же попала в охотничью сеть.

Текст

капота свтмаджн баддхн
тмано ’пй адхикн прийн
бхрй чтма-сам дӣно
вилалпти-дукхита

Пословный перевод

капота — голубь; сва-тма-джн — своих детей; баддхн — схваченных; тмана — чем сам он; апи — даже; адхикн — более; прийн — дорогих; бхрйм — свою жену; ча — также; тма- самм — равную себе; дӣна — бедолага; вилалпа — причитал; ати-дукхита — очень несчастный.

Перевод

Увидев в охотничьей сети своих детей, которые были для него дороже жизни, и там же — супругу, которую он считал своим вторым «я», бедный голубь начал надрывно причитать.

Текст

ахо ме пайатпйам
алпа-пуйасйа дурмате
атптасйктртхасйа
гхас траи-варгико хата

Пословный перевод

ахо — горе; ме — мне; пайата — только посмотрите; апйам — уничтожение; алпа-пуйасйа — чьего запаса благочестия не хватило; дурмате — неразумного; атптасйа — недовольного; акта- артхасйа — того, кто не достиг цели жизни; гха — семейная жизнь; траи-варгика — включающая в себя три аспекта цивилизованного бытия (религиозность, экономическое развитие и удовлетворение чувств); хата — разрушена.

Перевод

Голубь воскликнул: Горе мне! Все кончено! Только посмотрите на этого глупца, который не занимался как следует благочестивой деятельностью. Я не достиг ни удовлетворения, ни цели жизни. Теперь же моя милая семья, оплот моей религиозности, благосостояния и наслаждений, безнадежно разрушена.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами объясняет, что слово атптасйа указывает на неудовлетворенность голубя теми чувственными наслаждениями, которые он получил. Хотя он был сильно привязан к жене, детям и гнезду, он не смог с их помощью удовлетворить свое желание наслаждаться, ибо, если честно смотреть на вещи, во всем этом нет даже намека на удовольствие. Слово актртхасйа означает, что его надежда на увеличение чувственных наслаждений в будущем также рухнула. Люди часто сравнивают свой «милый дом» с гнездышком, а деньги, которые они откладывают для будущих наслаждений, — с яйцами в гнезде. Но всем влюбленным птичкам материального мира следует принять к сведению, что их так называемую жену, детей и благосостояние унесет в своей сети охотник. Иными словами, со смертью всему придет конец.

Текст

анурӯпнукӯл ча
йасйа ме пати-деват
ӯнйе гхе м сантйаджйа
путраи свар йти сдхубхи

Пословный перевод

анурӯп — подходящая; анукӯл — верная; ча — и; йасйа — кого; ме — меня; пати-деват — она, которая считала своего мужа достойным поклонения; ӯнйе — пустом; гхе — в доме; мм — меня; сантйаджйа — оставив; путраи — вместе с ее сыновьями; сва — на небеса; йти — уходит; сдхубхи — святыми.

Перевод

Мы с женой были идеальной парой. Она всегда беспрекословно слушалась меня, да что там говорить — она считала меня своим божеством, достойным всяческого поклонения! Но сейчас, видя, что малыши ее погибли, а дом опустел, она покинула меня и ушла на небеса вместе с нашими святыми детьми.

Текст

со ’ха ӯнйе гхе дӣно
мта-дро мта-праджа
джиджӣвише ким артха в
видхуро дукха-джӣвита

Пословный перевод

са ахам — сам я; ӯнйе — пустом; гхе — в доме; дӣна — несчастный; мта-дра — моя жена мертва; мта-праджа — мои дети мертвы; джиджӣвише — я должен стремиться жить; ким артхам — ради чего; в — воистину; видхура — страдая от разлуки; дукха — мучительная; джӣвита — моя жизнь.

Перевод

Теперь я жалкий голубь, живущий в пустом доме. Моя жена мертва, и дети тоже мертвы. Зачем мне жить? Сердце мое так разрывается от разлуки с семьей, что сама жизнь превратилась для меня в сплошную муку.

Текст

тс татхаиввтн игбхир
мтйу-грастн вичешата
свайа ча кпаа икшу
пайанн апй абудхо ’патат

Пословный перевод

тн — их; татх — также; эва — поистине; втн — окруженных; игбхи — сетью; мтйу — смертью; грастн — пойманных; вичешата — ошеломленный; свайам — сам; ча — также; кпаа — жалкий; икшу — в сеть; пайан — наблюдая; апи — даже; абудха — неразумный; апатат — свалился.

Перевод

Отец-голубь жалобно смотрел на своих несчастных детей, попавших в сеть и находящихся на грани смерти, на их отчаянные попытки освободиться. Разум его помутился, и голубь сам упал в сеть охотника.

Текст

та лабдхв лубдхака крӯра
капота гха-медхинам
капотакн капотӣ ча
сиддхртха прайайау гхам

Пословный перевод

там — его; лабдхв — взяв; лубдхака — охотник; крӯра — жестокий; капотам — голубя; гха-медхинам — материалистичный семьянин; капотакн — птенцов голубя; капотӣм — жену голубя; ча — также; сиддха-артха — достигнув своей цели; прайайау — отправился; гхам — к себе домой.

Перевод

Довольный тем, что цель его достигнута, жестокий охотник, прихватив с собой голубя, его жену и всех птенцов, отправился домой.

Текст

эва куумбй анттм
двандврма пататри-ват
пушан куумба кпаа
снубандхо ’васӣдати

Пословный перевод

эвам — итак; куумбӣ — семейный человек; анта — беспокойная; тм — его душа; двандва — в материальной двойственности (например, мужское и женское); рма — получающий удовольствие; пататри-ват — подобно этой птице; пушан — поддерживая; куумбам — свою семью; кпаа — скупец; са-анубандха — с родственниками; авасӣдати — должен тяжело страдать.

Перевод

Итак, человек, слишком привязанный к семейной жизни, в глубине сердца становится беспокойным. Подобно голубю, он пытается найти радость в половых отношениях. Трудясь день и ночь, чтобы обеспечить семью, этот скупец вместе со всеми своими домочадцами вынужден будет жестоко страдать.

Текст

йа прпйа мнуша лока
мукти-дврам апвтам
гхешу кхага-ват сактас
там рӯха-чйута виду

Пословный перевод

йа — тот, кто; прпйа — обретя; мнушам локам — человеческую жизнь; мукти — освобождения; дврам — дверь; апвтам — широко открытую; гхешу — к семейным делам; кхага-ват — подобно птице из этой истории; сакта — привязанный; там — его; рӯха — высоко поднявшимся; чйутам — а затем падающим; виду — считают.

Перевод

Перед теми, кто получил человеческое тело, широко открыты врата освобождения. Но человек, который просто посвящает себя семейной жизни, подобно глупой птице из этой истории, напоминает того, кто, взобравшись на гору, спотыкается и падает оттуда.

Комментарий

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами к седьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна дает наставления Уддхаве».