Os Semideuses e os Demônios Declaram Trégua

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.6), o Senhor diz:

“Embora Eu seja não nascido e Meu corpo transcendental jamais se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todas as entidades vivas, mesmo assim, em cada milênio Eu apareço em Minha forma transcendental original.” No verso seguinte da Bhagavad-gītā (4.7), o Senhor diz:

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio descendo.” Assim, embora o Senhor Su­premo seja não-nascido, não há interrupção do Seu aparecimento sob diferentes formas de encarnações, tais como o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Rāma. Como Suas encarnações são eternas, as várias ativi­dades realizadas por essas encarnações também o são. Diferentemente das entidades vivas comuns que são forçadas a aceitar determinada espécie de corpo, a Suprema Personalidade de Deus, ao aparecer, não está agindo sob a lei do karma. Deve-se compreender que o corpo e as atividades do Senhor são todos transcendentais e que estão livres da contaminação dos modos da natureza material. Esses passatempos são bem-aventurança transcendental para o Senhor. A palavra aparigaṇya-dhāmne é muito significativa. Não há limite para o aparecimento das diferentes encarnações do Senhor. Todas essas encarnações são eternas, bem-aventuradas e cheias de conheci­mento.

SIGNIFICADO—Os mantras védicos dizem: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Ao ver a Suprema Personalidade de Deus através de sua meditação, ou ao ver o Senhor diretamente face a face, o devoto se inteira de tudo o que existe dentro deste universo. Na verdade, nada lhe é desconhecido. Tudo o que está dentro deste mundo material se manifesta plenamente para o devoto que viu a Suprema Personalidade de Deus. A Bhagavad-gītā (4.34), portanto, aconselha:

“Tenta aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Faze-lhe perguntas com submissão e presta-lhe serviço. As almas autorrealizadas te podem transmitir conhecimento porque elas são videntes da verdade.” O senhor Brahmā é uma dessas autoridades autorreali­zadas (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ). Por­tanto, deve-se aceitar a sucessão discipular proveniente do senhor Brahmā e, então, pode-se entender por completo a Suprema Personalidade de Deus. Aqui, a palavra viśva-mūrtau denota que tudo está contido na forma da Suprema Personalidade de Deus. Todo aquele que é capaz de adorá-lO pode ver que tudo está nEle e que Ele está em tudo.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.10), o Senhor diz:

“Esta natureza material, que é uma das Minhas energias, funciona sob Minha direção, ó filho de Kuntī, produzindo todos os seres móveis e imóveis. Obedecendo-lhe ao comando, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.” A energia material cria, mantém e devasta toda a manifestação cós­mica porque segue as direções dadas pela Suprema Personalidade de Deus, que entra neste universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, mas não é tocado pelas qualidades materiais. Na Bhagavad-gītā, o Senhor refere-Se à māyā, a energia externa que cria este mundo ma­terial, como mama māyā, “Minha energia”, porque essa energia funciona sob o controle plenamente exercido pelo Senhor. Podem compreender esses fatos apenas aqueles que são versados no conhecimento védico e avançados em consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Embora seja nirguṇa – sem nenhum vínculo com este mundo material –, a Suprema Personalidade de Deus penetra todo o mundo material, como se afirma na Bhagavad-gītā (mayā tatam idaṁ sarvam). O mundo material é uma mera expansão da energia material do Senhor, e toda a manifestação cósmica repousa nEle (mat-sthāni sarva-bhūtāni). Entretanto, o Senhor Supremo não pode ser en­contrado aqui (na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ). Contudo, através da prá­tica de bhakti-yoga, o devoto pode ver a Suprema Personalidade de Deus. Em geral, começa a praticar bhakti-yoga somente quem o tenha praticado em nascimentos anteriores. Além disso, alguém pode ingressar no bhakti-yoga somente pela mi­sericórdia do mestre espiritual e de Kṛṣṇa. Guru-kṛṣṇa prasāde pāya bhakti-latā-bīja. A semente do serviço devocional é obtenível pela misericórdia do guru, o mestre espiritual, e de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.

É somente através da prática de bhakti-yoga que alguém pode obter o favor da Suprema Personalidade de Deus e vê-lO face a face (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti). Valendo-se de outros métodos, tais como karma, jñāna ou yoga, não se consegue ver o Senhor. Sob a direção do mestre espiritual, todos devem cultivar bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Então, mesmo dentro deste mundo material, embora o Senhor não seja visível, o devoto pode vê-lO. Isso é confirmado pela Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) e pelo Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ). Portanto, através do serviço devocional, todos podem al­cançar o favor da Suprema Personalidade de Deus, embora as pessoas materialistas não consigam vê-lO ou compreendê-lO.

Neste verso, compara-se o cultivo de bhakti-yoga a muitas atividades materiais. Através da fricção, pode-se obter fogo da madeira; escavando a terra, podem-se obter grãos alimentícios e água, e, comprimindo o úbere da vaca, pode-se obter o leite nectáreo. O leite é comparado ao néctar, que é bebido por alguém que quer tornar-se imortal. Evidentemente, o simples fato de alguém beber leite não o tornará imortal, mas pode aumentar a duração de sua vida. Na civilização moderna, os homens não julgam que o leite seja importante e, por conseguinte, eles não vivem muito. Embora, nesta era, estipule-se que os homens possam viver até cem anos, a duração de suas vidas é mais breve do que isso porque não bebem grandes quantidades de leite. Este é um sinal de Kali-yoga. Em Kali-yuga, em vez de beber leite, as pessoas preferem abater animais e comer sua carne. Em Suas instruções na Bhagavad-gītā, a Suprema Personalidade de Deus acon­selha go-rakṣya, ou seja, proteção às vacas. A vaca deve ser protegi­da, o leite deve ser extraído das vacas, e esse leite deve ser preparado de várias maneiras. A pessoa pode consumir bastante leite e, com isso, poderá prolongar sua vida, refinar seu cérebro, realizar serviço devocional e, enfim, alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus. Assim como é essencial obter grãos alimentícios e água escavando a terra, também é essencial proteger as vacas e retirar de seu úbere o leite nectáreo.

A população desta era é propensa a realizar empreendimentos industriais para, com isso, obter uma vida confortável, mas ela se recusa a prestar serviço devocional, através do qual se pode alcançar a meta última da vida: retornar ao lar, retornar ao Supremo. Infeliz­mente, como se diz, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. As pessoas sem educação espiritual não sabem que a meta última da vida é voltar ao lar, voltar ao Supremo. Esquecendo-se dessa meta da vida, trabalham muito arduamente e acabam desapontadas e frustradas (moghāśā mogha-karmāṇo mogha jñānā vicetasaḥ). Os supostos vaiśyas – os industriais ou os homens de negócios – estão envolvidos em enormes empreendimentos industriais, mas não estão interessados em incenti­var a produção de grãos alimentícios e do leite. Entretanto, como aqui indicado, se, mesmo em um deserto, a pessoa escava a terra em busca de água, podem-se produzir grãos alimentícios; quando produzimos grãos alimentícios e legumes, podemos proteger as vacas; en­quanto protegermos as vacas, poderemos retirar delas uma farta quantidade de leite, e, obtendo bastante leite e o combinando com os cereais e os legumes, podemos preparar centenas de alimentos nectáreos. Podemos nos alegrar comendo esse alimento e, assim, evitar empreendimentos industriais e o desemprego.

A agricultura e a proteção às vacas são o caminho através do qual a pessoa tende a se afastar do pecado e, assim, pode sentir-se atraída pelo serviço devocional. Aqueles que são pecaminosos não podem sentir atração pelo serviço devocional. Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.28):

“Aqueles que agiram piedosamente tanto nesta vida quanto em vidas passadas, e cujas ações pecaminosas se erradicaram por completo, livram-se da ilusão manifesta sob a forma das dualidades, e se ocupam em servir-Me com determinação.” Nesta era de Kali, a maioria das pessoas tem uma vida curta, é pecaminosa, desafortunada e perturbada (mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ). A elas, Caitanya Mahāprabhu aconselha:

“Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio de liberação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.”

SIGNIFICADO—Os devotos do Senhor sempre anseiam ver o Senhor Supremo face a face, mas não pedem que o Senhor apresente-Se diante deles, pois o devoto puro considera tal pedido contrário ao serviço devo­cional. Em Seu Śikṣāṣṭaka, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina esta lição. Adarśanān marma-hatāṁ karotu vā. O devoto sempre anseia por ver o Senhor face a face, mas, se ele se sente abatido porque, mesmo vida após vida, não consegue ver o Senhor, nem por isso ele ordenará ao Senhor que Ele lhe apareça. Esse é um sinal de devo­ção pura. Portanto, neste verso, encontramos a expressão ati-cira­-īpsita-artham, significando que, desde há muito e muito tempo, o devoto deseja ver o Senhor. Se o Senhor, por Sua própria decisão, sente prazer em aparecer diante do devoto, o devoto fica muitíssimo feliz, como aconteceu com Dhruva Mahārāja quando viu pessoal­mente a Suprema Personalidade de Deus. Ao ver o Senhor, Dhruva Mahārāja não teve nenhum desejo de pedir-Lhe alguma bênção. Na verdade, bastou ver o Senhor para que Dhruva Mahārāja se sentisse tão satisfeito a ponto de não querer pedir nenhuma bênção ao Senhor (svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce). O devoto puro, consiga ou não consiga ver o Senhor, está sempre ocupado no serviço devo­cional ao Senhor, sempre acalentando a esperança de que, em dado momento, o Senhor talvez queira aparecer diante dele para que, então, o devoto puro possa ver o Senhor face a face.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (13.3), kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. As almas individuais são proprietá­rias de seus corpos individuais, mas a Suprema Personalidade de Deus é o proprietário de todos os corpos. Uma vez que Ele testemunha as ações desempenhadas por todos os corpos, nada Lhe é desconhe­cido. Ele conhece as nossas necessidades. Nosso dever, portanto, é realizar serviço devocional sinceramente, sob a orientação do mestre espiritual. Kṛṣṇa, por Sua graça, fornecerá tudo o que precisarmos para realizarmos nosso serviço devocional. No movimento da cons­ciência de Kṛṣṇa, tudo o que temos a fazer é executarmos a ordem de Kṛṣṇa e do guru. Então, mesmo que não solicitemos, Kṛṣṇa nos fornecerá todas as necessidades.

SIGNIFICADO—Neste verso, a expressão dvija-deva-mantram é muito importan­te. A palavra mantra significa “aquilo que liberta alguém, tirando-o do mundo material”. Somente os dvijas (os brāhmaṇas) e os devas (os semideuses) podem libertar-se da existência material através das instruções da Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que é fala­do pela Suprema Personalidade de Deus é um mantra e é próprio para libertar as almas condicionadas da especulação mental. As almas condicionadas estão ocupadas na luta pela existência (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Ficar livre dessa luta constitui o benefício máximo, mas, caso não receba um mantra da Suprema Personalidade de Deus, pessoa alguma alcançará a liberação. O mantra iniciático é o mantra Gāyatrī. Portanto, após a purificação, quando está qualificada a se tornar um brāḥmana (dvija), a pessoa recebe o mantra Gāyatrī. Pelo simples fato de cantar o mantra Gāyatrī, ela pode libertar-se. Esse mantra, entretanto, é apropriado somente para os brāḥmanas e semideuses. Em Kali-yuga, todos estamos em uma posição muito difícil, na qual precisamos de um mantra conveniente que possa libertar-nos dos perigos desta era. Portanto, a Suprema Personalidade de Deus, sob Sua encarnação como o Senhor Caitanya, confere-nos o mantra Hare Kṛṣṇa.

“Nesta era de desavença e hipocrisia, o único meio de se alcançar a liberação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.” Em Seu Śikṣāṣṭaka, o Senhor Caitanya diz que paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: “Todas as glórias ao canto de Śrī-Kṛṣṇa-saṅkīrtana!” O mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – é diretamente cantado pelo próprio Senhor, que nos dá esse mantra para que possamos ser libertos.

Não podemos inventar nenhum meio para nos libertarmos dos peri­gos da existência material. Aqui, quando colocados na presença do Senhor Supremo, que é comparado a um grande fogo, até mesmo os semideuses, tais como o senhor Brahmā e o senhor Śiva, e os prajāpatis, tais como Dakṣa, são tidos como semelhantes a centelhas iluminadoras. Enquanto estão no fogo, as centelhas são belas. Igualmente, temos que permanecer em associação com a Suprema Perso­nalidade de Deus e sempre nos ocupar em serviço devocional, pois então sempre seremos brilhantes e luminosos. Logo que caímos do serviço ao Senhor, nosso brilho e iluminação serão extintos, ou, pelo menos, ficarão temporariamente imanifestos. Quando nós, enti­dades vivas, que somos como centelhas do fogo original, o Senhor Supremo, caímos em uma condição material, devemos receber o mantra da Suprema Personalidade de Deus, oferecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cantando este mantra Hare Kṛṣṇa, nós nos desvencilhar­emos de todas as dificuldades deste mundo material.

SIGNIFICADO—Uma palavra deste verso tem duas grafias – kālena e kāvyena. Kālena significa “favorecidos pelo tempo”, e kāvyena, “favoreci­dos por Śukrācārya”, sendo que Śukrācārya é o mestre espiritual dos Daityas. Os demônios e os Daityas eram favorecidos de ambas as maneiras, de modo que o Senhor Supremo aconselhou os semideu­ses a estabelecerem uma trégua até que o tempo lhes fosse favorável.

SIGNIFICADO—Certa vez, uma serpente e um rato foram capturados em um cesto. Acontece que, sendo o rato alimento para a serpente, esta era uma boa oportunidade que se apresentava para a serpente. Entretanto, como ambos estavam presos no cesto, mesmo que comesse o rato, a serpente não seria capaz de escapar. Portanto, a serpente julgou sábio estabelecer uma trégua com o rato e pedir ao rato que fizesse um buraco no cesto para que ambos pudessem escapar. A intenção da serpente era que, depois que o rato fizesse o buraco, ela o come­ria e escaparia do cesto, saindo pelo buraco. Isso se chama a lógica da serpente e do rato.

SIGNIFICADO—Parece que, quando diferentes classes de medicamentos, trepadeiras, gramíneas e vegetais são postos nesse leite e o leite é batido, assim como se bate o leite para produzir manteiga, os princípios ativos dos vegetais e medicamentos se combinam com o leite, resultando em néctar.

SIGNIFICADO—Parece que, mediante o processo de batedura, muitas coisas seriam geradas do Oceano de Leite, incluindo veneno, pedras preciosas, néctar e muitas mulheres belas. Todavia, aconselhou-se aos semideuses que não fossem cobiçassem as pedras preciosas ou as belas mulhe­res, mas que esperassem com paciência o néctar. O propósito verda­deiro era obter o néctar.

SIGNIFICADO—A etiqueta védica prescreve que gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam. Ao se dirigirem ao local dos oponentes, os inimigos devem ser recebidos de maneira tal que se esqueçam que há animosidade entre os dois grupos. Bali Mahārāja era bem versado nas artes do pacifismo e do combate. Logo, ele recebeu os semideuses muito bem, embora seus comandantes e capitães estivessem agitados. Essa espécie de tratamento prevalecia mesmo durante a luta entre os Pāṇḍavas e os Kurus. Durante o dia, os Pāṇḍavas e os Kurus lu­tavam com toda a força e, ao terminar o dia, iam aos campos uns dos outros como amigos e eram recebidos como tais. Durante esses encontros amistosos, um inimigo oferecia a qualquer outro inimigo o que ele quisesse. Esse era o sistema.

SIGNIFICADO—Pode-se inferir a partir deste verso que política, diplomacia, propensão a enganar e tudo o que encontramos neste mundo em termos de negociações individuais e sociais entre dois partidos se apresentam também nos sistemas planetários superiores. Os semideuses foram a Bali Mahārāja com a proposta de fabricar néctar, e os Daityas, os demônios, logo aceitaram essa proposta, considerando que, uma vez que os semideuses já estavam fracos, ao se produzir o néctar, os demônios o tomariam deles e o usariam para seus próprios fins. Os semideuses decerto tinham intenções semelhantes. A única diferença é que o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, estava do lado dos semideuses porque esses eram Seus devotos, enquanto os demônios não se importavam com o Senhor Viṣṇu. No universo inteiro, existem dois partidos – o partido de Viṣṇu, ou o partido da cons­ciência de Deus, e o partido ateísta. O partido ateísta nunca é feliz ou vitorioso, ao passo que o partido da consciência de Deus é sempre feliz e vitorioso.

SIGNIFICADO—A palavra saṁvidam é significativa neste verso. Tanto os semideuses quanto os demônios concordaram em parar de lutar, pelo menos por essa vez, e se esforçaram para produzir o néctar. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura declara:

Utiliza-se a palavra saṁvit com vários significados: “ao lutar”, “ao prometer”, “para satisfazer”, “ao se dirigir”, “através de ação prá­tica”, “indicação” e “conhecimento”.

SIGNIFICADO—Devido à sua constituição, o ouro é mais pesado do que pedras. Visto que a montanha Mandara era de ouro e, portanto, mais pesada do que pedra, os semideuses e demônios não puderam carregá-la apropriadamente para o Oceano de Leite.

SIGNIFICADO—Eis a prova da onipotência da Suprema Personalidade de Deus, que está acima de todos. Existem duas classes de entidades vivas – os demônios e os semideuses –, e a Suprema Personalidade de Deus está acima de ambos. Os demônios acreditam na teoria do “acaso” referente à criação, enquanto os semideuses acreditam que a criação se faz mediante a intervenção da Suprema Personalidade de Deus. Prova-se aqui a onipotência do Senhor Supremo, pois apenas com Sua mão Ele levantou a montanha Mandara, os se­mideuses e os demônios; colocou-os no dorso de Garuḍa e os levou ao Oceano de Leite. Logo, os semideuses, os devotos, aceitariam esse incidente, cientes de que o Senhor pode levantar qualquer coisa, por mais pesada que seja. Porém, embora os demônios também fossem carregados junto com os semideuses, ao ouvirem sobre esse incidente, os demônios diriam que ele é mitológico. Contudo, se Deus é todo-poderoso, por que seria difícil para Ele levantar uma montanha? Visto que Ele mantém flutuando inumeráveis planetas com muitas centenas e milhares de montanhas Mandaras, por que não conseguiria erguer uma delas com Sua mão? Isso não é mitologia, mas a diferença entre os crentes e os infiéis é que os devotos aceitam os inciden­tes mencionados nos textos védicos como verdadeiros, enquanto os demônios apenas argumentam e classificam todos esses inci­dentes históricos como mitologia. Demônios preferem explicar que tudo o que acontece na manifestação cósmica ocorre por acaso, mas os semideuses, ou devotos, nunca consideram que algo ocorra por acaso. Ao contrário, eles sabem que tudo é um arranjo da Suprema Personalidade de Deus. Eis a diferença entre os semi­deuses e os demônios.

SIGNIFICADO—O Senhor pediu a Garuḍa que partisse daquele local porque a serpente Vāsuki, que seria usada como corda para a batedura, não podia ir ali, na presença de Garuḍa. Garuḍa, carregador do Senhor Viṣṇu, não é vegetariano. Ele come serpentes enormes. Vāsuki, uma grande serpente, seria o alimento natural para Garuḍa, o chefe dos pássaros. Portanto, o Senhor Viṣṇu pediu a Garuḍa que partisse a fim de que, com a montanha Mandara, a qual seria usada como haste para a batedura, Vāsuki pudesse ser trazido para bater o oceano. Esses são os maravilhosos arranjos da Suprema Personalidade de Deus. Carregar a montanha Mandara no dorso de um pássaro e co­locá-la em sua posição correta pode ser difícil para qualquer um, seja ele um semideus, seja ele um demônio, mas, para a Suprema Personalidade de Deus, tudo é possível, como mostra esse passatempo. O Senhor não teve nenhuma dificuldade em levantar a montanha com Sua mão, e Seu carregador Garuḍa levou todos os demônios e os semi­deuses juntos mediante a graça do Senhor Supremo. O Senhor é conhecido como Yogeśvara, o mestre de todos os poderes místicos, devido à Sua onipotência. Caso queira, Ele pode tornar qualquer coisa mais leve que o algodão ou mais pesada do que o universo. Quem não crê nas atividades do Senhor não pode explicar como acontecem as coisas. Através do uso de palavras como “acaso”, eles se refugiam­ em ideias que são inacreditáveis. Nada é acidental. Tudo é feito pela Suprema Personalidade de Deus, como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (9.10). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram. Quaisquer ações e reações que ocorram dentro da manifestação cósmica, acontecem sob a superintendência da Suprema Personalidade de Deus. Todavia, porque os demônios não compreendem a potên­cia do Senhor, ao se realizarem coisas maravilhosas, os demônios consideram-nas como acidentais.