SIGNIFICADO—Neste verso, o Senhor Ṛṣabhadeva fala a Seus filhos sobre a importância da vida humana. A palavra deha-bhāk refere-se a todo aquele que aceita um corpo material, mas a entidade viva que recebe a forma humana deve agir de maneira diferente de como agem os animais. Animais como cães e porcos desfrutam dos sentidos ao comerem fezes. Após passarem por muitas dificuldades o dia todo, os seres humanos tentam desfrutar à noite, comendo, bebendo, fazendo sexo e dormindo. Ao mesmo tempo, precisam defender-se de modo adequado. Isso, todavia, não é civilização humana. Vida humana significa submeter-se voluntariamente a sofrimentos para obter avanço na vida espiritual. É óbvio que existe sofrimento na vida dos animais e das plantas, que estão sofrendo por causa de seus erros passados. No entanto, para alcançar a vida divina, os seres humanos devem aceitar voluntariamente o sofrimento sob a forma de austeridades e penitências. Após alcançar a vida divina, todos poderão desfrutar de felicidade eterna. Afinal, toda entidade viva esforça-se em gozar de felicidade, mas, enquanto se encontrar engaiolada no corpo material, terá que experimentar várias espécies de sofrimentos. Na forma humana, encontra-se uma inteligência superior para agir de acordo com motivações superiores e obter felicidade eterna ao retornar ao Supremo.

É significativo neste verso que o governante e guardião natural, o pai, deva educar os subordinados e criá-los em consciência de Kṛṣṇa. Desprovido de consciência de Kṛṣṇa, todo ser vivo sofre perpetuamente neste ciclo de nascimentos e mortes. Para libertá-lo desse cativeiro e capacitá-lo a tornar-se bem-aventurado e feliz, é preciso lhe ensinar bhakti-yoga. Uma civilização tola deixa de ensinar à população como ela deve agir para elevar-se à plataforma de bhakti-yoga. Quem não tem consciência de Kṛṣṇa é um mero porco ou cão. As instruções de Ṛṣabhadeva são muito relevantes no momento atual. A educação treina as pessoas a trabalharem muito arduamente para satisfazerem seus sentidos, e não lhes aponta qualquer meta sublime na vida. O homem se coloca a caminho para ganhar sua subsistência, deixando o lar de manhã bem cedo, pegando a condução local e se deslocando em um veículo superlotado, onde tem que permanecer por uma ou duas horas até alcançar o seu local de trabalho. No escritório, trabalha arduamente das nove às cinco; então, gasta mais duas ou três horas para voltar à sua casa. Depois de comer, ele faz sexo e dorme. Em troca de todos esses inconvenientes, sua única felicidade é um pouco de sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Ṛṣabhadeva afirma claramente que a vida humana não se destina a essa classe de existência, da qual mesmo os cães e os porcos desfrutam. Na verdade, os cães e os porcos não precisam trabalhar tão arduamente para gozar de sexo. O ser humano deve esforçar-se para viver de maneira diferente, e não buscar imitar os cães e os porcos. Menciona-se aqui a saída. A vida humana se destina a tapasya, austeridade e penitência. Através de tapasya, podemos escapar das garras materiais. Quando alguém se situa em consciência de Kṛṣṇa, em serviço devocional, sua felicidade está garantida eternamente. Adotando bhakti-yoga, o serviço devocional, sua existência se purifica. Vida após vida, a entidade viva busca por felicidade, mas só poderá solucionar todos os seus problemas quando passar a praticar bhakti-yoga. Nesse momento, ela se qualifica de imediato a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Como confirma a Bhagavad-gītā (4.9):

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.”

SIGNIFICADO—O corpo humano é como uma encruzilhada. Podemos pegar o caminho da liberação ou o caminho que leva a condições infernais. Nesta passagem, descreve-se como podemos escolher um desses caminhos. No caminho da liberação, associamo-nos com mahātmās, e, no caminho do cativeiro, associamo-nos com pessoas apegadas ao gozo dos sentidos e a mulheres. Existem duas classes de mahātmās – o impersonalista e o devoto. Embora suas metas finais sejam diferentes, o processo de emancipação é praticamente o mesmo. Ambos desejam a felicidade eterna. Um deles busca felicidade no Brahman impessoal, o outro a procura associando-se com a Suprema Personalidade de Deus. Como descrito no primeiro verso, brahma-saukhyam. Brahman significa “espiritual” ou “eterno”; tanto o impersonalista quanto o devoto buscam a vida bem-aventurada e eterna. Em qualquer caso, aconselha-se que todos se tornem perfeitos. Nas palavras do Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.87):

Para permanecermos desapegados dos modos da natureza material, devemos evitar a companhia de pessoas asat, materialistas. Existem duas classes de materialistas. Uma delas está apegada a mulheres e ao gozo dos sentidos, e a outra são simplesmente os não-devotos. O aspecto positivo é associar-se com os mahātmās, e o aspecto negativo é evitar os não-devotos e os “caçadores de mulheres”.

SIGNIFICADO—Quer seja impersonalista, quer seja devoto, quem está de fato interessado em avançar espiritualmente não deve associar-se com aqueles que estão apenas interessados em manter o corpo através do dito avanço da civilização. Aqueles que estão interessados em vida espiritual não devem apegar-se aos confortos domésticos, gozando da companhia de esposa, filhos, amigos e assim por diante. Mesmo o gṛhastha que precisa ganhar sua subsistência deve ficar satisfeito coletando somente o dinheiro necessário para manter sua vida. Ninguém deve ter mais do que isso e nem menos do que isso. Conforme indicado nesta passagem, o chefe de família deve esforçar-se para ganhar dinheiro a ser empregado na execução de bhakti-yoga – śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. O chefe de família deve levar uma vida tal que possa obter plena oportunidade de ouvir e cantar. Ele deve adorar a Deidade no lar, participar dos festivais, convidar amigos e lhes servir prasāda. O chefe de família deve ganhar dinheiro para esse propósito, e não para o gozo dos sentidos.

SIGNIFICADO—Mendigar, usurpar e roubar para viver desfrutando dos sentidos são atividades condenadas neste verso, pois tal consciência leva a pessoa a uma condição tenebrosa e infernal. As quatro atividades pecaminosas são: sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar. São esses os meios pelos quais alguém recebe outro corpo material cheio de sofrimentos. Nos Vedas, declara-se: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. A entidade viva não está realmente ligada a este mundo material, mas, devido à sua tendência a desfrutar dos sentidos materiais, ela é posta na condição material. Devemos aperfeiçoar nossa vida associando-nos com os devotos. Não devemos ampliar nosso envolvimento com o corpo material.

SIGNIFICADO—De um modo geral, as pessoas pensam que devemos agir muito piedosamente para livrarmo-nos do sofrimento, mas isso não é verdade. Muito embora alguém se ocupe em atividades piedosas e em especulação, ainda assim será derrotado. Sua única meta deve ser emancipar-se das garras de māyā e de todas as atividades materiais. O conhecimento especulativo e as atividades piedosas não resolvem os problemas da vida material. Para entender sua posição espiritual, a pessoa deve ser indagadora. Como afirma a Bhagavad-gītā (4.37):

“Assim como o fogo ardente transforma a lenha em cinzas, ó Arjuna, do mesmo modo, o fogo do conhecimento reduz a cinzas todas as reações às atividades materiais.”

Quem não entende o eu e suas atividades deve ser considerado como estando no cativeiro material. O Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32) também diz o seguinte: ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ. A pessoa que não conhece o serviço devocional pode julgar-se liberada, mas, na verdade, não o é. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: semelhantes pessoas podem aproximar-se da refulgência Brahman impessoal, mas recaem no gozo material, pois não conhecem o serviço devocional. Enquanto alguém estiver interessado em karma e jñāna, continuará se sujeitando aos sofrimentos da vida material – nascimento, velhice, doença e morte. Os karmīs certamente recebem um corpo após o outro. Quanto aos jñānīs, enquanto não se promoverem à compreensão máxima, terão que retornar ao mundo material. Como explica a Bhagavad-gītā (7.19), bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. O importante é conhecer Kṛṣṇa, Vāsudeva, como tudo e render-se a Ele. Os karmīs não sabem disso, mas o devoto que está inteiramente ocupado em serviço devocional ao Senhor sabe muito bem o que é karma e jñāna; portanto, o devoto puro não se interessa mais por karma nem por jñāna. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. O verdadeiro bhakta não é atingido por nenhum vestígio de karma e jñāna. Seu único propósito na vida é servir ao Senhor.

SIGNIFICADO—Quando a mente está poluída por atividades fruitivas, a entidade viva deseja elevar-se de uma posição material a outra. Geralmente, para melhorar sua condição econômica, todos se dedicam a trabalhar arduamente dia e noite. Mesmo quando alguém compreende os rituais védicos, interessa-se por promoções a planetas celestiais, desconhecendo que seu verdadeiro interesse é voltar ao lar, voltar ao Supremo. Agindo na plataforma das atividades fruitivas, em diferentes espécies e formas, a pessoa vagueia por todo o universo. Enquanto não entrar em contato com um devoto do Senhor, um guru, ela não se apegará ao serviço do Senhor Vāsudeva. O conhecimento acerca de Vāsudeva requer muitos nascimentos para ser entendido. Como confirma a Bhagavad-gītā (7.19): vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Após lutar pela existência durante muitos nascimentos, a pessoa talvez se refugie aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Quando isso acontecer, ela se tornará um verdadeiro sábio e se renderá a Ele. Esse é o único método para acabar com a repetição de nascimentos e mortes. Confirma-se isso no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.151), nas instruções dadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrīla Rūpa Gosvāmī no Daśāśvamedha-ghāṭa.

Em diferentes formas e corpos, a entidade viva vagueia por diferentes planetas, mas se, por acaso, ela entra em contato com um mestre espiritual fidedigno, então, pela graça do mestre espiritual, ela recebe o refúgio do Senhor Kṛṣṇa, e sua vida devocional começa.

SIGNIFICADO—Na fase inferior da vida devocional, ninguém é um devoto puro. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: para ser um devoto puro, a pessoa precisa livrar-se de todos os desejos materiais e não deve deixar-se influenciar pelas atividades fruitivas e pelo conhecimento especulativo. Na plataforma inferior, a pessoa pode às vezes interessar-se por especulação filosófica com um vestígio de devoção. Nessa etapa, contudo, ela ainda se interessa pelo gozo dos sentidos e está contaminada pelos modos da natureza material. A influência de māyā é tão forte que, mesmo quem é avançado em conhecimento, esquece-se de que, na verdade, é um servo eterno de Kṛṣṇa. Portanto, permanece satisfeito em sua vida em família, que se centraliza no ato sexual. Entregando-se a uma vida de sexo, ele concorda em sofrer toda classe de sofrimentos materiais. Devido à ignorância, ele se deixa atar pelos grilhões das leis materiais.

SIGNIFICADO—O sexo é um atrativo natural entre homem e mulher, e, quando eles se casam, sua relação se torna cada vez mais envolvente. Devido à intricada relação entre homem e mulher, existe uma ilusão em consequência da qual a pessoa pensa: “Este homem é meu esposo”, ou “Esta mulher é minha esposa”. Isso se chama hṛdaya-granthi, “o nó cego no coração”. É muito difícil desfazer esse nó mesmo que um homem e uma mulher se separem quer pelos princípios de varṇāśrama, quer simplesmente para obterem um divórcio. Em verdade, o homem sempre pensa na mulher, e a mulher sempre pensa no homem. Assim, a pessoa se torna materialmente apegada a família, propriedade e filhos, embora tudo isso seja temporário. Por infelicidade, o dono se identifica com sua propriedade e riqueza. Às vezes, mesmo após a renúncia, alguém se apega a um templo ou às poucas coisas que constituem a propriedade de um sannyāsī, mas esse apego não é tão forte como o apego à família. O apego à família é a ilusão mais forte. Na Satya-saṁhitā, afirma-se:

Às vezes, observa-se entre pessoas elevadas, tais como o senhor Brahmā, que a esposa e os filhos não são uma causa de cativeiro. Ao contrário, a esposa realmente favorece um maior avanço espiritual e liberação. Entretanto, a maioria das pessoas está atada aos nós das relações conjugais e, consequentemente, elas se esquecem de sua relação com Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Quando, associando-se com sādhus e ocupando-se em serviço devocional, a pessoa, por força do conhecimento, da prática e do desapego, aos poucos se liberta do conceito material, vê-se que, em seu coração, afrouxa-se o nó do apego. Assim, ela pode livrar-se da vida condicionada e capacitar-se a voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Nestes quatro versos, Ṛṣabhadeva diz a Seus filhos como eles podem livrar-se da identificação falsa produzida pelo falso ego e pela vida materialmente condicionada. Quem pratica o que se mencionou acima liberta-se pouco a pouco. Todos esses métodos aqui prescritos capacitam a pessoa a abandonar o corpo material (liṅgaṁ vyapohet) e situar-se em seu corpo espiritual original. Em primeiro lugar, devemos aceitar um mestre espiritual fidedigno. Advoga isso Śrīla Rūpa Gosvāmī em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu: śrī-guru-pādāśrayaḥ. Para libertarmo-nos do cativeiro do mundo material, devemos nos aproximar do mestre espiritual. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Fazendo perguntas ao mestre espiritual e servindo-o, a pessoa pode avançar na vida espiritual. Quem se ocupa em serviço devocional naturalmente se desinteressa do conforto pessoal – comer, dormir e vestir-se. A associação com um devoto garante o padrão espiritual. A palavra mad-deva-saṅgāt é muito importante. Existem muitas ditas religiões devotadas a adorar vários semideuses, mas, aqui, a boa associação significa associar-se com alguém que simplesmente aceita Kṛṣṇa como sua Deidade adorável.

Outro item importante é dvandva-titikṣā. Enquanto a pessoa estiver situada no mundo material, haverá prazer e dor decorrentes do corpo material. Como Kṛṣṇa aconselha na Bhagavad-gītā, tāṁs titikṣasva bhārata. Devemos aprender como tolerar as dores e os prazeres temporários deste mundo material. A pessoa deve também desapegar-se de sua família e praticar o celibato. O sexo com a esposa, realizado de acordo com os preceitos das escrituras, também é aceito como brahmacarya (celibato), mas o sexo ilícito vai de encontro aos princípios religiosos e impede o avanço em consciência espiritual. Outra palavra importante é vijñāna-virājita. Tudo deve ser feito muito científica e conscientemente. Deve-se procurar ser uma alma realizada. Dessa maneira, pode-se abandonar o enredamento do cativeiro material.

Como Śrī Madhvācārya assinala, a essência desses quatro ślokas é que a pessoa deve deixar de agir motivada por desejos de satisfazer os sentidos e, ao contrário disso, deve ocupar-se sempre em serviço amoroso ao Senhor. Em outras palavras, bhakti-yoga é o inquestionável caminho da liberação. Śrīla Madhvācārya menciona o Adhyātma:

Devemos realizar atividades para o exclusivo benefício da alma; qualquer outra atividade deve ser abandonada. Quando alguém se estabelece nessa plataforma, afirma-se que ele não tem desejos. Na verdade, a entidade viva não pode ficar totalmente sem desejos, mas, quando ela deseja apenas o benefício da alma, afirma-se que ela não tem desejos.

O conhecimento espiritual é jñāna-vijñāna-samanvitam. Quem está plenamente equipado com jñāna e vijñāna é perfeito. Jñāna significa que alguém entende que a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é o Ser Supremo. Vijñāna refere-se às atividades que nos libertam da ignorância consequente à existência material. Como afirma o Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31), jñānaṁ parama-guhyaṁ me yad vijñāna-samanvitam. Conhecer o Senhor Supremo é algo muito confidencial, e o conhecimento supremo mediante o qual passamos a compreendê-lO favorece a liberação de todas as entidades vivas. Esse conhecimento é vijñāna. Como confirma a Bhagavad-gītā (4.9):

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.”

SIGNIFICADO—O processo de liberação é brahma jijñāsā, buscar a Verdade Absoluta. Em geral, brahma jijñāsā se chama neti neti, o processo pelo qual se analisa a existência da busca da Verdade Absoluta. Esse método continua enquanto alguém não estiver situado em sua vida espiritual. Vida espiritual é brahma-bhūta, o estado autorrealizado. Nas palavras da Bhagavad-gītā (18.54):

“Aquele que está situado nessa posição transcendental compreende de imediato o Brahman Supremo e torna-se completamente feliz. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada, e é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele passa a Me prestar serviço devocional puro.”

O propósito é entrar em parā bhakti, o transcendental serviço devocional ao Senhor Supremo. Para alcançá-lo, a pessoa deve analisar sua existência, mas, ao se ocupar realmente em serviço devocional, ela não deve importar-se com a busca de conhecimento. Simplesmente ocupando-se no incensurável serviço devocional, ela permanece sempre na condição liberada.

A execução resoluta de serviço devocional é, em si mesma, brahma-bhūta. Outro aspecto importante em relação a isso é anena yogena yathopadeśam. As instruções recebidas do mestre espiritual devem ser seguidas imediatamente. Ninguém deve desviar-se ou passar por cima das instruções do mestre espiritual. Não deve simplesmente aplicar-se na consulta de livros, senão que deve, ao mesmo tempo, executar as ordens do mestre espiritual (yathopadeśam). O poder místico deve ser obtido para capacitar a pessoa a abandonar a concepção material, mas, quando alguém realmente se ocupa em serviço devocional, não precisa praticar o sistema de yoga místico. Em resumo, pode-se abandonar a prática de yoga, mas o serviço devocional não pode ser abandonado. Como afirma o Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.10):

Mesmo aqueles que são liberados (ātmārāma) devem sempre se ocupar em serviço devocional. Pode abandonar a prática de yoga quem é autorrealizado, mas, em nenhuma etapa, ele pode abandonar o serviço devocional. Todas as outras atividades para a autorrealização, incluindo yoga e especulação filosófica, podem ser abandonadas, mas o serviço devocional deve ser mantido a todo tempo.

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā (3.26) afirma:

“Que o sábio não perturbe a mente dos ignorantes que estão apegados às atividades fruitivas. Não se deve incentivá-los a deixar de trabalhar, mas a trabalhar com espírito de devoção.”

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra naṣṭa-dṛṣṭiḥ, significando “aquele que não tem olhos para ver o futuro”, é muito expressiva. A vida continua de um corpo a outro, e, na vida seguinte, ou, quem sabe, mais tarde nesta mesma vida, desfrutam-se ou sofrem-se as atividades executadas nesta vida. Aquele que não tem inteligência, que não tem olhos para ver o futuro, simplesmente cria inimizades e luta contra os outros apenas para satisfazer seus sentidos. Como resultado, ele sofre na próxima vida, mas, por ser tal qual um homem cego, continua a agir de tal maneira a sofrer ilimitadamente. Semelhante pessoa é mūḍha, aquele que tudo o que faz é desperdiçar seu tempo e não entende o serviço devocional ao Senhor. Como afirma a Bhagavad-gītā (7.25):

“Eu nunca Me manifesto aos tolos e aos não-inteligentes. Para eles, Eu estou coberto por Minha potência interna, e, portanto, eles não sabem que Eu sou não nascido e infalível.”

Na Kaṭha Upaniṣad, também se diz: avidyāyām antare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥ. Embora ignorantes, as pessoas se dirigem a outros cegos que lhes sirvam de líderes. Como resultado, os dois grupos estão sujeitos a condições deploráveis. O cego conduz outro cego para dentro do fosso.

SIGNIFICADO—Existem muitos mestres espirituais, mas Ṛṣabhadeva aconselha que ninguém deve tornar-se mestre espiritual se for incapaz de salvar do caminho de nascimentos e mortes o seu discípulo. Quem não é devoto puro de Kṛṣṇa não pode salvar-se do caminho de repetidos nascimentos e mortes. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna. Só podemos parar com os nascimentos e mortes ao voltarmos ao lar, voltando ao Supremo. Contudo, quem pode voltar a Deus enquanto não compreender de verdade o Senhor Supremo? Janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ.

Temos muitos exemplos na história que ilustram as instruções de Ṛṣabhadeva. Bali Mahārāja rejeitou Śukrācārya porque esse se mostrou incapaz de salvá-lo do caminho de repetidos nascimentos e mortes. Śukrācārya não era um devoto puro; ele apresentava alguma inclinação às atividades fruitivas, e se opôs quando Bali Mahārāja prometeu dar tudo ao Senhor Viṣṇu. Na verdade, todos devem entregar tudo ao Senhor, pois tudo Lhe pertence. Consequentemente, o Senhor Supremo aconselha na Bhagavad-gītā (9.27):

“Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres ou deres para os outros, e quaisquer austeridades que executares – faze isso, ó filho de Kuntī, como uma oferenda a Mim.” Isso é bhakti. A menos que alguém seja devotado, ele não pode dar tudo ao Senhor Supremo. E quem não age assim, não pode tornar-se mestre espiritual, esposo, pai ou mãe. Do mesmo modo, as esposas dos brāhmaṇas que estavam executando sacrifícios abandonaram seus parentes apenas para satisfazer Kṛṣṇa. Esse é um exemplo de uma esposa que rejeita o esposo incapaz de libertá-la dos perigos iminentes de nascimentos e mortes. Assim também, Prahlāda Mahārāja rejeitou seu pai, e Bharata Mahārāja rejeitou sua mãe (jananī na sā syāt). A palavra daivam indica um semideus ou alguém que aceita a adoração de algum dependente seu. Habitualmente, o mestre espiritual, esposo, pai, mãe ou parente superior aceitam a adoração de um parente inferior, mas aqui Ṛṣabhadeva proíbe isso. Em primeiro lugar, o pai, o mestre espiritual ou o esposo devem ser capazes de libertar dos repetidos nascimentos e mortes os seus dependentes. Se não puderem fazê-lo, estão atirando a si mesmos no oceano da reprovação graças às suas atividades ilegítimas. Todos devem ser muito responsáveis e cuidar de seus dependentes assim como o mestre espiritual cuida de seu discípulo ou como o pai cuida de seu filho. Nenhuma dessas responsabilidades pode ser desempenhada honestamente a menos que a pessoa consiga salvar seus dependentes dos repetidos nascimentos e mortes.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam são muito significativas. Em geral, sentimos a presença de duas energias – a energia material e a energia espiritual. Temos alguma experiência da energia material (terra, água, ar, fogo, éter, mente, inteligência e ego) porque, no mundo material, o corpo é composto desses elementos. Dentro do corpo material, encontra-se a alma espiritual, mas, munidos de olhos materiais, não podemos vê-la. Quando vemos um corpo cheio de energia espiritual, é muito difícil entendermos como a energia espiritual pode ter um corpo. Afirma-se que o corpo do Senhor Ṛṣabhadeva é inteiramente espiritual; portanto, é muito difícil um materialista entender isso. Para o materialista, o corpo completamente espiritual é inconcebível. Quando nossa percepção experimental não pode entender um assunto, temos que aceitar a opinião dos Vedas. Como se afirma na Brahma-saṁhitā, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. O corpo do Senhor Supremo tem forma, mas esse corpo não é composto de elementos materiais. Ele é feito de bem-aventurança espiritual, eternidade e força viva. Através da energia inconcebível da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor pode aparecer diante de nós em Seu corpo espiritual original, mas, como não temos experiência do corpo espiritual, às vezes nos confundimos e vemos a forma do Senhor como material. Os filósofos māyāvādīs são inteiramente incapazes de conceber um corpo espiritual. Eles dizem que o espírito é sempre impessoal e, sempre que veem algo pessoal, têm plena certeza de que se trata de algo material. Na Bhagavad-gītā (9.11), afirma-se:

“Os tolos zombam de Mim quando venho na forma humana. Eles não conhecem Minha natureza transcendental como o Supremo Senhor de tudo o que existe.”

As pessoas sem inteligência pensam que o Senhor Supremo aceita um corpo composto de energia material. É muito fácil entendermos o corpo material, mas não conseguimos entender o corpo espiritual. Portanto, Ṛṣabhadeva diz que idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam. No mundo espiritual, todos têm corpo espiritual. Ali, não existe o conceito de existência material. No mundo espiritual, existe apenas prestação e aceitação de serviço. Ali, existe apenas sevya, sevā e sevaka – a pessoa a quem se serve, o processo de serviço e o servo. Esses três itens são inteiramente espirituais, de modo que o mundo espiritual é chamado de absoluto. Ali, não existe vestígio algum de contaminação material. Sendo completamente transcendental à concepção material, o Senhor Ṛṣabhadeva afirma que Seu coração é composto de dharma. Dharma é explicado na Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. No mundo espiritual, toda entidade viva é rendida ao Senhor Supremo e está em plena plataforma espiritual. Embora haja servos, o servido e o serviço, todos são espirituais e variados. No momento atual, devido à nossa concepção material, tudo é durvibhāvya, inconcebível. Sendo o Supremo, o Senhor chama-Se Ṛṣabha, “o melhor”. Mais especificamente na linguagem védica: nityo nityānām. Também somos espirituais, mas somos subordinados. Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, é a principal entidade viva. A palavra ṛṣabha significa “o principal”, ou “o supremo”, e indica o Ser Supremo, ou o próprio Deus.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra hṛdaya indica o coração, que também se chama uraḥ, o peito. O coração está situado no peito, e, embora os genitais sirvam de instrumento para ajudar o filho nascer, na verdade ele nasce de dentro do coração. De acordo com a situação do coração, o sêmen toma a forma de um corpo. Portanto, segundo o sistema védico, quando alguém gera um filho, seu coração deve estar purificado através da cerimônia ritualística conhecida como garbhādhāna. O coração de Ṛṣabhadeva era sempre espiritual e impoluto. Por conseguinte, todos os filhos nascidos do coração de Ṛṣabhadeva tinham tendências espirituais. Todavia, Ṛṣabhadeva indicou que Seu filho mais velho era superior, e aconselhou os outros a servirem-no. Todos os irmãos de Bharata Mahārāja foram aconselhados por Ṛṣabhadeva a aderir ao serviço de Bharata. Pode-se perguntar por que alguém deveria apegar-se aos membros familiares, pois, no início, foi aconselhado que ninguém deve apegar-se ao lar e à família. Contudo, também se aconselha que mahīyasām pāda-rajo-’bhiṣeka – a pessoa deve servir ao mahīyān, aquele que é muito avançado espiritualmente. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: para quem serve ao mahat, o devoto elevado, o caminho da liberação se abre. Não devemos comparar uma família materialista comum com a família de Ṛṣabhadeva. Bharata Mahārāja, o filho mais velho de Ṛṣabhadeva, era especialmente muito elevado. Por essa razão, os outros filhos foram aconselhados a servi-lo para o prazer dele. Esse era o dever deles.

O Senhor Supremo estava aconselhando que Bharata Mahārāja se tornasse o principal governante do planeta. É esse o verdadeiro plano do Senhor Supremo. Na Guerra de Kurukṣetra, observamos que o Senhor Kṛṣṇa queria que Mahārāja Yudhiṣṭhira fosse o imperador supremo deste planeta. Ele nunca desejou que Duryodhana assumisse esse posto. Como se afirmou no verso anterior, o coração do Senhor Ṛṣabhadeva é hṛdayaṁ yatra dharmaḥ. A característica dharma também é explicada na Bhagavad-gītā: rendição à Suprema Personalidade de Deus. Para proteger o dharma (paritrāṇāya sādhūnām), o Senhor sempre deseja que o governante da Terra seja um devoto. Então, para o benefício de todos, tudo correrá muito bem. Tão logo um demônio começa a governar a Terra, tudo se torna caótico. No momento atual, o mundo tem inclinação ao sistema democrático, mas as pessoas em geral estão todas contaminadas pelos modos da paixão e da ignorância. Portanto, não podem escolher a pessoa correta para liderar o governo. O presidente é escolhido através dos votos dos śūdras ignorantes; por conseguinte, elege-se outro śūdra, e imediatamente todo o governo se polui. Se as pessoas seguissem estritamente os princípios da Bhagavad-gītā, elas elegeriam um devoto do Senhor. Então, naturalmente haveria um bom governo. Ṛṣabhadeva, portanto, recomendou Bharata Mahārāja como o imperador deste planeta. Servir a um devoto é o mesmo que servir ao Senhor Supremo, pois o devoto sempre representa o Senhor. Quando o devoto assume o cargo, o governo sempre é apropriado e benéfico a todos.

SIGNIFICADO—Neste verso, os brāhmaṇas recebem uma posição superior à posição do Senhor Supremo. A ideia é que o governo deve ser conduzido sob a orientação dos brāhmaṇas. Embora Ṛṣabhadeva recomendasse Seu filho mais velho, Bharata, como imperador da Terra, ainda assim, para governar o mundo perfeitamente, esse tinha que seguir as instruções dos brāhmaṇas. O Senhor é adorado como brāhmaṇya-deva. O Senhor gosta muito dos devotos, ou dos brāhmaṇas. Isso não se refere aos ditos brāhmaṇas de casta, mas aos brāhmaṇas qualificados. O brāhmaṇa deve estar revestido com as oito qualidades mencionadas no verso 24, tais como śama, dama, satya e titikṣā. Os brāhmaṇas devem ser sempre adorados, e, sob sua orientação, cabe ao governante desempenhar seu dever e dirigir os cidadãos. Infelizmente, nesta era de Kali, o chefe executivo não é escolhido por pessoas muito inteligentes, tampouco é ele guiado por brāhmaṇas qualificados. Em consequência, surge o caos. Deve-se educar a massa no processo da consciência de Kṛṣṇa, para que, de acordo com o sistema democrático, possam escolher para liderar o governo um devoto de primeira classe como Bharata Mahārāja. Se o chefe de Estado é orientado por brāhmaṇas qualificados, tudo se torna completamente perfeito.

Neste verso, menciona-se indiretamente o processo evolutivo. A teoria moderna de que a vida surge da matéria é até certo ponto corroborada neste verso, onde se afirma que bhūteṣu vīrudbhyaḥ. Isto é, as entidades vivas evoluem dos vegetais, gramíneas, arbustos e árvores, que são superiores à matéria bruta. Em outras palavras, a matéria também tem a potência de manifestar entidades vivas sob a forma de vegetais. Neste sentido, a vida vem da matéria, mas a matéria também vem da vida. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (10.8), ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim.”

Existem duas energias – material e espiritual – e ambas vêm de Kṛṣṇa originalmente. Kṛṣṇa é o ser vivo supremo. Embora se possa dizer que, no mundo material, a força viva surge da matéria, deve-se admitir que, originalmente, a matéria é gerada do ser vivo supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) A conclusão é que tudo, tanto material quanto espiritual, é gerado do Ser Supremo. Do ponto de vista evolutivo, a perfeição é atingida quando a entidade viva chega à plataforma de brāhmaṇa. O brāhmaṇa é adorador do Brahman Supremo, e o Brahman Supremo adora o brāhmaṇa. Em outras palavras, o devoto está subordinado ao Senhor Supremo, e o Senhor tem a propensão a garantir que Seu devoto fique satisfeito. O brāhmaṇa é chamado de dvija-deva, e o Senhor é chamado de dvija-deva-deva. Ele é o Senhor dos brāhmaṇas.

O processo evolutivo também é explicado no Caitanya-caritāmṛta (Madhya, capítulo dezenove), onde se diz que existem duas classes de entidades vivas – móveis e inertes. Entre as entidades móveis, estão os pássaros, as feras, os seres aquáticos, os seres humanos e assim por diante. Entre esses, os seres humanos são tidos como os melhores, mas eles são pouquíssimos. Dentro desse pequeno número de seres humanos, existem muitos humanos de classe baixa, tais como os mlecchas, pulindas, bauddhas e śabaras. O ser humano elevado o bastante para aceitar os princípios védicos é superior. Dentre aqueles que aceitam os princípios védicos, em geral conhecidos como varṇāśrama (atualmente visto como o sistema hindu), poucos realmente seguem esses princípios. Dentre aqueles que realmente seguem os princípios védicos, a maioria realiza atividades fruitivas ou atividades piedosas para elevarem-se a uma posição superior. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: dentre muitos apegados a atividades fruitivas, talvez um seja um jñānī – isto é, pessoa com inclinações filosóficas e superior aos karmīs. Yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ: dentre muitos jñānīs, talvez um se liberte do cativeiro material, e, dentre muitos milhões de jñānīs liberados, talvez um se torne um devoto de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—De acordo com o sistema védico, após a cerimônia de sacrifícios, convidam-se os brāhmaṇas para comer os restos do alimento oferecido. Quando os brāhmaṇas comem o alimento, considera-se que esse foi comido diretamente pelo Senhor Supremo. Por isso, ninguém é comparável aos brāhmaṇas qualificados. A perfeição da evolução é situar-se na plataforma bramânica. Qualquer civilização que não se baseia na cultura bramânica ou que não é orientada por brāhmaṇas, é certamente uma civilização condenada. Na atualidade, a civilização humana se baseia no gozo dos sentidos e, como consequência, um número cada vez maior de pessoas se deixa corromper por diferentes tipos de coisas. Ninguém respeita a cultura bramânica. A civilização demoníaca está apegada a ugra-karma, atividades hediondas, e se criam grandes indústrias para satisfazer desejos luxuriosos inescrutáveis. Em decorrência disso, a população sofre imensamente com os impostos governamentais. As pessoas são irreligiosas e não executam os sacrifícios recomendados na Bhagavad-gītā. Yajñād bhavati parjanyaḥ: através da execução de sacrifício, formam-se nuvens e cai a chuva. Devido à chuva suficiente, há produção de alimentos o bastante. Guiada pelos brāhmaṇas, a sociedade deve seguir os princípios da Bhagavad-gītā. Então, as pessoas serão muito felizes. Annād bhavanti bhūtāni: quando os homens e animais alimentam-se com um bom suprimento de grãos e cereais, eles se fortalecem, seus corações ficam tranquilos e seus cérebros se apaziguam. Então, eles podem avançar na vida espiritual, a meta última da vida.

SIGNIFICADO—Esta é a verdadeira descrição do que é um brāhmaṇa. Brāhmaṇa é aquele que, mediante a prática do controle da mente e dos sentidos, assimilou as conclusões védicas. Ele fala a autêntica versão de todos os Vedas. Como confirma a Bhagavad-gītā (15.15), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Quem estuda todos os Vedas capacita-se a entender a posição transcendental do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Aquele que realmente assimilou a essência dos Vedas pode pregar a verdade. Ele é compassivo com as almas condicionadas que, não sendo conscientes de Kṛṣṇa, estão sofrendo as três espécies de sofrimentos deste mundo circunstancial. O brāhmaṇa deve sentir piedade das pessoas e pregar a consciência de Kṛṣṇa para elevá-las. Com o propósito de ensinar às almas condicionadas os valores da vida espiritual, o próprio Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, desce pessoalmente do Seu reino espiritual e vem a este universo. Ele tenta persuadi-las a render-se a Ele. Da sua parte, os brāhmaṇas fazem o mesmo. Após assimilarem as instruções védicas, eles participam da tarefa em que o Senhor Supremo busca libertar as almas condicionadas. Devido às suas elevadíssimas qualidades de sattva-guṇa, os brāhmaṇas são muito queridos ao Senhor Supremo. Além disso, eles se ocupam em atividades de bem-estar para todas as almas condicionadas que estão no mundo material.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, menciona-se a qualificação bramânica perfeita: akiñcanānāṁ mayi bhakti-bhājām. Os brāhmaṇas estão sempre prestando serviço devocional ao Senhor, daí não terem necessidades materiais, tampouco terem posses materiais. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 11.8), Caitanya Mahāprabhu explica a posição dos vaiṣṇavas puros que estão ansiosos por voltar ao lar, voltar ao Supremo. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya. Aqueles que realmente desejam regressar ao Supremo são niṣkiñcana – isto é, eles não desejam confortos materiais. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselha que sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca hā hanta hanta visa-bhakṣaṇato ’py asādhu: a opulência material e o gozo dos sentidos através da associação com mulheres são mais perigosos do que veneno. Os brāhmaṇas que são vaiṣṇavas puros sempre se ocupam em serviço ao Senhor e não têm desejo algum de ganhos materiais. Os brāhmaṇas não adoram semideuses, tais como o senhor Brahmā, Indra ou o senhor Śiva, em busca de conforto material. Eles nem mesmo pedem algum ganho material ao Senhor Supremo. Portanto, conclui-se que os brāhmaṇas são as entidades vivas supremas neste mundo. Śrī Kapiladeva também confirma isso no Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.33):

Com seus corpos, palavras e mentes, os brāhmaṇas estão sempre dedicados ao serviço do Senhor. Não há pessoa melhor do que um brāhmaṇa que assim se ocupa e se dedica ao Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Neste verso, usa-se a expressão vivikta-dṛgbhiḥ, que significa “ausência de inveja”. Todas as entidades vivas são a morada da Suprema Personalidade de Deus sob Seu aspecto Paramātmā. Como confirma a Brahma-saṁhitā, aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham. O Senhor está situado neste universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Ele também está situado dentro de cada átomo. De acordo com a afirmação védica, īśāvāsyam idaṁ sarvam. O Senhor Supremo está situado em toda parte, e, onde quer que Ele Se estabeleça, esse lugar é Seu templo. Chegamos a oferecer respeitos a um templo mesmo à distância, e todas as entidades vivas também devem receber respeitos de maneira semelhante. Isso é diferente da teoria do panteísmo, que sustenta que tudo é Deus. Tudo tem uma relação com Deus porque Deus está situado em toda parte. Não devemos fazer nenhuma distinção específica entre o pobre e o rico, como querem os adoradores tolos de daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa está presente no rico e também no pobre. Ninguém deve simplesmente pensar que Nārāyaṇa está situado entre os pobres. Ele está em toda parte. O devoto avançado oferecerá respeitos a todos – mesmo aos cães e gatos.

“Os sábios humildes, em virtude do conhecimento verdadeiro, veem com uma visão equânime o brāhmaṇa erudito e cortês, a vaca, o elefante, o cachorro e o comedor de cachorro [pária].” (Bhagavad-gītā 5.18) Essa sama-darśinaḥ, “visão equânime”, não deve ser erroneamente interpretada como significando que o indivíduo é idêntico ao Senhor Supremo. Eles são sempre distintos. Toda pessoa individual é diferente do Senhor Supremo. É um erro igualar a entidade viva ao Senhor Supremo sob o pretexto de vivikta-dṛk, sama-dṛk. O Senhor sempre está em uma posição elevada, muito embora Ele concorde em viver em toda parte. Śrīla Madhvācārya, citando o Padma Purāṇa, afirma que vivikta-dṛṣṭi jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ: “Aquele que tem uma visão clara e que é desprovido de inveja pode ver que o Senhor Supremo está à parte de todas as entidades vivas, embora Ele esteja situado em toda entidade viva.” Madhvācārya apresenta outra citação do Padma Purāṇa:

“Aquele que vê a entidade viva e o Senhor Supremo como sempre distintos é muito querido ao Senhor.” O Padma Purāṇa também afirma que yo hares caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ: “Aquele que prega que as entidades vivas são distintas do Senhor Supremo é muito querido ao Senhor Viṣṇu.”

SIGNIFICADO—Como afirma o Nārada-pañcarātra:

É essa a conclusão de bhakti. A todo tempo, o Senhor Ṛṣabhadeva esteve enfatizando o serviço devocional, e agora conclui dizendo que todos os sentidos devem ser ocupados a serviço do Senhor. Existem cinco sentidos através dos quais obtemos conhecimento e cinco sentidos com os quais agimos. Esses dez sentidos e a mente devem estar plenamente ocupados a serviço do Senhor. Sem os ocupar dessa maneira, ninguém pode escapar das garras de māyā.

SIGNIFICADO—Na verdade, as instruções que o Senhor Ṛṣabhadeva transmitiu a Seus filhos não se destinavam exatamente a eles, pois todos já eram instruídos e altamente avançados em conhecimento. Em vez disso, essas instruções destinavam-se aos sannyāsīs que pretendem tornar-se devotos avançados. Os sannyāsīs devem seguir as instruções do Senhor Ṛṣabhadeva enquanto trilham o caminho do serviço devocional. O Senhor Ṛṣabhadeva retirou-se da vida familiar e viveu como um louco desnudo, mesmo quando ainda estava no convívio de Sua família.

SIGNIFICADO—A palavra avadhūta refere-se àquele que não se importa com as convenções sociais, particularmente o varṇāśrama-dharma. Entretanto, semelhante pessoa pode estar completamente interiorizada e sentir prazer na Suprema Personalidade de Deus, em quem ela medita. Em outras palavras, alguém que ultrapassou as regras e regulações do varṇāśrama-dharma chama-se avadhūta. Essa pessoa já transpôs as garras de māyā e vive completamente à parte e independente.

SIGNIFICADO—Narottama Dāsa Ṭhākura diz que deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra bandhana kāhāṅ tāra. Ao compreender na íntegra que o corpo e o mundo material são temporários, a pessoa não se importa com as dores e os prazeres do corpo. Como Śrī Kṛṣṇa aconselha na Bhagavad-gītā (2.14):

“Ó filho de Kuntī, o aparecimento temporário da felicidade e da aflição, e o seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Eles surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e precisa-se aprender a tolerá-los sem se perturbar.”

Quanto a Ṛṣabhadeva, se explicou que idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam. Ele, em hipótese alguma, possuía um corpo material, de modo que tolerava todos os problemas que Lhe ofereciam os maus elementos da sociedade. Em consequência disso, Ele podia tolerar que as pessoas Lhe atirassem excremento e areia e batessem nEle. Seu corpo era transcendental e, por conseguinte, não sentia absolutamente nenhuma dor. Ele estava sempre situado em Sua bem-aventurança espiritual. Como afirma a Bhagavad-gītā (18.61):

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas em um tipo de máquina feita de energia material.”

Uma vez que o Senhor está situado no coração de todos, Ele também está no coração de porcos e cães. Se os porcos e os cães, em seus corpos materiais, vivem em lugares sujos, ninguém deve pensar que a Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto Paramātmā, também vive em lugares imundos. Embora o Senhor Ṛṣabhadeva fosse maltratado pelos elementos desfavoráveis do mundo, Ele não era de maneira alguma afetado. Portanto, aqui se afirma que sva-mahima-avasthānena: “Ele estava situado em Sua própria glória.” Ele nunca Se ressentia de ser insultado das diversas maneiras acima descritas.

SIGNIFICADO—Embora o corpo do Senhor Ṛṣabhadeva estivesse muitíssimo negligenciado, Seus traços transcendentais eram tão atraentes que mesmo as mulheres casadas se sentiam cativadas por Ele. Sua beleza e sujeira combinadas faziam parecer que Seu belo corpo estava sendo assombrado por um fantasma.

SIGNIFICADO—De acordo com o seu destino, a pessoa, mesmo que permaneça em um só lugar, defronta-se com a felicidade e a aflição que lhe estão reservadas. Esse preceito é dos śāstras. Quando alguém está situado espiritualmente, pode permanecer em um só lugar, e, por arranjos do controlador supremo, todas as suas necessidades serão satisfeitas. Quem não é pregador, não precisa viajar mundo afora. A pessoa pode permanecer apenas em um lugar e, de acordo com o tempo e as circunstâncias, prestar o devido serviço devocional. Ao ver que estava simplesmente sendo perturbado ao viajar por todo o mundo, Ṛṣabhadeva, tal qual um píton, decidiu deitar-se em um só lugar. Assim, Ele comia, bebia, defecava e urinava, untando Seu corpo com os excrementos para que as pessoas não O perturbassem.

SIGNIFICADO—Com isso, decerto podemos concluir que o Senhor Ṛṣabhadeva era transcendentalmente bem-aventurado. Prova de que Seu excremento e Sua urina eram completamente diferentes do excremento e da urina materiais é que eles eram aromáticos. Mesmo no mundo material, o estrume de vaca é aceito como puro e antisséptico. Alguém pode manter um monte de estrume de vaca em um só lugar, e isso não criará nenhum cheiro ruim e perturbador. Podemos ter certeza de que, no mundo espiritual, excremento e urina são, também, agradavelmente perfumados. Na verdade, toda a atmosfera se tornou agradabilíssima devido ao excremento e à urina do Senhor Ṛṣabhadeva.

SIGNIFICADO—Sendo a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Ṛṣabhadeva possuía um corpo transcendental, espiritual. Dado que não podia apreciar o Seu comportamento e prática de yoga místico, o público em geral começou a perturbá-lO. Com o intento de os enganar, Ele Se comportava como os corvos, vacas e veados.

SIGNIFICADO—No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.149), declara-se:

A palavra śānta significa “inteiramente pacífico”. Quem não satisfaz todos os seus desejos não pode ser pacífico. Todos tentam satisfazer suas aspirações e desejos, sejam eles materiais, sejam espirituais. Aqueles que estão no mundo material são aśānta (sem paz) porque têm muitos desejos a satisfazer. No entanto, o devoto puro não tem desejos. Anyābhilāṣitā-śūnya: o devoto puro está completamente livre de toda espécie de desejos materiais. Os karmīs, por outro lado, simplesmente estão cheios de desejos, pois tentam desfrutar dos sentidos. Eles não são pacíficos nesta vida nem na próxima, nem no passado, presente ou futuro. Do mesmo modo, os jñānīs estão sempre aspirando à liberação e buscando tornar-se unos com o Supremo. Os yogīs anseiam por muitos siddhis (poderes) – aṇimā, laghimā, prāpti etc. Contudo, o devoto não está nem um pouco interessado nessas coisas, pois ele depende por completo da misericórdia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é yogeśvara, o dono de todos os poderes místicos (siddhis), e Ele é ātmārāma, plenamente satisfeito. Neste verso, descrevem-se os yoga-siddhis. Aquele que possui yoga-siddhis pode voar sem o auxílio de veículos, viajar pelo espaço sideral, e também pode se locomover à velocidade da mente. Isso significa que, tão logo deseja ir a algum local dentro deste universo, ou mesmo além deste universo, o yogī pode fazê-lo de imediato. Ninguém pode calcular a velocidade da mente, pois, dentro de um segundo, a mente pode percorrer muitos milhões de quilômetros. Às vezes, quando seus corpos não estão funcionando adequadamente, os yogīs entram nos corpos de outras pessoas e agem a seu bel-prazer. Quando o corpo torna-se velho, o yogī perfeito pode encontrar um corpo jovem e saudável. Abandonando seu corpo velho, o yogī pode entrar num corpo jovem e agir como quiser. Sendo uma expansão plenária do Senhor Vāsudeva, o Senhor Ṛṣabhadeva possuía todos esses poderes do yoga místico, mas Ele estava satisfeito com Seu amor devocional por Kṛṣṇa, o que ficou evidente através de Seus sintomas extáticos, tais como choro, riso e tremor.