SIGNIFICADO—O devoto puro está sempre servindo à Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que for necessário para o desempenho do serviço devocional é automaticamente alcançado, embora possa parecer que o poder do yoga místico favoreça isso. Às vezes, um yogī exibe um pouco de poder ióguico produzindo ouro. Uma pequena quantidade de ouro cativa os tolos, em decorrência do que o yogī obtém muitos seguidores, que concordam em aceitar uma pessoa tão reles como se ela fosse a Suprema Personalidade de Deus. Semelhante yogī também pode querer passar por Bhagavān. No entanto, o devoto não precisa exibir tais encantos mágicos. Mesmo sem praticar o processo de yoga místico, ele alcança a maior opulência deste mundo. Em vista disso, o Senhor Ṛṣabhadeva recusava-Se a manifestar as perfeições do yoga místico, e Mahārāja Parīkṣit perguntou por que Ele não as aceitava, uma vez que, para o devoto, elas não são perturbadoras de modo algum. O devoto nunca se deixa afligir por opulências materiais, tampouco se dá por satisfeito com elas. Seu único interesse está em contentar a Suprema Personalidade de Deus. Se, pela graça do Senhor Supremo, o devoto obtém uma opulência extraordinária, ele utiliza a oportunidade para servir ao Senhor. Ele não se deixa perturbar pela opulência.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (18.5), o Senhor Kṛṣṇa diz:

“Os atos de sacrifício, caridade e penitência não devem ser abandonados, mas sim executados. Na verdade, sacrifício, caridade e penitência purificam até as grandes almas.”

Mesmo a pessoa que renunciou ao mundo e aceitou sannyāsa não deve deixar de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Renúncia não significa que devemos renunciar ao saṅkīrtana-yajña. Do mesmo modo, não devemos renunciar a caridade ou o tapasya. Devemos seguir à risca o sistema de yoga para o controle da mente e dos sentidos. O Senhor Ṛṣabhadeva mostrou como podiam-se realizar severas espécies de tapasya, e Ele deu o exemplo para todos os demais.

SIGNIFICADO—Quem está tentando avançar na vida espiritual tem como primeira obrigação controlar a mente e os sentidos. Como Śrī Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (15.7):

Embora sejam partes integrantes do Senhor Supremo e estejam, portanto, situadas em uma posição transcendental, mesmo assim, as entidades vivas continuam sofrendo neste mundo material e lutando pela sobrevivência, tudo isso lhes sendo imposto pela mente e pelos sentidos. Para escapar dessa falsa luta pela sobrevivência e tornar-se feliz no mundo material, a pessoa deve controlar a mente e os sentidos e desapegar-se das condições materiais. Ela nunca deve negligenciar as austeridades e penitências; ela deve sempre executá-las. O Senhor Ṛṣabhadeva mostrou-nos pessoalmente como fazer isso. O Śrīmad-Bhāgavatam (9.19.17) afirma especificamente:

O gṛhastha, o vānaprastha, o sannyāsī e o brahmacārī devem ter muito cuidado no que se refere a associarem-se com mulheres. Ninguém tem permissão para se sentar em um lugar solitário mesmo com sua mãe, irmã ou filha. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, é muito difícil nos mantermos apartados das mulheres em  nossa sociedade, em especial nos países ocidentais. Por causa disso, somos criticados algumas vezes, mas estamos tentando dar a todos a oportunidade de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e, desse modo, fazer avanço espiritual. Se nos aferrarmos ao princípio de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sem cometermos ofensas, então, pela graça de Śrīla Haridāsa Ṭhākura, poderemos evitar o encanto feminino. Entretanto, se não formos muito estritos em cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, poderemos ser vitimados por mulheres a qualquer momento.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra puṁścalī refere-se à mulher que se deixa facilmente seduzir pelos homens. Jamais se deve confiar em semelhante mulher. Infelizmente, nesta era, as mulheres nunca são controladas. De acordo com as normas dos śāstras, nunca se deve dar liberdade às mulheres. Enquanto criança, a mulher deve ser controlada estritamente por seu pai, Quando é jovem, deve ficar sob o rigoroso controle de seu esposo, e, na maturidade, deve ser controlada pelos filhos mais velhos. Caso receba independência, permitindo-lhe irrestrita associação com homens, ela se corromperá. Uma mulher devassa, sendo manipulada pelos amantes, pode até mesmo matar seu esposo. Aqui se apresenta esse exemplo porque o yogī que deseja livrar-se das condições materiais deve sempre manter sua mente sob controle. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer que, de manhã, nosso primeiro afazer deve ser dar cem sapatadas na mente e, antes de ir dormir, bater cem vezes na mente com um cabo de vassoura. Dessa maneira, a mente pode ser mantida sob controle. Mente descontrolada e esposa incasta são a mesma coisa. A esposa incasta pode matar seu esposo a qualquer momento, e a mente descontrolada, acompanhada de luxúria, ira, cobiça, loucura, inveja e ilusão, na certa pode matar o yogī. Quando o yogī deixa-se controlar pela mente, ele se degrada às condições materiais. Todos devem tomar muito cuidado com a mente, assim como o esposo deve tomar muito cuidado com uma esposa incasta.

SIGNIFICADO—A mente é a causa de onde se origina o cativeiro material. Ela está acompanhada de muitos inimigos, tais como a ira, o orgulho, a cobiça, a lamentação, a ilusão e o medo. A melhor maneira de controlar a mente é ocupá-la sempre em consciência de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayoḥ). Como os companheiros da mente provocam o cativeiro material, devemos ter o grande cuidado de não confiar na mente.

SIGNIFICADO—Como o Senhor Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (4.9):

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.”

Para que isso seja possível, basta que ele se mantenha como servo eterno do Senhor Supremo. Devemos entender nossa posição constitucional e também a posição constitucional do Senhor Supremo. Tanto o Senhor quanto a entidade viva têm a mesma identidade espiritual. Quem se estabelece como servo do Senhor Supremo deve evitar renascimentos neste mundo material. Quem se mantém espiritualmente qualificado e julga-se servo eterno do Senhor Supremo será exitoso no momento em que tiver de abandonar o corpo material.

SIGNIFICADO—Semelhante incêndio florestal pode queimar os corpos externos dos animais, mas não atingiu o Senhor Ṛṣabhadeva, embora parecesse que Ele foi queimado. O Senhor Ṛṣabhadeva é a Superalma de todas as entidades vivas que residem na floresta, e o fogo jamais Lhe queimaria a alma. Como afirma a Bhagavad-gītā, adāhyo ’yam: a alma nunca é queimada pelo fogo. Devido à presença do Senhor Ṛṣabhadeva, todos os animais da floresta também se viram libertos do aprisionamento material.

SIGNIFICADO—Quando o Senhor Kṛṣṇa esteve presente neste planeta, uma pessoa chamada Pauṇḍraka imitou o Nārāyaṇa de quatro braços e declarou ser a Suprema Personalidade de Deus. Ele desejava competir com Kṛṣṇa. Do mesmo modo, durante a época do Senhor Ṛṣabhadeva, o rei de Koṅka e Veṅka agia como um paramahaṁsa e imitava o Senhor Ṛṣabhadeva. Ele introduziu um sistema de religião e aproveitou-se da condição caída em que se encontra a população desta era de Kali. Os textos védicos afirmam que as pessoas desta era se sentirão mais inclinadas a aceitar qualquer pessoa como o Senhor Supremo e a aceitar qualquer sistema religioso que se oponha aos princípios védicos. Descrevem-se as pessoas desta era como mandāḥ sumanda-matayaḥ. De um modo geral, elas não têm cultura espiritual, em virtude do que são muito caídas. Como consequência disso, aceitarão qualquer sistema religioso. Devido a seu infortúnio, elas se esquecem dos princípios védicos. Seguindo os princípios não-védicos nesta era, elas se julgam o Senhor Supremo e, dessa maneira, espalham pelo mundo inteiro o culto do ateísmo.

SIGNIFICADO—Atualmente, os hippies nos países ocidentais ajustam-se perfeitamente a esta descrição. São irresponsáveis e desregulados. Não se banham e zombam do verdadeiro conhecimento védico. Eles inventam novos estilos de vida e religiões. No presente momento, existem muitos grupos de hippies, mas todos eles se originaram do rei Arhat. Esse rei imitava as atividades do Senhor Ṛṣabhadeva, que estava na fase de paramahaṁsa. O rei Arhat não estava atento ao fato de que, embora o Senhor Ṛṣabhadeva agisse como um louco, todavia, Sua urina e Suas fezes eram aromáticas, tanto é que deixavam a planície perfumada a um grande raio de quilômetros. Os seguidores do rei Arhat eram chamados de jainistas, e mais tarde foram seguidos por muitos outros, particularmente pelos hippies, que não passam de ramificações da filosofia māyāvāda, pois acham que são a Suprema Personalidade de Deus. Semelhantes pessoas não respeitam os verdadeiros seguidores dos princípios védicos, a saber, os brāhmaṇas perfeitos. Tampouco têm respeito pela Suprema Personalidade de Deus, o Brahman Supremo. Devido à influência da era de Kali, elas são capazes de inventar sistemas religiosos falsos.

SIGNIFICADO—Em relação a isso, pode-se consultar a Bhagavad-gītā, capítulo dezesseis, onde se descreve a queda dos asuras (16.16 e 16.23).

SIGNIFICADO—Os sintomas de Kali-yuga estão preditos no décimo segundo canto, terceiro capítulo do Śrīmad-Bhāgavatam. Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. Existe a predição de como as almas caídas se comportarão. Elas usarão cabelos longos e se considerarão muito belas, ou, como fazem os jainistas, arrancarão seus cabelos. Elas andarão sujas e não lavarão suas bocas. Os jainistas referem-se ao Senhor Ṛṣabhadeva como seu preceptor original. Se essas pessoas são seguidoras sérias de Ṛṣabhadeva, elas também devem aceitar Suas instruções. No quinto capítulo deste canto, Ṛṣabhadeva confere a Seus cem filhos instruções que poderiam libertá-los das garras de māyā. O seguidor autêntico de Ṛṣabhadeva com certeza se libertará das garras de māyā e voltará ao lar, voltará ao Supremo. Quem segue à risca as instruções que Ṛṣabhadeva deu no quinto capítulo, decerto será liberado. O Senhor Ṛṣabhadeva encarnou com o propósito específico de libertar essas almas caídas.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:

Como afirma este verso, Bhārata-varṣa é a terra mais piedosa. Os seguidores da literatura védica entendem a Suprema Personalidade de Deus em Suas diferentes encarnações e, seguindo as orientações dessa mesma literatura, têm o privilégio de glorificar o Senhor. Após compreenderem as glórias da vida humana, semelhantes indivíduos devem aceitar a missão de divulgar no mundo inteiro a importância da vida humana. Essa é a missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu. A palavra adhipuṇyam indica que certamente existem muitos outros homens piedosos em todo o mundo, mas a população de Bhārata-varṣa é ainda mais piedosa. Por isso, visando ao benefício de toda a sociedade humana, ela se habilita a espalhar no mundo inteiro a consciência de Kṛṣṇa. Śrīla Madhvācārya também confere importância especial à terra de Bhārata-varṣa: viśeṣād bhārate puṇyam. Pelo mundo inteiro, a bhagavad-bhakti, ou serviço devocional, está fora de cogitação, mas a população de Bhārata-varṣa pode facilmente entender o serviço devocional ao Senhor. Assim, todo habitante de Bhārata-varṣa pode aperfeiçoar sua vida ao realizar bhagavad-bhakti e, em seguida, para o benefício de todos, pregar este culto pelo mundo todo.

SIGNIFICADO—Existem na sociedade humana muitas dinastias onde o Senhor Supremo desce como uma encarnação. O Senhor Kṛṣṇa apareceu na dinastia Yadu, e o Senhor Rāmacandra apareceu na dinastia de Ikṣvāku, ou Raghu. De modo semelhante, o Senhor Ṛṣabhadeva apareceu na dinastia do rei Priyavrata. Todas essas dinastias são muito famosas, e, dentre elas, a dinastia de Priyavrata é a mais famosa.

SIGNIFICADO—De um modo geral, os yogīs desejam as perfeições ióguicas de aṇimā, laghimā, mahimā, prākāmya, prāpti, īśitva, vaśitva e kāmāvasāyitā. O Senhor Ṛṣabhadeva, entretanto, nunca aspirou a nenhuma dessas coisas materiais. Esses siddhis (perfeições) são presenteados pela energia ilusória do Senhor. O verdadeiro propósito do sistema de yoga consiste em a pessoa alcançar o privilégio e o refúgio dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, mas esse propósito é coberto pela energia ilusória de yoga-māyā. Os ditos yogīs, portanto, deixam-se encantar pelas perfeições materiais superficiais de aṇimā, laghimā, prāpti e assim por diante. Em consequência disso, os yogīs comuns não podem se comparar ao Senhor Ṛṣabhadeva, a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Os ensinamentos do Senhor Ṛṣabhadeva destinam-se às pessoas de todos os yugas – Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga e especialmente Kali-yuga. Essas instruções são tão poderosas que, mesmo nesta era de Kali, podemos alcançar a perfeição simplesmente explicando as instruções, seguindo os passos dos ācāryas ou ouvindo as instruções com muita atenção. Quem age dessa maneira, pode alcançar a plataforma de serviço devocional puro ao Senhor Vāsudeva. Os passatempos da Suprema Personalidade de Deus e Seus devotos estão registrados no Śrīmad-Bhāgavatam para que aqueles que recitem esses passatempos e os ouçam se purifiquem. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Por uma questão de princípios, os devotos devem persistir em ler, comentar e ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, vinte e quatro horas por dia se possível. Essa é a recomendação de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Devemos ou cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ou ler o Śrīmad-Bhāgavatam e, por conseguinte, tentar entender as características e as instruções do Senhor Supremo, que apareceu como o Senhor Ṛṣabhadeva, o Senhor Kapila e o Senhor Kṛṣṇa. Dessa maneira, podemos obter pleno conhecimento quanto à natureza transcendental da Suprema Personalidade de Deus. Como afirma a Bhagavad-gītā, a pessoa que conhece a natureza transcendental do nascimento e das atividades do Senhor consegue libertar-se do cativeiro material e retorna ao Supremo.

SIGNIFICADO—O serviço devocional ao Senhor é a conquista máxima para todos aqueles que desejam libertar-se das tribulações da existência material. Como afirma a Bhagavad-gītā (6.22), yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: “Obtendo isso, a pessoa vê que não há ganho maior.” Quando obtém o serviço ao Senhor, o qual não é diferente dEle, o indivíduo não deseja nada material. Mukti significa alívio da existência material. Bilvamaṅgala Ṭhākura diz que muktiḥ mukulitāñjaliḥ sevate ’smān. Para o devoto, mukti não é uma conquista muito grande. Mukti significa situar-se na posição constitucional. Em sua posição constitucional, todo ser vivo é servo do Senhor; portanto, quando a entidade viva está ocupada em prestar serviço amoroso ao Senhor, ela já alcançou mukti. Em consequência disso, o devoto não deseja mukti, mesmo que lhe seja oferecida pelo próprio Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Enquanto instruía Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī julgou prudente animar o rei, pois esse poderia estar pensando na posição gloriosa de várias dinastias reais. Especialmente gloriosa é a dinastia de Priyavrata, na qual o Senhor Ṛṣabhadeva encarnou. Assim também, a família de Uttānapāda Mahārāja, o pai de Mahārāja Dhruva, é gloriosa devido ao fato de o rei Pṛthu ter nascido nela. A dinastia de Mahārāja Raghu recebe glórias porque o Senhor Rāmacandra apareceu nessa família. Quanto às dinastias Yadu e Kuru, elas existiram simultaneamente, mas, das duas, a dinastia Yadu foi a mais gloriosa, devido ao aparecimento do Senhor Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit poderia estar pensando que, não tendo o Senhor Supremo aparecido na dinastia Kuru, nem como Kṛṣṇa, Senhor Rāmacandra, Senhor Ṛṣabhadeva ou Mahārāja Pṛthu, essa família não era tão afortunada quanto as outras. Portanto, neste verso específico, Mahārāja Parīkṣit foi encorajado por Śukadeva Gosvāmī.

A dinastia Kuru pode ser considerada mais gloriosa devido à presença de devotos como os cinco Pāṇḍavas, que prestaram serviço devocional imaculado. Embora não tivesse aparecido na dinastia Kuru, o Senhor Kṛṣṇa sentia-Se tão agradecido ao serviço devocional executado pelos Pāṇḍavas que agia como mantenedor da família e mestre espiritual dos Pāṇḍavas. Embora tivesse nascido na dinastia Yadu, o Senhor Kṛṣṇa dedicava mais afeição aos Pāṇḍavas. Através de Suas ações, o Senhor Kṛṣṇa provou que tinha mais inclinação pela dinastia Kuru do que pela dinastia Yadu. Na verdade, o Senhor Kṛṣṇa, endividado com o serviço devocional dos Pāṇḍavas, às vezes agia como mensageiro deles, e os guiou em muitas situações perigosas. Portanto, Mahārāja Parīkṣit não deveria ficar melancólico pelo motivo de que o Senhor Kṛṣṇa não apareceu em sua família. A Suprema Personalidade de Deus sempre favorece os Seus devotos puros, e, através de Sua ação, torna-se evidente que a liberação não é muito importante para os devotos. O Senhor Kṛṣṇa facilmente concede a liberação, mas Ele não dá tão facilmente o privilégio de a pessoa tornar-se um devoto. Muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam. Direta ou indiretamente, está comprovado que bhakti-yoga é a base da relação suprema com o Senhor Supremo. Trata-se de algo muito superior à liberação. O devoto puro do Senhor alcança mukti sem nenhum esforço.

SIGNIFICADO—Este é o resumo deste capítulo, no qual se descrevem as atividades do Senhor Ṛṣabhadeva. Sendo a própria Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Ṛṣabhadeva é completo em Si mesmo. Nós, entidades vivas, como partes integrantes do Senhor Supremo, devemos seguir as instruções do Senhor Ṛṣabhadeva para nos tornarmos autossuficientes. Não devemos, devido à concepção corpórea, criar imposições desnecessárias. A pessoa autorrealizada, como está situada em sua posição espiritual original, sente bastante satisfação. Como se confirma na Bhagavad-gītā (18.54), brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. É essa a meta de todas as entidades vivas. Muito embora alguém possa estar situado dentro deste mundo material, ele, pelo simples fato de seguir as instruções do Senhor como estabelecidas na Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam, pode satisfazer-se plenamente e livrar-se da ansiedade e da lamentação. A satisfação obtida através da autorrealização se chama svarūpānanda. A alma condicionada, dormindo eternamente na escuridão, não sabe qual é seu interesse pessoal. Tudo o que ela faz é tentar ser feliz mediante ajustes materiais, mas isso é impossível. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam diz que na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: devido à ignorância grosseira, a alma condicionada desconhece que seu interesse verdadeiro é refugiar-se aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu. Tentar tornar-se feliz corrigindo a atmosfera material é uma tarefa inútil. Na verdade, é impossível. Através de Seu comportamento pessoal e de Suas instruções, o Senhor Ṛṣabhadeva iluminou a alma condicionada e lhe mostrou como se tornar autossuficiente em sua identidade espiritual.