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CAPÍTULO DEZOITO

Os Habitantes de Jambūdvīpa Oferecem Orações ao Senhor

Neste capítulo, Śukadeva Gosvāmī descreve os diferentes varṣas de Jambūdvīpa e as respectivas encarnações do Senhor Supremo adoradas em cada varṣa. O regente predominante em Bhadrāśva-varṣa é Bhadraśravā. Ele e seus vários servos sempre adoram a encarnação conhecida como Senhor Hayagrīva. No final de cada kalpa, quando o demônio Ajñāna rouba o conhecimento védico, o Senhor Hayagrīva aparece e o recupera. Então, Ele o transmite ao senhor Brahmā. Na terra conhecida como Hari-varṣa, o grandioso devoto Prahlāda Mahārāja adora o Senhor Nṛsiṁhadeva. (O advento do Senhor Nṛsiṁhadeva é descrito no sétimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam). Seguindo os passos de Prahlāda Mahārāja, os habitantes de Hari-varṣa sempre adoram o Senhor Nṛsiṁhadeva para que, recebendo Suas bênçãos, ocupem-se em prestar-Lhe serviço amoroso. Na extensão territorial conhecida como Ketumāla-varṣa, a Suprema Personalidade de Deus (o Senhor Hṛṣīkeśa) aparece na forma do Cupido. A deusa da fortuna e os semideuses desse local se ocupam em servi-lO dia e noite. Manifestando-Se em dezesseis partes, o Senhor Hṛṣīkeśa é a fonte de todo estímulo, força e influência. A entidade viva condicionada tem o defeito de sempre estar com medo, mas basta a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus para que ela se livre desse defeito presente na vida material. Portanto, é apenas o Senhor quem pode ser chamado de mestre. No trecho de terra conhecido como Ramyaka-varṣa, Manu e todos os habitantes continuam a adorar Matsyadeva. Matsyadeva, que tem a forma da bondade pura, é o governante e mantenedor de todo o universo, e, como tal, Ele é o diretor de todos os semideuses, encabeçados pelo rei Indra. Em Hiraṇmaya-varṣa, o Senhor Viṣṇu assumiu a forma de tartaruga (kūrma-mūrti) e ali é adorado por Aryamā e por todos os outros habitantes. Do mesmo modo, na porção de terra conhecida como Uttarakuru-varṣa, o Senhor Śrī Hari assumiu a forma de javali e, nessa forma, Ele aceita o serviço de todos os habitantes que vivem lá.

Toda a informação contida neste capítulo pode ser plenamente compreendida por todo aquele que se associa com os devotos do Senhor. Portanto, os śāstras recomendam que nos associemos com os devotos. Isso é melhor do que residir nas margens do Ganges. Os corações dos devotos puros abrigam todos os bons sentimentos bem como todas as qualidades superiores dos semideuses. Todavia, nos corações dos não-devotos não se encontram boas qualidades, pois eles estão simplesmente encantados pela energia externa e ilusória do Senhor. Seguindo os passos dos devotos, devemos tomar conhecimento de que a Suprema Personalidade de Deus é a única Deidade adorável. Todos devem aceitar essa proposta e adorar o Senhor. A esse respeito, a Bhagavad-gītā (15.15) afirma que vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: ao estudar a literatura védica em sua inteireza, a pessoa deve ter em mente adorar Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Se, tendo estudado toda a literatura védica, ela não desperta seu ainda adormecido amor pelo Senhor Supremo, deve-se compreender que trabalhou em vão. Simplesmente desperdiçou seu tempo. Não tendo desenvolvido nenhum apego à Suprema Personalidade de Deus, ela, neste mundo material, permanece apegada à vida familiar. Assim, a lição deste capítulo é que as pessoas devem retirar-se da vida familiar e refugiarem-se por completo aos pés de lótus do Senhor.

VERSO 1

श्रीशुक उवाच
तथा च भद्रश्रवा नाम धर्मसुतस्तत्कुलपतय: पुरुषा भद्राश्ववर्षे साक्षाद्भ‍गवतो वासुदेवस्य प्रियांतनुं धर्ममयीं हयशीर्षाभिधानां परमेण समाधिना सन्निधाप्येदमभिगृणन्त उपधावन्ति ॥ १ ॥

śrī-śuka uvāca
tathā ca bhadraśravā nāma dharma-sutas tat-kula-patayaḥ puruṣā bhadrāśva-varṣe sākṣād bhagavato vāsudevasya priyāṁ tanuṁ dharmamayīṁ hayaśīrṣābhidhānāṁ parameṇa samādhinā sannidhāpyedam abhigṛṇanta upadhāvanti.

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī disse; tathā ca — igualmente (assim como o senhor Śiva adora Saṅkarṣaṇa em Ilāvṛta-varṣa); bhadra-śravā — Bhadraśravā; nāma — conhecido como; dharma-sutaḥ — o filho de Dharmarāja; tat — dele; kula-patayaḥ — os líderes da dinastia; puruṣāḥ — todos os habitantes; bhadrāśva-varṣe — na terra conhecida como Bhadrāśva-varṣa; sākṣāt — diretamente; bhagavataḥ — da Suprema Personalidade de Deus; vāsudevasya — do Senhor Vāsudeva; priyām tanum — forma muito querida; dharma-mayīm — o mentor de todos os princípios religiosos; hayaśīrṣa-abhidhānām — a encarnação do Senhor chamada Hayaśīrṣa (também chamada Hayagrīva); parameṇa samādhinā — com a forma de transe mais elevado; sannidhāpya — aproximando-se de; idam — isso; abhigṛṇantaḥ — cantando; upadhāvanti — eles adoram.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Bhadraśravā, o filho de Dharmarāja, governa o trecho de terra conhecido como Bhadrāśva-varṣa. Assim como em Ilāvṛta-varṣa o senhor Śiva adora Saṅkarṣaṇa, Bhadraśravā, acompanhado de seus servos íntimos e de todos os habitantes de Bhadraśravā-varṣa, adora a expansão plenária de Vāsudeva conhecida como Hayaśīrṣa. O Senhor Hayaśīrṣa é muito querido aos devotos, e Ele é o mentor de todos os princípios religiosos. Fixos no transe mais elevado, Bhadraśravā e seus associados oferecem suas respeitosas reverências ao Senhor e cantam as seguintes orações, pronunciando-as com muito cuidado.

VERSO 2

भद्रश्रवस ऊचु:
ॐ नमो भगवते धर्मायात्मविशोधनाय नम इति ॥ २ ॥

bhadraśravasa ūcuḥ
oṁ namo bhagavate dharmāyātma-viśodhanāya nama iti.

Synonyms

bhadraśravasaḥ ūcuḥ — o governante Bhadraśravā e seus associados íntimos disseram; om — ó Senhor; namaḥ — respeitosas reverências; bhagavate — à Suprema Personalidade de Deus; dharmāya — a fonte de todos os princípios religiosos; ātma-viśodhanāya — que nos purifica da contaminação material; namaḥ — nossas reverências; iti — assim.

Translation

O governante Bhadraśravā e seus associados íntimos proferem a seguinte oração: Oferecemos nossas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, o reservatório de todos os princípios religiosos, que neste mundo material torna limpo o coração da alma condicionada. Repetidas vezes, oferecemos-Lhe nossas respeitosas reverências.

Purport

SIGNIFICADO—Os materialistas tolos não sabem que, a cada passo, estão sendo controlados e punidos pelas leis da natureza. Eles pensam que são muito felizes no estado condicionado de vida material, desconhecendo o propósito de repetidos nascimentos, mortes, velhices e doenças. Portanto, na Bhagavad-gītā (7.15), o Senhor Kṛṣṇa descreve esses materialistas como mūḍhas (patifes): na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Esses mūḍhas não sabem que, para se purificar, devem adorar o Senhor Vāsudeva (Kṛṣṇa) através da execução de penitências e austeridades. Essa purificação é a meta da vida humana. Esta vida não se destina ao gozo descomedido dos sentidos. A fim de purificar sua existência, o ser vivo na forma humana deve ocupar-se em consciência de Kṛṣṇa: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet. É isso o que o rei Ṛṣabhadeva instrui aos Seus filhos. Na forma de vida humana, a pessoa deve submeter-se a toda espécie de austeridades para purificar sua existência. Yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam. Todos buscamos a felicidade, mas, devido à nossa ignorância e estupidez, realmente não podemos saber o que é a verdadeira felicidade. Verdadeira felicidade se chama brahma-saukhya, felicidade espiritual. Embora possamos obter alguma felicidade aparente neste mundo material, essa felicidade é temporária. Os materialistas tolos não conseguem entender isso. Portanto, Prahlāda Mahārāja assinala que māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: em troca de uma simples felicidade material temporária, esses patifes estão fazendo arranjos colossais e, dessa maneira, frustram-se vida após vida.

VERSO 3

अहो विचित्रं भगवद्विचेष्टितंघ्नन्तं जनोऽयं हि मिषन्न पश्यति । ध्यायन्नसद्यर्हि विकर्म सेवितुंनिर्हृत्य पुत्रं पितरं जिजीविषति ॥ ३ ॥

aho vicitraṁ bhagavad-viceṣṭitaṁ
ghnantaṁ jano ’yaṁ hi miṣan na paśyati
dhyāyann asad yarhi vikarma sevituṁ
nirhṛtya putraṁ pitaraṁ jijīviṣati

Synonyms

aho — oh; vicitram — maravilhoso; bhagavat-viceṣṭitam — os passatempos do Senhor; ghnantam — morte; janaḥ — uma pessoa; ayam — isto; hi — decerto; miṣan — embora vendo; na paśyati — não vê; dhyāyan — pensando em; asat — felicidade material; yarhi — porque; vikarma — atividades proibidas; sevitum — para desfrutar de; nirhṛtya — queimando; putram — filhos; pitaram — o pai; jijīviṣati — deseja uma vida longa.

Translation

Oh! Quão espantoso é o fato de que o materialista tolo não dá atenção ao grande perigo da morte iminente! Embora saiba que a morte fatalmente virá, mantém-se obstinado e negligente. Com a morte de seu pai, ele quer desfrutar da propriedade paterna, e, com a morte de seu filho, ele também quer desfrutar das posses deste. Em ambos os casos, tenta despreocupadamente desfrutar da felicidade material com o dinheiro adquirido.

Purport

SIGNIFICADO—Felicidade material significa bons recursos para comer, dormir, fazer sexo e defender-se. Dentro deste mundo material, o materialista vive apenas em função destes quatro objetivos de gozo dos sentidos, não se importando com o perigo da morte iminente. Após a morte do pai, o filho tenta herdar seu dinheiro e usá-lo no gozo dos sentidos. Do mesmo modo, ao morrer o filho, a pessoa tenta desfrutar das posses que ele deixa para trás. Às vezes, quando o filho morre, o pai tenta inclusive desfrutar da viúva de seu filho. Os materialistas comportam-se dessa maneira. Assim, Śukadeva Gosvāmī diz: “Quão espantosos são esses passatempos de felicidade material realizados pela vontade da Suprema Personalidade de Deus!” Em outras palavras, os materialistas querem praticar toda espécie de atividades pecaminosas, mas, sem a sanção da Suprema Personalidade de Deus, ninguém pode fazer nada. Por que a Suprema Personalidade de Deus permite atividades pecaminosas? O Senhor Supremo não quer que o ser vivo aja pecaminosamente, e pede-lhe que, valendo-se de sua consciência, evite o pecado. Mas quando alguém faz questão de agir pecaminosamente, o Senhor Supremo lhe confere a sanção de assumir as próprias consequências (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). Ninguém pode fazer nada sem a sanção do Senhor, mas Ele é tão bondoso que, quando a alma condicionada insiste em fazer algo, o Senhor permite que a alma individual aja por sua própria conta.

De acordo com Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, em outros sistemas planetários e em outras regiões deste universo, especialmente Svargaloka, os pais sempre morrem antes dos filhos. Contudo, neste planeta Terra, frequentemente o filho morre antes do pai, e o pai materialista fica satisfeito em desfrutar das posses de seu filho. Nem o pai nem o filho podem ver a realidade – que ambos estão esperando a morte. Entretanto, quando a morte vem, todos os seus planos de gozo material terminam.

VERSO 4

वदन्ति विश्वं कवय: स्म नश्वरंपश्यन्ति चाध्यात्मविदो विपश्चित: । तथापि मुह्यन्ति तवाज माययासुविस्मितं कृत्यमजं नतोऽस्मि तम् ॥ ४ ॥

vadanti viśvaṁ kavayaḥ sma naśvaraṁ
paśyanti cādhyātmavido vipaścitaḥ
tathāpi muhyanti tavāja māyayā
suvismitaṁ kṛtyam ajaṁ nato ’smi tam

Synonyms

vadanti — eles dizem com autoridade; viśvam — toda a criação material; kavayaḥ — grandes sábios eruditos; sma — decerto; naśvaram — perecível; paśyanti — eles veem em transe; ca — também; adhyātma-vidaḥ — que compreenderam o conhecimento espiritual; vipaścitaḥ — estudiosos muito eruditos; tathā api — mesmo assim; muhyanti — deixam-se iludir; tava — Vossa; aja — ó não-nascido; māyayā — pela energia ilusória; su-vismitam — muito maravilhosa; kṛtyam — atividade; ajam — ao Supremo não-nascido; nataḥ asmi — ofereço minhas reverências; tam — a Ele.

Translation

Ó não-nascido, os estudiosos dos Vedas, que são eruditos e avançados em conhecimento espiritual, bem como outros pensadores e filósofos, decerto sabem que este mundo material é perecível. Em transe, eles compreendem a verdadeira posição deste mundo e também pregam a verdade. Contudo, mesmo eles, às vezes, deixam-se confundir por Vossa energia ilusória. Esse é o Vosso maravilhoso passatempo. Portanto, posso compreender que Vossa energia ilusória é magnífica, e ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Purport

SIGNIFICADO—A energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus age não apenas sobre a alma condicionada dentro deste mundo material, mas às vezes também age sobre os estudiosos eruditos mais avançados, os quais, através do entendimento prático, conhecem de fato a posição constitucional deste mundo material. Tão logo alguém pensa: “Eu sou este corpo material (ahaṁ mameti) e tudo que está relacionado com este corpo material é meu”, ele está iludido. Essa ilusão (moha) causada pela energia material age especialmente sobre as almas condicionadas, mas às vezes também age sobre as almas liberadas. Alma liberada é alguém que desenvolveu conhecimento suficiente deste mundo material e, portanto, não está apegado à concepção de vida corpórea. Porém, devido à prolongada associação com os modos da natureza material, mesmo as almas liberadas, descuidando de sua posição transcendental, às vezes se deixam cativar pela energia ilusória. Portanto, na Bhagavad-gītā (7.14), o Senhor Kṛṣṇa diz que mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: “Apenas aqueles que se rendem a Mim é que podem subjugar a influência da energia material.” Por isso, ninguém deve pensar que é uma pessoa liberada, imune à influência de māyā. Todos devem executar serviço devocional muito cuidadosamente, seguindo à risca os princípios reguladores. Assim, permanecerão fixos aos pés de lótus do Senhor. Caso contrário, uma pequena desatenção poderá trazer um resultado desastroso. Já conhecemos o exemplo de Mahārāja Bharata. Mahārāja Bharata, sem dúvida, era um grande devoto, mas, porque deu um pouco de sua atenção a um veadinho, teve de passar por mais dois nascimentos, um nascimento como veado, e outro nascimento como o brāhmaṇa Jaḍa Bharata. Somente depois disso é que foi liberado e voltou ao lar, voltou ao Supremo.

O Senhor está sempre disposto a perdoar o Seu devoto, mas, se o devoto tenta aproveitar-se da benevolência do Senhor e, deliberadamente, segue cometendo erros, o Senhor na certa o punirá, deixando-o cair nas garras da energia ilusória. Em outras palavras, o conhecimento teórico adquirido através do estudo dos Vedas é insuficiente para proteger alguém das garras de māyā. Praticando o serviço devocional, a pessoa deve agarrar-se firmemente aos pés de lótus do Senhor. Somente então garantirá uma posição sólida.

VERSO 5

विश्वोद्भ‍वस्थाननिरोधकर्म तेह्यकर्तुरङ्गीकृतमप्यपावृत: । युक्तं न चित्रं त्वयि कार्यकारणेसर्वात्मनि व्यतिरिक्ते च वस्तुत: ॥ ५ ॥

viśvodbhava-sthāna-nirodha-karma te
hy akartur aṅgīkṛtam apy apāvṛtaḥ
yuktaṁ na citraṁ tvayi kārya-kāraṇe
sarvātmani vyatirikte ca vastutaḥ

Synonyms

viśva — de todo o universo; udbhava — da criação; sthāna — da manutenção; nirodha — da aniquilação; karma — essas atividades; te — Vossas (ó querido Senhor); hi — de fato; akartuḥ — alheio; aṅgīkṛtam — mesmo assim, aceito pela literatura védica; api — embora; apāvṛtaḥ — não afetado por todas essas atividades; yuktam — à altura; na — não; citram — surpreendente; tvayi — em Vós; kārya-kāraṇe — a causa original de todos os efeitos; sarva-ātmani — sob todos os aspectos; vyatirikte — colocado à parte; ca — também; vastutaḥ — a substância original.

Translation

Ó Senhor, embora estejais inteiramente desapegado da criação, manutenção e aniquilação deste mundo material e, embora não sejais diretamente afetado por essas atividades, todas elas são atribuídas a Vós. Não nos espantamos com isso, pois Vossas energias inconcebíveis qualificam-Vos perfeitamente como a causa de todas as causas. Sois o princípio ativo em tudo, embora estejais à parte de tudo. Assim, podemos compreender que tudo ocorre devido à Vossa energia inconcebível.

VERSO 6

वेदान् युगान्ते तमसा तिरस्कृतान्रसातलाद्यो नृतुरङ्गविग्रह: । प्रत्याददे वै कवयेऽभियाचतेतस्मै नमस्तेऽवितथेहिताय इति ॥ ६ ॥

vedān yugānte tamasā tiraskṛtān
rasātalād yo nṛ-turaṅga-vigrahaḥ
pratyādade vai kavaye ’bhiyācate
tasmai namas te ’vitathehitāya iti

Synonyms

vedān — os quatro Vedas; yuga-ante — no final do milênio; tamasā — pelo demônio da ignorância personificada; tiraskṛtān — roubados; rasātalāt — do sistema planetário mais baixo (Rasātala); yaḥ — quem (a Suprema Personalidade de Deus); nṛ-turaṅga-vigrahaḥ — assumindo a forma em que metade é cavalo e metade é homem; pratyādade — devolveu; vai — na verdade; kavaye — ao poeta supremo (senhor Brahmā); abhiyācate — quando pediu por eles; tasmai — a Ele (a forma de Hayagrīva); namaḥ — minhas respeitosas reverências; te — a Vós; avitatha-īhitāya — cuja decisão sempre se cumpre; iti — assim.

Translation

No final do milênio, a ignorância personificada assumiu a forma de um demônio, roubou todos os Vedas e, de posse deles, desceu ao planeta Rasātala. Contudo, o Senhor Supremo, sob Sua forma de Hayagrīva, recuperou os Vedas e os devolveu ao senhor Brahmā, a pedido deste. Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Supremo, cuja determinação sempre se cumpre.

Purport

SIGNIFICADO—Embora seja imperecível, dentro deste mundo material, o conhecimento védico ora se manifesta, ora fica imanifesto. Quando a população deste mundo material se torna demasiadamente absorta na ignorância, o conhecimento védico desaparece. O Senhor Hayagrīva, ou o Senhor Matsya, contudo, sempre protegem o conhecimento védico, o qual oportunamente volta a ser distribuído através do senhor Brahmā. Brahmā é o representante fidedigno do Senhor Supremo. Portanto, quando ele pediu novamente o tesouro do conhecimento védico, o Senhor lhe satisfez o desejo.

VERSO 7

हरिवर्षे चापि भगवान्नरहरिरूपेणास्ते । तद्रूपग्रहणनिमित्तमुत्तरत्राभिधास्ये । तद्दयितं रूपं महापुरुषगुणभाजनो महाभागवतो दैत्यदानवकुलतीर्थीकरणशीलाचरित: प्रह्लादोऽव्यवधानानन्यभक्तियोगेन सह तद्वर्षपुरुषैरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥ ७ ॥

hari-varṣe cāpi bhagavān nara-hari-rūpeṇāste; tad-rūpa-grahaṇa-nimittam uttaratrābhidhāsye; tad dayitaṁ rūpaṁ mahā-puruṣa-guṇa-bhājano mahā-bhāgavato daitya-dānava-kula-tīrthīkaraṇa-śīlā-caritaḥ prahlādo ’vyavadhānānanya-bhakti-yogena saha tad-varṣa-puruṣair upāste idaṁ codāharati.

Synonyms

hari-varṣe — no trecho de terra conhecido como Hari-varṣa; ca — também; api — na verdade; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; nara-hari-rūpeṇa — Sua forma de Nṛsiṁhadeva; āste — está situada; tat-rūpa-grahaṇa-nimittam — a razão pela qual o Senhor Kṛṣṇa (Keśava) assumiu a forma de Nṛsiṁha; uttaratra — em capítulos subsequentes; abhidhāsye — descreverei; tat — isto; dayitam — agradabilíssima; rūpam — forma do Senhor; mahā-puruṣa-guṇa-bhājanaḥ — Prahlāda Mahārāja, que é a morada de todas as boas qualidades encontradas em grandes personalidades; mahā-bhāgavataḥ — o devoto mais elevado; daitya-dānava-kula-tīrthī-karaṇa-sīlā-caritaḥ — cujas atividades e caráter são tão magníficos que ele libertou todos os daityas (demônios) nascidos em sua família; prahlādaḥ — Mahārāja Prahlāda; avyavadhāna-ananya-bhakti-yogena — mediante o serviço devocional ininterrupto e inabalável; saha — com; tat-varṣa-puruṣaiḥ — os habitantes de Hari-varṣa; upāste — oferece reverências e adora; idam — isto; ca — e; udāharati — canta.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, o Senhor Nṛsiṁhadeva reside no trecho de terra conhecido como Hari-varṣa. No sétimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, descreverei a ti como foi que o Senhor assumiu a forma de Nṛsiṁhadeva graças a Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja, o devoto mais elevado do Senhor, é o reservatório de todas as boas qualidades encontradas em grandes personalidades. Seu caráter e atividades libertaram todos os seus parentes demoníacos. O Senhor Nṛsiṁhadeva é muito querido a essa personalidade insigne. Assim, Prahlāda Mahārāja, juntamente com seus servos e todos os cidadãos de Hari-varṣa, em adoração ao Senhor Nṛsiṁhadeva, canta o seguinte mantra.

Purport

SIGNIFICADO—Ao compor dez orações em adoração às encarnações do Senhor Kṛṣṇa (Keśava), Jayadeva Gosvāmī repetiu esse nome em todas as estrofes. Por exemplo, keśava dhṛta-nara-hari-rūpa jaya jagad-īśa hare, keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare e keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagad-īśa hare. A palavra jagad-īśa refere-se ao proprietário de todos os universos. Sua forma original é a forma do Senhor Kṛṣṇa com dois braços, mantendo a flauta em Suas mãos e ocupado em apascentar as vacas. Como afirma a Brahma-saṁhitā:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, o progenitor original que, em moradas construídas de joias espirituais e cercadas de milhões de árvores-dos-desejos, apascenta as vacas, satisfazendo todos os desejos. Centenas e milhares de deusas da fortuna sempre Lhe prestam serviço com muita reverência e afeição.” Com este verso, aprendemos que Govinda, ou Kṛṣṇa, é o ādi-puruṣa (a pessoa original). Tal qual as inúmeras águas de um rio corrente, o Senhor tem inúmeras encarnações, mas Sua forma original é Kṛṣṇa, ou Keśava.

Śukadeva Gosvāmī se refere a Nṛsiṁhadeva por causa de Prahlāda Mahārāja. Posto em grande aflição por seu poderoso pai, o demônio Hiraṇyakaśipu, Prahlāda Mahārāja, em aparente desamparo, invocou o Senhor, quem, para matar o demônio gigantesco, imediatamente assumiu a assustadora forma de Nṛsiṁhadeva, que possui uma metade como leão, e a outra metade como homem. Embora seja a inigualável pessoa original, Kṛṣṇa assume diferentes formas somente para satisfazer Seus devotos ou executar propósitos específicos. Portanto, em suas orações que descrevem as diversas encarnações que o Senhor assume para diversos propósitos, Jayadeva Gosvāmī sempre repete o nome de Keśava, a original Personalidade de Deus.

VERSO 8

ॐ नमो भगवते नरसिंहाय नमस्तेजस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनख वज्रदंष्ट्र कर्माशयान् रन्धय रन्धय तमो ग्रस ग्रस ॐ स्वाहा । अभयमभयमात्मनि भूयिष्ठा ॐ क्ष्रौम् ॥ ८ ॥

oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa om svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.

Synonyms

om — ó Senhor; namaḥ — minhas respeitosas reverências; bhagavate — à Suprema Personalidade de Deus; nara-siṁhāya — conhecido como o Senhor Nṛsiṁha; namaḥ — reverências; tejaḥ-tejase — o poder de todo o poder; āviḥ-āvirbhava — por favor, manifestai-Vos plenamente; vajra-nakha — ó Vós que possuís garras parecidas com raios; vajra-daṁṣṭra — ó Vós que possuís dentes parecidos com raios; karma-āśayān — desejos demoníacos de sermos felizes através de atividades materiais; randhaya randhaya — por favor, eliminai; namaḥ — ignorância no mundo material; grasa — por favor, dissipai; grasa — por favor, dissipai; om — ó meu Senhor; svāhā — respeitosas oblações; abhayam — destemor; abhayam — destemor; ātmani — em minha mente; bhūyiṣṭhāḥ — que apareçais; om — ó Senhor; kṣraum — o bīja, ou a semente, de mantras com que se oferecem orações ao Senhor Nṛsiṁha.

Translation

Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Nṛsiṁhadeva, a fonte de todo o poder. Ó meu Senhor, possuidor de garras e dentes que parecem raios, por favor, eliminai nossos desejos demoníacos que, neste mundo material, nos impelem às atividades fruitivas. Faze o obséquio de manifestar-Vos em nossos corações e dissipai nossa ignorância para que, por Vossa misericórdia, possamos tornar-nos destemidos na luta pela existência neste mundo material.

Purport

SIGNIFICADO—No Śrīmad-Bhāgavatam (4.22.39), Sanat-kumāra dirige as seguintes palavras a Mahārāja Pṛthu:

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

“Os devotos que estão sempre ocupados em servir aos dedos dos pés de lótus do Senhor podem muito facilmente superar os arraigados desejos de atividades fruitivas. Como isso é muito difícil, os não-devotos – jñānīs e yogīs –, embora tentem, não conseguem conter as ondas do gozo dos sentidos. Portanto, aconselho-te que te ocupes em serviço devocional a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva.”

Dentro deste mundo material, todo ser vivo tem o forte desejo de obter o máximo de satisfação através do desfrute material. Para essa finalidade, a alma condicionada é obrigada a aceitar um corpo após outro, e assim não há como dar um fim a seus desejos fruitivos fortemente arraigados. Apenas quem é inteiramente livre de desejos é capaz de colocar fim aos repetidos nascimentos e mortes. Por conseguinte, Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve bhakti pura (serviço devocional) da seguinte maneira:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

“É com uma atitude favorável e livres do desejo de lucro ou ganhos materiais através de atividades fruitivas ou especulação filosófica que devemos prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Isso se chama serviço devocional puro.” Só pode ocupar-se em pleno serviço devocional ao Senhor quem está inteiramente livre de todos os desejos materiais, que são causados pela densa escuridão da ignorância. Por isso, devemos sempre oferecer nossas orações ao Senhor Nṛsiṁhadeva, que matou Hiraṇyakaśipu, a personificação do desejo material. Hiraṇya significa ouro, e kaśipu, almofada ou cama macia. Os materialistas sempre desejam dar conforto ao corpo e, para isso, precisam de enormes quantidades de ouro. Logo, Hiraṇyakaśipu era o representante perfeito da vida materialista. Portanto, enquanto não foi morto pelo Senhor Nṛsiṁhadeva, ele causou muita perturbação ao devoto mais elevado, Prahlāda Mahārāja. Assim como Prahlāda Mahārāja fez neste verso, todo devoto que tem em mente se livrar dos desejos materiais deve oferecer suas respeitosas reverências a Nṛsiṁhadeva.

VERSO 9

स्वस्त्यस्तु विश्वस्य खल: प्रसीदतां
ध्यायन्तु भूतानि शिवं मिथो धिया ।
मनश्च भद्रं भजतादधोक्षजे
आवेश्यतां नो मतिरप्यहैतुकी ॥ ९ ॥

svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ
dhyāyantu bhūtāni śivaṁ mitho dhiyā
manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje
āveśyatāṁ no matir apy ahaitukī

Synonyms

svasti — ventura; astu — que haja; viśvasya — de todo o universo; khalaḥ — as invejosas (quase todas); prasīdatām — que elas se apaziguem; dhyāyantu — que elas considerem; bhūtāni — todas as entidades vivas; śivam — ventura; mithaḥ — mútua; dhiyā — por intermédio de sua inteligência; manaḥ — a mente; ca — e; bhadram — tranquilidade; bhajatāt — que se experimente; adhokṣaje — na Suprema Personalidade de Deus, que está além da percepção através da mente, inteligência e sentidos; āveśyatām — que se absorva; naḥ — nossa; matiḥ — inteligência; api — na verdade; ahaitukī — sem motivo algum.

Translation

Que haja boa fortuna em todo o universo, e que todas as pessoas invejosas possam apaziguar-se. Que todas as entidades vivas se tornem tranquilas praticando bhakti-yoga, pois, aceitando o serviço devocional, pensarão no bem-estar recíproco. Portanto, ocupemo-nos a serviço do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a transcendência suprema, e permaneçamos sempre absortos em pensar nEle.

Purport

SIGNIFICADO—O seguinte verso descreve o vaiṣṇava:

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Assim como árvore-dos-desejos, o vaiṣṇava pode satisfazer todos os desejos de qualquer pessoa que se refugie a seus pés de lótus. Prahlāda Mahārāja era um vaiṣṇava típico. Ele não ora em prol de si mesmo, senão que ora em prol de todas as entidades vivas – sejam elas corteses, invejosas ou perversas. Ele sempre pensava no bem-estar das pessoas mesquinhas, como, por exemplo, seu pai Hiraṇyakaśipu. Prahlāda Mahārāja não pedia nada para si próprio; ao contrário, ele orou ao Senhor solicitando que perdoasse seu pai demoníaco. Essa é a atitude do vaiṣṇava, que está sempre pensando no bem-estar de todo o universo.

O Śrīmad-Bhāgavatam e o bhāgavata-dharma se destinam a pessoas que são inteiramente desprovidas de inveja (parama-nirmatsarāṇām). Portanto, em sua oração neste verso, Prahlāda Mahārāja deseja que khalaḥ prasīdatām: “Que todas as pessoas invejosas se apaziguem.” O mundo material fervilha de pessoas invejosas, mas quem se livra da inveja mostra prodigalidade em seus relacionamentos sociais e passa a pensar no bem-estar alheio. Todo aquele que adota a consciência de Kṛṣṇa e se ocupa plenamente a serviço do Senhor tira de sua mente toda a inveja (manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje). Por isso, devemos orar ao Senhor Nṛsiṁhadeva pedindo que Se sente em nossos corações. Devemos pedir que bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁhaḥ: “Que o Senhor Nṛsiṁhadeva sente-Se no âmago do meu coração e extermine todas as minhas más propensões. Que minha mente se torne limpa, para que eu possa pacificamente adorar o Senhor e levar a paz ao mundo inteiro.”

Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos deu um significado muito esmerado. Sempre que oferece uma oração à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa pede-Lhe alguma bênção. Como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina em Seu Śikṣāṣṭaka, mesmo os devotos puros (niṣkāma) suplicam alguma bênção:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

“Ó filho de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], sou Vosso servo eterno, mas, de alguma forma, acabei caindo no oceano de nascimentos e mortes. Por favor, retirai-Me do oceano de mortes e colocai-Me como um dos átomos a Vossos pés de lótus.” Em outra oração, o Senhor Caitanya diz que mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: “Vida após vida, por favor, dai-Me a permissão para que Eu dedique amor imaculado e devoção aos pés de lótus de Vossa Onipotência.” Ao cantar oṁ namo bhagavate narasiṁhāya, Prahlāda Mahārāja pede uma bênção ao Senhor, mas, porque ele também é um vaiṣṇava grandioso, nada deseja para o gozo de seus próprios sentidos. O primeiro desejo expresso em sua oração é svasty astu viśvasya: “Que haja boa fortuna em todo o universo.” Portanto, Prahlāda Mahārāja pediu que o Senhor fosse misericordioso com todos, incluindo seu pai, que era uma pessoa muito invejosa. De acordo com Cāṇakya Paṇḍita, existem duas classes de entidades vivas invejosas: uma são as serpentes, e a outra são os homens como Hiraṇyakaśipu, que, por natureza, invejam todos, inclusive seu pai ou filho. Hiraṇyakaśipu tinha inveja de seu filhinho Prahlāda, mas Prahlāda Mahārāja pediu uma bênção em favor de seu pai. Hiraṇyakaśipu invejava muito os devotos, mas Prahlāda desejava que, pela graça do Senhor, seu pai e outros demônios com ele parecidos abandonassem sua natureza invejosa e parassem de atormentar os devotos (khalaḥ prasīdatām). O problema é que khala (a entidade viva invejosa) raramente se apazígua. Uma espécie de khala, a serpente, pode ser apaziguada simplesmente com mantras ou com a ação de uma erva específica (mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ khalakena nivāryate). Contudo, não há como apaziguar uma pessoa invejosa. Portanto, Prahlāda Mahārāja ora que todas as pessoas invejosas passem por uma mudança de coração e pensem no bem-estar alheio.

Se o movimento da consciência de Kṛṣṇa espalhar-se pelo mundo inteiro, e se, pela graça de Kṛṣṇa, todos vierem a aceitá-lo, o pensamento das pessoas invejosas mudará. Todos pensarão no bem-estar alheio. Portanto, Prahlāda Mahārāja ora: śivaṁ mitho dhiyā. Nas atividades materiais, todos invejam o próximo, mas, em consciência de Kṛṣṇa, ninguém inveja outrem; todos pensam no bem-estar alheio. Portanto, Prahlāda Mahārāja implora que as mentes de todos possam tornar-se benévolas e fixem-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa (bhajatād adhokṣaje). Como se indica em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ) e como o Senhor Kṛṣṇa aconselha na Bhagavad-gītā (18.65), man-manā bhava mad-bhaktaḥ, devemos pensar constantemente nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Então, nossa mente com certeza se tornará limpa (ceto-darpaṇa-mārjanam). Os materialistas estão sempre pensando no gozo dos sentidos, mas Prahlāda Mahārāja ora que a misericórdia do Senhor mude sua mente e eles deixem de pensar no gozo dos sentidos. Se eles pensarem sempre em Kṛṣṇa, tudo ficará bem. Algumas pessoas argumentam que, se todos pensarem em Kṛṣṇa dessa maneira, o mundo inteiro se esvaziará, pois todos voltarão ao lar, voltarão ao Supremo. Contudo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que isso é impossível, pois existem inúmeras entidades vivas. Se o movimento da consciência de Kṛṣṇa libertar de fato um determinado conjunto de entidades vivas, outro grupo encherá o universo inteiro.

VERSO 10

मागारदारात्मजवित्तबन्धुषु
सङ्गो यदि स्याद्भ‍गवत्प्रियेषु न: ।
य: प्राणवृत्त्या परितुष्ट आत्मवान्
सिद्ध्यत्यदूरान्न तथेन्द्रियप्रिय: ॥ १० ॥

māgāra-dārātmaja-vitta-bandhuṣu
saṅgo yadi syād bhagavat-priyeṣu naḥ
yaḥ prāṇa-vṛttyā parituṣṭa ātmavān
siddhyaty adūrān na tathendriya-priyaḥ

Synonyms

mā — não; agāra — casa; dāra — esposa; ātma-ja — filhos; vitta — saldo bancário; bandhuṣu — entre amigos e parentes; saṅgaḥ — associação ou apego; yadi — caso; syāt — tem que haver; bhagavat-priyeṣu — entre pessoas a quem a Suprema Personalidade de Deus é muito querido; naḥ — de nós; yaḥ — qualquer pessoa que; prāṇa-vṛttyā — com as necessidades básicas da vida; parituṣṭaḥ — fica satisfeita; ātma-vān — que controlou sua mente e sabe o que é o eu; siddhyati — torna-se exitosa; adūrāt — muito em breve; na — não; tathā — esse tanto; indriya-priyaḥ — uma pessoa apegada ao gozo dos sentidos.

Translation

Meu querido Senhor, rogamos que nunca nos deixes sentir atração pela prisão da vida familiar, que consiste no lar, na esposa, nos filhos, nos amigos, no saldo bancário, nos parentes e assim por diante. Se tivermos de desenvolver algum apego, então que nos apeguemos aos devotos, cujo único amigo querido é Kṛṣṇa. Alguém realmente autorrealizado e com a mente controlada fica perfeitamente satisfeito com as necessidades básicas da vida. Ele não tenta desfrutar dos sentidos. Semelhante pessoa empreende um rápido avanço em consciência de Kṛṣṇa, ao passo que os demais, muitíssimo apegados às coisas materiais, têm muita dificuldade em avançar.

Purport

SIGNIFICADO—Quando solicitado a explicar o dever do vaiṣṇava, a saber, da pessoa consciente de Kṛṣṇa, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu imediatamente disse: asat-saṅga-tyāga, — ei vaiṣṇava-ācāra. A primeira obrigação do vaiṣṇava é romper a associação com pessoas que não são devotos de Kṛṣṇa e são demasiadamente apegadas a coisas materiais – esposa, filhos, conta bancária e assim por diante. Prahlāda Mahārāja também ora à Personalidade de Deus que possa evitar a companhia de não-devotos apegados ao modo de vida materialista. Se tiver de se apegar a alguém, roga apegar-se somente aos devotos.

O devoto não está interessado em desfrutar, tentando dar vazão às demandas dos sentidos. É claro que, enquanto viver neste mundo material, a pessoa deverá ter um corpo material, e esse será mantido para que ela preste serviço devocional. Pode manter muito facilmente o corpo quem come kṛṣṇa-prasāda. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (9.26):

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu as aceitarei.” Por que se deveria aumentar desnecessariamente o cardápio apenas para satisfazer a língua? Os devotos devem comer da maneira mais simples possível. Caso contrário, o apego às coisas materiais se intensificará aos poucos, e os sentidos, estando bem fortes, logo exigirão mais e mais prazer material. Então, a verdadeira ocupação na vida – avançar em consciência de Kṛṣṇa – cessará.

VERSO 11

यत्सङ्गलब्धं निजवीर्यवैभवं
तीर्थं मुहु: संस्पृशतां हि मानसम् ।
हरत्यजोऽन्त: श्रुतिभिर्गतोऽङ्गजं
को वै न सेवेत मुकुन्दविक्रमम् ॥ ११ ॥

yat-saṅga-labdhaṁ nija-vīrya-vaibhavaṁ
tīrthaṁ muhuḥ saṁspṛśatāṁ hi mānasam
haraty ajo ’ntaḥ śrutibhir gato ’ṅgajaṁ
ko vai na seveta mukunda-vikramam

Synonyms

yat — de quem (os devotos); saṅga-labdham — obtido mediante a associação; nija-vīrya-vaibhavam — cuja influência é incomum; tīrtham — lugares sagrados como o Ganges; muhuḥ — repetidas vezes; saṁspṛśatām — daqueles que tocam; hi — decerto; mānasam — as sujeiras da mente; harati — elimina; ajaḥ — o supremo não-nascido; antaḥ — no âmago do coração; śrutibhiḥ — pelos ouvidos; gataḥ — entrou; aṅga-jam — sujeiras ou infecções do corpo; kaḥ — quem; vai — na verdade; na — não; seveta — serviria; mukunda-vikramam — as atividades gloriosas de Mukunda, a Suprema Personalidade de Deus.

Translation

Quem se associa com pessoas para as quais Mukunda, a Suprema Personalidade de Deus, é tudo o que existe, pode ouvir sobre Suas poderosas atividades e logo virá a compreendê-las. As atividades de Mukunda são tão potentes que basta a alguém ouvir sobre elas para que, então, associe-se de imediato com o Senhor. Se alguém ouve constantemente e com grande avidez as narrações das atividades poderosas do Senhor, então a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, sob a forma de vibrações sonoras, entra em seu coração e o limpa de toda a contaminação. Por outro lado, embora banhar-se no Ganges diminua as contaminações e infecções corpóreas, esse processo, bem como visitar lugares sagrados, podem limpar o coração apenas depois de transcorrido muito tempo. Portanto, que homem sóbrio não se associaria com os devotos para aperfeiçoar rapidamente sua vida?

Purport

SIGNIFICADO—Quem se banha no Ganges decerto pode curar-se de muitas doenças infecciosas, mas não pode livrar-se de uma mente que, cheia de apegos materiais, cria toda espécie de contaminações na existência material. Contudo, alguém que se associa diretamente com o Senhor Supremo, ouvindo sobre Suas atividades, limpa-se da sujeira que lhe impregna a mente e desenvolve a consciência de Kṛṣṇa bem depressa. No Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17), Sūta Gosvāmī confirma isso:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt-satām

O Senhor Supremo, que está dentro do coração de todos, torna-se muito satisfeito quando alguém ouve as narrações de Suas atividades, e Ele tira pessoalmente a sujeira da mente do ouvinte. Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti: Ele retira toda a sujeira da mente. A existência material é causada pelas coisas sujas dentro da mente. Se alguém consegue limpar sua mente, ele imediatamente chega à sua posição original de consciência de Kṛṣṇa, e assim sua vida se torna exitosa. Portanto, todos os grandiosos santos na linha devocional recomendam muito enfaticamente o processo de ouvir. Para dar a todos a oportunidade de ouvir o santo nome de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu introduziu o canto congregacional do mantra Hare Kṛṣṇa, pois, pelo simples fato de ouvir Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, a pessoa se purifica (ceto-darpaṇa-mārjanam). Por conseguinte, nosso movimento para consciência de Kṛṣṇa se ocupa principalmente em cantar mundo afora o mantra Hare Kṛṣṇa.

Depois que, através do cantar de Hare Kṛṣṇa, a pessoa fica com a mente limpa, aos poucos ela chega à plataforma de consciência de Kṛṣṇa e, então, lê livros como a Bhagavad-gītā, o Śrīmad-Bhāgavatam, o Caitanya-caritāmṛta e O Néctar da Devoção. Dessa maneira, ela se purifica cada vez mais da contaminação material. Como afirma o Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.18):

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī

“Quem ouve regularmente o Bhāgavatam e presta serviço ao devoto puro, praticamente eliminará tudo o que causa transtorno ao coração, e o amoroso serviço ao Senhor glorioso, que é louvado com canções transcendentais, estabelece-se como um fato irrevogável.” Dessa maneira, basta ouvir sobre as poderosas atividades do Senhor para que o devoto fique, por assim dizer, com o coração completamente limpo da contaminação material e, desse modo, sua posição original de servo eterno, parte integrante do Senhor, torne-se manifesta. Enquanto o devoto se ocupa em serviço devocional, os modos materiais da paixão e da ignorância gradualmente são eliminados, e então ele age apenas no modo da bondade. É então que ele se torna feliz e, pouco a pouco, avança em consciência de Kṛṣṇa.

Todos os grandes ācāryas recomendam fortemente que se dê às pessoas a oportunidade de ouvir sobre o Senhor Supremo. Então, o sucesso estará garantido. Quanto mais sujeira de apego material tiramos de nosso coração, tanto mais nos sentimos atraídos ao nome, forma, qualidades, parafernália e atividades de Kṛṣṇa. Essa é a essência do movimento da consciência de Kṛṣṇa.

VERSO 12

यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिञ्चना
सर्वैर्गुणैस्तत्र समासते सुरा: ।
हरावभक्तस्य कुतो महद्गुणा
मनोरथेनासति धावतो बहि: ॥ १२ ॥

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ

Synonyms

yasya — de quem; asti — existe; bhaktiḥ — serviço devocional; bhagavati — à Suprema Personalidade de Deus; akiñcanā — sem motivo algum; sarvaiḥ — com todas; guṇaiḥ — boas qualidades; tatra — ali (nessa pessoa); samāsate — residem; surāḥ — todos os semideuses; harau — à Suprema Personalidade de Deus; abhaktasya — de uma pessoa que não é devotada; kutaḥ — onde; mahat-guṇāḥ — boas qualidades; manorathena — através de especulação mental; asati — no mundo material temporário; dhāvataḥ — que está correndo; bahiḥ — para a parte externa.

Translation

Todos os semideuses e suas qualidades exímias, tais como religião, conhecimento e renúncia, manifestam-se no corpo da pessoa que desenvolveu devoção imaculada a Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Por outro lado, quem está desprovido de serviço devocional e se ocupa em atividades materiais não tem boas qualidades. Mesmo que ele adote a prática de yoga mística ou se esforce honestamente para manter sua família e parentes, tem que ser arrastado por suas próprias especulações mentais e é forçado a se ocupar a servir à energia externa do Senhor. Como pode haver alguma boa qualidade nesse tipo de homem?

Purport

SIGNIFICADO—Como consta no próximo verso, Kṛṣṇa é a fonte da qual se originam todas as entidades vivas. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (15.7), onde Kṛṣṇa diz:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

“As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.” Todas as entidades vivas são partes integrantes de Kṛṣṇa e, portanto, ao reviverem sua consciência de Kṛṣṇa original, possuem em pequena quantidade todas as virtudes de Kṛṣṇa. Quando alguém se ocupa nos nove processos de serviço devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam), seu coração se purifica e ele compreende de imediato sua relação com Kṛṣṇa. Em seguida, ele revive sua posição original consciente de Kṛṣṇa.

Na Ādi-līlā do Caitanya-caritāmṛta, capítulo oito, descrevem-se algumas qualidades dos devotos. Por exemplo, Śrī Paṇḍita Haridāsa é caracterizado como sendo muito bem-comportado, tolerante, pacífico, magnânimo e grave. Ademais, ele falava muito docemente, seus modos eram muito agradáveis, era sempre paciente, respeitava todos, trabalhava sempre para o benefício alheio, sua mente estava livre da duplicidade e era completamente isento de todas as atividades maléficas. Todas essas qualidades são originalmente encontradas em Kṛṣṇa, e, quando alguém se torna devoto, elas automaticamente se manifestam nele. Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja, autor do Caitanya-caritāmṛta, diz que todas as boas qualidades se manifestam no corpo do vaiṣṇava e que elas são imprescindíveis para se distinguir um vaiṣṇava de um não-vaiṣṇava. Kṛṣṇadāsa Kavirāja enumera as seguintes vinte e seis boas qualidades do vaiṣṇava: (1) É bondoso com todos. (2) Não faz de ninguém seu inimigo. (3) É veraz. (4) É equânime para com todos. (5) Ninguém pode encontrar nele defeito algum. (6) É magnânimo. (7) É meigo. (8) É sempre limpo. (9) Nada possui. (10) Trabalha para o benefício de todos. (11) É muito pacífico. (12) É sempre rendido a Kṛṣṇa. (13) Não tem desejos materiais. (14) É muito manso. (15) É estável. (16) Controla os sentidos. (17) Não come mais do que o necessário. (18) Não se deixa influenciar pela energia ilusória do Senhor. (19) Oferece respeitos a todos. (20) Não deseja respeito algum para si próprio. (21) É muito grave. (22) É misericordioso. (23) É amistoso. (24) É poético. (25) É habilidoso. (26) É silencioso.

VERSO 13

हरिर्हि साक्षाद्भ‍गवान् शरीरिणा-
मात्मा झषाणामिव तोयमीप्सितम् ।
हित्वा महांस्तं यदि सज्जते गृहे
तदा महत्त्वं वयसा दम्पतीनाम् ॥ १३ ॥

harir hi sākṣād bhagavān śarīriṇām
ātmā jhaṣāṇām iva toyam īpsitam
hitvā mahāṁs taṁ yadi sajjate gṛhe
tadā mahattvaṁ vayasā dampatīnām

Synonyms

hariḥ — o Senhor; hi — com certeza; sākṣāt — diretamente; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; śarīriṇām — de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais; ātmā — a vida e alma; jhaṣāṇām — pelos seres aquáticos; iva — como; toyam — a vastidão da água; īpsitam — é desejada; hitvā — abandonando; mahān — uma grande personalidade; tam — a Ele; yadi — se; sajjate — se apega; gṛhe — à vida familiar; tadā — nesse momento; mahattvam — grandeza; vayasā — pela idade; dam-patīnām — do esposo e esposa.

Translation

Assim como os seres aquáticos sempre desejam permanecer na vastidão da água, por natureza, todas as entidades vivas condicionadas desejam permanecer na vastidão da existência do Senhor Supremo. Portanto, se alguém, segundo os cálculos materiais, deixa de refugiar-se na Alma Suprema e prefere apegar-se à vida familiar material, sua importância equivale à de um jovem casal de classe baixa. Quem se apega em demasia à vida material perde todas as boas qualidades espirituais.

Purport

SIGNIFICADO—Embora sejam animais muito ferozes, os crocodilos não têm poder algum quando, ousando sair da água, pisam em terra firme. Fora da água, não conseguem exibir seu poder original. Do mesmo modo, Paramātmā, a Superalma onipenetrante, é a fonte de todas as entidades vivas, e todas elas são partes integrantes dEle. Ao permanecer em contato com o Vāsudeva onipenetrante, a Personalidade de Deus, a entidade viva manifesta seu poder espiritual, assim como o crocodilo exibe sua força dentro da água. Em outras palavras, percebe-se a grandeza da entidade viva quando ela está no mundo espiritual, ocupada em atividades espirituais. Muitos chefes de família, embora tenham profundo conhecimento dos Vedas, tornam-se apegados à vida familiar. Nesta passagem, são comparados a crocodilos fora da água, pois estão desprovidos de toda a força espiritual. Sua grandeza parece com a de um jovem casal, que, embora não tenham qualquer educação, elogiam-se mutuamente e se sentem atraídos à sua própria beleza temporária. Somente os homens de classe baixa e que não possuem qualificação alguma apreciam esse tipo de grandeza.

Todos devem, portanto, buscar o refúgio da Alma Suprema, a fonte de todas as entidades vivas. Ninguém deve desperdiçar o tempo na aparente felicidade da vida familiar materialista. Na civilização védica, essa espécie de vida tão limitada é permitida somente até os cinquenta anos, quando a pessoa deve abandonar a vida familiar e aceitar ou a ordem de vānaprastha (vida afastada de compromissos familiares, quando se cultiva conhecimento espiritual) ou de sannyāsa (ordem renunciada, na qual a pessoa se refugia por completo na Suprema Personalidade de Deus).

VERSO 14

तस्माद्रजोरागविषादमन्यु-
मानस्पृहाभयदैन्याधिमूलम् ।
हित्वा गृहं संसृतिचक्रवालं
नृसिंहपादं भजताकुतोभयमिति ॥ १४ ॥

tasmād rajo-rāga-viṣāda-manyu-
māna-spṛhā-bhayadainyādhimūlam
hitvā gṛhaṁ saṁsṛti-cakravālaṁ
nṛsiṁha-pādaṁ bhajatākutobhayam iti

Synonyms

tasmāt — portanto; rajaḥ — da paixão ou desejos materiais; rāga — apego às coisas materiais; viṣāda — então, o desapontamento; manyu — ira; māna-spṛhā — o desejo de ser respeitado na sociedade; bhaya — medo; dainya — da pobreza; adhimūlam — a causa básica; hitvā — abandonando; gṛham — vida familiar; saṁsṛti-cakravālam — o ciclo de repetidos nascimentos e mortes; nṛsiṁha-pādam — os pés de lótus do Senhor Nṛsiṁhadeva; bhajata — adorai; akutaḥ-bhayam — o refúgio do destemor; iti — assim.

Translation

Portanto, ó demônios, abandonai a aparente felicidade da vida familiar e simplesmente refugiai-vos aos pés de lótus do Senhor Nṛsiṁhadeva, que são o verdadeiro abrigo do destemor. O enredamento na vida familiar é a causa básica do apego material, dos desejos infatigáveis, da melancolia, da ira, do desespero, do medo e do desejo de falso prestígio, todos os quais acarretam repetidos nascimentos e mortes.

VERSO 15

केतुमालेऽपि भगवान् कामदेवस्वरूपेण लक्ष्म्या: प्रियचिकीर्षया प्रजापतेर्दुहितृणां पुत्राणां तद्वर्षपतीनां पुरुषायुषाहोरात्रपरिसङ्ख्यानानां यासां गर्भा महापुरुषमहास्त्रतेजसोद्वेजितमनसां विध्वस्ता व्यसव: संवत्सरान्ते विनिपतन्ति ॥ १५ ॥

ketumāle ’pi bhagavān kāmadeva-svarūpeṇa lakṣmyāḥ priya-cikīrṣayā prajāpater duhitṝṇāṁ putrāṇāṁ tad-varṣa-patīnāṁ puruṣāyuṣāho-rātra-parisaṅkhyānānāṁ yāsāṁ garbhā mahā-puruṣa-mahāstra-tejasodvejita-manasāṁ vidhvastā vyasavaḥ saṁvatsarānte vinipatanti.

Synonyms

ketumāle — na extensão de terra conhecida como Ketumāla-varṣa; api — também; bhagavān — Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; kāmadeva-svarūpeṇa — sob a forma de Kāmadeva (Cupido ou Pradyumna); lakṣmyāḥ — da deusa da fortuna; priya-cikīrṣayā — com o desejo de causar a satisfação; prajāpateḥ — do Prajāpati; duhitṝṇām — das filhas; putrāṇām — dos filhos; tat-varṣa-patīnām — o governante daquela terra; puruṣa-āyuṣā — na duração de vida humana (cerca de cem anos); ahaḥ-rātra — os dias e noites; parisaṅkhyānānām — que se igualam em número; yāsām — de quem (as filhas); garbhāḥ — fetos; mahā-puruṣa — da Suprema Personalidade de Deus; mahā-astra — da grande arma (o disco); tejasā — pela refulgência; udvejita-manasām — cujas mentes ficam agitadas; vidhvastāḥ — arruinados; vyasavaḥ — mortos; saṁvatsara-ante — no fim do ano; vinipatanti — são expelidos.

Translation

Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Na extensão de terra chamada Ketumāla-varṣa, o Senhor Viṣṇu, apenas para satisfazer Seus devotos, vive ali na forma de Kāmadeva. Entre eles, encontra-se Lakṣmījī [a deusa da fortuna], o Prajāpati Saṁvatsara e todos os filhos e filhas de Saṁvatsara. As filhas do Prajāpati são consideradas as deidades controladoras das noites, e seus filhos são considerados os controladores dos dias. A progênie do Prajāpati perfaz 36.000, cada um deles correspondendo a um dia e uma noite do tempo de vida concedido a um ser humano. No fim de cada ano, as filhas do Prajāpati ficam muito agitadas ao verem o disco extremamente refulgente da Suprema Personalidade de Deus, e assim todas elas abortam.

Purport

SIGNIFICADO—Este Kāmadeva, que aparece como o filho de Kṛṣṇa chamado Pradyumna, é viṣṇu-tattva. Para explicar como isso acontece, Madhvācārya cita o Brahmāṇḍa Purāṇa: kāmadeva-sthitaṁ viṣṇum upāste. Embora este Kāmadeva seja viṣṇu-tattva, Seu corpo não é espiritual, mas material. O Senhor Viṣṇu, como Pradyumna ou Kāmadeva, aceita um corpo material, mas, mesmo assim, Ele age espiritualmente. Não faz nenhuma diferença se Ele aceita um corpo material ou um corpo espiritual; em qualquer condição de existência, Ele pode agir espiritualmente. Os filósofos māyāvādīs consideram inclusive o corpo do próprio Senhor Kṛṣṇa como material, mas suas opiniões não podem impedir as atividades espirituais do Senhor.

VERSO 16

अतीव सुललितगतिविलासविलसितरुचिरहासलेशावलोकलीलया किञ्चिदुत्तम्भितसुन्दरभ्रूमण्डलसुभगवदनारविन्दश्रिया रमां रमयन्निन्द्रियाणि रमयते ॥ १६ ॥

atīva sulalita-gati-vilāsa-vilasita-rucira-hāsa-leśāvaloka-līlayā kiñcid-uttambhita-sundara-bhrū-maṇḍala-subhaga-vadanāravinda-śriyā ramāṁ ramayann indriyāṇi ramayate.

Synonyms

atīva — muitíssimo; su-lalita — belos; gati — com movimentos; vilāsa — pelos passatempos; vilasita — manifestos; rucira — agradáveis; hāsa-leśa — sorriso meigo; avaloka-līlayā — pelo olhar maroto; kiñcituttambhita — um pouco levantadas; sundara — belas; bhrū-maṇḍala — pelas sobrancelhas; subhaga — auspicioso; vadana-aravinda-śriyā — com Seu belo rosto de lótus; ramām — a deusa da fortuna; ramayan — satisfazendo; indriyāṇi — todos os sentidos; ramayate — Ele satisfaz.

Translation

Em Ketumāla-varṣa, o Senhor Kāmadeva [Pradyumna] move-Se muito graciosamente. Seu sorriso meigo é muito belo, e quando Ele intensifica a beleza de Seu rosto, levantando um pouco Suas sobrancelhas e lançando olhares espirituosos, Ele satisfaz a deusa da fortuna. Assim, Ele desfruta com Seus sentidos transcendentais.

VERSO 17

तद्भ‍गवतो मायामयं रूपं परमसमाधियोगेन रमा देवी संवत्सरस्य रात्रिषु प्रजापतेर्दुहितृभिरुपेताह:सु च तद्भ‍‌र्तृभिरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥ १७ ॥

tad bhagavato māyāmayaṁ rūpaṁ parama-samādhi-yogena ramā devī saṁvatsarasya rātriṣu prajāpater duhitṛbhir upetāhaḥsu ca tad-bhartṛbhir upāste idaṁ codāharati.

Synonyms

tat — esta; bhagavataḥ — da Suprema Personalidade de Deus; māyā-mayam — cheia de afeição pelos devotos; rūpam — forma; parama — superior; samādhi-yogena — pela absorção da mente no serviço ao Senhor; ramā — a deusa da fortuna; devī — mulher divina; saṁvatsarasya — conhecidas como Saṁvatsara; rātriṣu — durante as noites; prajāpateḥ — do Prajāpati; duhitṛbhiḥ — com as filhas; upeta — somadas; ahaḥsu — durante os dias; ca — também; tat-bhartṛbhiḥ — com os esposos; upāste — adora; idam — isto; ca — também; udāharati — canta.

Translation

Fazendo-se acompanhar durante o dia pelos filhos do Prajāpati [as deidades predominantes dos dias] e à noite pelas filhas deste [as deidades das noites], Lakṣmīdevī, durante o período conhecido como Saṁvatsara, adora o Senhor sob Sua misericordiosíssima forma de Kāmadeva. Plenamente absorta em serviço devocional, ela canta os seguintes mantras.

Purport

SIGNIFICADO—A palavra māyāmayam, usada neste verso, não deve ser compreendida de acordo com as interpretações dos māyāvādīs. Māyā significa afeição, bem como ilusão. A mulher que trata seu filho com muito carinho chama-se māyāmaya. Em qualquer forma sob a qual o Senhor Viṣṇu apareça, Ele sempre tem muita afeição por Seus devotos. Logo, a palavra māyāmayam é usada aqui no sentido de “muito afetuoso com os devotos”. Śrīla Jīva Gosvāmī escreve com relação a isso que māyāmayam também pode significar kṛpā-pracuram, muitíssimo misericordioso. Igualmente, Śrīla Vīrarāghava diz que māyā-pracuranātmīya-saṅkalpena parigṛhītam ity arthaḥ jñāna-paryāyo ’tra māyā-śabdaḥ: quando, devido a uma relação íntima, alguém é muito afetuoso, ele é descrito como māyāmaya. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica māyāmayam desdobrando o termo nas palavras māyā e āmayam. Utiliza, então, essas palavras para indicar que, como a entidade viva está encoberta pela doença da ilusão, o Senhor está sempre ansioso para libertar das garras de māyā Seu devoto e curá-lo da doença causada pela energia ilusória.

VERSO 18

ॐ ह्रां ह्रीं ह्रूं ॐ नमो भगवते हृषीकेशाय सर्वगुणविशेषैर्विलक्षितात्मने आकूतीनां चित्तीनां चेतसां विशेषाणां चाधिपतये षोडशकलायच्छन्दोमयायान्नमयायामृतमयाय सर्वमयाय सहसे ओजसे बलाय कान्ताय कामाय नमस्ते उभयत्र भूयात् ॥ १८ ॥

om hrāṁ hrīṁ hrūṁ oṁ namo bhagavate hṛṣīkeśāya sarva-guṇa-viśeṣair vilakṣitātmane ākūtīnāṁ cittīnāṁ cetasāṁ viśeṣāṇāṁ cādhipataye ṣoḍaśa-kalāya cchando-mayāyānna-mayāyāmṛta-mayāya sarva-mayāya sahase ojase balāya kāntāya kāmāya namas te ubhayatra bhūyāt.

Synonyms

om — ó Senhor; hrām hrīm hrūm — as sementes do mantra, cantadas para se obter um resultado exitoso; om — ó Senhor; namaḥ — respeitosas reverências; bhagavate — aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus; hṛṣīkeśāya — a Hṛṣīkeśa, o Senhor dos sentidos; sarva-guṇa — com todas as qualidades transcendentais; viśeṣaiḥ — com todas as variedades; vilakṣita — especificamente observadas; ātmane — à alma de todas as entidades vivas; ākūtīnām — de toda classe de atividades; cittīnām — de toda espécie de conhecimentos; cetasām — das atividades da mente, tais como determinação e esforço mental; viśeṣāṇām — de seus respectivos objetos; ca — e; adhipataye — ao amo; ṣoḍaśa-kalāya — cujas partes são os dezesseis elementos originais da criação (a saber, os cinco objetos dos sentidos e os onze sentidos, entre os quais se inclui a mente); chandaḥ-mayāya — ao desfrutador de todas as cerimônias ritualísticas; anna-mayāya — que mantém todas as entidades vivas, provendo-lhes as necessidades da vida; amṛta-mayāya — que outorga vida eterna; sarva-mayāya — que é onipenetrante; sahase — o poderoso; ojase — que dá força aos sentidos; balāya — que dá força ao corpo; kāntāya — o supremo esposo ou amo de todas as entidades vivas; kāmāya — que satisfaz todas as necessidades dos devotos; namaḥ — respeitosas reverências; te — a Vós; ubhayatra — sempre (durante o dia e a noite, ou nesta vida e na próxima); bhūyāt — que haja toda a boa fortuna.

Translation

Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Hṛṣīkeśa, a Suprema Personalidade de Deus, o controlador de todos os meus sentidos e a origem de tudo. Como mestre supremo de todas as atividades corpóreas, mentais e intelectuais, Ele é o único desfrutador dos resultados dessas atividades. Os cinco objetos dos sentidos e os onze sentidos, entre os quais se inclui a mente, são Suas manifestações parciais. Ele provê todas as necessidades da vida, que são uma energia Sua e, portanto, não são diferentes dEle, e Ele é a causa de todas as proezas mentais e corpóreas, que também não são diferentes dEle. Na verdade, Ele é o esposo e aquele que provê as necessidades de todas as entidades vivas. Todos os Vedas têm como finalidade fazer com que todos O adorem. Portanto, ofereçamos-Lhe nossas respeitosas reverências. Que Ele sempre nos favoreça nesta vida e na próxima.

Purport

SIGNIFICADO—Neste verso, apresenta-se continuidade à explicação da palavra māyāmaya, empregada com relação a como o Senhor expande Sua misericórdia de diferentes maneiras. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: há diversos processos através dos quais se compreendem as energias do Senhor Supremo. Neste verso, Ele é descrito como a fonte que origina tudo, inclusive nossos corpos, sentidos, mentes, atividades, proezas, força corpórea, força mental e determinação para lutar pelas necessidades da vida. Na verdade, as energias do Senhor podem ser percebidas em tudo. A propósito, afirma-se na Bhagavad-gītā (7.8) que raso ’ham apsu kaunteya: o sabor da água também é Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o princípio ativo de tudo de que precisamos para a nossa manutenção.

Este verso de oferecimento de respeitosas reverências ao Senhor foi composto por Ramā, a deusa da fortuna, e está cheio de poder espiritual. Sob a orientação do mestre espiritual, todos devem cantar este mantra para se tornarem, então, devotos completos e perfeitos do Senhor. Pode cantar este mantra quem quer libertar-se por completo do cativeiro material, e, tendo alcançado a liberação, ele pode continuar a cantá-lo enquanto adora o Senhor Supremo em Vaikuṇṭhaloka. É evidente que todos os mantras se destinam a esta vida e à próxima vida, como o próprio Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā (9.14):

satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate

“Sempre cantando Minhas glórias, esforçando-se com muita determinação, prostrando-se diante de Mim, essas grandes almas adoram-Me perpetuamente com devoção.” O devoto que, tanto nesta vida quanto na próxima, canta o mahā-mantra, ou qualquer mantra, chama-se nitya-yuktopāsaka.

VERSO 19

स्त्रियो व्रतैस्त्वा हृषीकेश्वरं स्वतो
ह्याराध्य लोके पतिमाशासतेऽन्यम् ।
तासां न ते वै परिपान्त्यपत्यं
प्रियं धनायूंषि यतोऽस्वतन्त्रा: ॥ १९ ॥

striyo vratais tvā hṛṣīkeśvaraṁ svato
hy ārādhya loke patim āśāsate ’nyam
tāsāṁ na te vai paripānty apatyaṁ
priyaṁ dhanāyūṁṣi yato ’sva-tantrāḥ

Synonyms

striyaḥ — todas as mulheres; vrataiḥ — observando jejum e outros votos; tvā — a Vós; hṛṣīkeśvaram — a Suprema Personalidade de Deus, senhor dos sentidos; svataḥ — por Vossa própria conta; hi — com certeza; ārādhya — adorando; loke — no mundo; patim — um esposo; āśāsate — pedem; anyam — outrem; tāsām — de todas aquelas mulheres; na — não; te — os esposos; vai — na verdade; paripānti — capazes de proteger; apatyam — os filhos; priyam — muito querida; dhana — a riqueza; āyūṁṣi — ou a duração da vida; yataḥ — porque; asva-tantrāḥ — dependentes.

Translation

Meu querido Senhor, decerto sois o mestre plenamente independente sob cujo controle estão todos os sentidos. Portanto, todas as mulheres que, desejando obter um esposo para satisfazer seus sentidos, adoram-Vos observando votos estritos, na certa estão iludidas. Elas não sabem que esse esposo não pode realmente oferecer proteção nem a elas nem aos seus filhos. Tampouco ele pode proteger sua riqueza ou duração de vida, pois ele próprio está sujeito ao tempo, aos resultados fruitivos e aos modos da natureza, que estão todos subordinados a Vós.

Purport

SIGNIFICADO—Neste verso, Lakṣmīdevī (Ramā) demonstra sua compaixão pelas mulheres que, em busca da bênção de possuírem um bom esposo, adoram o Senhor. Embora tais mulheres desejem ser felizes com filhos, riquezas, uma vida longa e tudo o que lhes é desejável, elas não conseguem essa conquista. No mundo material, o dito esposo depende do controle exercido pela Suprema Personalidade de Deus. Existem muitos exemplos de mulheres cujos esposos, estando sujeitos aos resultados de suas próprias atividades fruitivas, não podem manter suas esposas, seus filhos, a riqueza delas ou lhes garantir uma longa duração de vida. Portanto, com efeito, o único e verdadeiro esposo de todas as mulheres é Kṛṣṇa, o esposo supremo. Porque eram almas liberadas, as gopīs compreendiam esse fato. Portanto, elas rejeitaram seus esposos materiais e aceitaram Kṛṣṇa como seu verdadeiro esposo. Kṛṣṇa é o verdadeiro esposo não apenas das gopīs, mas sim de todas as entidades vivas. Todos devem compreender perfeitamente que Kṛṣṇa é o verdadeiro esposo de todas as entidades vivas, as quais, na Bhagavad-gītā, são descritas como prakṛti (femininas), e não puruṣa (masculinas). Na Bhagavad-gītā (10.12), somente Kṛṣṇa é chamado de puruṣa.

paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

“Sois o Brahman Supremo, o definitivo, a morada suprema e o purificador, a Verdade Absoluta e a eterna pessoa divina. Sois o Deus primordial, transcendental e original, e sois a beleza não-nascida e onipenetrante.”

Kṛṣṇa é o puruṣa original, e as entidades vivas são prakṛti. Assim, Kṛṣṇa é o desfrutador, e todas as entidades vivas se destinam a ser desfrutadas por Ele. Portanto, toda mulher que busca proteção em um esposo material, ou todo homem que deseja se tornar o esposo de uma mulher, estão iludidos. Tornar-se esposo significa dar um excelente sustento à esposa e aos filhos, fornecendo-lhes riquezas e segurança. Contudo, o esposo material não pode fazer isso, pois ele depende de seu próprio karma. Karmaṇā daiva-netreṇa: suas circunstâncias são determinadas por suas atividades fruitivas passadas. Portanto, se alguém com muito orgulho pensa que pode proteger sua esposa, está iludido. Kṛṣṇa é o único esposo, de modo que, neste mundo material, a relação entre esposo e esposa não pode ser absoluta. Porque temos o desejo de nos casarmos, Kṛṣṇa misericordiosamente permite que, para a satisfação mútua, o dito esposo possua uma esposa, e que a esposa possua um dito esposo. A Īśopaniṣad afirma que tena tyaktena bhuñjīthā: o Senhor dá a cada pessoa sua respectiva cota. Na verdade, contudo, toda entidade viva é prakṛti, ou feminina, e Kṛṣṇa é o único esposo.

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya

(Cc. Ādi 5.142)

Kṛṣṇa é o mestre original ou esposo de todos, e todas as outras entidades vivas, tendo assumido a forma de ditos esposos ou esposas, estão dançando de acordo com o Seu desejo. Para obter o gozo dos sentidos, o dito esposo pode unir-se com sua esposa, mas seus sentidos são controlados por Hṛṣīkeśa, o senhor dos sentidos, que, portanto, é o verdadeiro esposo.

VERSO 20

स वै पति: स्यादकुतोभय: स्वयं
समन्तत: पाति भयातुरं जनम् ।
स एक एवेतरथा मिथो भयं
नैवात्मलाभादधि मन्यते परम् ॥ २० ॥

sa vai patiḥ syād akutobhayaḥ svayaṁ
samantataḥ pāti bhayāturaṁ janam
sa eka evetarathā mitho bhayaṁ
naivātmalābhād adhi manyate param

Synonyms

saḥ — ele; vai — na verdade; patiḥ — um esposo; syāt — seria; akutaḥ-bhayaḥ — que não teme ninguém; svayam — autossuficiente; samantataḥ — inteiramente; pāti — mantém; bhaya-āturam — que é muito temerosa; janam — uma pessoa; saḥ — portanto, ele; ekaḥ — um; eva — único; itarathā — de outro modo; mithaḥ — mútuo; bhayam — medo; na — não; eva — na verdade; ātma-lābhāt — do que Vos obter; adhi — maior; manyate — é aceita; param — outra coisa.

Translation

Apenas aquele que nunca sente medo, mas que, ao contrário, proporciona completo refúgio a todas as pessoas temerosas pode realmente tornar-se esposo e protetor. Portanto, meu Senhor, sois o único esposo, e nenhuma outra pessoa pode reivindicar essa posição. Se não fosses o único esposo, temeríeis os demais. Portanto, as pessoas versadas em toda a literatura védica aceitam unicamente Vossa Onipotência como o mestre de todos, e, na opinião deles, ninguém consegue ser melhor esposo ou protetor do que Vós o sois.

Purport

SIGNIFICADO—Aqui se explica com clareza o significado de esposo ou guardião. Há quem deseje tornar-se esposo, guardião, governador ou líder político mesmo desconhecendo o verdadeiro significado dessas posições superiores. Existem muitas pessoas no mundo inteiro – na verdade, em todo o universo – que, temporariamente, alegam ser esposos, líderes políticos ou guardiões, mas, chegado o devido momento, o Senhor Supremo promove a remoção delas dos seus postos, e suas carreiras imediatamente chegam ao final. Portanto, aqueles que são eruditos de verdade e avançados na vida espiritual só aceitam como líder, esposo ou mantenedor a Suprema Personalidade de Deus.

Na Bhagavad-gītā (18.66), o próprio Senhor Kṛṣṇa afirma que ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas.” Kṛṣṇa não teme ninguém. Pelo contrário, todos temem Kṛṣṇa. Portanto, Ele pode realmente proteger a entidade viva subordinada. Como estão sob o completo controle da natureza material, os pretensos líderes ou ditadores jamais podem dar plena proteção aos outros, embora, devido ao falso prestígio, aleguem ter semelhante competência. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: as pessoas não sabem que verdadeiro avanço na vida consiste em aceitar como seu amo a Suprema Personalidade de Deus. Em vez de enganar a si próprios e aos outros, fazendo-se passar por onipotentes, todos os líderes políticos, esposos e guardiões devem espalhar o movimento da consciência de Kṛṣṇa para que todos possam aprender como se renderem a Kṛṣṇa, o esposo supremo.

VERSO 21

या तस्य ते पादसरोरुहार्हणं
निकामयेत्साखिलकामलम्पटा ।
तदेव रासीप्सितमीप्सितोऽर्चितो
यद्भ‍ग्नयाच्ञा भगवन् प्रतप्यते ॥ २१ ॥

yā tasya te pāda-saroruhārhaṇaṁ
nikāmayet sākhila-kāma-lampaṭā
tad eva rāsīpsitam īpsito ’rcito
yad-bhagna-yācñā bhagavan pratapyate

Synonyms

yā — uma mulher que; tasya — dEle; te — Vossos; pāda-saroruha — dos pés de lótus; arhaṇam — a adoração; nikāmayet — deseja plenamente; sā — semelhante mulher; akhila-kāma-lampaṭā — embora mantendo toda espécie de desejos materiais; tat — isto; eva — somente; rāsi — concedeis; īpsitam — alguma outra bênção desejada; īpsitaḥ — sendo procurada; arcitaḥ — adorado; yat — da qual; bhagna-yācñā — uma pessoa que deseja objetos que não Vossos pés de lótus, ficando, assim, arrasada; bhagavan — ó meu Senhor; pratapyate — padece de dores.

Translation

Meu querido Senhor, Vós satisfazeis naturalmente todos os desejos da mulher que, com amor puro, adora Vossos pés de lótus. Contudo, se uma mulher adora Vossos pés de lótus com um propósito específico, também satisfazeis de pronto seus desejos, mas, no final, ela fica com o coração partido e se lamenta. Portanto, não é preciso adorar Vossos pés de lótus em troca de algum benefício material.

Purport

SIGNIFICADO—Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve o serviço devocional puro como anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Ninguém deve adorar a Suprema Personalidade de Deus para satisfazer algum desejo material de sucesso em atividades fruitivas ou especulação mental. Servir aos pés de lótus do Senhor significa servi-lO exatamente como Ele deseja. Portanto, o devoto neófito é aconselhado a adorar o Senhor estritamente de acordo com os princípios reguladores dados pelo mestre espiritual e pelos śāstras. Executando serviço devocional dessa maneira, ele aos poucos se torna apegado a Kṛṣṇa, e quando o seu latente amor original pelo Senhor se manifesta, ele presta serviço espontâneo ao Senhor, sem motivação alguma. É nessa fase que se desenvolve a relação perfeita com o Senhor. O Senhor, através de Sua própria livre iniciativa, cuida então do conforto e segurança de Seu devoto. Kṛṣṇa promete na Bhagavad-gītā (9.22):

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

O Senhor Supremo cuida pessoalmente de todos que estejam inteiramente ocupados em Seu serviço devocional. Tudo o que eles possuem, o Senhor protege, e tudo de que eles precisam, o Senhor provê. Portanto, por que alguém deveria incomodar o Senhor pedindo-Lhe coisas materiais? Orações dessa natureza não se fazem necessárias.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura declara que, mesmo que um devoto deseje que o Senhor lhe satisfaça algum desejo específico, esse devoto não deve ser considerado sakāma-bhakta (um devoto com motivação pessoal). Na Bhagavad-gītā (7.16), Kṛṣṇa diz:

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

“Ó melhor entre os Bharatas [Arjuna], quatro classes de homens piedosos Me prestam serviço devocional – o aflito, o que deseja riquezas, o curioso e aquele que busca conhecer o Absoluto.” O ārta e o arthārthī, que recorrem à Suprema Personalidade de Deus em busca de alívio dos sofrimentos ou em busca de algum dinheiro, não são sakāma-bhaktas, embora pareçam ser. Sendo devotos neófitos, eles são simplesmente ignorantes. Mais tarde na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que udārāḥ sarva evaite: todos eles são magnânimos (udārāḥ). Embora no começo o devoto possa acalentar algum desejo, esse desejo se extinguirá no decorrer do tempo. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam prescreve:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10)

Mesmo alguém que deseja algo material deve orar única e exclusivamente ao Senhor pedindo que satisfaça o seu desejo. Alguém que, desejando satisfazer seus desejos, aproxima-se de um semideus, deve ser tido como naṣṭa-buddhi, “desprovido de todo o bom senso”. Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.20):

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

“Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais, rendem-se aos semideuses e seguem determinadas regras e regulações de adoração conforme determinam suas próprias naturezas.”

De acordo com sua experiência prática, Lakṣmīdevī aconselha todos os devotos que se aproximam do Senhor cheios de desejos materiais. Ela aponta que o Senhor é Kāmadeva, motivo pelo qual não há necessidade de alguém Lhe pedir coisas materiais. Ela diz que todos devem simplesmente servir ao Senhor sem qualquer interesse pessoal. Como está situada no coração de todos, a Suprema Personalidade de Deus conhece os seus pensamentos, e oportunamente satisfará todos os desejos. Portanto, fiquemos sob a completa dependência do serviço ao Senhor e não O importunemos com nossos pedidos materiais.

VERSO 22

मत्प्राप्तयेऽजेशसुरासुरादय-
स्तप्यन्त उग्रं तप ऐन्द्रियेधिय: ।
ऋते भवत्पादपरायणान्न मां
विन्दन्त्यहं त्वद्‌धृदया यतोऽजित ॥ २२ ॥

mat-prāptaye ’jeśa-surāsurādayas
tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ
ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ
vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato ’jita

Synonyms

mat-prāptaye — para obter minha misericórdia; aja — senhor Brahmā; īśa — senhor Śiva; sura — os outros semideuses, encabeçados pelo rei Indra, Candra e Varuṇa; asura-ādayaḥ — bem como os demônios; tapyante — submetem-se a; ugram — rigorosa; tapaḥ — austeridade; aindriye dhiyaḥ — cujas mentes estão absortas em pensar em refinados gozos de sentido; ṛte — a menos que; bhavat pāda-parāyaṇāt — alguém que esteja única e exclusivamente ocupado em servir aos pés de lótus do Senhor Supremo; na — não; mām — a mim; vindanti — obtém; aham — eu; tvat — em Vós; hṛdayāḥ — cujos corações; yataḥ — portanto; ajita — ó inconquistável.

Translation

Ó Supremo Senhor inconquistável, ao ficarem absortos em pensar no gozo material, o senhor Brahmā e o senhor Śiva, bem como os outros semideuses e os demônios, submetem-se a rigorosas austeridades e penitências para receberem minhas bênçãos. Mas eu não favoreço ninguém, por maior que ele seja, a menos que ele esteja ocupado em servir aos Vossos pés de lótus. Porque sempre Vos mantenho dentro do meu coração, posso favorecer somente alguém que seja um devoto.

Purport

SIGNIFICADO—Neste verso, Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna, afirma explicitamente que não concede seu favor a nenhum materialista. Embora às vezes, aos olhos de um materialista, outro materialista se torna muito opulento, é a deusa Durgādevī, uma expansão material da deusa da fortuna, e não a própria Lakṣmīdevī, quem lhe outorga semelhante opulência. Aqueles que desejam riqueza material adoram Durgādevī com o seguinte mantra, dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rupavati bharyam dehi: “Ó adorável mãe Durgādevī, por favor, dá-me riqueza, força, fama, uma boa esposa e assim por diante.” Satisfazendo a deusa Durgā, a pessoa pode obter esses benefícios, mas, como são temporários, redundam apenas em māyā-sukha (felicidade ilusória). A propósito, Prahlāda Mahārāja afirma que māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: aqueles que trabalham muito arduamente para obterem benefícios materiais são vimūḍhas, patifes tolos, pois semelhante felicidade se esvai com o tempo. Por outro lado, devotos como Prahlāda e Dhruva Mahārāja alcançaram extraordinárias opulências materiais, mas essas opulências não eram māyā-sukha. Quando o devoto adquire opulências inigualáveis, elas são dádivas diretas da deusa da fortuna, que reside no coração de Nārāyaṇa.

As opulências materiais que alguém obtém ao oferecer orações à deusa Durgā são temporárias. A Bhagavad-gītā (7.23), descreve que antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: homens de inteligência parca desejam uma felicidade temporária. Pudemos observar o fato de que um dos discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura desejou desfrutar da propriedade de seu mestre espiritual, e este, sendo misericordioso com o discípulo, deu-lhe a propriedade temporária, mas não o poder de pregar mundo afora o culto de Caitanya Mahāprabhu. O dom da pregação é a misericórdia especial concedida ao devoto que não quer nada material de seu mestre espiritual, mas que deseja apenas servi-lo. A história do demônio Rāvaṇa ilustra esse ponto. Embora tivesse tentado raptar da custódia do Senhor Rāmacandra a deusa da fortuna Sītādevī, Rāvaṇa foi malsucedido nesse seu intento. A Sītādevī que, à força, ele levou consigo não era a Sītādevī original, senão que era uma expansão de māyā, ou Durgādevī. Como resultado, ao invés de ganhar o favor da verdadeira deusa da fortuna, Rāvaṇa e toda a sua família foram aniquilados pelo poder de Durgādevī (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā).

VERSO 23

स त्वं ममाप्यच्युत शीर्ष्णि वन्दितं
कराम्बुजं यत्त्वदधायि सात्वताम् ।
बिभर्षि मां लक्ष्म वरेण्य मायया
क ईश्वरस्येहितमूहितुं विभुरिति ॥ २३ ॥

sa tvaṁ mamāpy acyuta śīrṣṇi vanditaṁ
karāmbujaṁ yat tvad-adhāyi sātvatām
bibharṣi māṁ lakṣma vareṇya māyayā
ka īśvarasyehitam ūhituṁ vibhur iti

Synonyms

saḥ — que; tvam — Vós; mama — de mim; api — também; acyuta — ó infalível; śīrṣṇi — sobre a cabeça; vanditam — adoradas; kara-ambujam — Vossas mãos de lótus; yat — as quais; tvat — por Vós; adhāyi — colocadas; sātvatām — sobre as cabeças dos devotos; bibharṣi — mantendes; mām — a mim; lakṣma — como uma insígnia sobre Vosso peito; vareṇya — ó pessoa adorável; māyayā — à guisa de engano; kaḥ — quem; īśvarasya — do controlador supremamente poderoso; īhitam — os desejos; ūhitum — de entender através de razão e argumento; vibhuḥ — é capaz; iti — assim.

Translation

Ó infalível, as palmas de lótus de Vossas mãos são a fonte de toda bênção. Por isso, Vossos devotos puros adoram-nas, e Vós, muito misericordiosamente, colocais Vossas mãos sobre suas cabeças. Desejo que também coloqueis Vossas mãos sobre minha cabeça, pois, embora já estejais portando sobre Vosso peito minha insígnia de faixas douradas, considero que esta honra me é simplesmente uma espécie de falso prestígio. Concedeis Vossa verdadeira misericórdia ao Vosso devoto, e não a mim. Evidentemente, sois o supremo controlador absoluto, e a ninguém é facultado compreender Vossos intentos.

Purport

SIGNIFICADO—Em muitas passagens, os śāstras descrevem que a Suprema Personalidade de Deus favorece mais os Seus devotos do que a Sua esposa, que sempre permanece sobre Seu peito. O Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.15) afirma:

na tathā me priyatama
ātma-yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr
naivātmā ca yathā bhavān

Aqui Kṛṣṇa diz francamente que Seus devotos Lhe são mais queridos do que o senhor Brahmā, o senhor Śiva, o Senhor Saṅkarṣaṇa (a causa a partir da qual se origina a criação, a deusa da fortuna ou até mesmo Seu próprio eu). Em outro trecho do Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.20), Śukadeva Gosvāmī diz:

nemam viriñco na bhavo
na śrīr apy aṅga saṁśrayā
prasādaṁ lebhire gopī
yat tat prāpa vimuktidāt

O Senhor Supremo, que pode conceder a todos a liberação, mostrou mais misericórdia às gopīs do que ao senhor Brahmā, ao senhor Śiva ou até mesmo à deusa da fortuna, que é Sua própria esposa e está associada com Seu corpo. Do mesmo modo, o Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.60) também afirma:

nāyaṁ śriyo ’ṅga u nitānta-rateḥ prasādaḥ
svar-yoṣitāṁ nalina-gandha-rucāṁ kuto ’nyāḥ
rāsotsave ’sya bhuja-daṇḍa-gṛhīta-kaṇṭha-
labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja-sundarīṇām

“As gopīs receberam bênçãos do Senhor as quais nem Lakṣmīdevī nem as mais belas dançarinas dos planetas celestiais puderam obter. Na dança da rāsa, o Senhor mostrou Seu favor às afortunadíssimas gopīs, pondo Seus braços sobre os ombros delas e dançando com cada uma delas. Ninguém pode comparar-se às gopīs, que receberam a misericórdia imotivada do Senhor.”

No Caitanya-caritāmṛta, afirma-se que só pode receber o verdadeiro favor da Suprema Personalidade de Deus quem segue os passos das gopīs. Embora tenha se submetido por muitos anos a rigorosas austeridades e penitências, nem mesmo a deusa da fortuna pôde receber um favor igual ao das gopīs. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 9.111-131), o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu comenta este ponto com Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa: “O Senhor perguntou a Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa: ‘Tua adorável deusa da fortuna, Lakṣmī, sempre permanece sobre o peito de Nārāyaṇa, e decerto ela é a mulher mais casta da criação. Contudo, Meu Senhor é o Senhor Śrī Kṛṣṇa, um vaqueirinho ocupado em apascentar as vacas. Por que será que Lakṣmī, sendo uma esposa tão casta, deseja associar-se com Meu Senhor? Simplesmente para associar-se com Kṛṣṇa, Lakṣmī rejeitou toda a felicidade transcendental existente em Vaikuṇṭha e, por um longo tempo, submeteu-se a votos e princípios reguladores e executou ilimitadas austeridades.’”

“Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa respondeu: ‘O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Nārāyaṇa são absolutamente idênticos, mas os passatempos de Kṛṣṇa são mais aprazíveis, devido à sua natureza divertida. Eles são muito agradáveis para as śaktis de Kṛṣṇa. Já que tanto Kṛṣṇa quanto Nārāyaṇa são a mesma personalidade, a associação de Lakṣmī com Kṛṣṇa não quebrou seu voto de castidade. Ao contrário, foi com muita alegria que a deusa da fortuna quis associar-se com Kṛṣṇa. A deusa da fortuna considerou que não comprometeria seu voto de castidade por causa de sua relação com Kṛṣṇa. Ao contrário, associando-se com Kṛṣṇa, ela poderia desfrutar do benefício da dança da rāsa. Se ela desejasse desfrutar com Kṛṣṇa, que mal haveria nisso? Por que estás gracejando por causa disso?’”

“O Senhor Caitanya Mahāprabhu redarguiu: ‘Sei que não existe defeito na deusa da fortuna, mas, mesmo assim, ela não pôde participar da dança da rasa. Tomamos conhecimento disso por meio das escrituras reveladas. As autoridades em conhecimento védico encontraram-se com o Senhor Rāmacandra em Daṇḍakāraṇya e, por causa de suas austeridades e penitências, receberam a permissão de entrar na dança da rasa. Contudo, tu Me poderias dizer por que motivo Lakṣmī, a deusa da fortuna, não conseguiu essa oportunidade?’”

“Diante disto, Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa respondeu: ‘Não me é facultado entrar no mistério deste incidente. Sou um ser vivo comum. Minha inteligência é limitada, e vivo perturbado. Como posso entender os passatempos do Senhor Supremo? Eles são mais profundos do que milhões de oceanos.’”

“O Senhor Caitanya respondeu: ‘O Senhor Kṛṣṇa tem uma característica especial. Através da doçura de Seu amor conjugal pessoal, Ele atrai os corações de todos. Quem segue os passos dos habitantes do planeta conhecido como Vrajaloka, ou Goloka Vṛndāvana, pode obter o abrigo dos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa. Contudo, os habitantes desse planeta não sabem que o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Desconhecendo que Kṛṣṇa é o Senhor Supremo, os habitantes de Vṛndāvana, tais como Nanda Mahārāja, Yaśodādevī e as gopīs, tratam Kṛṣṇa como seu querido filho ou amante. Mãe Yaśodā aceita-O como seu filho e, às vezes, amarra-O a um pilão. Os vaqueirinhos amigos de Kṛṣṇa pensam que Ele é um menino comum e sobem em Seus ombros. Em Goloka Vṛndāvana, o único desejo de todos é amar a Kṛṣṇa.’”

A conclusão é que só pode associar-se com Kṛṣṇa quem recebe o pleno favor dos habitantes de Vrajabhūmi. Logo, se alguém deseja ser diretamente libertado por Kṛṣṇa, deve passar a servir aos habitantes de Vṛndāvana, que são devotos imaculados do Senhor.

VERSO 24

रम्यके च भगवत: प्रियतमं मात्स्यमवताररूपं तद्वर्षपुरुषस्य मनो: प्राक्प्रदर्शितं स इदानीमपि महता भक्तियोगेनाराधयतीदं चोदाहरति ॥ २४ ॥

ramyake ca bhagavataḥ priyatamaṁ mātsyam avatāra-rūpaṁ tad-varṣa-puruṣasya manoḥ prāk-pradarśitaṁ sa idānīm api mahatā bhakti-yogenārādhayatīdaṁ codāharati.

Synonyms

ramyake ca — também em Ramyaka-varṣa; bhagavataḥ — da Suprema Personalidade de Deus; priya-tamam — o notabilíssimo; mātsyam — peixe; avatāra-rūpam — a forma da encarnação; tat-varṣa-puruṣasya — do governante daquela terra; manoḥ — Manu; prāk — anteriormente (no final do Cākṣuṣa-manvantara); pradarśitam — manifestou; saḥ — esse Manu; idānīm api — inclusive até o presente momento; mahatā bhakti-yogena — por força do serviço devocional avançado; ārādhayati — adora a Suprema Personalidade de Deus; idam — isto; ca — e; udāharati — canta.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuou: Em Ramyaka-varṣa, onde Vaivasvata Manu governa, a Suprema Personalidade de Deus apareceu como o Senhor Matsya no final da última era [o Cākṣuṣa-manvantara]. Vaivasvata Manu, adorando o Senhor Matsya mediante o serviço devocional puro, canta o seguinte mantra.

VERSO 25

ॐ नमो भगवते मुख्यतमाय नम: सत्त्वाय प्राणायौजसे सहसे बलाय महामत्स्याय नम इति ॥ २५ ॥

oṁ namo bhagavate mukhyatamāya namaḥ sattvāya prāṇāyaujase sahase balāya mahā-matsyāya nama iti.

Synonyms

om — ó meu Senhor; namaḥ — respeitosas reverências; bhagavate — à Suprema Personalidade de Deus; mukhya-tamāya — a primeira encarnação a aparecer; namaḥ — minhas respeitosas reverências; sattvāya — à transcendência pura; prāṇāya — a origem da vida; ojase — a fonte da potência dos sentidos; sahase — a origem de todo o poder mental; balāya — a origem da força corpórea; mahā-matsyāya — à gigantesca encarnação de peixe; namaḥ — respeitosas reverências; iti — assim.

Translation

Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é a pura transcendência. É a partir dEle que se origina a vida, a força corpórea, o poder mental e a habilidade sensória. Conhecido como Matsyāvatāra, a gigantesca encarnação do peixe, Ele é a primeira encarnação a aparecer. Volto a oferecer-Lhe minhas reverências.

Purport

SIGNIFICADO—Śrīla Jayadeva Gosvāmī canta:

pralayo payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ
vihita-vahitra-caritram akhedam
keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare

Logo após a criação cósmica, o universo inteiro estava inundado. Foi então que, para proteger os Vedas, o Senhor Kṛṣṇa (Keśava) encarnou como um peixe gigantesco. Portanto, Manu se dirige ao Senhor Matsya como mukhyatama, a primeira encarnação a aparecer. Em geral, consideram-se os peixes um produto dos modos da ignorância e da paixão, mas devemos entender que toda encarnação da Suprema Personalidade de Deus é completamente transcendental. A original qualidade transcendental do Senhor Supremo jamais passa por algum processo de deterioração. Por conseguinte, usa-se aqui a palavra sattvāya, significando “bondade pura na plataforma transcendental”. Existem muitas encarnações do Senhor Supremo: Varāha-mūrti (a forma de javali), Kūrma-mūrti (a forma de tartaruga), Hayagrīva-mūrti (a forma de cavalo) e assim por diante. Todavia, não devemos pensar que alguma delas seja material. Elas estão sempre situadas na plataforma de śuddha-sattva, transcendência pura.

VERSO 26

अन्तर्बहिश्चाखिललोकपालकै-
रद‍ृष्टरूपो विचरस्युरुस्वन: ।
स ईश्वरस्त्वं य इदं वशेऽनय-
न्नाम्ना यथा दारुमयीं नर: स्त्रियम् ॥ २६ ॥

antar bahiś cākhila-loka-pālakair
adṛṣṭa-rūpo vicarasy uru-svanaḥ
sa īśvaras tvaṁ ya idaṁ vaśe ’nayan
nāmnā yathā dārumayīṁ naraḥ striyam

Synonyms

antaḥ — dentro; bahiḥ — fora; ca — também; akhila-loka-pālakaiḥ — pelos líderes dos diversos planetas, sociedades, reinos e assim por diante; adṛṣṭa-rūpaḥ — não visto; vicarasi — Vós vagais; uru — portentoso; svanaḥ — cujos sons (mantras védicos); saḥ — Ele; īśvaraḥ — o controlador supremo; tvam — Vós; yaḥ — quem; idam — isto; vaśe — sob controle; anayat — trouxe; nāmnā — por diferentes nomes, tais como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra; yathā — assim como; dārumayīm — de madeira; naraḥ — um homem; striyam — um boneco.

Translation

Meu querido Senhor, assim como um titereiro controla seus fantoches dançarinos e um marido controla sua esposa, Vossa Onipotência controla todas as entidades vivas do universo, tais como os brahmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Embora estejais no coração de todos como a testemunha suprema e o comandante supremo e estejais também situado externamente a todos, os ditos líderes das sociedades, comunidades e países não podem compreender-Vos. Apenas aqueles que ouvem a vibração dos mantras védicos podem apreciar-Vos.

Purport

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é antarbahiḥ, presente dentro e fora de tudo. Devemos subjugar a ilusão causada pela energia externa do Senhor e compreender Sua presença tanto externa quanto interna. No Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.19), Śrīmatī Kuntīdevī declara que, ao aparecer neste mundo, Kṛṣṇa é naṭo nāṭyadharo yathā: “Exatamente como um ator caracterizado como um personagem.” Na Bhagavad-gītā (18.61), Kṛṣṇa diz que īśvaraḥ sama-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: “O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna.” O Senhor está situado dentro do coração de todos, e também externamente. Dentro do coração, Ele é a Superalma, a encarnação que age como conselheiro e testemunha. Porém, embora Deus resida dentro do coração de todos, quem é tolo afirma: “Eu não posso ver Deus. Por favor, mostre-O a mim.”

Assim como fantoches controlados pelo titereiro ou assim como uma mulher controlada pelo seu esposo, todos estão sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Compara-se a mulher a um fantoche (dārumayī) porque ela não tem independência. Ela sempre deve ser controlada por um homem. Contudo, devido ao falso prestígio, boa parte das mulheres quer permanecer independente. Sendo as mulheres dependentes, então, todas as entidades vivas são prakṛti (femininas) e, portanto, dependentes do Senhor Supremo, como o próprio Kṛṣṇa declara na Bhagavad-gītā (apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām). A entidade viva jamais é independente. Em todas as circunstâncias, ela depende da misericórdia do Senhor. O Senhor cria as classes sociais humanas – brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras – e ordena que sigam as normas e preceitos apropriados a suas posições específicas. Dessa maneira, todos os membros da sociedade permanecem sempre sob o controle do Senhor Supremo. Mesmo assim, algumas pessoas fazem a tolice de negar a existência de Deus.

Autorrealização significa compreendermos que somos subordinados ao Senhor. Quem logra esse esclarecimento se rende à Suprema Personalidade de Deus e se liberta das garras da energia material. Em outras palavras, a menos que a pessoa se renda aos pés de lótus do Senhor, os diversos aspectos da energia material continuarão a controlá-la. Ninguém no mundo material pode negar que está sob controle. O Senhor Supremo, Nārāyaṇa, que está situado além desta existência material, controla o mundo inteiro. O seguinte mantra védico confirma esse ponto: eko ha vai nārāyaṇa āsīt. Os tolos pensam que Nārāyaṇa está na plataforma da existência material comum. Como não percebem a natural posição constitucional da entidade viva, inventam nomes, tais como daridra-nārāyaṇa, svāmī-nārāyaṇa ou mithyā-nārāyaṇa. Contudo, Nārāyaṇa é de fato o supremo controlador de todos. Essa compreensão é autorrealização.

VERSO 27

यं लोकपाला: किल मत्सरज्वरा
हित्वा यतन्तोऽपि पृथक्समेत्य च ।
पातुं न शेकुर्द्विपदश्चतुष्पद:
सरीसृपं स्थाणु यदत्र द‍ृश्यते ॥ २७ ॥

yaṁ loka-pālāḥ kila matsara-jvarā
hitvā yatanto ’pi pṛthak sametya ca
pātuṁ na śekur dvi-padaś catuṣ-padaḥ
sarīsṛpaṁ sthāṇu yad atra dṛśyate

Synonyms

yam — quem (Vós); loka-pālāḥ — os grandes líderes do universo, começando pelo senhor Brahmā; kila — o que falar de outros; matsara-jvarāḥ — que estão sofrendo da febre da inveja; hitvā — deixando de lado; yatantaḥ — esforçando-se; api — embora; pṛthak — separadamente; sametya — em conjunto; ca — também; pātum — de proteger; na — não; śekuḥ — capazes; dvi-padaḥ — bípedes; catuḥ-padaḥ — quadrúpedes; sarīsṛpam — répteis; sthāṇu — inertes; yat — tudo o que; atra — dentro deste mundo material; dṛśyate — é visível.

Translation

Meu Senhor, começando pelos grandes líderes do universo, tais como o senhor Brahmā e outros semideuses, indo até os líderes políticos deste mundo, todos invejam Vossa autoridade. Contudo, sem Vossa ajuda, eles, quer isolados, quer como um grupo, não poderiam manter as inúmeras entidades vivas que estão dentro do universo. Na verdade, és o único mantenedor de todos os seres humanos, dos animais, tais como vacas e asnos, e das plantas, répteis, pássaros, montanhas e tudo o que se vê dentro deste mundo material.

Purport

SIGNIFICADO—Está em voga os materialistas competirem com o poder de Deus. Ao tentarem criar entidades vivas em seus laboratórios, os pretensos cientistas têm como único propósito desafiar o talento e a habilidade da Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama ilusão. Isso existe mesmo nos sistemas planetários superiores, onde residem grandes semideuses, tais como o senhor Brahmā, o senhor Śiva e outros. Neste mundo, todos estão envaidecidos pelo falso prestígio, apesar de todos os seus esforços malograrem. Ao serem abordados pelos membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, os ditos filantropos, que supostamente querem ajudar os pobres, dizem: “Enquanto vocês estão simplesmente desperdiçando seu tempo, eu estou alimentando enormes massas de pessoas famintas.” Infelizmente, seus minguados esforços, quer aconteçam individual, quer coletivamente, não resolvem os problemas de ninguém.

Às vezes, os pretensos svāmīs ficam muito preocupados em alimentar os pobres, pensando que esses são daridra-nārāyaṇa, as encarnações do Senhor como mendigos. Eles preferem servir ao daridra-nārāyaṇa fantasioso do que ao supremo Nārāyaṇa original. Eles dizem: “Não encoraje o serviço ao Senhor Nārāyaṇa. É melhor você servir à população faminta do mundo.” Infelizmente, esses materialistas, isolada, ou coletivamente, sob a forma das Nações Unidas, não podem realizar seus planos. A verdade é que os muitos milhões de seres humanos, animais, pássaros e árvores – com efeito, todas as entidades vivas – são mantidos unicamente pela Suprema Personalidade de Deus. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: uma pessoa, o Senhor Supremo, está fornecendo as necessidades vitais de todas as outras entidades vivas. Desafiar a autoridade de Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é uma atividade para os asuras (demônios). Algumas vezes, entretanto, os suras, ou devotos, também deixam confundir-se com a energia ilusória e falsamente clamam ser os mantenedores de todo o universo. Tais incidentes são descritos no décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, onde Śukadeva Gosvāmī conta como o senhor Brahmā e o rei Indra se envaideceram e foram oportunamente castigados por Kṛṣṇa.

VERSO 28

भवान् युगान्तार्णव ऊर्मिमालिनि
क्षोणीमिमामोषधिवीरुधां निधिम् ।
मया सहोरु क्रमतेऽज ओजसा
तस्मै जगत्प्राणगणात्मने नम इति ॥ २८ ॥

bhavān yugāntārṇava ūrmi-mālini
kṣoṇīm imām oṣadhi-vīrudhāṁ nidhim
mayā sahoru kramate ’ja ojasā
tasmai jagat-prāṇa-gaṇātmane nama iti

Synonyms

bhavān — Vossa Onipotência; yuga-anta-arṇave — na água da devastação, no final do milênio; ūrmi-mālini — possuindo muitíssimas ondas fortes; kṣoṇīm — o planeta Terra; imām — este; oṣadhi-vīrudhām — de toda espécie de ervas e drogas; nidhim — o celeiro; mayā — a mim; saha — com; uru — grande; kramate — percorrestes; aja — ó não-nascido; ojasā — com rapidez; tasmai — a Ele; jagat — de todo o universo; prāṇa-gaṇa-ātmane — a fonte última da vida; namaḥ — minhas respeitosas reverências; iti — assim.

Translation

Ó Senhor onipotente, no final do milênio, este planeta Terra, que é a fonte de toda espécie de ervas, drogas e árvores, foi inundado por água e ficou submerso em ondas devastadoras. Naquele momento, Vós me protegestes juntamente com a Terra e, com muita rapidez, percorrestes o mar. Ó não-nascido, sois o verdadeiro mantenedor de toda a criação universal e, portanto, sois a causa de todas as entidades vivas. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Purport

SIGNIFICADO—As pessoas invejosas não conseguem apreciar quão maravilhosamente o Senhor cria, mantém e aniquila o universo, mas os devotos do Senhor podem entender isso perfeitamente bem. Os devotos podem ver como o Senhor age por detrás dos maravilhosos trabalhos da natureza material. Na Bhagavad-gītā (9.10), o Senhor diz:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

“Esta natureza material, que é uma das Minhas energias, funciona sob Minha direção, ó filho de Kuntī, produzindo todos os seres móveis e imóveis. Obedecendo-lhe ao comando, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.” Todas as maravilhosas transformações da natureza acontecem sob a supervisão da Suprema Personalidade de Deus. As pessoas invejosas não conseguem ver isso, mas o devoto, mesmo que seja muito humilde ou não tenha instrução alguma, sabe que, por trás de todas as atividades da natureza, está a mão suprema do Ser Supremo.

VERSO 29

हिरण्मयेऽपि भगवान्निवसति कूर्मतनुं बिभ्राणस्तस्य तत्प्रियतमां तनुमर्यमा सह वर्षपुरुषै: पितृगणाधिपतिरुपधावति मन्त्रमिमं चानुजपति ॥ २९ ॥

hiraṇmaye ’pi bhagavān nivasati kūrma-tanuṁ bibhrāṇas tasya tat priyatamāṁ tanum aryamā saha varṣa-puruṣaiḥ pitṛ-gaṇādhipatir upadhāvati mantram imaṁ cānujapati.

Synonyms

hiraṇmaye — em Hiraṇmaya-varṣa; api — na verdade; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; nivasati — reside; kūrma-tanum — o corpo de tartaruga; bibhrāṇaḥ — manifestando; tasya — da Suprema Personalidade de Deus; tat — este; priya-tamām — queridíssimo; tanum — corpo; aryamā — Aryamā, o principal residente de Hiraṇmaya-varṣa; saha — com; varṣa-puruṣaiḥ — as pessoas daquele trecho de terra; pitṛ-gaṇa-adhipatiḥ — que é o pitā principal; upadhāvati — adoram em serviço devocional; mantram — hino; imam — este; ca — também; anujapati — cantam.

Translation

Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Em Hiraṇmaya-varṣa, Viṣṇu, o Senhor Supremo, vive em forma de tartaruga [kūrma-śarīra]. Aryamā, o principal residente de Hiraṇmaya-varṣa, juntamente com os outros habitantes daquela terra, sempre adoram em serviço devocional essa queridíssima e belíssima forma. Eles cantam os seguintes hinos.

Purport

SIGNIFICADO—A palavra priyatama (muito querido) é muito significativa neste verso. Cada devoto sente mais apreço por uma determinada forma do Senhor. Devido a uma mentalidade ateísta, algumas pessoas pensam que as encarnações em que o Senhor assume formas de tartaruga, javali e peixe não são muito belas. Elas não sabem que, por ser a Personalidade de Deus, qualquer forma do Senhor sempre é plenamente opulenta. Como uma de Suas opulências é a infinita beleza, todas as encarnações do Senhor são muito belas, e é com essa atitude que os devotos apreciam-nas. Os não-devotos, contudo, pensam que as encarnações do Senhor Kṛṣṇa são criaturas materiais e comuns e, portanto, na concepção deles, há encarnações que são belas e encarnações que não são belas. Uma determinada forma do Senhor é adorada por um devoto em particular porque ele gosta de ver essa forma. Como afirma a Brahma-saṁhitā (5.33): advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. A belíssima forma do Senhor é sempre juvenil. Os servos sinceros de uma forma específica do Senhor sempre veem essa forma como algo muito belo, e assim se dedicam em Seu constante serviço devocional.

VERSO 30

ॐ नमो भगवते अकूपाराय सर्वसत्त्वगुणविशेषणायानुपलक्षितस्थानाय नमो वर्ष्मणे नमो भूम्ने नमो नमोऽवस्थानाय नमस्ते ॥ ३० ॥

oṁ namo bhagavate akūpārāya sarva-sattva-guṇa-viśeṣaṇāyānu-palakṣita-sthānāya namo varṣmaṇe namo bhūmne namo namo ’vasthānāya namas te.

Synonyms

om — ó meu Senhor; namaḥ — respeitosas reverências; bhagavate — a Vós, a Suprema Personalidade de Deus; akūpārāya — sob a forma de tartaruga; sarva-sattva-guṇa-viśeṣaṇāya — cuja forma consiste em śuddha-sattva, bondade transcendental; anupalakṣita-sthānāya — a Vós, cuja posição é indecifrável; namaḥ — minhas respeitosas reverências; varṣmaṇe — a Vós que, embora sendo o mais velho, não sofreis a influência do tempo; namaḥ — minhas respeitosas reverências; bhūmne — ao imponente, que pode ir a qualquer parte; namaḥ namaḥ — repetidas reverências; avasthānāya — o refúgio de tudo; namaḥ — respeitosas reverências; te — a Vós.

Translation

Ó meu Senhor, ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que assumistes a forma de tartaruga. Sois o reservatório de todas as qualidades transcendentais e, não tendo sequer um vestígio de mácula material, estais perfeitamente situado em bondade pura. Dentro da água, Vós vos moveis em todas as direções, mas ninguém pode determinar Vosso paradeiro. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Em virtude de Vossa posição transcendental, não sois limitado por passado, presente e futuro. Estais presente em toda parte como o refúgio de todas as coisas, de modo que não me canso de oferecer-Vos minhas respeitosas reverências.

Purport

SIGNIFICADO—Na Brahma-saṁhitā, consta que goloka eva nivasaty akhilātmabhūtaḥ: o Senhor sempre permanece em Goloka, o mais elevado planeta do mundo espiritual. Ao mesmo tempo, Ele é onipresente. Esse paradoxo é possível unicamente para a Suprema Personalidade de Deus, que é pleno de todas as opulências. Confirma-se na Bhagavad-gītā (18.61) a onipresença do Senhor, onde Kṛṣṇa afirma que īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: “O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna.” Em outra passagem da Bhagavad-gītā (15.15), o Senhor diz que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “Eu estou situado no coração de todos, e é de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” Portanto, embora esteja presente em toda parte, o Senhor não pode ser visto pelos olhos comuns. Como Aryamā diz, o Senhor é anupalakṣita-sthāna: ninguém pode localizá-lO. É essa a grandeza da Suprema Personalidade de Deus.

VERSO 31

यद्रूपमेतन्निजमाययार्पित-
मर्थस्वरूपं बहुरूपरूपितम् ।
सङ्ख्या न यस्यास्त्ययथोपलम्भनात्-
तस्मै नमस्तेऽव्यपदेशरूपिणे ॥ ३१ ॥

yad-rūpam etan nija-māyayārpitam
artha-svarūpaṁ bahu-rūpa-rūpitam
saṅkhyā na yasyāsty ayathopalambhanāt
tasmai namas te ’vyapadeśa-rūpiṇe

Synonyms

yat — de quem; rūpam — a forma; etat — esta; nija-māyayā arpitam — manifesta por Vossa potência pessoal; artha-svarūpam — toda esta manifestação cósmica visível; bahu-rūpa-rūpitam — manifesta sob várias formas; saṅkhyā — a mensuração; na — não; yasya — da qual; asti — existe; ayathā — falsamente; upalambhanāt — de perceber; tasmai — a Ele (o Senhor Supremo); namaḥ — minhas respeitosas reverências; te — a Vós; avyapadeśa — não pode ser determinada mediante especulação mental; rūpiṇe — cuja forma verdadeira.

Translation

Meu querido Senhor, esta manifestação cósmica visível é uma demonstração de Vossa energia criativa. Visto que as incontáveis variedades de formas presentes dentro desta manifestação cósmica são uma simples manifestação de Vossa energia externa, esse virāṭa-rūpa [corpo universal] não é Vossa forma verdadeira. Com exceção do devoto em consciência transcendental, ninguém pode perceber Vossa forma verdadeira. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Purport

SIGNIFICADO—Os filósofos māyāvādīs julgam que a forma universal do Senhor é real e que Sua forma pessoal é ilusória. Mediante um exemplo simples, podemos compreender esse erro. O fogo consiste em três elementos: calor e luz, que são energias do fogo, e o próprio fogo. Qualquer pessoa pode entender que o fogo original é a realidade e que o calor e a luz são simples energias do fogo. Calor e luz são energias amorfas do fogo e, nesse sentido, são irreais. Somente o fogo tem forma, daí ser a forma verdadeira do calor e da luz. Como Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā (9.4), mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: “Através de Mim, sob Minha forma imanifesta, faço-Me presente em todo este universo.” Assim, a concepção impessoal relativa ao Senhor é como a expansão do calor e da luz provenientes do fogo. Na Bhagavad-gītā, o Senhor também diz que mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: toda a criação material repousa na energia de Kṛṣṇa, seja material, seja espiritual, seja marginal, mas, como Sua forma não se encontra na expansão de Sua energia, Ele não está presente pessoalmente. Essa expansão inconcebível da energia do Senhor Supremo se chama acintya-śakti. Portanto, só pode entender a verdadeira forma do Senhor quem se torna Seu devoto.

VERSO 32

जरायुजं स्वेदजमण्डजोद्भ‍िदं
चराचरं देवर्षिपितृभूतमैन्द्रियम् ।
द्यौ: खं क्षिति: शैलसरित्समुद्र-
द्वीपग्रहर्क्षेत्यभिधेय एक: ॥ ३२ ॥

jarāyujaṁ svedajam aṇḍajodbhidaṁ
carācaraṁ devarṣi-pitṛ-bhūtam aindriyam
dyauḥ khaṁ kṣitiḥ śaila-sarit-samudra-
dvīpa-graharkṣety abhidheya ekaḥ

Synonyms

jarāyu-jam — alguém nascido do ventre; sveda-jam — um ser vivo nascido da transpiração; aṇḍa-ja — um ser vivo nascido do ovo; udbhidam — um ser vivo nascido da terra; cara-acaram — móveis e fixos; deva — os semideuses; ṛṣi — os grandes sábios; pitṛ — os habitantes de Pitṛloka; bhūtam — os elementos materiais: ar, fogo, água e terra; aindriyam — todos os sentidos; dyauḥ — os sistemas planetários superiores; kham — o firmamento; kṣitiḥ — os planetas terrestres; śaila — as colinas e montanhas; sarit — os rios; samudra — os oceanos; dvīpa — as ilhas; graha-ṛkṣa — as estrelas e planetas; iti — assim; abhidheyaḥ — tendo várias denominações; ekaḥ — um.

Translation

Meu querido Senhor, manifestais Vossas diferentes energias em formas incontáveis: como entidades vivas nascidas do ventre, de ovos e da transpiração; como plantas e árvores que crescem da terra; como todas as entidades vivas, tanto móveis quanto fixas, incluindo os semideuses, os sábios eruditos e os pitās; como o espaço sideral, como o sistema planetário superior que contém os planetas celestiais e como o planeta Terra, com suas colinas, rios, mares, oceanos e ilhas. Na verdade, todas as estrelas e planetas são simples manifestações de Vossas diversas energias, mas, de fato, sois inigualável. Portanto, nada existe além de Vós. Logo, toda esta manifestação cósmica não é falsa, senão que é uma mera manifestação temporária de Vossa energia inconcebível.

Purport

SIGNIFICADO—Este verso rejeita por completo a teoria brahma satyaṁ jagan mithyā, segundo a qual o espírito, o Brahman, é real, ao passo que o mundo material manifesto, com sua grande variedade de coisas, é falso. Nada é falso. Uma coisa pode ser permanente e outra ser temporária, mas tanto o que é permanente quanto o que é temporário são reais. Por exemplo, se alguém fica irado por um certo período, ninguém dirá que essa ira é falsa; ela simplesmente é temporária. Tudo o que experimentamos em nossas vidas diárias tem o mesmo caráter: embora temporário, é real.

Este verso descreve claramente as diferentes espécies de entidades vivas provenientes de várias fontes. Algumas nascem do ventre, e outras (como certos insetos), nascem da transpiração humana. Outras são chocadas em ovos, e há outras que brotam da terra. De acordo com suas atividades passadas (karma), a entidade viva nasce em circunstâncias diversas. Embora seja material, o corpo da entidade viva jamais é falso. Ninguém aceitará o argumento de que, como o corpo material de uma pessoa é falso, o assassinato é um gesto inconsequente. De acordo com nosso karma, recebemos nossos corpos temporários, nos quais devemos permanecer para desfrutar as dores e os prazeres da vida. Nossos corpos não podem ser chamados de falsos; eles são apenas temporários. Em outras palavras, a energia do Senhor Supremo é tão permanente como o próprio Senhor, embora Sua energia seja ora manifesta, ora imanifesta. Como resumem os Vedas, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Tudo é Brahman.”

VERSO 33

यस्मिन्नसङ्ख्येयविशेषनाम-
रूपाकृतौ कविभि: कल्पितेयम् ।
सङ्ख्या यया तत्त्वद‍ृशापनीयते
तस्मै नम: साङ्ख्यनिदर्शनाय ते इति ॥ ३३ ॥

yasminn asaṅkhyeya-viśeṣa-nāma-
rūpākṛtau kavibhiḥ kalpiteyam
saṅkhyā yayā tattva-dṛśāpanīyate
tasmai namaḥ sāṅkhya-nidarśanāya te iti

Synonyms

yasmin — em Vós (a Suprema Personalidade de Deus); asaṅkhyeya — inumeráveis; viśeṣa — específicos; nāma — nomes; rūpa — formas; ākṛtau — possuindo traços corpóreos; kavibhiḥ — pelas grandes pessoas eruditas; kalpitā — imaginado; iyam — este; saṅkhyā — número; yayā — por quem; tattva — da verdade; dṛśā — pelo conhecimento; apanīyate — é deduzido; tasmai — a Ele; namaḥ — respeitosas reverências; sāṅkhya-nidarśanāya — que é o revelador deste conhecimento numérico; te — a Vós; iti — assim.

Translation

Ó meu Senhor, Vosso nome, forma e traços corpóreos expandem-se em formas incontáveis. Ninguém pode determinar com exatidão quantas formas existem, mas Vós, sob Vossa encarnação como o sábio erudito Kapiladeva, analisastes que a manifestação cósmica contém vinte e quatro elementos. Portanto, se alguém se interessa pela filosofia sāṅkhya, mediante a qual se podem enumerar as diferentes verdades, ele deve ouvi-la de Vós. Infelizmente, os não-devotos simplesmente contam os diferentes elementos, mas permanecem ignorantes de Vossa forma verdadeira. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Purport

SIGNIFICADO—Os filósofos e cientistas esforçam-se para estudar toda a situação cósmica e, de diferentes maneiras, têm apresentado teorias e cálculos por milhões e milhões de anos. Contudo, o trabalho de pesquisa especulativa do suposto cientista ou filósofo sempre é interrompido quando ele morre, e, sem dar a menor importância a seu trabalho, as leis da natureza continuam.

Por bilhões de anos, ocorrem mudanças na criação material, até que, finalmente, todo o universo é dissolvido e permanece em estado imanifesto. Mudanças e destruições constantes (bhūtvā bhūtvā pralīyate) ocorrem perpetuamente na natureza, apesar do que, mesmo sem conhecer a Suprema Personalidade de Deus, que é a base da natureza, os cientistas materiais querem estudar as leis naturais. Conforme Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā (9.10):

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

Agora a criação material está manifesta, mas, no devido tempo, será aniquilada e, por muitos milhões de anos, permanecerá em estado latente e, finalmente, será recriada. É essa a lei da natureza.

VERSO 34

उत्तरेषु च कुरुषु भगवान् यज्ञपुरुष: कृतवराहरूप आस्ते तं तु देवी हैषा भू: सह कुरुभिरस्खलितभक्तियोगेनोपधावति इमां च परमामुपनिषदमावर्तयति ॥ ३४ ॥

uttareṣu ca kuruṣu bhagavān yajña-puruṣaḥ kṛta-varāha-rūpa āste taṁ tu devī haiṣā bhūḥ saha kurubhir askhalita-bhakti-yogenopadhāvati imāṁ ca paramām upaniṣadam āvartayati.

Synonyms

uttareṣu — no lado norte; ca — também; kuruṣu — na extensão territorial conhecida como Kuru; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; yajña-puruṣaḥ — que recebe todos os resultados dos sacrifícios; kṛta-varāha-rūpaḥ — tendo aceitado a forma de javali; āste — existe eternamente; tam — a Ele; tu — decerto; devī — a deusa; ha — com certeza; eṣā — este; bhūḥ — planeta Terra; saha — juntamente com; kurubhiḥ — os habitantes da região conhecida como Kuru; askhalita — íntegro; bhakti-yogena — mediante o serviço devocional; upadhāvati — adoram; imām — isto; ca — também; paramām upaniṣadam — a Upaniṣad suprema (o processo pelo qual podemos aproximar-nos do Senhor); āvartayati — cantam repetidas vezes com o propósito de praticar.

Translation

Śukadeva Gosvāmī disse: Querido rei, o Senhor Supremo, encarnado como o javali, que recebe todas as oferendas de sacrifícios, vive na parte norte de Jambūdvīpa. Ali, em uma extensão territorial conhecida como Uttarakuru-varṣa, a mãe Terra e todos os outros habitantes adoram-nO em serviço devocional ininterrupto, cantando repetidas vezes o seguinte mantra das Upaniṣads.

VERSO 35

ॐ नमो भगवते मन्त्रतत्त्वलिङ्गाय यज्ञक्रतवे महाध्वरावयवाय महापुरुषाय नम: कर्मशुक्लाय त्रियुगाय नमस्ते ॥ ३५ ॥ ।

oṁ namo bhagavate mantra-tattva-liṅgāya yajña-kratave mahā-dhvarāvayavāya mahā-puruṣāya namaḥ karma-śuklāya tri-yugāya namas te.

Synonyms

om — ó Senhor; namaḥ — respeitosas reverências; bhagavate — à Suprema Personalidade de Deus; mantra-tattva-liṅgāya — que é compreendido de verdade mediante diferentes mantras; yajña — sob a forma de sacrifícios de animais; kratave — e sacrifício de animais; mahā-dhvara — grandes sacrifícios; avayavāya — cujos membros e partes corpóreas; mahā-puruṣāya — à Pessoa Suprema; namaḥ — respeitosas reverências; karma-śuklāya — que purifica as atividades fruitivas das entidades vivas; tri-yugāya — à Suprema Personalidade de Deus, que é pleno de seis opulências e que aparece em três yugas (permanecendo disfarçado no quarto yuga); namaḥ — minhas respeitosas reverências; te — a Vós.

Translation

Ó Senhor, oferecemos nossas respeitosas reverências à Vossa pessoa gigantesca. Pelo simples fato de cantarmos mantras, seremos capazes de entender-Vos plenamente. Sois o yajña [sacrifício] e sois o kratu [ritual]. Portanto, todas as cerimônias ritualísticas de sacrifícios fazem parte de Vosso corpo transcendental, e sois o único desfrutador de todos os sacrifícios. Vossa forma é constituída de bondade transcendental. Sois conhecido como tri-yuga porque, em Kali-yuga, aparecestes como uma encarnação disfarçada e porque possuís em plenitude os três pares de opulências.

Purport

SIGNIFICADO—Como se confirma em muitas passagens dos Purāṇas, do Mahābhārata, do Śrīmad-Bhāgavatam e das Upaniṣads, Śrī Caitanya Mahāprabhu é a encarnação para esta era de Kali. O resumo de Seu aparecimento é dado no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 6.99) da seguinte maneira:

kali-yuge līlāvatāra nā kare bhagavān
ataeva ‘tri-yuga’ kari’ kahi tāra nāma

Nesta era de Kali, a Suprema Personalidade de Deus (Bhagavān) não aparece como līlāvatāra, uma encarnação que realiza passatempos. Portanto, Ele é conhecido como tri-yuga. Ao contrário de outras encarnações, nesta era de Kali, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aparece como um devoto do Senhor. Portanto, Ele é chamado de encarnação disfarçada (channāvatāra).

VERSO 36

यस्य स्वरूपं कवयो विपश्चितो
गुणेषु दारुष्विव जातवेदसम् ।
मथ्नन्ति मथ्ना मनसा दिद‍ृक्षवो
गूढं क्रियार्थैर्नम ईरितात्मने ॥ ३६ ॥

yasya svarūpaṁ kavayo vipaścito
guṇeṣu dāruṣv iva jāta-vedasam
mathnanti mathnā manasā didṛkṣavo
gūḍhaṁ kriyārthair nama īritātmane

Synonyms

yasya — cuja; sva-rūpam — forma; kavayaḥ — os grandes sábios eruditos; vipaścitaḥ — hábeis em determinar a Verdade Absoluta; guṇeṣu — na manifestação material, que consiste nos três modos da natureza; dāruṣu — na madeira; iva — como; jāta — manifesto; vedasam — fogo; mathnanti — provocar; mathnā — com um pedaço de madeira usado para produzir fogo; manasā — pela mente; didṛkṣavaḥ — que são inquisitivos; gūḍham — indecifrável; kriyā-arthaiḥ — pelas atividades fruitivas e seus resultados; namaḥ — respeitosas reverências; īrita-ātmane — ao Senhor, que Se manifesta.

Translation

Manipulando uma vareta que gera fogo, grandes santos e sábios podem fazer surgir o fogo que jaz adormecido dentro da madeira. De igual modo, ó Senhor, aqueles que são hábeis em compreender a Verdade Absoluta tentam ver-Vos em tudo – até mesmo em seus próprios corpos. Contudo, permaneceis indecifrável. Não é através de processos indiretos, que envolvem atividades mentais ou físicas, que alguém Vos compreenderá. Porque sois automanifesto, somente Vos revelais ao perceberdes que alguém está de todo o coração ocupado em buscar-Vos. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Purport

SIGNIFICADO—A palavra kriyārthaiḥ significa “executar cerimônias ritualísticas com o propósito de satisfazer os semideuses”. Na Taittirīya Upaniṣad, explica-se da seguinte maneira a palavra vipaścitaḥ: satyaṁ jñānam anantaṁ brahma; yo veda nihitaṁ guhāyāṁ parame vyoman; so ’śnute sarvān kāmān saha brahmaṇā vipaściteti. Como Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā (7.19), bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: “Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim.” Quem compreende que o Senhor está situado no coração de todos e realmente vê o Senhor presente em toda parte tem conhecimento perfeito. A expressão jāta-vedaḥ significa “o fogo que é produzido pelo atrito da madeira”. Nos tempos védicos, os sábios eruditos podiam fazer o fogo surgir da madeira. Jāta-vedaḥ também se refere ao fogo no estômago, que digere tudo o que comemos e que produz o apetite. Na Śvetāśvatara Upaniṣad, explica-se a palavra gūḍha. Eko devaḥ sarva-bhūteṣu gūḍhaḥ: A Suprema Personalidade de Deus é compreendida através do cantar dos mantras védicos. Sarva-vyāpī sarva-bhūtāntar-ātmā: Ele é onipresente e está dentro do coração das entidades vivas. Karmādhyakṣaḥ sarva-bhūtādhivāsaḥ: Ele testemunha todas as atividades das entidades vivas. Sākṣī cetā kevalo nirguṇaś ca: O Senhor Supremo é a testemunha, bem como a força viva, mas Ele transcende todas as qualidades materiais.

VERSO 37

द्रव्यक्रियाहेत्वयनेशकर्तृभि-
र्मायागुणैर्वस्तुनिरीक्षितात्मने ।
अन्वीक्षयाङ्गातिशयात्मबुद्धिभि-
र्निरस्तमायाकृतये नमो नम: ॥ ३७ ॥

dravya-kriyā-hetv-ayaneśa-kartṛbhir
māyā-guṇair vastu-nirīkṣitātmane
anvīkṣayāṅgātiśayātma-buddhibhir
nirasta-māyākṛtaye namo namaḥ

Synonyms

dravya — pelos objetos do gozo dos sentidos; kriyā — as atividades dos sentidos; hetu — as deidades predominantes das atividades sensoriais; ayana — o corpo; īśa — o tempo predominante; kartṛbhiḥ — pelo falso egotismo; māyā-guṇaiḥ — pelos modos da natureza material; vastu — como um fato; nirīkṣita — sendo observados; ātmane — a Alma Suprema; anvīkṣayā — pela análise criteriosa; aṅga — pelos membros da prática de yoga; atiśaya-ātma-buddhibhiḥ — por aqueles cuja inteligência se tornou fixa; nirasta — inteiramente livres de; māyā — a energia ilusória; ākṛtaye — cuja forma; namaḥ — todas as respeitosas reverências; namaḥ — respeitosas reverências.

Translation

Os objetos do gozo material [som, forma, paladar, tato e aroma], as atividades dos sentidos, os controladores das atividades sensoriais [os semideuses], o corpo, o tempo eterno e o egotismo são todos criações de Vossa energia material. Aqueles cuja inteligência tornou-se fixa através da execução perfeita do yoga místico podem ver que todos esses elementos resultam das ações de Vossa energia externa. Eles também podem ver Vossa transcendental forma da Superalma como a base de tudo. Portanto, não me canso de oferecer-Vos minhas respeitosas reverências.

Purport

SIGNIFICADO—Os objetos de gozo material, as atividades sensoriais, o apego ao prazer sensual, o corpo, o falso egotismo e assim por diante são produzidos por māyā, a energia externa do Senhor. A base de todas essas atividades é o ser vivo, e o diretor dos seres vivos é a Superalma. O ser vivo não é tudo. Ele é dirigido pela Superalma. Na Bhagavad-gītā (15.15), Kṛṣṇa confirma isso:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

“Eu estou situado no coração de todos, e é de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” A entidade viva depende das orientações da Superalma. A pessoa avançada em conhecimento espiritual, ou a pessoa hábil na prática do yoga místico (yama, niyama, āsana e assim por diante), pode entender a transcendência, quer como Paramātmā, quer como a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo é a causa da qual se originam todos os eventos naturais. Portanto, é descrito como sarva-kāraṇa-kāraṇam, a causa de todas as causas. Por trás de tudo que é visível aos nossos olhos materiais, está alguma causa, e quem pode ver o Senhor Kṛṣṇa, a causa original de todas as causas, vê de verdade. Kṛṣṇa, o sac-cid-ānanda-vigraha, é o fundamento de tudo, como Ele próprio confirma na Bhagavad-gītā (9.10):

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

VERSO 38

करोति विश्वस्थितिसंयमोदयं
यस्येप्सितं नेप्सितमीक्षितुर्गुणै: ।
माया यथायो भ्रमते तदाश्रयं
ग्राव्णो नमस्ते गुणकर्मसाक्षिणे ॥ ३८ ॥

karoti viśva-sthiti-saṁyamodayaṁ
yasyepsitaṁ nepsitam īkṣitur guṇaiḥ
māyā yathāyo bhramate tad-āśrayaṁ
grāvṇo namas te guṇa-karma-sākṣiṇe

Synonyms

karoti — executando; viśva — do universo; sthiti — a manutenção; saṁyama — dissolução; udayam — criação; yasya — de quem; īpsitam — desejadas; na — não; īpsitam — desejadas; īkṣituḥ — daquele que lança Seu olhar sobre; guṇaiḥ — com os modos da natureza material; māyā — a energia material; yathā — tanto quanto; ayaḥ — ferro; bhramate — move-se; tat-āśrayam — colocada perto disto; grāvṇaḥ — uma magnetita; namaḥ — minhas respeitosas reverências; te — a Vós; guṇa-karma-sākṣiṇe — a testemunha das ações e reações da natureza material.

Translation

Ó Senhor, não desejais a criação, a manutenção ou a aniquilação deste mundo material, porém, através de Vossa energia criativa, executais essas atividades em favor das almas condicionadas. Exatamente como um pedaço de ferro se move sob a influência de um ímã, a matéria inerte se move ao lançardes Vosso olhar sobre a totalidade da energia material.

Purport

SIGNIFICADO—Às vezes, alguém pode perguntar por qual motivo o Senhor Supremo criou este mundo material, que é cheio de tantos sofrimentos para as entidades vivas nele aprisionadas. Nesta passagem, responde-se que a Suprema Personalidade de Deus não deseja criar este mundo material simplesmente para infligir sofrimento às entidades vivas. O Senhor Supremo cria este mundo somente porque as almas condicionadas querem desfrutar dele.

As atividades da natureza não ocorrem automaticamente; apenas porque o Senhor lança Seu olhar sobre a energia material é que ela funciona de maneira maravilhosa, assim como um ímã faz um pedaço de ferro se mover de um lado para o outro. Porque não creem em Deus, os cientistas materialistas e os ditos filósofos de sāṅkhya pensam que a natureza material funciona sem supervisão. Mas o fato não é esse. No Caitanya-caritāmṛta (Ādi 6.18-19), a criação do mundo material é apresentada da seguinte maneira:

yadyapi sāṅkhya māne ‘pradhāna’ — kāraṇa
jaḍa ha-ite kabhu nahe jagat-sṛjana
nija-sṛṣṭi-śakti prabhu sañcāre pradhāne
īśvarera śaktye tabe haye ta’ nirmāṇe

“Os filósofos ateístas de sāṅkhya pensam que a totalidade da energia material causa a manifestação cósmica, mas eles se enganam. A matéria morta não tem força motriz, de modo que não pode agir de modo independente. O Senhor infunde nos ingredientes materiais Sua própria potência criativa. Então, pelo poder do Senhor, a matéria se move e interage.” O ar, que impulsiona as ondas do mar, é criado a partir do éter, o éter é produzido pela agitação dos três modos da natureza material, e os três modos da natureza material interagem devido ao fato de o Senhor Supremo lançar Seu olhar sobre a totalidade da energia material. Portanto, o fundamento de todas as ocorrências materiais é a Suprema Personalidade de Deus, como se confirma na Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Continua essa explicação o Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.59-61):

jagat-kāraṇa nahe prakṛti jaḍa-rūpā
śakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā
kṛṣṇa-śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa
agni-śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa
ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa
prakṛti — kāraṇa yaiche ajā-gala-stana

“Porque é bruta e inerte, a prakṛti [a natureza material] não pode ser de fato a causa do mundo material. O Senhor Kṛṣṇa mostra Sua misericórdia infundindo Sua energia na natureza material bruta e inerte. Assim, por meio da energia do Senhor Kṛṣṇa, a prakṛti se torna a causa secundária, assim como, através da energia do fogo, o ferro se torna incandescente. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa é a causa que origina a manifestação cósmica. A prakṛti é como os mamilos no pescoço de um bode, pois eles não podem dar leite algum.” Assim, cometem um grande erro os cientistas e filósofos materialistas ao pensarem que a matéria age de maneira independente.

VERSO 39

प्रमथ्य दैत्यं प्रतिवारणं मृधे
यो मां रसाया जगदादिसूकर: ।
कृत्वाग्रदंष्ट्रे निरगादुदन्वत:
क्रीडन्निवेभ: प्रणतास्मि तं विभुमिति ॥ ३९ ॥

pramathya daityaṁ prativāraṇaṁ mṛdhe
yo māṁ rasāyā jagad-ādi-sūkaraḥ
kṛtvāgra-daṁṣṭre niragād udanvataḥ
krīḍann ivebhaḥ praṇatāsmi taṁ vibhum iti

Synonyms

pramathya — após matar; daityam — o demônio; prativāraṇam — oponente muito amedrontador; mṛdhe — na luta; yaḥ — aquele que; mām — a mim (a Terra); rasāyāḥ — caída no fundo do universo; jagat — neste mundo material; ādi-sūkaraḥ — a forma original de javali; kṛtvā — mantendo-a; agra-daṁṣtre — na ponta da presa; niragāt — emerge da água; udanvataḥ — do Oceano Garbhodaka; krīḍan — divertindo-se; iva — como; ibhaḥ — elefante; praṇatā asmi — prostro-me; tam — a Ele; vibhum — o Senhor Supremo; iti — assim.

Translation

Meu Senhor, como o javali original dentro deste universo, Vós lutastes com o grande demônio Hiraṇyakṣa, o qual matastes enfim. Então, na ponta de Vossas presas, Vós me levantastes [a Terra] e me tirastes do Oceano Garbhodaka, exatamente como um elefante a divertir-se arranca da água uma flor de lótus. Prostro-me diante de Vós.

Purport

Neste ponto, encerram-se os Significados Bhaktivedanta do quinto canto, décimo oitavo capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “Os Habitantes de Jambūdvīpa Oferecem Orações ao Senhor”.

CAPÍTULO DEZESSETE CAPÍTULO DEZENOVE

Os Habitantes de Jambūdvīpa Oferecem Orações ao Senhor

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