O Extermínio de Dantavakra, Vidūratha e Romaharṣaṇa

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “Ao aparecer diante de Dantavakra, Kṛṣṇa de imediato refreou sua marcha heroica, assim como a costa detém as grandes ondas bravias do oceano.”

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que, após esperar durante três vidas, Dantavakra, um ex-porteiro em Vaikuṇṭha, poderia agora voltar para o mundo espiritual. Portanto, o sentido transcendental de sua afirma­ção é: “Quão afortunado! Quão afortunado sou por poder hoje voltar à minha posição constitucional no mundo espiritual!”

No verso seguinte, Dantavakra refere-se a Kṛṣṇa como mātuleya, um primo materno. A mãe de Dantavakra, Śrutaśravā, era irmã do pai de Kṛṣṇa, Vasudeva.

SIGNIFICADO—Os ācāryas apresentam a seguinte divisão gramatical alternativa da ter­ceira linha deste verso: atas tvāṁ gadayā amanda, e, neste caso, Dan­tavakra diz: “Meu querido Senhor Kṛṣṇa, és amanda [não tolo], motivo pelo qual, com Tua poderosa maça, agora me enviarás de volta ao lar, de volta ao Supremo.” Este é o sentido oculto deste verso.

SIGNIFICADO—Segundo os ācāryas, a palavra ajña indica que, comparado ao Senhor Kṛṣṇa, ninguém é mais inteligente. Além disso, a palavra bandhu-rūpam indica que o Senhor Kṛṣṇa é de fato o verdadeiro amigo de todos, e vyādhim indica que o Senhor Kṛṣṇa é a Superal­ma, o objeto de meditação dentro do coração, que afasta nossa afli­ção mental. Mais ainda, os ācāryas traduzem a palavra hatvā como jñātvā; em outras palavras, quem conhece Kṛṣṇa de forma apropriada pode, em verdade, libertar todos os seus amigos.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī tece o seguinte meticuloso comentário sobre esta seção do Śrīmad-Bhāgavatam:

Com relação à morte de Dantavakra, o Uttara-khaṇḍa (279) do Padma Purāṇa contém mais detalhes na seguinte passagem em prosa, atha śiśupālaṁ nihataṁ śrutvā dantavakraḥ kṛṣṇena saha yoddhuṁ mathurām ājagāma. kṛṣṇas tu tac chrutvā ratham āruhya mathurām āyayau: “Então, ouvindo que Śiśupāla fora morto, Dantavakra foi para Mathurā lutar contra Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa, por Sua vez, ouviu isso, Ele subiu em Sua quadriga e foi para Mathurā.”

Tayor dantavakra-vāsudevayor aho-rātraṁ mathurā-dvāri saṅgrāmaḥ samavartata; kṛṣṇas tu gadayā taṁ jaghāna; sa tu cūrṇita-sarvāṅgo vajra-nirbhinno mahīdhara iva gatāsur avani-tale nipapāta; so ’pi hareḥ sārūpyeṇa yogi-gamyaṁ nityānanda-sukha-daṁ śāśvataṁ paramaṁ padam avāpa: “Entre eles dois – Dantavakra e o Senhor Vāsudeva –, começou, então, uma batalha às portas de Mathurā que durou o dia e a noite inteiros. Por fim, Kṛṣṇa golpeou Dantavakra com Sua maça, momento no qual Dantavakra caiu sem vida no chão, com todos os membros de seu corpo esmagados, tal qual uma monta­nha despedaçada por um raio. Dantavakra logrou a espécie de libera­ção em que se obtém uma forma igual à do Senhor, e assim também alcançou a suprema e eterna morada do Senhor, a qual é acessível a yogīs perfeitos e concede a felicidade da eterna bem-aventurança es­piritual.”

Itthaṁ jaya-vijayau sanakādi-śāpa-vyājena kevalaṁ bhagavato līlārthaṁ saṁsṛtāv avatīrya janma-traye ’pi tenaiva nihatau janma-trayāvasāne muktim avāptau: “Foi assim que Jaya e Vijaya – aparentemente por terem sido amaldiçoados por Sanaka e seus ir­mãos, mas, em verdade, para facilitar os passatempos do Senhor Supremo – desceram a este mundo material e, em três vidas consecutivas, foram mortos pelo próprio Senhor. Então, ao se completa­rem estas três vidas, eles alcançaram a liberação.”

Nesta passagem do Padma Purāṇa, as palavras kṛṣṇas tu tac chrutvā, “quando Kṛṣṇa ouviu isso”, indicam que o Senhor ouviu de Nārada, que viaja tão rápido quanto a mente, que Dantavakra fora para Mathurā. Portanto, logo após matar Śālva, sem primeiro entrar em Dvārakā, o Senhor chegou aos arredores de Mathurā em um mo­mento em Sua quadriga, que também se move tão rápido quanto a mente, e lá viu Dantavakra. É por isso que, ainda hoje, junto ao portão de Mathurā que está voltado para Dvārakā, há uma vila conhecida no idioma local como Datihā, um nome derivado do sâns­crito dantavakra-hā, “matador de Dantavakra”. Essa vila foi fun­dada por Vajra, o bisneto de Kṛṣṇa.

Na mesma seção do Padma Purāṇa, seguem-se estas afirmações, kṛṣṇo ’pi taṁ hatvā yamunām uttīrya nanda-vrajaṁ gatvā sotkaṇṭhau pitarāv abhivādyāśvāsya tābhyāṁ sāśru-sekam āliṅgitaḥ sakala-gopa-vṛddhān praṇamya bahu-vastrābharaṇādibhis tatra-sthān santarpayām āsa: “E depois de matá-lo [Vidūratha], Kṛṣṇa atravessou o Yamunā e foi para a vila pastoril de Nanda, onde honrou e consolou Seus aflitos pais. Eles O encharcaram de lágrimas e abraçaram-nO, após o que o Senhor ofereceu reverências aos vaqueiros mais velhos e satisfez todos os residentes com abundantes presentes, tais como roupas, ornamentos etc.”

“O Senhor Keśava divertia-Se continuamente com as mulheres da vila na encantadora margem do Kālindī, que era cheia de árvores piedosas. Assim, o Senhor Supremo, assumindo a aparência de um vaqueiro, residiu lá por dois meses e desfrutou de passatempos íntimos em vários humores de reciprocação amorosa.”

Atha tatra-sthā nanda-gopādayaḥ sarve janāḥ putra-dārādi-sahitā vāsudeva-prasādena divya-rūpa-dharā vimānam ārūḍhāḥ paramaṁ vaikuṇṭha-lokam avāpuḥ; kṛṣṇas tu nanda-gopa-vrajaukasāṁ sarveṣāṁ nirāmayaṁ sva-padaṁ dattvā divi deva-gaṇaiḥ saṁstūyamāno dvāravatīṁ viveśa: “Então, pela graça do Senhor Vāsudeva, Nanda e todos os outros residentes daquele lugar, juntamente com seus filhos e esposas, assumiram suas formas espirituais eternas, subiram a bordo de um ae­roplano celestial e ascenderam ao supremo planeta Vaikuṇṭha [Goloka Vṛndāvana]. O Senhor Kṛṣṇa, porém, depois de conceder a Nanda Gopa e a todos os outros habitantes de Vraja Sua própria morada transcendental, que é livre de toda doença, viajou pelos céus e regressou a Dvārakā enquanto semideuses cantavam Seus louvores.”

Em seu Laghu-bhāgavatāmṛta (1.488-489), Śrīla Rūpa Gosvāmī faz o seguinte comentário sobre esta passagem:

“Visto que Droṇa e outros semideuses outrora haviam descido à Terra para fundirem-se como expansões parciais no rei de Vraja e em outros devotos de Vṛndāvana, desta vez foram essas expansões de semideuses que o Senhor Kṛṣṇa enviou para Vaikuṇṭha. O Senhor Hari está perpetuamente a desfrutar passatempos em Vṛndāvana com Seus devotos íntimos, os residentes de Gokula, que Lhe são até mais queridos do que Seus outros devotos mais queridos.”

Na passagem do Padma Purāṇa, a palavra putra na frase nanda-gopādayaḥ sarve janāḥ putra-dārādi-sahitāḥ (“Nanda Gopa e os outros, juntamente com seus filhos e esposas”) refere-se a filhos tais como Kṛṣṇa, Śrīdāmā e Subala, enquanto a palavra dāra refere-se a esposas tais como Śrī Yaśodā e Kīrtidā, a mãe de Rādhārāṇī. A frase sarve janāḥ (“todo o povo”) refere-se a todos os que viviam no distrito de Vraja. Dessa maneira, todos eles foram para o mais elevado planeta Vaikuṇṭha, Goloka. A frase divya-rūpa-dharāḥ indica que, em Goloka, eles realizam passatempos próprios de semideuses, e não aqueles conve­nientes a seres humanos, como em Gokula. Assim como durante a encarnação do Senhor Rāmacandra os residentes de Ayodhyā foram transportados para Vaikuṇṭha em seus próprios corpos, do mesmo modo, nesta encarnação de Kṛṣṇa, os residentes de Vraja alcançaram Goloka nos deles.

A seguinte passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.9) confirma a viagem do Senhor Kṛṣṇa de Dvārakā para Vraja, yarhy ambujākṣāpasasāra bho bhavān kurūn madhūn vātha suhṛd-didṛkṣayā/ tatrābda-koṭi-pratimaḥ kṣaṇo bhavet: “Ó Senhor dos olhos de lótus, sempre que partis para Mathurā, Vṛndāvana ou Hastināpura para encontrar Vossos amigos e parentes, cada momento de Vossa ausência parece um milhão de anos.” O Senhor Kṛṣṇa estivera acalentando o desejo de ir ver Seus amigos e parentes em Vraja desde que o Senhor Baladeva fora lá, mas Sua mãe, pai e outras pessoas mais velhas em Dvā­rakā recusaram-se a Lhe dar permissão. Agora, todavia, após matar Śālva, quando Kṛṣṇa ouviu de Nārada que Dantavakra tinha ido a Mathurā, ninguém poderia opor-se à ida imediata do Senhor para lá, sem entrar primeiro em Dvārakā. E depois de matar Dantavakra, Ele teria a oportunidade de encontrar-Se com Seus amigos e parentes que viviam em Vraja.

Pensando dessa maneira e também lembrando-se do que Uddhava dissera sobre as gopīs ao usar as palavras gāyanti te viśada-karma (Śrīmad-Bhāgavatam 10.71.9), Ele foi para Vraja e dissipou os sentimentos de saudade sentidos por seus habitantes. Durante dois meses, o Senhor Kṛṣṇa desfrutou em Vṛndāvana exatamente como antes de ter saído de lá para matar Kaṁsa em Mathurā. Então, ao final de dois meses, Ele afastou dos olhos mundanos Seus passatempos levando para Vaikuṇṭha as porções dos semideuses que habitavam em Seus pais e outros parentes e amigos. Assim, em uma manifestação plenária, Ele foi para Goloka, no mundo espiritual; em outra, permaneceu desfrutan­do perpetuamente em Vraja, embora invisível aos olhos materiais, e ainda em outra forma, subiu em Sua quadriga e voltou sozinho para Dvārakā. O povo da província de Śaurasena pensou que, após matar Dan­tavakra, Kṛṣṇa fizera uma visita a Seus pais e outros entes queridos, e agora estava voltando para Dvārakā. O povo de Vraja, por outro lado, não podia compreender para onde Ele Se fora de repente, de modo que ficaram em total assombro.

Além disso, Śukadeva achava que Parīkṣit Mahārāja poderia pensar: “Como é que o mesmo Kṛṣṇa que fez com que os vaqueiros alcan­çassem Vaikuṇṭha em seus próprios corpos também fez com que os residentes de Dvārakā atingissem uma condição tão inauspiciosa no decurso de Sua mauṣala-līlā?” Assim, por causa de sua própria afi­nidade com os Yadus, o rei poderia considerar o arranjo injusto. É por isso que Śukadeva Gosvāmī não lhe permitiu ouvir esse passatempo, que, como se menciona acima, é narrado no Uttara-khaṇḍa do Śrī Padma Purāṇa.

No Śrī Vaiṣṇava-toṣaṇī, comentário de Sanātana Gosvāmī referen­te ao décimo canto, encontramos a seguinte lista da sequência de passatempos: Primeiro ocorreu a viagem por ocasião do eclipse solar, então a assembleia Rājasūya, depois o jogo de dados e a tentativa de despir Draupadī, em seguida o exílio dos Pāṇḍavas na floresta, então a morte de Śālva e Dantavakra, depois a visita de Kṛṣṇa a Vṛndāvana, e por fim o encerramento dos passatempos de Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—Tanto Duryodhana quanto Yudhiṣṭhira eram queridos ao Senhor Balarāma, e assim, para evitar uma situação embaraçosa, Ele partiu. Além disso, depois de matar o demônio Vidūratha, o Senhor Kṛṣṇa pôs de lado Suas armas, mas o Senhor Balarāma ainda tinha de matar Romaharṣaṇa e Balvala para acabar de aliviar a Terra de seu fardo de demônios.

SIGNIFICADO—Romaharṣaṇa deixara de saudar o Senhor Balarāma de qualquer uma das maneiras típicas para receber uma personalidade superior. Além disso, apesar de ser de casta inferior, permaneceu sentado em um assento mais alto do que o dos membros da assembleia de ilustres brāhmaṇas.

SIGNIFICADO—Alguém poderia argumentar que Romaharṣaṇa cometera um erro inocente por não reconhecer o Senhor Balarāma, mas tal argumento é refutado aqui pela vigorosa crítica do Senhor Balarāma.

SIGNIFICADO—O Senhor Balarāma não estava preparado para ignorar a ofensa de Romaharṣaṇa. O Senhor havia descido especificamente para elimi­nar aqueles que se diziam grandes líderes religiosos, mas nem mesmo respeitavam a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “O Senhor Balarāma deixara de participar da Batalha de Kurukṣetra; todavia, por causa de Sua posição, era Seu dever principal restabelecer os princípios religiosos. Consi­derando esses pontos, Ele matou Romaharṣaṇa Sūta com o mero toque de uma palha de kuśa, que não passava de uma folha de grama. Se alguém questiona como é que o Senhor Balarāma pôde matar Romaharṣaṇa Sūta com o simples toque de uma folha de grama kuśa, o Śrīmad-Bhāgavatam responde a essa pergunta por intermédio da palavra prabhu (mestre). A posição do Senhor é sempre transcenden­tal, e Ele pode agir como quiser, sem obrigação de seguir as leis e princípios materiais, porque é onipotente. Por isso, foi possível que Ele matasse Romaharṣaṇa Sūta com o mero toque de uma folha de grama kuśa.”

SIGNIFICADO—Embora não fosse brāhmaṇa, por ter nascido de um casamento misto, Romaharṣaṇa recebera aquela posição dos sábios reunidos, que por isso lhe ofereceram o brahmāsana, o assento do principal sacerdote oficiante.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī cita o seguinte verso védico para ilustrar o princípio enunciado aqui pelo Senhor Balarāma:

“Nasceste de meus vários membros corpóreos e surgiste de meu próprio coração. Tu és meu próprio eu na forma de meu filho. Que vivas por cem outonos.” Este verso aparece no Śatapatha Brāhmaṇa (14.9.8.4) e Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (6.4.8).

SIGNIFICADO—Nesta passagem, o Senhor Balarāma, ao submeter-Se humildemen­te à vontade dos brāhmaṇas qualificados, estabelece o exemplo per­feito para as pessoas em geral.

SIGNIFICADO—Primeiro, os sábios dizem ao Senhor Balarāma o favor que eles querem que Ele lhes faça.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī assinala que a palavra viśudhyasi significa que o Senhor Balarāma, ao estabelecer tão perfeito exemplo para as pessoas em geral, alcançaria fama imaculada.

Śrīla Prabhupāda escreve: “Os brāhmaṇas puderam compreender o propósito do Senhor e, por isso, sugeriram que Ele realizasse a ex­piação da maneira que lhes seria benéfica.”