A Estação das Chuvas e o Outono em Vṛndāvana

SIGNIFICADO—Compara-se o relâmpago ao modo da bondade, o trovão ao modo da paixão, e as nuvens ao modo da ignorância. Assim, o céu nublado no começo da estação das chuvas é análogo à alma espiritual pura quando esta fica perturbada pelos modos da natureza, pois, nesse mo­mento, ela fica encoberta, e sua natureza original brilhante se reflete apenas opacamente através da névoa das qualidades materiais.

SIGNIFICADO—Os ācāryas comparam a ação do Sol que evapora a riqueza da terra – a água – a um rei que arrecada impostos. No vigésimo ca­pítulo de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhu­pāda explica da seguinte maneira essa analogia: “As nuvens são água acumulada que o Sol extrai da terra. Durante oito meses seguidos, o Sol evapora todo tipo de água da superfície do globo, e essa água se acumula na forma de nuvens, que são distribuídas como água quando há necessidade. De forma semelhante, o governo cobra vários impostos dos cidadãos taxando suas diferentes atividades materiais, tais como agricultura, comércio e indústria; o governo também cobra impostos na forma de imposto de renda e imposto sobre venda. Isso se compara ao Sol extrair água da terra. Quando de novo há necessidade de água na superfície do globo, o mesmo Sol converte a nuvem em água e a distribui por todo o globo. Igualmente, os impostos cobrados pelo governo devem ser redistribuídos ao povo, através de obras educacionais, públicas, de saneamento etc. Isso é essencial para um bom governo. O governo não deve simplesmente cobrar impostos para esbanjamento inútil; a cobrança de impostos deve ser usada para o bem-estar geral do Estado.”

SIGNIFICADO—Assim como eminentes personalidades compassivas às vezes dão suas vidas ou riquezas em prol da felicidade da sociedade, as nuvens de chuva despejavam sua chuva sobre a terra ressequida. Embora se dissipassem dessa maneira, as nuvens proviam chuva de graça para a felici­dade da terra.

Em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda faz o seguinte comentário sobre este verso: “Durante a estação das chuvas, há ventos fortes soprando por todo o país e levando as nuvens de um lugar para outro para distribuir água. Quando há necessidade urgente de água depois da estação do verão, as nuvens são como um homem rico que, em tempos de necessidade, distribui seu dinheiro mesmo esgotando todo o seu tesouro. Assim também, as nuvens se esgotam distribuindo água por toda a superfície do globo.”

O comentário de Śrīla Prabhupāda continua: “Quando Mahārāja Daśaratha, pai do Senhor Rāmacandra, lutava contra seus inimigos, era como um agricultor arrancando pela raiz plantas e árvores desnecessárias. E quando dava caridade, ele distribuía dinheiro exatamente como a nuvem distribui chuva. A distribuição da chuva pelas nuvens é tão suntuosa que se compara à distribuição de riqueza por uma pessoa de grande generosidade. O volume de água da nuvem é tão abundante que as chuvas caem até mesmo sobre rochas e colinas e sobre o oceano e os mares, onde não há necessidade de água. É como uma pessoa caridosa que abre seu tesouro para distribuição e que não discrimina se a caridade é necessária ou não. Ele faz caridade prodigamente.”

Em linguagem metafórica, o relâmpago nas nuvens de chuva signi­fica a luz pela qual elas veem a condição aflitiva da terra, e os ventos que sopram são sua pesada respiração, como a de alguém aflito. An­gustiadas ao verem a condição da terra, as nuvens tremem com o vento assim como uma pessoa compassiva. Elas, então, derramam suas chuvas.

SIGNIFICADO—Em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda faz o seguinte comentário sobre este verso: “Antes das chuvas chegarem, toda a superfície do globo quase se esgota de todo tipo de energia e parece pouco produtiva. Depois das chuvas, toda a superfície da terra cobre-se de vegetação, parecendo estar muito saudável e vigorosa. Pode-se comparar a alguém que se submete a austeridades para alcançar algum desejo material. O estado florescente da terra depois da estação das chuvas compara-se ao cumprimento de desejos materiais. Às vezes, quando um país é subjugado por um governo indesejável, pessoas e partidos passam por penitências e austeridades severas para alcançar o controle do governo, e, quando o conseguem, elas prosperam dando generosos salários. Esse ganho temporário também se assemelha ao florescimento da terra depois da estação das chuvas. De fato, só devemos nos submeter a severas austeridades e penitências se forem para alcançarmos a felicidade espiritual. No Śrīmad-Bhāgavatam, recomenda-se que se aceite tapasya, ou austeridade, para se compreender o Senhor Supremo. É possível recuperar a vida espiritual ao se aceitar austeridade no serviço devocional. Tendo recuperado a espiritualidade, a pessoa goza de bem-aventurança espiritual ilimitada. Contudo, se alguém empreende austeridades e penitências para conseguir algum ganho material, afirma-se na Bhagavad-gītā que os resultados são temporários e são desejados por pessoas pouco inteligentes.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda faz o seguinte comentário: “Durante a estação das chuvas, à noite, veem-se por toda parte muitos vaga-lumes nas copas das árvores, brilhando como luzes. Porém, os corpos luminosos do céu, as estrelas e a Lua, não são visíveis. Igualmente, na era de Kali, as pessoas que são ateístas ou canalhas ficam muito em evidência, ao passo que as pessoas que de fato estão seguindo os princípios védicos para a emancipação espiritual são praticamente ofuscadas. Esta era, Kali-yuga, compara-se à estação nublada das entidades vivas. Nesta era, o verdadeiro conhecimento é encoberto pela influência do avanço da civilização material. Os especuladores mentais baratos, ateístas e fabricantes de falsos princípios religiosos tornam-se evidentes como os vaga-lumes, ao passo que as pessoas que seguem à risca os princípios védicos ou preceitos das escrituras são encobertos pelas nuvens da era.” Śrīla Prabhupāda continua: “Todos devem aprender a beneficiar-se com os verdadeiros astros do céu – o Sol, a Lua e as estrelas –, em vez de buscar a luz do vagalume. Na realidade, os vagalumes não podem iluminar nada na escuridão da noite. Assim como às vezes as nuvens desaparecem, mesmo na estação das chuvas, e a Lua, as estrelas e o Sol tornam-se visíveis –, da mesma forma, há vantagens eventualmente até mesmo em Kali-yuga. O movimento védico do Senhor Caitanya – a dis­tribuição do cantar do mantra Hare Kṛṣṇa – é visto dessa manei­ra. Pessoas seriamente ávidas por encontrar a verdadeira vida devem beneficiar-se com este movimento, em vez de se voltarem para a dita luz dos especuladores mentais e dos ateístas.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “Depois da primeira chuva, quando troveja nas nuvens, todas as rãs começam a coaxar, como estudantes que de repente se põem a ler seus estudos. Em geral, supõe-se que os estudantes se levantam de manhã cedo. Todavia, eles não costumam se levantar sozinhos, mas apenas quando toca o sino do templo ou da instituição cultural. Pela ordem do mestre espiritual, eles se levantam imediatamente e, depois de terminarem seus deveres matutinos, sentam-se para estudar os Vedas ou cantar mantras védicos. O mundo inteiro está dormindo na escuridão de Kali-yuga, mas, quando aparece um grande ācārya, todos adotam o estudo dos Vedas para adquirir o verdadeiro conhecimento somente por causa de seu chamado.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “Durante a estação das chuvas, várias pequenas lagoas, tanques e riachos se enchem de água; do contrário, eles ficam secos o resto do ano. Igualmente, os materialistas são secos, mas, às vezes, quando estão em uma posição que se pode chamar de opulenta, com lar e filhos ou um pequeno saldo bancário, eles parecem prosperar, mas, logo depois, tornam a secar, como os pequenos riachos e tanques. O poeta Vidyāpati disse que, na sociedade de amigos, família, filhos, esposa etc., decerto existe algum prazer, mas esse prazer se compara a uma gota de água no deserto. Todos anseiam pela felicidade, assim como no deserto todos anseiam por água. Se, no deserto, aparecer uma gota de água, o benefício dessa água será muito insignificante. Em nosso modo de vida materialista, ansiamos por um oceano de felicidade, mas, na forma de sociedade, amigos e amor mundano, não estamos conseguindo mais do que uma gota de água. Nossa satisfação nunca é alcançada, assim como os pequenos riachos, lagoas e tanques nunca se enchem de água na estação seca.”

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī comenta que a palavra nṛṇām indica homens da ordem real. Logo, a exibição colorida de campos verde-escuros enfeitados de insetos de um vermelho brilhante e as sombrinhas dos cogumelos brancos podem-se comparar a uma parada real exibindo o poder militar de um rei.

SIGNIFICADO—É comum que aqueles que moram em cidades grandes fiquem in­felizes e aborrecidos quando há muita chuva. Eles não entendem ou esquecem que a chuva nutre as plantações que eles comerão. Em­bora com certeza tenham prazer em comer, eles não apreciam o fato de que, com a chuva, o Senhor Supremo está alimentando não só os seres humanos, mas também as plantas, os animais e a própria terra.

As pessoas modernas e sofisticadas muitas vezes olham com desdém aqueles que se dedicam à agricultura. De fato, em linguagem pejorativa, uma pessoa simples e sem inteligência é às vezes chamada de “caipira”. Há também agências do governo que limitam a pro­dução agrícola porque certos capitalistas temem o efeito dela nos preços do mercado. Em virtude de várias práticas artificiais e de ma­nipulação nos governos modernos, encontramos enorme escassez de alimentos em todo o mundo – até mesmo nos Estados Unidos, entre os atingidos pela pobreza – e, ao mesmo tempo, descobrimos que os governos pagam aos agricultores para não plantar. Às vezes, esses governos jogam enormes quantidades de alimento no oceano. Desse modo, a administração formada por arrogantes e ignorantes, que são demasiadamente orgulhosos para obedecer às leis de Deus ou demasiadamente ignorantes para reconhecê-las, sempre causarão frustração para o povo, ao passo que um governo consciente de Deus proverá abundância e felicidade para todos.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda faz o seguinte comentário: “Temos experiência prática disso com nossos estudantes na Sociedade Internacional para a Consciência de Kṛṣṇa. Antes de se tornarem estudantes, eles pareciam sujos, embora naturalmente tivessem belas feições pessoais; por não terem nenhuma informação sobre a consciência de Kṛṣṇa, eles pareciam muito sujos e infelizes. Desde que adotaram a consciência de Kṛṣṇa, sua saúde melhorou, e, por seguirem as regras e regulações, o brilho de seu corpo se ampliou. Quando se vestem de roupa cor de açafrão, com tilaka na testa e contas nas mãos e no pescoço, eles têm a aparência exata de alguém que veio diretamente de Vaikuṇṭha.”

SIGNIFICADO—Quando açoitadas por pancadas de chuva, as montanhas não se abalam; pelo contrário, elas se limpam da sujeira e ficam resplan­decentes e belas. Assim também, o devoto avançado do Senhor Su­premo não se abala em seu programa devocional em decorrência de condições perturbadoras, as quais, em vez disso, purificam seu coração da poeira do apego a este mundo. Desse modo, o devoto, por tolerar condições difíceis, torna-se belo e resplandecente. De fato, o devoto aceita todos os reveses da vida como misericórdia do Senhor Kṛṣṇa, entendendo que todo sofrimento se deve às próprias más ações que o sofredor realizou no passado.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “Durante a estação das chuvas, o relâmpago aparece em um grupo de nuvens e, logo depois, em outro grupo de nuvens. Esse fenômeno se compara a uma mulher cheia de luxúria que não fixa sua mente em um só homem. A nuvem se compara a uma pessoa qualificada porque ela derrama chuva e confere sustento a muitas pessoas; um homem que é qualificado também proporciona sustento a muitas criaturas vivas, tais como os membros de sua família ou muitos operários trabalhadores. Infelizmente, toda a sua vida pode ser perturbada por uma esposa que se divorcie dele; quando o marido se perturba, toda a família se arruína, os filhos se dispersam ou o negócio é fechado, e tudo se afeta. Por isso, recomenda-se à mulher que deseja avançar em consciência de Kṛṣṇa que viva em paz com seu marido e que o casal não se separe em nenhuma circunstância. Esposo e esposa devem controlar o gozo sexual e concentrar suas mentes na consciência de Kṛṣṇa para que suas vidas tenham êxito. Afinal, no mundo material, o homem precisa da mulher e a mulher precisa do homem. Quando se unem, devem viver em paz em consciência de Kṛṣṇa e não devem ser inconstantes como o relâmpago, passando de um grupo de nuvens para outro.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda faz o seguinte comentário: “Às vezes, além do ribombar de trovões nas nuvens, surge um arco-íris, que parece um arco sem corda. O arco fica em posição curvada por estar atado em suas duas pontas por uma corda, mas, no arco-íris, não existe essa corda e, mesmo assim, ele permanece no céu de maneira muito bela. Da mesma forma, quando a Suprema Personalidade de Deus desce a este mundo material, Ele Se parece tal qual um ser humano comum, mas não Se apoia em condição material alguma. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que aparece por meio de Sua potência interna, que é livre do cativeiro da potência externa. O que é cativeiro para a criatura comum é liberdade para a Personalidade de Deus.”

SIGNIFICADO—A analogia fornecida aqui é excelente. Durante a estação das chuvas, não podemos ver a Lua no céu, porque a Lua está coberta pelas nuvens. Essas nuvens, porém, mostram-se radiantes com o fulgor dos próprios raios da Lua. Do mesmo modo, em nossa existência mate­rial, condicionada, não podemos perceber diretamente a alma, porque nossa consciência está coberta pelo falso ego, que é a identificação falsa com o mundo material e com o corpo material. Todavia, é a própria consciência da alma que ilumina o falso ego.

Como descreve a Gītā, a energia da alma é a consciência, e quando essa consciência se manifesta através do véu do falso ego, ela aparece como uma consciência material opaca, em que não há visão direta da alma nem de Deus. No mundo material, até mesmo eminentes filósofos acabam recorrendo a ambiguidades nebulosas quando falam sobre a Verdade Absoluta, assim como o céu nublado manifesta apenas opaca e indiretamente a luz iridescente da Lua.

Na vida material, nosso falso ego muitas vezes é entusiástico, es­perançoso e aparentemente cônscio de vários assuntos materiais, e tal consciência nos incentiva a continuar na existência material. Na verdade, entretanto, estamos apenas experimentando o reflexo opaco de nossa consciência pura e original, que é a consciência de Kṛṣṇa – a percep­ção direta da alma e de Deus. Não compreendendo que o falso ego meramente atrapalha e embota nossa consciência espiritual real, que é cem por cento iluminada e bem-aventurada, pensamos por engano que a consciência material é plena de conhecimento e felicidade. Isso é comparável a pensar que as nuvens luminosas iluminam o céu no­turno, enquanto de fato é o luar que ilumina o céu, e as nuvens só embotam e impedem o luar. As nuvens parecem luminosas porque estão filtrando e impedindo os brilhantes raios da Lua. Assim tam­bém, às vezes a consciência material parece agradável ou iluminada porque está velando ou filtrando a consciência original, bem-aventu­rada e iluminada que vem diretamente da alma. Se pudermos com­preender a singela analogia dada neste verso, poderemos facilmente avançar em consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Depois da seca estação do verão, os pavões ficam jubilosos com a chegada das primeiras nuvens trovejantes de chuva e, assim, dançam com grande felicidade. Śrīla Prabhupāda comenta: “Temos experiência prática disto, porque muitos de nossos estudantes eram secos e taciturnos antes de virem para a consciência de Kṛṣṇa, mas, tendo entrado em contato com os devotos, agora dançam como pavões jubilantes.”

SIGNIFICADO—A palavra pāda quer dizer pé, e pā significa beber. As árvores são chama­das pādapa porque bebem através das raízes, que se comparam a pés. Ao beberem a água da chuva recém-caída, as árvores em Vṛndāvana começaram a manifestar novas folhas, brotos e botões, e assim des­frutaram um novo crescimento. De modo semelhante, os materialistas muitas vezes realizam severas austeridades para adquirir o objeto de seu desejo. Por exemplo, os políticos costumam submeter-se a exte­nuantes austeridades enquanto viajam pelo interior do país fazendo campanha para a eleição. Homens de negócios também muitas vezes renunciam ao conforto pessoal para tornar próspero o seu negócio. Essas pessoas austeras, ao conseguirem os frutos de sua austerida­de, voltam a ficar saudáveis e satisfeitas, como as árvores que bebem avidamente a água da chuva depois de suportar um verão seco e quente.

SIGNIFICADO—Durante a estação das chuvas, há frequentes deslizamentos de terra à volta das margens dos lagos, e às vezes se acumulam ali arbustos espinhentos, pedras e outros detritos. Apesar de todas essas inconveniên­cias, patos e grous continuam a vaguear à toa ao redor das margens do lago. De forma semelhante, inumeráveis incidentes dolorosos estão sempre perturbando a vida doméstica, mas um homem mate­rialista jamais sequer considera a hipótese de deixar sua família nas mãos dos filhos adultos e sair em busca de progresso espiritual. Ele considera semelhante ideia como chocante e também incivilizada, porque ignora por completo a Verdade Absoluta e sua relação com essa Ver­dade.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “Na época das chuvas, as nuvens, levadas pelo vento, entregam a água, que é bem-vinda como néctar. Quando os seguidores dos Vedas, os brāhmaṇas, inspiram pessoas ricas, como os reis e a abastada comunidade mercantil, a dar caridade na execução de grandes sacrifícios, a distribuição de tal riqueza também é nectárea. As quatro divisões da sociedade humana, ou seja, os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras, devem viver em paz com espírito de cooperação; isso é possível quando são guiados pelos experientes brāhmaṇas védicos que executam sacrifícios e distribuem a riqueza de maneira equânime.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “Por se alimentarem com pastos novos, as vacas ficavam muito saudáveis, com seus úberes bem cheios de leite. Quando o Senhor Kṛṣṇa as chamava pelo nome, elas, em vir­tude da afeição, iam imediatamente até Ele e, nesse estado jubi­loso, o leite caía de seus úberes.”

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que, durante a estação das chuvas, os bulbos e raízes são muito tenros e saborosos, e o Senhor Kṛṣṇa comia-os juntamente com frutas silvestres encontradas na floresta. O Senhor Kṛṣṇa e Seus jovens amigos sentavam-se na cavidade de uma árvore ou dentro de uma caverna e passavam o tempo brincando en­quanto esperavam a chuva parar.

SIGNIFICADO—A beleza exuberante da estação chuvosa de Vṛndāvana se destina a realçar os passatempos prazerosos do Senhor Kṛṣṇa. Então, para armar o cenário para os casos amorosos do Senhor, Sua potência in­terna faz todos os preparativos descritos neste capítulo.

SIGNIFICADO—Todo ser humano deve cumprir os deveres prescritos que corres­pondem a uma das quatro ordens espirituais da vida. Estas divisões são: 1) vida de estudante celibatário, brahmacarya; 2) vida familiar, gṛhastha; 3) vida retirada, vānaprastha, e 4) vida renunciada, san­nyāsa. O brahmacārī tem de executar muitas tarefas servis durante sua vida de estudante, mas, à medida que avança no serviço amoroso a Kṛṣṇa, seus superiores reconhecem sua posição espiritual e elevam-­no a uma plataforma de deveres mais elevados. As inúmeras obriga­ções cumpridas em prol do bem-estar da esposa e dos filhos vivem a atormentar o pai de família, mas, à medida que ele avança no servi­ço amoroso a Kṛṣṇa, as leis da natureza elevam-no automaticamente a ocupações espirituais mais agradáveis e ele, de algum modo, minimiza os afazeres materiais.

Aqueles que estão na ordem de vānaprastha, ou de vida retirada, também cumprem muitos deveres, e esses também podem ser substi­tuídos pelo extático serviço amoroso a Kṛṣṇa. De igual modo, a vida renunciada tem muitas dificuldades naturais, dentre as quais se des­taca o fato de que os sannyāsīs, ou homens renunciados, são pro­pensos a meditar no aspecto impessoal da Verdade Absoluta. Como se afirma na Bhagavad-gītā (12.5), kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām: “Para aqueles cujas mentes estão apegadas ao as­pecto impessoal e imanifesto do Senhor, o avanço é excessivamente penoso.” Mas logo que o sannyāsī começa a pregar as glórias de Kṛṣṇa em toda cidade e vila, sua vida torna-se uma bem-aventurada sequência de belas realizações espirituais.

No outono, o céu retorna à sua cor azul natural. O desaparecimento das nuvens é como o desaparecimento dos deveres penosos na vida de brahmacārī. Logo depois do verão vem a estação das chuvas, quando os animais, perturbados pelas tempestades torrenciais, às vezes têm de se amontoar. Mas o outono indica para os animais a ocasião em que eles podem voltar para suas respectivas áreas e viver mais tranquilamente. Isso representa o fato do pai de família livrar­-se do incômodo dos deveres familiares e ser capaz de devotar mais de seu tempo às responsabilidades espirituais, que são a verdadeira meta da vida tanto para ele como para sua família. A retirada da ca­mada lamacenta que cobria a terra é como a retirada dos inconve­nientes da vida de vānaprastha, e a purificação da água é como a santificação da vida de sannyāsa mediante o processo de pregar as glórias de Kṛṣṇa livre de desejo sexual.

SIGNIFICADO—Quando estão cheias de água, as nuvens ficam escuras e cobrem os raios do Sol, assim como a mente material de um homem impuro encobre a alma que brilha no seu interior. Contudo, ao descarregarem a chuva, as nuvens ficam brancas e então refletem brilhantemente o Sol reluzente, assim como o homem que abandona todos os desejos materiais e propensões pecaminosas se purifica e, então, reflete brilhan­temente sua própria alma e a Alma Suprema que habita dentro dele.

SIGNIFICADO—A primeira parte deste capítulo descreveu a estação das chuvas, e a segunda parte trata do outono, que começa quando a chuva cessa. Durante a estação chuvosa, a água sempre flui das montanhas, mas, durante o outono, a água ora flui, ora não o faz. De maneira semelhante, os grandes mestres santos às vezes falam extensamen­te sobre o conhecimento espiritual, e às vezes ficam em silêncio. A alma autorrealizada está em contato íntimo com a Alma Suprema, e, segundo Seus desejos, um cientista espiritual competente pode ou não descrever a Verdade Absoluta, dependendo das circunstâncias espe­cíficas.

SIGNIFICADO—Depois da estação das chuvas, a água pouco a pouco abaixa, mas os peixes ininteligentes não compreendem isso, de modo que muitas vezes eles encalham nas beiras dos lagos e dos rios. Analogamente, aqueles que estão enamorados da vida familiar não compreendem que o restante de suas vidas está sempre diminuindo; deste modo, eles deixam de aperfeiçoar sua consciência de Kṛṣṇa e ficam encalhados no ciclo de nascimentos e mortes.

SIGNIFICADO—Embora, como se descreveu no verso anterior, os peixes ininte­ligentes não tenham ciência de que a água está diminuindo, talvez alguém pense que esses peixes ainda são felizes, conforme dita o velho provérbio: “Ignorância é felicidade.” Porém, até os peixes ignorantes são queimados pelo sol do outono. Do mesmo modo, embora um homem apegado à família possa considerar como bem­-aventurada sua ignorância da vida espiritual, ele está sempre perturbado pelos problemas da vida familiar, e, de fato, seus sentidos descontrolados levam-no a uma situação de angústia sem alívio.

SIGNIFICADO—A palavra ādiṣu neste verso indica os subprodutos do corpo, tais como filhos, lar e riquezas.

SIGNIFICADO—Recitam-se os mantras védicos comuns para se alcançar promoção material, poder místico e salvação impessoal. Contudo, ao encontrar-se cem por cento livre de desejo pessoal, um sábio vibra exclusivamen­te as glórias transcendentais do Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “No outono, os agricultores economizam a água dentro dos campos construindo altos muros de modo que a água não possa escoar. Quase não há esperança de novas chuvas, razão pela qual eles querem economizar toda a água que houver nos campos. Igualmente, quem de fato é avançado em autorrealização protege suas energias controlando os sentidos. Aconselha-se que, após a idade de cinquenta anos, o praticante se retire da vida familiar e conserve a energia do corpo para utilizá-la no avanço em consciência de Kṛṣṇa. A não ser que ele consiga controlar os sentidos e ocupá-los no serviço amoroso transcendental a Mukunda, não há possibilidade de salvação.”

SIGNIFICADO—O claro e estrelado céu de outono também pode ser comparado ao coração puro do devoto. A natureza espiritual é sempre brilhan­te, limpa e bem-aventurada, e essa natureza espiritual, chamada vai­kuṇṭha, satisfaz imediatamente todos os desejos da alma. Este é o segredo da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que, em Vṛndāvana, a lua cheia está sempre no céu, e essa lua cheia é como a manifestação plena da Verdade Absoluta, Śrī Kṛṣṇa. Quando Se manifestou na terra, o Senhor Kṛṣṇa vivia rodeado de membros preeminentes da dinastia Vṛṣṇi, tais como Nanda, Upananda, Vasudeva e Akrūra.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “Com a chegada da estação do outono, todas as vacas, corças, aves e fêmeas em geral ficam grávidas, porque todos os machos são impelidos pelo desejo sexual nessa estação. Isso é exatamente como os transcendentalistas que, pela graça do Senhor Supremo, são agraciados com a bênção de seu destino na vida. Śrīla Rūpa Gosvāmī instruiu em seu Upadeśāmṛta que devemos seguir o serviço devocional com grande entusiasmo, paciência e convicção e devemos seguir as regras e regulações, manter-nos livres da contaminação material e ficar na companhia dos devotos. Seguindo esses princípios, é certo que alcançaremos o resultado desejado do serviço devocional. Para aquele que segue com paciência os princípios reguladores do serviço devocional, chegará a hora em que ele alcançará o resultado, como as esposas que colhem resultados ficando grávidas.”

SIGNIFICADO—A palavra āgrayaṇaiḥ refere-se a certo sacrifício védico autoriza­do, e a palavra indriyaiḥ refere-se a cerimônias folclóricas que têm objetivos um tanto mundanos.

Śrīla Prabhupāda faz o seguinte comentário: “Durante o outono, os campos se enchem de grãos maduros. Nessa ocasião, as pessoas ficam felizes com a colheita e celebram diversas cerimônias, tais como Navānna – o oferecimento dos grãos novos à Suprema Personalidade de Deus. Os grãos novos são primeiramente oferecidos às Deidades nos vários templos, e todas as pessoas são convidadas a comer arroz-doce feito com esses grãos novos. Há outras cerimônias religiosas e métodos de adoração, especialmente na Bengala, onde se celebra a maior dessas cerimônias, chamada Durgā-pūjā.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “Em Vṛndāvana, a estação do outono era especialmente muito bela por causa da presença da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa e Balarāma. A comunidade mercantil, a ordem real e os grandes sábios estavam livres para se movimentar e conseguir as bênçãos que desejavam. Igualmente, os transcendentalistas, quando libertos do engaiolamento do corpo material, também alcançavam a meta que desejavam. Durante a estação das chuvas, a comunidade mercantil não pode viajar de um lugar a outro e, assim, não consegue o lucro desejado. Nem pode a ordem real ir de um lugar a outro para cobrar impostos do povo. Quanto aos santos que devem viajar para pregar o conhecimento transcendental, eles também são estorvados pela estação das chuvas. Durante o outono, entretanto, todos eles deixam seu confinamento. No caso do transcendentalista, seja ele um jñānī, um yogī ou um devoto, ele não pode de fato gozar a realização espiritual por causa do corpo material. Logo que abandona o corpo, ou depois da morte, porém, o jñānī se funde na refulgência espiritual do Senhor Supremo, o yogī se transfere para os vários planetas superiores, e o devoto vai para o planeta do Senhor Supremo, Goloka Vṛndāvana, ou os Vaikuṇṭhas, gozando, assim, a vida espiritual eterna.”