Paraśurāma, o Senhor Encarna como um Guerreiro

SIGNIFICADO—O filho do rei Gādhi era Viśvāmitra, que, segundo diziam, era brāhmaṇa e kṣatriya ao mesmo tempo. Viśvāmitra alcançou o status de brahmarṣi, como se explicará mais tarde. Do casamento de Satya­vatī com Ṛcīka Muni, surgiria um filho com espírito kṣatriya. O rei Gādhi impôs que um pedido incomum fosse satisfeito para que o brāhmaṇa Ṛcīka pudesse casar-se com sua filha.

SIGNIFICADO—Um esposo tem certa afeição natural por sua esposa. Portanto, a mãe de Satyavatī pensou que a oblação que o sábio Ṛcīka preparou para Satyavatī deveria ser melhor do que sua própria oblação. Na ausência de Ṛcīka, a mãe pegou de Satyavatī a melhor oblação e a comeu.

SIGNIFICADO—Um brāhmaṇa é altamente qualificado quando pode controlar seus sentidos e sua mente, quando é um erudito que conhece a ciência espiritual, e quando é tolerante e clemente. Um kṣatriya, entretan­to, é altamente qualificado quando não hesita em punir os malfeito­res. Essas qualidades são declaradas na Bhagavad-gītā (18.42-43). Porque Satyavatī, em vez de comer sua própria oblação, comera aquela destinada à sua mãe, ela daria à luz um filho imbuído de es­pírito kṣatriya. Isso era indesejável. De um modo geral, um filho de brāhmaṇa acaba se tornando brāhmaṇa, mas, se esse filho se torna feroz como um kṣatriya, ele é designado de acordo com os quatro varṇas delineados na Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Se o filho de um brāhmaṇa não se torna brāhmaṇa, ele pode ser chamado de kṣatriya, vaiśya ou śūdra, de acordo com as suas qualificações. O princípio básico que serve para dividir a sociedade não é o nascimento de alguém, mas suas qualidades e ações.

SIGNIFICADO—O grande sábio Ṛcīka estava muito irado, mas, de alguma manei­ra, Satyavatī o apaziguou, e, a pedido dela, ele mudou seu tempera­mento. Aqui se indica que o filho de Jamadagni seria Paraśurāma.

SIGNIFICADO—Os kṣatriyas, ou a classe governante, devem reger o mundo de acordo com as regras e regulações enunciadas pelos grandes brāhmaṇas e pessoas santas. Logo que se torna irresponsável no que diz respeito aos princípios religiosos, a classe governante se torna um fardo para a Terra. Como se afirma aqui, rajas-tamo-vṛtaṁ, bhāram abrahmaṇyam: quando é influenciada pelos modos inferiores da natureza, a saber, ignorância e paixão, a classe governante se torna um fardo para o mundo e tem de ser aniquilada por um poder superior. De fato, vemos nos anais da história moderna que as monarquias foram abolidas por várias revoluções, mas, infelizmente, elas foram abo­lidas para que se estabelecesse a supremacia de homens de terceira e quarta classe. Muito embora as monarquias dominadas pelos modos da paixão e da ignorância tenham sido abolidas do mundo, os habitantes do mundo continuam infelizes, visto que, embora as qualidades dos antigos monarcas tivessem o estigma da ignorân­cia, esses monarcas foram substituídos por homens das classes mer­cantil e operária, cujas qualidades são ainda mais degradadas. Quando o governo é realmente guiado por brāhmaṇas, ou homens conscien­tes de Deus, então as pessoas podem ter verdadeira felicidade. Por­tanto, em outras eras, quando a classe governante se degradou aos modos da paixão e da ignorância, os brāhmaṇas, encabeçados por semelhante brāhmaṇa de espírito kṣatriya, Paraśurāma, mataram-na vinte e uma vezes consecutivas.

Em Kali-yuga, como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.13), dasyu-prāyeṣu rājasu: a classe governante (rājanya) será meramente composta de assaltantes (dasyus), pois os homens de terceira e quarta classe monopolizarão os afazeres do governo. Ignorando os princípios religiosos e as regras e regulações bramânicas, eles certamente tentarão assaltar as riquezas dos cidadãos, sem qualquer consideração. Como se afirma em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (12.1.40):

Sendo impuras, negligenciando desempenhar apropriadamente os de­veres humanos, e sendo influenciadas pelos modos de paixão (rajas) e ignorância (tamas), pessoas sujas (mlecchas), fazendo-se passar por membros do governo (rājanya-rūpiṇaḥ), engolirão os cidadãos (prājas te bhakṣayiṣyanti). E em mais outra passagem, o Śrīmad-­Bhāgavatam (12.2.7-8) diz:

A sociedade humana agrupa-se naturalmente em quatro classes, como se afirma na Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Contuod, se esse sistema é negligenciado e não se levam em consideração as qualidades e divisões da sociedade, o resultado será brahma-viṭ-kṣatra-śūdrāṇāṁ yo balī bhavitā nṛpaḥ: o suposto sistema de castas, dividido em brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra, não terá significado. Como resultado, qualquer pessoa que, de alguma maneira, torna-se poderosa será o rei ou o presidente, e, em decorrência disso, os prajās, ou cidadãos, serão tão importunados que terão de abando­nar o aconchego do lar e ir para a floresta (yāsyanti giri-kānanam) para escapar das arremetidas dos funcionários governamentais, que não têm misericórdia e agem como assaltantes. Portanto, os prajās, ou as pessoas em geral, devem adotar o movimento da cons­ciência de Kṛṣṇa, o movimento Hare Kṛṣṇa, que é a encarnação sonora da Suprema Personalidade de Deus. Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra: através do Seu santo nome, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu agora como uma encarnação. Portanto, ao se tornarem conscientes de Kṛṣṇa, os prajās podem contar com um bom governo e uma boa sociedade, ter vida perfeita e libertar­-se do cativeiro imposto pela existência material.

SIGNIFICADO—Rāvaṇa saíra viajando para obter a vitória sobre todas as outras regiões (dig-vijaya), e acampara às margens do rio Narmadā, perto da cidade de Māhiṣmatī.

SIGNIFICADO—Kārtavīryārjuna não tinha nenhum motivo para ir à residência de Jamadagni, mas, como estava envaidecido com seu extraordi­nário poder, ele foi até lá e ofendeu Paraśurāma. Essa ofensa foi o prelúdio de sua morte pelas mãos de Paraśurāma.

SIGNIFICADO—A Brahma-saṁhitā nos informa que o mundo espiritual, e especialmente o planeta Goloka Vṛndāvana, onde Kṛṣṇa vive, está cheio de vacas surabhi (surabhīr abhipālayantam). A vaca surabhi também se chama kāmadhenu. Embora possuísse apenas uma vaca kāmadhenu, Jamadagni podia obter dela tudo o que se desejasse. Assim, ele foi capaz de receber o rei e seu grande número de seguidores, ministros, soldados, animais e carregadores de palanquins. Quando falamos de um rei, compreendemos que ele está acompanhado de muitos se­guidores. Jamadagni foi capaz de receber adequadamente todos os seguidores do rei e oferecer-lhes suntuosas refeições preparadas no ghī. O rei ficou atônito de ver como Jamadagni possuía apenas uma vaca e, devido a isso, era muito opulento; portanto, ele ficou com inveja do grande sábio. Foi nesse ponto que sua ofensa come­çou a desenvolver-se. Paraśurāma, uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, matou Kārtavīryārjuna porque este era muito orgulhoso. Talvez alguém possua muita opulência neste mundo material, mas, se ele se torna arrogante e age caprichosamente, ele será punido pela Suprema Personalidade de Deus. Essa é a lição a ser aprendida nesta história, na qual Paraśurāma ficou irado contra Kārtavīryārjuna, matou-o e, vinte e uma vezes, varreu de todo o mundo os kṣatriyas.

SIGNIFICADO—Jamadagni era mais poderoso do que Kārtavīryārjuna porque realizava o agnihotra-yajña com manteiga clarificada recebida da kāma­dhenu. Não é todo mundo que tem o privilégio de possuir semelhante vaca. Entretanto, o homem comum pode possuir uma vaca comum, proteger esse animal, tirar dela suficiente leite, e utilizar o leite na produção de manteiga e ghī clarificado, especialmente para realizar o agnihotra-yajña. Isso todos podem fazer. Logo, na Bhagavad-gītā, verifica-se que o Senhor Kṛṣṇa aconselha go-rakṣya, proteção às vacas. Isso é essencial, pois, se forem cuidadas adequadamente, as vacas decerto produzirão bastante leite. Temos experiência prática nos Estados Unidos da América, onde, em nossas várias fazendas da ISKCON, por estarmos dando proteção adequada às vacas, re­cebemos leite em profusão. Em outras fazendas, as vacas não dão tanto leite quanto em nossas fazendas – porque sabem muito bem que não vamos matá-las, nossas vacas sentem-se felizes e dão muito leite. Portanto, esta instrução dada pelo Senhor Kṛṣṇa – go-rakṣya – é deveras significativa. O mundo inteiro deve aprender com Kṛṣṇa como evitar a escassez e viver feliz, simplesmente produzindo grãos alimentícios (annād bhavanti bhūtāni) e dando proteção às vacas (go-rakṣya). Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam. Aqueles que pertencem à terceira divisão da sociedade humana, a saber, a classe mercantil, devem manter a terra para produzir grãos alimentícios e proteger as vacas. Esse é o preceito da Bhagavad-gītā. Quando se fala de proteger as vacas, talvez os comedores de carne protestem, mas, em resposta a eles, podemos dizer que, já que Kṛṣṇa enfatiza que se protejam as vacas, aqueles que são propensos a comer carne podem comer a carne de animais insignificantes, tais como porcos, cães, bodes e carneiros, mas não devem ceifar a vida das vacas, pois isso é destrutivo para o avanço espiritual da sociedade humana.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra havirdhānīm é significativa. Havirdhānīm refere-se à vaca que serve para fornecer havis, ou ghī, para a realização das cerimônias ritualísticas dos sacrifícios. Na vida humana, deve-­se aprender a realizar yajñas. Como nos informa a Bhagavad-gītā (3.9), yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: se não realizarmos yajña, simplesmente trabalharemos arduamente na tentativa de obtermos gozo dos sentidos, como os cães e os porcos. Isso não é civilização. O ser humano deve ser treinado para realizar yajñas. Yajñād bhavati parjanyaḥ. Se os yajñas são regularmente rea­lizados, cairão do céu chuvas adequadas, e, quando há chuva regular, a terra é fértil e facilita a produção de todas as necessidades da vida. O yajña, portanto, é essencial. Para realizar yajña, a manteiga clari­ficada é essencial, e, para obter manteiga clarificada, a proteção às vacas é essencial. Portanto, se negligenciarmos o processo da civiliza­ção védica, com certeza sofreremos. Os supostos eruditos e filósofos não conhecem o segredo do sucesso da vida e, portanto, sofrem nas mãos da prakṛti, a natureza (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Entretanto, embora sejam forçados a sofrer, eles pensam estar avançando em civilização (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). Por conseguinte, o movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a reviver o modo de civilização em que todos serão felizes. Esse é o objetivo do nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa. Yajñe sukhena bhavantu.

SIGNIFICADO—A palavra akṣauhiṇī refere-se a uma falange militar que consiste em 21.870 quadrigas e elefantes, 109.350 soldados de infantaria e 65.610 cavalos. Uma descrição exata é dada da seguinte maneira no Mahābhārata, Ādi-parva, segundo capítulo:

“Uma quadriga, um elefante, cinco soldados de infantaria e três cavalos são chamados de patti pelos peritos na ciência militar. Os eruditos também sabem que um senāmukha é três vezes um patti. Três senāmukhas são conhecidos como um gulma, três gulmas são chamadas de gaṇa, e três gaṇas são chamadas de vāhinī. Os entendidos no assunto dizem que três vāhinīs são tidas como uma pṛta­nā, três pṛtanās equivalem a uma camū, e três camūs são iguais a uma anīkinī. Os sábios mencionam que dez anīkinīs são uma akṣauhiṇī. De acordo com os peritos que realizam esses cálculos, as quadrigas de uma akṣauhiṇī totalizam 21.870, ó melhor dos duas vezes nascidos, e também é esse o número de elefantes. O número dos soldados de infantaria perfaz 109.350, e o número de cavalos perfaz 65.610. Isso se chama uma akṣauhiṇī.”

SIGNIFICADO—No começo, quando o exército inimigo estava repleto de soldados combatentes, elefantes e cavalos, o Senhor Paraśurāma infiltrou-se entre eles na velocidade da mente para matá-los. Quando estava um pouco cansado, ele ficou mais lento, agindo na velocidade do vento, mas continuou a matar os inimigos vigorosamente. A veloci­dade da mente é maior do que a do vento.

SIGNIFICADO—Diferentes seres tornam-se belos por possuírem diferentes qualidades. Cāṇakya Paṇḍita diz que o cuco, embora muito negro, é belo devido à sua doce voz. Igualmente, uma mulher torna-se bela através de sua castidade e fidelidade ao seu esposo, e uma pessoa feia fica bela ao tornar-se um sábio erudito. Da mesma maneira, os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras tornam-se belos graças às suas quali­dades. Os brāhmaṇas são belos quando são clementes; os kṣatriyas, quando são heroicos e nunca fogem da luta; os vaiśyas, quando se dedicam a cultivar a terra e proteger as vacas; e os śūdras, quando são fiéis no desempenho dos deveres que satisfazem os seus amos. Logo, todos se tornam belos através de suas qualidades específicas. E a qualidade típica do brāhmaṇa, como se descreve aqui, é a cle­mência.

SIGNIFICADO—Aquele que se rende por completo à Suprema Personalidade de Deus está livre de todos os pecados (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi). A partir do dia ou momento que se rende plenamente a Śrī Kṛṣṇa, até mesmo a pessoa mais pecaminosa liberta-se. Entre­tanto, como um exemplo, Jamadagni aconselhou seu filho Paraśurāma a adorar os lugares sagrados. Porque não pode se render imediatamente à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa comum é acon­selhada a ir de um a outro lugar sagrado a fim de entrar em contato com pessoas santas e, então, libertar-se das reações pecaminosas pouco a pouco.