A Dança da Rāsa

SIGNIFICADO—Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura escreveu o seguinte verso sobre a dança da rāsa:

“O Senhor Mādhava ficou entre cada par de gopīs, e uma gopī ficou entre cada par de Suas manifestações. E Śrī Kṛṣṇa, o filho de Devakī, também apareceu no meio do círculo, tocando Sua flauta e cantando.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ressalta que as gopīs, enlouquecidas de amor, não eram capazes de compreender que Śrī Kṛṣṇa Se expandira para poder dançar pessoalmente com cada uma delas. Cada gopī via uma manifestação de Kṛṣṇa. Os semideuses e suas es­posas, todavia, podiam ver todas as Suas diferentes manifestações en­quanto, a partir de seus aeroplanos, observavam a dança da rāsa, motivo pelo qual ficaram completamente atônitos.

SIGNIFICADO—Como aqui se afirma, a glória do Senhor Kṛṣṇa ao dançar a dança da rāsa é pura bem-aventurança espiritual. Os semideuses no céu, encarregados de manter a decência no universo, aceitaram em êxtase a dança da rāsa como a atividade religiosa mais sublime, completa­mente distinta dos reflexos pervertidos de romance que encontramos neste mundo profano.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que Devakī, além de ser o nome da esposa de Vasudeva, é também um nome de mãe Yaśodā, como se declara no Ādi Purāṇa, dve nāmnī nanda-bhāryāyā yaśodā devakīti ca: “A esposa de Nanda tem dois nomes – Yaśodā e Devakī.”

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que, conforme a analogia do relâm­pago brilhando nas nuvens, o suor nos adoráveis rostos da gopīs pareciam gotas de névoa, e seu canto lembrava o trovão. A pala­vra āgranthayaḥ também pode ser lida agranthayaḥ, que significa “soltos”. Isso indicaria que, embora as gopīs tivessem começado a dançar com os cabelos e cintos bem amarrados, eles gradualmente se afrouxaram e soltaram.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura salienta que as gopīs eram peritas na exibição de mudrās (precisos gestos de mão que expres­sam sentimentos ou transmitem significados associados ao tema de uma representação). Dessa maneira, algumas vezes Kṛṣṇa e as gopīs moviam artisticamente seus braços enlaçados, e outras separavam os braços e exibiam mudrās para encenar o significado das canções que cantavam.

A expressão pāda-nyāsaiḥ indica que as gopīs faziam os passos de dança de maneira artística, graciosa e encantadora. As palavras sa-smitair bhrū-vilāsair indicam que os movimentos românticos de suas sobrancelhas, sorrindo de amor, eram muito charmosos para quem os contemplava.

SIGNIFICADO—Segundo um livro autorizado sobre música, chamado Saṅgīta-sāra, tāvanta eva rāgāḥ sūryāvatyo jīva-jātayaḥ, teṣu ṣoḍaśa-sāhasrī purā gopī-kṛtā varā: “Há tantas rāgas musicais quantas espécies de vida. Entre essas rāgas, há dezesseis mil principais, que foram manifesta­das pelas gopīs.” As gopīs, portanto, criaram dezesseis mil diferen­tes rāgas, ou formas musicais, que posteriormente se disseminaram pelo mundo todo. As palavras yad-gītenedam āvṛtam também indi­cam que, mesmo hoje em dia, os devotos no mundo inteiro cantam os louvores de Kṛṣṇa, seguindo o exemplo das gopīs.

SIGNIFICADO—O verso anterior diz que Śrī Kṛṣṇa honrou as gopīs por seu canto e dança, e, neste verso, vemos como as gopīs responderam tratando-O com intimidade e confiança. Aqui, uma gopī cansada segurou o ombro de Kṛṣṇa com seu braço, descansando apoiada nEle.

Śrīla Jīva Gosvāmī explica que a palavra gadā neste verso indi­ca um bastão adequado para um instrutor de dança. O Senhor Kṛṣṇa trouxe este objeto de Sua parafernália para ampliar o prazer da dança da rāsa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī afirma que a gopī mencionada aqui é Śrīmatī Rādhārāṇī, enquanto as duas gopīs mencionadas no verso precedente são, pela ordem, Viśākhā e Lalitā.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tece o seguinte comen­tário sobre este verso: “Apenas o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Verdade Absoluta, e Suas potências são ilimitadas. Todas estas potências, assumindo formas pessoais, ocupam o Senhor Kṛṣṇa em Seus passa­tempos. Assim como a opulenta manifestação de Sua única potência transcendental suprema manifesta todas as incontáveis potências do Senhor, da mesma forma, na dança da rāsa, Kṛṣṇa manifesta-Se tantas vezes quantas são as várias potências representadas pelas gopīs. Tudo é Kṛṣṇa, mas, pelo desejo dEle, Sua energia espiritual Yogamāyā manifesta as gopīs. Quando Sua potência interna Yogamāyā cria assim estes passatempos para intensificar-Lhe as emoções transcendentais, isso é tal qual um rapazinho brincando com o próprio reflexo. Porém, visto que são criados por Sua potência espiritual, esses passatempos são eternos e automanifestos.”

SIGNIFICADO—Como ressalta Śrīla Viśvanātha Cakravartī, já foi explicado que o Senhor Kṛṣṇa é eternamente livre de todo o desejo material, perfeito na plataforma da autorrealização espiritual.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, aqui está implícito que, após brincar na água, o Senhor Kṛṣṇa foi massageado e que Ele depois vestiu Suas roupas favoritas antes de retomar Seus passatempos com as gopīs.

SIGNIFICADO—É difícil traduzir a palavra rasa, que indica a bem-aventurança espiritual derivada da relação amorosa da alma com o Senhor Kṛṣṇa. Experimenta-se tal bem-aventurança quando o indivíduo está em meio aos passatempos espirituais com o Senhor e Seus devotos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que grandes poetas vaiṣṇavas, como Vyāsa, Parāśara, Jayadeva, Līlāśuka (Bilvamaṅgala Ṭhākura), Govardhanācārya e Śrīla Rūpa Gosvāmī, tentaram descrever em sua poesia as aventuras conjugais do Senhor. Essas descrições nunca são comple­tas, todavia, pois os passatempos do Senhor são ilimitados; logo, a tentativa de glorificar tais passatempos ainda continua e continuará para sempre. O Senhor Kṛṣṇa providenciou uma estação extraordiná­ria com belas noites de outono a fim de ampliar Suas aventuras amoro­sas, e aquelas noites de outono têm inspirado poetas transcendentais desde tempos imemoriais.

SIGNIFICADO—Enquanto Śukadeva Gosvāmī falava, o rei Parīkṣit notou que algumas pessoas sentadas na assembleia à margem do Ganges alimentavam dúvidas sobre as atividades do Senhor. Essas pessoas céticas eram karmīs, jñānīs e outros não-devotos do Senhor. Para esclarecer a dúvida destes, o rei Parīkṣit, em nome deles, faz esta pergunta.

SIGNIFICADO—É evidente para os esclarecidos que essas dúvidas surgirão nas mentes e corações de pessoas não familiarizadas com os passatempos transcendentais do Senhor. Por isso, desde tempos imemoriais, eminentes sábios e reis iluminados, como Parīkṣit Mahārāja, levantaram abertamente estas questões para legar para toda a posteridade a resposta das autoridades.

SIGNIFICADO—Uma aparente transgressão dos princípios morais não arruína grandes e poderosas personalidades. Śrīdhara Svāmī menciona os exemplos de Brahmā, Indra, Soma, Viśvāmitra e outros. O fogo de­vora tudo o que é jogado nele, mas o fogo não muda sua natureza. Analogamente, uma grande personalidade não cai de sua posição devido a uma irregularidade de comportamento. No próximo verso, contudo, Śukadeva Gosvāmī deixa claro que, se tentarmos imitar as grandes personalidades que regem o universo, o resultado será catastrófico.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva, ou Rudra, certa vez bebeu um oceano de veneno, e o resultado foi que uma atraente marca azul apareceu em seu pes­coço. Porém, se nós tivéssemos de beber mesmo que apenas uma gota de tal veneno, morreríamos de imediato. Assim como não devemos imitar este passatempo de Śiva, não devemos imitar as atividades do Senhor Kṛṣṇa com as gopīs. Devemos entender claramente que, embora faça Seu advento para demonstrar os princípios religiosos, o Senhor Kṛṣṇa também faz Seu advento para demonstrar que Ele é Deus e nós não. Também se deve demonstrar isso. O Senhor desfruta com Sua potência interna e, dessa maneira, Ele nos atrai para a plataforma espiritual. Não devemos tentar imitar Kṛṣṇa, pois sofreremos terrivelmente caso o façamos.

SIGNIFICADO—Em geral, a palavra īśvara se define nos dicionários de sânscrito como “senhor, mestre, governante”, e também como “capaz, com poder para fazer”. Śrīla Prabhupāda costumava traduzir īśvara como “controlador”, que sintetiza brilhantemente os dois conceitos fundamentais de īśvara, isto é, um amo ou governante e uma pessoa capaz ou poderosa. Um amo talvez seja incompetente, mas um controlador é um amo ou senhor que de fato faz com que as coisas aconteçam. O parameśvara, o īśvara supremo, o controlador supremo, certamente é Deus, Kṛṣṇa, a causa de todas as causas.

Embora as pessoas em geral, sobretudo nos países ocidentais, não sejam cientes do fato, poderosas personalidades controlam nosso universo. O moderno conceito impessoal acerca do universo retrata um cosmos quase totalmente inerte no qual a Terra flutua sem senti­do. Assim, ficamos com o duvidoso “objetivo último” de preservar e reproduzir nosso código genético, que tem seu próprio “objetivo último” de acrescentar outro elo à despropositada cadeia de eventos mediante uma nova reprodução de si mesmo.

Em contraste com este mundo estéril e sem sentido inventado por materialistas ignorantes, o verdadeiro universo é repleto de vida – vida pessoal – e, de fato, pleno de Deus, que penetra e mantém tudo o que existe. A essência da realidade é a Suprema Personalidade de Deus e Sua relação pessoal com os inumeráveis seres vivos, dos quais somos amostras. Alguns dos seres vivos estão presos na armadilha da ilusão do materialismo, ou identificação com o corpo material, enquanto outros são liberados, conscientes de sua natureza espiritual eterna. Uma terceira classe compreende aqueles que, na autorrealiza­ção, estão progredindo do estado materialista de ignorância para o estado iluminado de consciência de Kṛṣṇa.

A realidade, em última análise, é pessoal e divina e, portanto, não é surpreendente que, como nos revela a literatura védica, este universo e outros universos sejam governados por grandes personalidades, assim como nossa cidade, estado e país são dirigidos por homens habilitados. Quando nós, democraticamente, outorgamos a determi­nado político o direito de governar, votamos nele porque ele exibiu algo que chamamos de “liderança” ou “capacidade”. Pensamos: “Ele fará bem o seu trabalho.” Em outras palavras, é só depois que o indivíduo adquire o poder de governar que votamos nele; nosso voto não faz dele um líder, mas sim reconhece nele um poder que vem de alguma outra fonte. Logo, como o Senhor Kṛṣṇa explica no final do décimo capítulo da Bhagavad-gītā, qualquer ser vivo que exiba um poder, capacidade ou autoridade extraordinários deve ter recebido poder do próprio Senhor ou da energia do Senhor.

Aqueles que são diretamente dotados de poder pelo Senhor são devotados a Ele, de modo que seu poder e influência difundem a bondade pelo mundo, ao passo que os que recebem poder da potência ilusória do Senhor estão em relação indireta com Kṛṣṇa, pois não refletem diretamente a vontade dEle. É claro que eles refletem Sua vontade indiretamente, pois é por arranjo de Kṛṣṇa que as leis da na­tureza agem sobre os seres vivos ignorantes, persuadindo-os gradual­mente, através de sua jornada de muitas vidas, a renderem-se ao Senhor Supremo. Logo, quando criam guerras, falsas esperanças e inúmeros planos passionais para seus seguidores materialistas, os políticos estão executando indiretamente o programa do Senhor, o qual con­siste em permitir que as almas condicionadas experimentem o fruto amargo do ateísmo.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura traduziu a palavra īśvarāṇām como “aqueles que se tornaram poderosos através de conhecimento e austeridade”. À medida que compreende a natureza e a vontade de Deus e faz o sacrifício pessoal exigido para se alcançar a excelência na vida espiritual, o ser vivo recebe poder do Senhor Supremo para representar Sua vontade, a qual ele inteligentemente reconheceu e aceitou.

A Suprema Personalidade de Deus bondosamente desce à Terra para mostrar um vívido exemplo de comportamento religioso. Como declara o Senhor Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā (3.24), “Se Eu não executasse os deveres regulamentares, o mundo inteiro seria desorienta­do e, de fato, destruído”. Dessa maneira, o Senhor mostrou, em Suas diferentes encarnações, como agir bem neste mundo. Um bom exem­plo é o Senhor Rāmacandra, que Se comportou de modo maravilhoso como filho do rei Daśaratha.

Porém, quando o próprio Senhor Kṛṣṇa faz Seu advento, Ele também demonstra o princípio religioso último, isto é, que o Senhor Supremo está acima de todos os outros seres vivos e que ninguém pode imitar Sua posição suprema. Este mais importante dentre todos os princípios religiosos – que o Senhor é único, inigualável e insuperável – foi claramente demonstrado nos passatempos do Senhor Kṛṣṇa com as gopīs, os quais parecem imorais. Ninguém pode imitar essas atividades sem incorrer em terríveis consequências, como explica neste verso Śukadeva Gosvāmī. Quem pensa que o Senhor Kṛṣṇa é um ser vivo ordinário sujeito à luxúria, ou quem aceita Sua dança da rāsa como admirável e tenta imitá-la, decerto perecerá, como se descreve no verso trinta deste capítulo.

Por fim, deve-se fazer uma distinção entre o Senhor e Seus servos dotados de poder. Um servo dotado de poder pelo Senhor, como no caso de Brahmā, pode experimentar um resquício de reações às atividades anteriores, segundo a lei do karma. O Senhor, em contraste, é eternamente livre de qualquer envolvimento com as leis do karma. Ele está em uma plataforma singular.

SIGNIFICADO—Como se explicou no verso trinta e dois, até mesmo grandes personalidades dotadas de poder pelo Senhor estão livres das leis do karma. Então, o que se dizer do próprio Senhor? Afinal, a lei do karma é criada por Ele e é uma expressão de Sua vontade onipotente. Por­tanto, Suas atividades, que Ele executa devido à Sua bondade pura, nunca estão sujeitas à crítica de seres vivos ordinários.

SIGNIFICADO—Nós decerto não assumimos nossos corpos para desfrutar de passatempos transcendentais, como o Senhor o faz. Nós, almas eternas, aceitamos à força corpos materiais por causa de nossa tentativa tola de desfrutar deste mundo material. As formas do Senhor são todas constituídas de existência eterna e espiritual e não podem ser, de modo razoável, equiparadas à nossa carne temporária.

Já que o Senhor Kṛṣṇa é o Senhor Supremo que habita dentro das gopīs, de seus ditos maridos e de todos os outros seres vivos, que pecado pode haver de Sua parte se Ele abraça alguns dos seres que Ele mesmo criou? Que transgressão pode haver se o Senhor parte com as gopīs para um lugar secreto, considerando-se que Ele já habita dentro da parte mais secreta de todo ser vivo, o âmago do coração?

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī explica a este respeito que, quando o Senhor Kṛṣṇa faz Seu advento neste mundo em Sua forma original de dois braços, Ele por bondade manifesta essa forma de modo que Seus devotos condicionados na sociedade humana possam perceber e compreen­der. Por isso, aqui se diz que mānuṣaṁ deham āsthitaḥ: “Ele assume um corpo semelhante ao humano.” Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhā­kura glorifica os passatempos conjugais do Senhor, afirmando que essas aventuras românticas têm uma potência espiritual inconcebível para atrair o coração poluído das almas condicionadas. É fato inegá­vel que qualquer pessoa de coração puro e simples que ouvir as nar­rações das aventuras amorosas de Kṛṣṇa será atraída aos pés de lótus do Senhor e gradualmente se tornará Seu devoto.

SIGNIFICADO—Porque as gopīs amavam Kṛṣṇa exclusivamente, Yogamāyā prote­gia a relação delas com o Senhor em todas as ocasiões, ainda que elas fossem casadas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita a seguinte pas­sagem do Ujjvala-nīlamaṇi:

“Os ciumentos esposos das gopīs uniam-se não com suas esposas, mas com duplicatas delas criadas por Māyā. Portanto, esses homens jamais tinham qualquer contato íntimo com as divinas donzelas de Vraja.” As gopīs são a energia interna do Senhor e jamais podem pertencer a algum outro ser vivo. Kṛṣṇa providenciou seu aparen­te casamento com outros homens apenas para criar o estímulo da parakīya-rasa, o amor entre uma mulher casada e seu amante. Estas atividades são absolutamente puras porque fazem parte dos passatempos do Senhor, e pessoas santas desde tempos imemoriais têm apreciado esses eventos espirituais supremos.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (8.17), o Senhor Kṛṣṇa explica: “Pelo cálculo humano, quando se soma um total de mil eras, obtém-se a duração de um dia de Brahmā. E essa é também a duração de sua noite.” Dessa maneira, mil eras entraram em uma única noite de doze horas quando o Senhor Kṛṣṇa realizou a dança da rāsa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī compara esta inconcebível compreensão do tempo ao fato de muitos universos caberem dentro do espaço de sessenta e quatro quilômetros da Vṛndāvana terrestre. Ou então pode-se considerar que mãe Yaśodā não conseguia cingir o pequeno abdômen do menino Kṛṣṇa com numerosas cordas e que, em outra ocasião, Ele manifes­tou muitos universos dentro de Sua boca. Essa transcendência da rea­lidade espiritual acima e além da física mundana é explicada com concisão no Laghu-bhāgavatāmṛta, de Śrīla Rūpa Gosvāmī:

“Nada é impossível para o Senhor, para Seus queridos devotos, para Sua morada transcendental ou para o tempo de Seus passatempos, pois todas essas entidades são inconcebivelmente poderosas.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica ainda que a expressão vāsudevānumoditāḥ indica que o Senhor Kṛṣṇa deu o seguinte conselho às gopīs: “Para garantir o sucesso destes passatempos, vós e Eu de­vemos mantê-los em segredo.” A palavra vāsudeva, um nome de Kṛṣṇa, também indica a expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa que age como a Deidade que rege a consciência. Pelo uso da palavra vāsudeva neste contexto, compreende-se que a expressão vāsudevānumoditāḥ indica que a Deidade que rege a consciência, Vāsudeva, manifestou no coração das gopīs embaraço e medo dos mais velhos, de maneira que foi só com grande relutância que as mocinhas voltaram para casa.

SIGNIFICADO—Aqui se revela claramente o poder extraordinário dos passatem­pos conjugais do Senhor Kṛṣṇa. Quanto à qualidade, os passatempos amorosos espirituais do Senhor são diametralmente opostos aos casos luxuriosos mundanos, tanto que, pelo simples fato de ouvir sobre os passatempos do Senhor, o devoto subjuga o desejo sexual. Por ler textos pornográficos ou ouvir sobre romances mundanos, nós com certeza não subjugamos o desejo sexual, senão que aumentamos nossa luxúria. Por outro lado, ler ou ouvir sobre as aventuras conjugais do Senhor tem o efeito exatamente oposto, porque são de natureza oposta, ou seja, puramente espirituais. Logo, é pela misericórdia imotivada do Senhor Kṛṣṇa que Ele exibe Sua rāsa-līlā dentro deste mundo. Se nos apegar­mos a esta narração, experimentaremos a bem-aventurança do amor espiritual e, dessa maneira, rejeitaremos o reflexo pervertido deste amor, que se chama luxúria. Como o Senhor Kṛṣṇa primorosamente expressou na Bhagavad-gītā (2.59), paraṁ dṛṣṭvā nivartate: “Uma vez que alguém experimente um contato direto com o Supremo, ele não re­tornará aos prazeres materiais.”