Skip to main content

KAPITOLA DESÁTÁ

Prahlāda, nejlepší ze vznešených oddaných

Tato kapitola popisuje, jak Nejvyšší Osobnost Božství, Pán Nṛsiṁhadeva, potěšil Prahlāda Mahārāje a pak zmizel. Popisuje rovněž požehnání, které dostal Pán Śiva.

Pán Nṛsiṁhadeva chtěl Prahlādu Mahārājovi udělit řadu požehnání, ale Prahlāda žádné z nich nepřijal, neboť je považoval za překážky na cestě duchovního pokroku. Namísto toho se zcela odevzdal u Pánových lotosových nohou. Řekl: “Pokud se kdokoliv, kdo vykonává oddanou službu Pánu, modlí o vlastní smyslový požitek, nelze ho nazvat čistým oddaným, ba dokonce ani oddaným. Lze ho jedině označit jako obchodníka, který jen dává a bere. Také pán, jenž chce potěšit svého služebníka za službu, kterou od něho přijímá, není skutečný pán.” Prahlāda Mahārāja tedy Nejvyšší Osobnost Božství o nic nežádal. Místo toho řekl, že pokud mu Pán chce dát nějaké požehnání, tak ať ho ujistí, že nikdy nebude muset přijmout nic pro uspokojení hmotných tužeb. Výměna oddané služby za chtivé touhy je velice častým jevem. Jakmile se probudí chtivé touhy, zničí všechny smysly, mysl, život, duši, náboženské zásady, trpělivost, inteligenci, stud, krásu, sílu, paměť a pravdivost. Čistou oddanou službu lze vykonávat jedině tehdy, když je mysl zbavená hmotných tužeb.

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, byl s Prahlādem Mahārājem díky jeho čisté oddanosti velice spokojen, ale přesto mu dal jedno hmotné požehnání — že bude v tomto světě dokonale šťastný a v příštím životě bude žít na Vaikuṇṭě. Dal mu požehnání, že až do konce manvantary bude králem hmotného světa, a přestože bude žít v hmotném světě, bude mít vždy příležitost naslouchat o slávě Pána a plně na Něm záviset, a tak Mu bude sloužit na úrovni ryzí bhakti-yogy. Doporučil Prahlādovi, aby konal oběti prostřednictvím bhakti-yogy, neboť to je povinností krále.

Prahlāda Mahārāja přijal vše, co mu Pán nabídl, a modlil se k Pánu, aby vysvobodil jeho otce. V odpověď na tuto modlitbu ho Pán ujistil, že v rodině čistého oddaného jako on je vysvobozen nejen jeho otec, ale i dvacet jedna generací předků. Pán rovněž Prahlāda požádal, aby vykonal pohřební obřady pro svého otce.

Poté Pánu přednesl mnohé modlitby Brahmā, jenž byl také přítomen, a vyjádřil, jak je Mu zavázán za požehnání, která Pán poskytl Prahlādovi Mahārājovi. Pán Brahmovi poradil, aby již nikdy nedával požehnání asurům jako v případě Hiraṇyakaśipua, neboť taková požehnání podporují jejich hanebné sklony. Poté Pán Nṛsiṁhadeva zmizel. Toho dne Pán Brahmā a Śukrācārya dosadili Prahlāda Mahārāje na trůn vládce celého světa.

Tak popsal Nārada Muni Mahārājovi Yudhiṣṭhirovi charakter Prahlāda Mahārāje, a dále hovořil o tom, jak Pán Rāmacandra zabil Rāvaṇu a jak byli v Dvāpara-yuze zabiti Śiśupāla a Dantavakra. Śiśupāla ovšem splynul s Pánem a tak dosáhl sāyujya-mukti. Nārada Muni velebil Yudhiṣṭhira Mahārāje, protože Nejvyšší Pán, Kṛṣṇa, byl největším příznivcem a přítelem Pāṇḍuovců a téměř neustále pobýval v jejich domě. Pāṇḍuovcům tedy přálo větší štěstí než Prahlādovi Mahārājovi.

Později Nārada Muni popsal, jak démon Maya Dānava postavil Tripuru pro démony, kteří získali velkou moc a porazili polobohy. Na oplátku za tuto porážku Pán Rudra, Śiva, Tripuru zničil; proto je také známý pod jménem Tripurāri. Polobozi si za to Rudry velice vážili a uctívali ho. Toto vyprávění kapitolu uzavírá.

Sloka 1:
Světec Nārada Muni pokračoval: Přestože byl Prahlāda Mahārāja ještě chlapec, když slyšel, jaká požehnání mu Pán Nṛsiṁhadeva nabízí, považoval je za překážky na cestě oddané služby. Proto se pousmál a promluvil následovně.
Sloka 2:
Prahlāda Mahārāja řekl: Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jelikož jsem se narodil v ateistické rodině, přirozeně lpím na hmotném požitku. Proto mě, prosím, nesváděj těmito iluzemi. Velmi se obávám hmotné existence a přeji si být vysvobozen z materialistického života. Z tohoto důvodu přijímám útočiště u Tvých lotosových nohou.
Sloka 3:
Ó můj Pane, jenž jsi hoden uctívání, jelikož semeno chtivých tužeb, které je hlavní příčinou hmotné existence, se nachází v srdcích všech, poslal jsi mě do tohoto hmotného světa, abych projevil příznaky čistého oddaného.
Sloka 4:
Jinak jsi ke svému oddanému tak laskavý, ó můj Pane, svrchovaný učiteli celého světa, že bys ho nemohl nabádat k něčemu, co pro něho není prospěšné. Na druhou stranu ten, kdo chce výměnou za oddanou službu získat nějaký hmotný prospěch, nemůže být Tvůj čistý oddaný. Není o nic lepší než obchodník, který chce, aby mu jeho služba něco vynesla.
Sloka 5:
Služebník, který touží získat od svého pána hmotný prospěch, jistě není kvalifikovaný služebník nebo čistý oddaný. Pán, který udílí svému služebníkovi požehnání kvůli touze udržet si prominentní postavení pána, také není správný pán.
Sloka 6:
Ó můj Pane, jsem Tvůj ničím nemotivovaný služebník a Ty jsi můj věčný pán. Není třeba, abychom byli čímkoliv jiným než pánem a služebníkem. Ty jsi přirozeně můj pán a já jsem přirozeně Tvůj služebník. Nemáme žádný jiný vztah.
Sloka 7:
Ó můj Pane, nejlepší z dárců požehnání, jestliže mi chceš nějaké vhodné požehnání udělit, potom se k Tobě modlím, aby v mém srdci nebyly žádné hmotné touhy.
Sloka 8:
Ó můj Pane, kvůli chtivým touhám existujícím od samého zrození jsou zničeny smysly, mysl, život, tělo, náboženství, trpělivost, inteligence, stud, bohatství, síla, paměť a věrnost pravdě.
Sloka 9:
Ó můj Pane, když je člověk schopen se vzdát všech hmotných tužeb v mysli, je způsobilý mít stejné bohatství jako Ty.
Sloka 10:
Ó můj Pane, který v plné míře vlastníš šest vznešených atributů, Nejvyšší Osobo! Ó Nejvyšší Duše, ničící veškeré utrpení! Ó Svrchovaná Osobo v podobě úžasného lva a zároveň člověka, skládám Ti uctivé poklony.
Sloka 11:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Můj milý Prahlāde, oddaný jako ty nikdy netouží po žádném hmotném bohatství, v tomto ani v příštím životě. Já ti však přesto nařizuji, aby sis až do konce vlády Manua užíval bohatství démonů v hmotném světě jako jejich král.
Sloka 12:
Nevadí, že jsi v hmotném světě. Měl bys vždy, neustále, naslouchat Mým pokynům a poselstvím a být vždy pohroužen v myšlenkách na Mě, neboť Já jsem Nadduše v srdci každého. Zanech proto plodonosných činností a uctívej Mě.
Sloka 13:
Můj milý Prahlāde, dokud jsi v tomto hmotném světě, budeš prožíváním štěstí vyčerpávat všechny reakce za zbožné činnosti a zbožným jednáním neutralizovat bezbožné činnosti. Vlivem mocného času opustíš své tělo, avšak sláva tvých skutků bude opěvována ve vyšších planetárních soustavách a ty, zcela zbavený veškerých pout, se vrátíš domů, zpátky k Bohu.
Sloka 14:
Ten, kdo vždy vzpomíná na tvoje a také Moje jednání a kdo opakuje modlitby, které jsi přednesl, se časem osvobodí od reakcí za hmotné činnosti.
Sloka 15-17:
Prahlāda Mahārāja řekl: Ó Nejvyšší Pane, jelikož jsi tak milostivý k pokleslým duším, žádám Tě pouze o jedno požehnání. Vím, že můj otec byl v okamžiku smrti již očištěn tím, že jsi na něho pohlédl, ale jelikož nevěděl nic o Tvé obdivuhodné moci a svrchovanosti, zbytečně se na Tebe hněval, neboť Tě nemístně považoval za vraha svého bratra. Proto Tě otevřeně urážel, ó duchovní mistře všech živých bytostí, a páchal strašné hříchy zaměřené proti mně, Tvému oddanému. Přeji si, aby mu tyto hříšné činnosti byly prominuty.
Sloka 18:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Můj milý Prahlāde, který jsi tak čistý, ó velký světče, tvůj otec byl očištěn společně s jednadvaceti předky z tvé rodiny. Celá dynastie se očistila tím, že ses v ní narodil.
Sloka 19:
Kdekoliv žijí klidní oddaní, kteří vidí všechny stejně, jež jsou ušlechtilého chování a jež zdobí všechny dobré vlastnosti, taková místa a dynastie budou očištěny, přestože jsou hodny zavržení.
Sloka 20:
Můj milý Prahlāde, králi Daityů, můj oddaný je poután ke službě Mně, a proto nerozlišuje mezi živými bytostmi na nižší a vyšší úrovni. Nikdy vůči nikomu nechová zášť.
Sloka 21:
Ti, kdo následují tvého příkladu, se přirozeně stanou Mými čistými oddanými. Jsi nejlepším příkladem Mého oddaného a ostatní by měli kráčet ve tvých stopách.
Sloka 22:
Mé milé dítě, tvůj otec se již očistil dotekem Mého těla v okamžiku smrti. Nicméně povinností syna je vykonat po otcově smrti obřad śrāddha, aby mohl otec dosáhnout planetární soustavy, kde se může stát řádným občanem a oddaným.
Sloka 23:
Po dokončení obřadů se ujmi otcova království. Usedni na trůn a nenech se znepokojit materialistickými činnostmi. Prosím, soustřeď svou mysl neustále na Mě. Formálně se můžeš věnovat svým povinnostem, aniž bys porušoval příkazy Véd.
Sloka 24:
Śrī Nārada Muni pokračoval: Prahlāda Mahārāja tedy vykonal obřady pro svého otce, jak nařídil Nejvyšší Pán. Ó králi Yudhiṣṭhire, podle pokynů brāhmaṇů byl pak dosazen na trůn Hiraṇyakaśipuova království.
Sloka 25:
Pán Brahmā, obklopený ostatními polobohy, se rozzářil, jelikož Pán byl potěšen. Transcendentálními slovy se k Němu modlil.
Sloka 26:
Pán Brahmā řekl: Ó Nejvyšší Pane všech pánů, vlastníku celého vesmíru, ó příznivče všech živých bytostí, původní osobo (ādi-puruṣo), máme velké štěstí, že jsi nyní zabil tohoto hříšného démona, který sužoval celý vesmír.
Sloka 27:
Tento démon Hiraṇyakaśipu ode mne dostal požehnání, že ho nezabije žádná živá bytost, kterou jsem stvořil. Takto ujištěn a posílen askezí a mystickou mocí nadmíru zpyšněl a porušoval všechny védské příkazy.
Sloka 28:
Hiraṇyakaśipuův syn Prahlāda Mahārāja byl naštěstí ušetřen smrti, neboť je vznešeným oddaným, třebaže je ještě dítě. Nyní je zcela pod ochranou Tvých lotosových nohou.
Sloka 29:
Můj milý Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, jsi Nejvyšší Duše. Toho, kdo medituje o Tvém transcendentálním těle, přirozeně chráníš před vším, co nahání strach; dokonce i před bezprostředním nebezpečím smrti.
Sloka 30:
Nejvyšší Pán odpověděl: Můj milý Brahmo, vznešený pane zrozený z lotosového květu, dávat požehnání démonům, kteří jsou od přírody krutí a plní závisti, je stejně nebezpečné, jako krmit hada mlékem. Varuji tě, abys už nikdy žádnému démonovi taková požehnání nedával.
Sloka 31:
Nārada Muni pokračoval: Ó králi Yudhiṣṭhire, takto promluvil Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jehož obyčejná lidská bytost nemůže spatřit, a udělil tak Pánu Brahmovi své pokyny. Poté, uctíván Brahmou, Pán z onoho místa zmizel.
Sloka 32:
Prahlāda Mahārāja pak uctil všechny polobohy, jako je Brahmā, Śiva a Prajāpatiové, kteří jsou částmi Pána, a modlil se k nim.
Sloka 33:
Poté Pán Brahmā, jenž sedá na lotosovém květu, společně s Śukrācāryou a dalšími velkými světci učinil Prahlāda králem všech démonů a obrů ve vesmíru.
Sloka 34:
Ó králi Yudhiṣṭhire, když Prahlāda Mahārāja všechny polobohy v čele s Pánem Brahmou patřičně uctil, dali mu svá nejlepší požehnání a vrátili se do svých sídel.
Sloka 35:
Takto byli zabiti dva společníci Pána Viṣṇua, kteří se stali Hiraṇyākṣou a Hiraṇyakaśipuem, syny Diti. Pod vlivem iluze si mysleli, že Nejvyšší Pán, jenž sídlí v srdci každého, je jejich nepřítel.
Sloka 36:
Titíž společníci se kvůli kletbě brāhmaṇů narodili znovu jako Kumbhakarṇa a desetihlavý Rāvaṇa. Tito dva Rākṣasové podlehli neobyčejné síle Pána Rāmacandry.
Sloka 37:
Kumbhakarṇa i Rāvaṇa padli k zemi probodnuti šípy Pána Rāmacandry a opustili těla zcela pohrouženi v myšlenkách na Pána, stejně jako ve svých minulých životech coby Hiraṇyākṣa a Hiraṇyakaśipu.
Sloka 38:
Oba se znovu narodili v lidské společnosti a jmenovali se Śiśupāla a Dantavakra. Nadále chovali vůči Pánovi stejné nepřátelství. To oni ve tvé přítomnosti splynuli s Jeho tělem.
Sloka 39:
Nejen Śiśupāla a Dantavakra, ale i mnozí další králové, kteří vystupovali jako nepřátelé Kṛṣṇy, dosáhli v čase své smrti osvobození. Jelikož mysleli na Pána, získali duchovní těla a podoby stejné jako Jeho, tak jako červi polapení černým trubcem obdrží tělo, jaké má on.
Sloka 40:
Díky oddané službě získávají čistí oddaní, kteří neustále myslí na Nejvyššího Pána, těla podobná Jeho tělu. To se nazývá sārūpya-mukti. Přestože Śiśupāla, Dantavakra a další králové mysleli na Kṛṣṇu jako na nepřítele, i oni dosáhli stejného výsledku.
Sloka 41:
Nyní jsem ti vysvětlil vše, na co ses mě ptal v souvislosti s tím, jak Śiśupāla a další dosáhli osvobození, přestože se chovali nepřátelsky.
Sloka 42:
V tomto vyprávění o Kṛṣṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, byly popsány různé expanze a inkarnace Pána a také zabití dvou démonů, Hiraṇyākṣi a Hiraṇyakaśipua.
Sloka 43-44:
Toto vyprávění popisuje charakteristiky vznešeného oddaného Prahlāda Mahārāje, jeho neochvějnou oddanou službu, dokonalé poznání a dokonalou odpoutanost od hmotného znečištění. Popisuje také Nejvyšší Osobnost Božství jako příčinu stvoření, udržování a zničení. Prahlāda Mahārāja ve svých modlitbách vylíčil transcendentální vlastnosti Pána a také to, jak jsou různá sídla polobohů a démonů zničena na pouhý pokyn Pána, i když mohou být po hmotné stránce sebehonosnější.
Sloka 45:
Náboženské zásady, pomocí kterých lze skutečně poznat Nejvyšší Osobnost Božství, se nazývají bhāgavata-dharma. V tomto vyprávění, jež pojednává o těchto zásadách, je tedy náležitě popsána skutečná transcendence.
Sloka 46:
Ten, kdo poslouchá a přednáší toto vyprávění o všemocnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, je nepochybně vysvobozen z hmotných pout.
Sloka 47:
Prahlāda Mahārāja byl nejlepší ze vznešených oddaných. Každý, kdo s velkou pozorností naslouchá tomuto vyprávění o činnostech Prahlāda Mahārāje, zabití Hiraṇyakaśipua a jednání Nejvyšší Osobnosti Božství, Nṛsiṁhadeva, jistě dosáhne duchovního světa, kde neexistuje úzkost.
Sloka 48:
Nārada Muni pokračoval: Můj milý Mahārāji Yudhiṣṭhire, vy všichni (Pāṇḍuovci) jste velice požehnaní, neboť Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, žije ve vašem paláci, jako by byl jen člověk. Velcí světci to dobře vědí, a proto tento dům neustále navštěvují.
Sloka 49:
Neosobní Brahman je samotný Kṛṣṇa, jelikož Kṛṣṇa je jeho zdrojem. Kṛṣṇa je původem transcendentální blaženosti, kterou vyhledávají velcí světci, ale přesto je tato Nejvyšší Osoba vaším nadevše drahým přítelem a neustálým příznivcem, a je s vámi důvěrně spřízněn jako syn vašeho strýce z matčiny strany. Je jako vaše tělo a duše. Je hoden uctívání, ale přesto jedná jako váš služebník a někdy jako váš duchovní učitel.
Sloka 50:
Vznešené osoby, jako je Pán Śiva a Pán Brahmā, nedokázaly pravdu o Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇovi, náležitě vyložit. Velcí světci, dodržující sliby mlčení, meditace, oddané služby a odříkání, Ho vždy uctívají jako ochránce všech oddaných. Kéž je Pán s námi spokojen!
Sloka 51:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, démon jménem Maya Dānava, který měl rozsáhlé technické znalosti, ubral kdysi dávno v minulosti na slávě Pánu Śivovi. Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, v této situaci Pána Śivu zachránil.
Sloka 52:
Mahārāja Yudhiṣṭhira řekl: Z jakého důvodu zastínil démon Maya Dānava slávu Pána Śivy? Jak Pán Kṛṣṇa Śivu zachránil a znovu zvětšil jeho proslulost? Popiš mi, prosím, tyto události.
Sloka 53:
Nārada Muni řekl: Když polobozi, kteří jsou milostí Pána Kṛṣṇy vždy mocní, bojovali s asury, asurové byli poraženi, a proto přijali útočiště u Mayi Dānavy, největšího z démonů.
Sloka 54-55:
Maya Dānava, velký vůdce démonů, pro ně zhotovil tři neviditelná sídla, která připomínala letadla ze zlata, stříbra a železa a byla neobyčejně vybavena. Můj milý králi Yudhiṣṭhire, velitelé démonů zůstávali díky těmto třem obydlím polobohům neviditelní. Démoni využili této příležitosti a pamětlivi svého dřívějšího nepřátelství začali ničit tři světy — vyšší, střední a nižší planetární systém.
Sloka 56:
Poté, když démoni začali ničit vyšší planetární soustavy, se vládci těchto planet odebrali za Pánem Śivou, zcela se mu odevzdali a řekli: “Drahý Pane, nám polobohům, žijícím ve třech světech, hrozí zkáza. Jsme tvými následovníky. Prosíme tě, zachraň nás!”
Sloka 57:
Nejmocnější a nejschopnější Pán Śiva je uklidnil a řekl: “Nemějte strach.” Poté přiložil šípy k luku a vystřelil je na tři sídla obývaná démony.
Sloka 58:
Šípy vystřelené Pánem Śivou vypadaly jako ohnivé paprsky vycházející ze sluneční koule a zakryly tři sídelní letadla, která pak již nebylo vidět.
Sloka 59:
Všichni démonští obyvatelé těchto tří sídel po zásahu zlatými šípy Pána Śivy padli mrtví k zemi. Velký mystik Maya Dānava tehdy ponořil démony do studny s nektarem, kterou vytvořil.
Sloka 60:
Když mrtvá těla démonů přišla do styku s nektarem, stala se odolnými i vůči bleskům. Démoni povstali jako blesk pronikající mraky, obdařeni velkou silou.
Sloka 61:
Když Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, viděl Pána Śivu velice zarmouceného a zklamaného, uvažoval, jak skoncovat s tímto zlem vytvořeným Mayou Dānavou.
Sloka 62:
Poté se Pán Brahmā změnil v tele a Pán Viṣṇu v krávu, v poledne vstoupili do oněch sídel a vypili všechen nektar ve studni.
Sloka 63:
Démoni viděli tele a krávu, ale vlivem iluze vytvořené energií Nejvyšší Osobnosti Božství jim nemohli v ničem zabránit. Velký mystik Maya Dānava si byl vědom toho, že tele a kráva pijí nektar, a chápal to jako neviditelné působení prozřetelnosti. Promluvil tedy k démonům, kteří hořce naříkali.
Sloka 64:
Maya Dānava řekl: Žádný polobůh, démon, lidská bytost, ani kdokoliv jiný nemůže zrušit to, co Nejvyšší Pán předurčil jemu, druhým nebo jemu a druhým společně.
Sloka 65-66:
Nārada Muni pokračoval: Poté Pán Kṛṣṇa prostřednictvím své osobní energie, jež zahrnuje náboženství, poznání, odříkání, bohatství, askezi, vzdělání a činnosti, plně vybavil Pána Śivu vším nezbytným, jako je kočár, vozataj, vlajka, koně, sloni, luk, štít a šípy. Pán Śiva potom usedl na kočár s lukem a šípy, aby bojoval s démony.
Sloka 67:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, nejmocnější Pán Śiva přiložil šípy k luku a v poledne zapálil všechna tři sídla démonů, která tak zničil.
Sloka 68:
Obyvatelé vyšších planetárních soustav ve svých letadlech na nebi rozezněli mnoho kotlů. Polobozi, světci, Pitové, Siddhové a různé velké osobnosti zasypali hlavu Pána Śivy květy, přejíce mu vítězství, a Apsary začaly s velkou radostí zpívat a tančit.
Sloka 69:
Ó králi Yudhiṣṭhire, Pán Śiva je známý pod jménem Tripurāri — ten, který zničil tři sídla démonů, jež spálil na popel. Uctíván polobohy v čele s Pánem Brahmou se pak vrátil do svého sídla.
Sloka 70:
Pán, Śrī Kṛṣṇa, se zjevil jako lidská bytost, ale prostřednictvím své energie předvedl mnoho neobyčejných, úžasných zábav. Co více mohu říci o Jeho činnostech než to, co již vyprávěli velcí světci? Jeho činnosti mohou očistit každého jednoduše tím, že o nich bude naslouchat ze správného zdroje.