Полубоги и демоны заключают перемирие

В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь говорит:

«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике». А в следующем стихе «Бхагавад-гиты» (4.7) Господь говорит:

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Таким образом, хотя Господь не рождается, Он снова и снова приходит в этот мир в образе своих воплощений, таких как Господь Рама и Господь Кришна. Поскольку Его воплощения вечны, их деяния тоже вечны. В отличие от обычных живых существ, вынужденных рождаться в том или ином теле, Верховный Господь приходит в этот мир не потому, что Его к этому вынуждает карма. Следует понимать, что тело Господа и Его деяния духовны и свободны от скверны гун материальной природы. Его игры приносят Ему духовное блаженство. Здесь большое значение имеет слово апариган̣йа-дха̄мне. Воплощениям Господа нет числа. Все они вечны и исполнены блаженства и знания.

В ведических мантрах говорится: йасмин виджн̃а̄те сарвам эва̄м̇ виджн̃а̄м̇ бхавати. Когда преданный созерцает Господа, в своей медитации или видит Его воочию, ему становится ведомо все, что происходит во вселенной. Нет ничего, что было бы недоступно его пониманию. Все в этом мире открывается преданному, увидевшему Верховную Личность Бога. Поэтому Господь в «Бхагавад-гите» (4.34) советует:

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину». Господь Брахма — один из тех, кто осознал себя (свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣ кума̄рах̣ капило манух̣). Поэтому мы должны следовать учению, передающемуся по цепи духовных учителей, последователей Господа Брахмы. Тогда мы сможем по-настоящему постичь Верховную Личность Бога. В этом стихе слово виш́вамӯртау указывает, что все сущее покоится в теле Верховной Личности Бога. Любой, кто поклоняется Господу, способен видеть, что все сущее пребывает в Нем и Он пребывает во всем сущем.

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.10):

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». Материальная энергия творит, хранит и разрушает все мироздание, исполняя волю Верховного Господа, который входит во вселенную в образе Гарбходакашайи Вишну. Однако, несмотря на Свое соприкосновение с качествами материальной природы, Он остается неподвластным их влиянию. В «Бхагавад-гите» Господь называет майю — внешнюю энергию, создающую материальный мир, — «Своей энергией», ибо она находится в полной власти Господа. Понять все это может лишь тот, кто глубоко постиг ведическую науку и обладает глубоким сознанием Кришны.

Хотя Верховный Господь не имеет материальных качеств (ниргуна) и не может быть обнаружен в материальном мире, Он пронизывает Собой все мироздание, как об этом говорится в «Бхагавад-гите»: майа̄ татам идам̇ сарвам. Материальный мир — экспансия материальной энергии Господа, и весь проявленный мир покоится на Нем (мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни). Тем не менее Господа невозможно обнаружить в материальном мире (на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣). Но преданный может увидеть Верховную Личность Бога, потому что занимается бхакти-йогой. Как правило, человек не может встать на путь бхакти-йоги, если он не занимался ею в прошлых жизнях. Более того, начать практику бхакти способен только тот, кто получил милость духовного учителя и Кришны. Гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа. Семя преданного служения можно обрести лишь по милости гуру, духовного учителя, и Кришны, Верховной Личности Бога.

Только занимаясь бхакти-йогой, человек может заслужить благосклонность Верховного Господа и увидеть Его своими глазами: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Другие методы, такие как карма, гьяна или йога, не помогут в этом. Следуя наставлениям духовного учителя, человек должен заниматься бхакти-йогой (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам). Тогда, даже оставаясь в материальном мире, где Господь невидим, преданный сможет увидеть Его. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣) и в «Шримад-Бхагаватам» (бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣). Так, благодаря преданному служению, человек может обрести благосклонность Верховного Господа, который невидим и непостижим для материалистов.

В этом стихе практика бхакти-йоги сравнивается с разными материальными действиями. Трением можно добыть из дерева огонь, возделывая землю, можно вырастить зерно и получить воду, а корова, если ее подоить, даст подобное нектару молоко. Молоко сравнивают с эликсиром бессмертия. Разумеется, одно молоко не может сделать человека бессмертным, но оно может продлить жизнь. В наше время люди не придают молоку особого значения и потому живут не очень долго. Хотя в нынешний век люди могут жить до ста лет, продолжительность их жизни сокращается, ибо они не пьют достаточно молока. Это примета Кали-юги. В Кали-югу люди, вместо того чтобы пить молоко, предпочитают убивать животных и поедать их плоть. В наставлениях, которые Верховный Господь дал в «Бхагавад-гите», говорится о го-ракшье, защите коров. Коров следует защищать, получать от них молоко и готовить из этого молока пищу. Человек должен пить много молока, чтобы дольше жить, развивать умственные способности, заниматься преданным служением и в конечном счете обрести милость Верховной Личности Бога. Заботиться о коровах и доить их, чтобы получать молоко, так же важно, как возделывать землю, чтобы выращивать зерно, и рыть колодцы, чтобы добывать воду.

В наше время людей очень интересует развитие промышленности, которая обеспечивает их всеми удобствами, но они безразличны к преданному служению, способному привести их к высшей цели жизни — возвращению домой, к Богу. Как сказано в писаниях, на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇ дура̄ш́айа̄ йе бахир- артха-ма̄нинах̣. Люди, лишенные духовного знания, к сожалению, не понимают, что вернуться домой, к Богу — высшая цель жизни. Забыв об этой цели, они тяжко трудятся, хотя труд приносит им не удовлетворение, а одни разочарования (могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣). Так называемые вайшьи — промышленники и бизнесмены — заняты созданием огромных концернов, и не проявляют никакого интереса к производству зерна и молока. Однако, как сказано в этом стихе, роя колодцы, даже в пустыне можно добыть воду и вырастить зерно; вырастив зерно и овощи, можно разводить коров и получать от них много молока, а получив достаточно молока, зерна и овощей, можно приготовить сотни чудесных блюд. Имея такую пищу, мы вполне можем избежать индустриализации и не бояться безработицы.

Земледелие и забота о коровах позволяет человеку жить безгрешной жизнью, а перестав грешить, он может проявить интерес к преданному служению. В «Бхагавад-гите» (7.28) говорится:

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности, и с решимостью посвящает себя служению Мне». В Кали-югу большинство людей погрязли в грехе, их жизнь коротка, они несчастны и все время пребывают в беспокойстве (манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣). Таким людям Чайтанья Махапрабху советует:

«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Преданные всегда стремятся увидеть Господа, но они не требуют, чтобы Он предстал перед ними, ибо истинный преданный считает, что подобное требование противоречит природе бхакти. Шри Чайтанья Махапрабху учит этому в Своей «Шикшаштаке»: адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄. Преданный всегда жаждет лицезреть Господа, но, даже если Господь не явит Себя его взорам и преданный жизнь за жизнью будет страдать от разлуки, он никогда не потребует, чтобы Господь предстал перед ним. Это признак чистой преданности. Вот почему в данном стихе использовано слово ати-чира-ӣпсита-артхам: оно означает, что преданный в течение очень долгого времени стремится увидеть Господа. И когда Господь по Своему желанию появляется перед преданным, тот испытывает огромное счастье, как был счастлив Махараджа Дхрува, когда увидел Верховную Личность Бога. Увидев Господа, он почувствовал, что не хочет просить Его об исполнении своих желаний. Сам облик Господа приносил Дхруве такое удовлетворение, что он забыл о своих прежних желаниях (сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йаче). Чистый преданный, независимо от того, может он увидеть Господа или нет, всегда занимается преданным служением и просто надеется, что когда-нибудь Господь соблаговолит предстать перед ним и он увидит Его своими глазами.

Как сказано в «Бхагавад-гите» (13.3), кшетра- джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва-кшетрешу бха̄рата. Каждой душе принадлежит только ее тело, но Верховная Личность Бога владеет телами всех живых существ. Поскольку Господь — свидетель поступков каждого, нет ничего, что было бы Ему неизвестно. Он знает, что нам нужно. Поэтому наш долг — искренне заниматься преданным служением под руководством духовного учителя, а Кришна милостиво предоставит все, что нам нужно для нашего служения. Участники Движения сознания Кришны должны просто исполнять указания Кришны и гуру. Тогда Кришна даст нам все необходимое, даже если мы не просим Его об этом.

В этом стихе особенно важны слова двиджа- дева-мантрам. Слово мантра означает «то, что дарует свободу от оков материального бытия». Сбросить оковы материального существования могут только двиджи (брахманы) и девы (полубоги), которые следуют наставлениям Верховной Личности Бога. Все, что говорит Господь, является мантрой и может освободить обусловленную душу от ненужных мудрствований. Все обусловленные души ведут тяжелую борьбу за существование (манах̣ шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати). Освобождение от этой борьбы — величайшее благо, но его невозможно обрести до тех пор, пока мы не получим мантру от Верховной Личности Бога. Начальная мантра — это мантра гаятри. Поэтому, после того как человек очистился и достиг уровня брахмана (двиджи), он получает мантру гаятри. Просто повторяя эту мантру, можно обрести освобождение. Однако мантра гаятри предназначена только для брахманов и полубогов. В век Кали мы все находимся в очень трудном положении, поэтому нам нужна особая мантра, которая могла бы спасти нас от опасностей этого века. Вот почему Верховный Господь, придя в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, дал нам мантру Харе Кришна.

«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». В Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья говорит: парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам — «Слава шри- кришна-санкиртане!» Маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе пел Сам Господь, и Он дал нам ее, чтобы мы могли обрести освобождение.

Мы не в состоянии сами изобрести средство избавления от всех бед материальной жизни. Даже полубоги, такие как Господь Брахма и Господь Шива, и Праджапати, подобные Дакше, сравниваются в этом стихе с искрами, которые сверкают лишь благодаря Верховному Господу — изначальному пламени. Точно так же и мы должны всегда ощущать связь с Верховной Господом и преданно Ему служить, ибо только тогда мы сами будем излучать сияние. Если мы перестаем служить Господу, наше сияние тут же погаснет, по- крайней мере, на какое-то время. Когда мы, живые существа, подобные искрам изначального огня, Верховной Личности Бога, погружаемся в пучину материальной жизни, нам следует принять от Господа мантру, подобную той, что дал Шри Чайтанья Махапрабху. Повторяя мантру Харе Кришна, мы избавимся от всех тягот материального существования.

Одно из слов в этом стихе в разных рукописях читается по-разному: ка̄лена или ка̄вйена. Ка̄лена значит «к кому благосклонно время», а ка̄вйена — «те, к кому благосклонен Шукрачарья, духовный учитель Дайтьев». Демонам (Дайтьям) сопутствовала удача, потому что время благоприятствовало им и потому что ими был доволен Шукрачарья. Вот почему Верховный Господь посоветовал полубогам заключить с ними перемирие, пока обстоятельства не изменятся в пользу полубогов.

Однажды змея и мышь оказались пойманными в одной корзине. Поскольку змеи питаются мышами, такое соседство предоставляло змее удачную возможность съесть мышь. Но они обе были пленницами, поэтому, даже если змея съела бы мышь, она не смогла бы выбраться из корзины сама. Тогда змея приняла мудрое решение заключить перемирие с мышью и попросить ее прогрызть дырку в корзинке, чтобы они обе могли выбраться наружу. На самом же деле змея задумала, что, после того как мышь прогрызет дырку, она съест мышь, а сама вылезет из корзины. Таков пример змеи и мыши.

Как следует из этого стиха, если в молоко опустить различные травы, лекарственные растения и овощи, а потом сбить эту смесь, как сбивают молоко, чтобы получить масло, то целебные вещества из овощей и растений, соединившись с молоком, образуют живительный нектар.

Из этого стиха следует, что сбивая Молочный океан, можно получить яд, драгоценные камни, нектар, прекрасных женщин и много всего другого. Однако Господь посоветовал полубогам не прельщаться драгоценностями и красивыми женщинами, а терпеливо дожидаться появления нектара, потому что нектар — их истинная цель.

Ведический этикет гласит: гр̣хе ш́атрум апи пра̄птам̇ виш́вастам акутобхайам. Когда к хозяину дома приходит враг, он должен так принять гостя, чтобы тот забыл о своей вражде с хозяином. Махараджа Бали был очень опытен как в ведении мирных переговоров, так и в ведении военных действий. Поэтому он оказал полубогам достойный прием, несмотря на раздражение своих военачальников. Такие отношения между противниками существовали даже во время войны между Пандавами и Кауравами. В течение дня они отчаянно сражались, а после захода солнца приходили во вражеский лагерь, где их принимали как лучших друзей. Во время такого приема один из врагов мог отдать противнику все, что тот попросит. Таковы были обычаи.

Из этого стиха явствует, что политика, дипломатия, стремление обмануть и все, что отличает ведение переговоров в нашем мире — будь то между отдельными людьми или странами, — присуще также и отношениям между жителями высших планет. Полубоги пришли к Махарадже Бали с предложением вместе добыть нектар, и Дайтьи, демоны, сразу же приняли это предложение. При этом они рассчитывали на то, что полубоги слабы, поэтому, как только нектар будет получен, Дайтьи отнимут его у полубогов и используют для самих себя. У полубогов, разумеется, были такие же намерения. Однако разница состояла в том, что на стороне полубогов был Сам Верховный Господь Вишну, ибо полубоги были Его преданными, а демоны не придавали Ему никакого значения. Во всей вселенной существуют две категории живых существ — сторонники Вишну, или партия сознающих Бога, и партия безбожников. Безбожники всегда терпят поражение и не знают счастья, а преданные Господа всегда счастливы и победа неизменно на их стороне.

В этом стихе большую смысловую нагрузку несет слово сам̇видам. Полубоги и демоны договорились прекратить войну, хотя бы на время, и стали делать все необходимое, чтобы получить нектар. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает:

Слово сам̇вит в зависимости от контекста может означать «в сражении», «давая обещание», «для удовлетворения», «обращаясь к кому-либо», «путем практических действий», «указание» или «знание».

Золото по природе тяжелее камня. Поскольку гора Мандара состояла из золота и, как следствие, была необычайно тяжелой, полубоги и демоны не смогли донести ее до берега Молочного океана.

Это доказательство всемогущества Верховного Господа, который превосходит всех. Существуют два вида живых существ: демоны и полубоги, но Верховная Личность Бога превосходит и тех, и других. Демоны верят в то, что мироздание возникло случайно, а полубоги убеждены, что мир сотворен Верховным Господом. В этом стихе всемогущество Господа подтверждается тем, что одной Своей рукой Он поднял гору Мандара, всех полубогов и демонов и, поместив их на спину Гаруды, привез к Молочному океану. Что касается полубогов, преданных, то они безоговорочно признают эту истину, ибо им хорошо известно, что Господь может поднять любую вещь, какой бы тяжелой она ни была. Но демоны, хотя их собратья тоже летели с полубогами на спине Гаруды, услышав об этом, заявят, что это просто миф. Однако, если Господь всемогущ, что Ему стоит поднять гору? Если Он поддерживает существование бесчисленных планет с сотнями тысяч гор, подобных Мандаре, почему Он не может поднять одну гору Своей рукой? Это вовсе не миф. Просто между верующими и неверующими есть определенная разница: верующие, или преданные, считают описанные в шастрах события истиной, а неверующие, демоны, спорят, объявляя эти исторические факты мифом. Демоны предпочитают объяснять все, что происходит во вселенной, случайностью, но полубоги, или преданные, никогда не согласятся с этим. Они знают, что все в мире происходит по воле Верховной Личности Бога. В этом разница между полубогами и демонами.

Господь попросил Гаруду покинуть берег, ибо змей Васуки, которому предстояло служить веревкой во время пахтанья океана, не мог появиться на берегу, пока там был Гаруда. Эта птица, носящая на своей спине Господа Вишну, не относится к числу вегетарианцев. Гаруда питается большими змеями, а Васуки — это огромная змея, которая могла бы стать хорошей добычей для Гаруды, царя птиц. Поэтому Господь Вишну попросил Гаруду покинуть берег, чтобы туда можно было привести Васуки. С помощью этого змея и горы Мандара в качестве мутовки полубогам и демонам предстояло вспахтать океан. Таков был удивительный замысел Верховной Личности Бога. Ничто не происходит случайно. Перенести гору Мандара на спине птицы и поместить ее куда следует было бы трудным делом для любого полубога или демона, но для Верховной Личности Бога, как доказывает этот случай, все возможно. Господь без труда поднял гору одной рукой, и Гаруда — птица, которая носит на себе Господа, — по милости Всевышнего сумел перенести на себе и демонов, и полубогов. Поскольку Господь всемогущ, Его именуют Йогешварой, повелителем мистических сил. По Своему желанию Он любой предмет может сделать легче пушинки или тяжелее вселенной. Те, кто не верит в деяния Господа, не могут объяснить, как все происходит. Употребляя такие слова, как «случайность», они прячутся за идеями, в которые невозможно поверить. Случайностей не бывает. Все происходит по воле Верховной Личности Бога — это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад- гите» (9.10): майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам. Какие бы действия ни совершались в этом мире и какие бы последствия они ни вызывали — все происходит под надзором Верховного Господа. Но, поскольку демоны не в силах постичь могущество Верховной Личности Бога, они, увидев нечто чудесное, спешат назвать это случайностью.