Великолепие Господа

Слово брахма означает «величайший» и «причина всего сущего». Уддхава обращается здесь к Господу, называя Его парамам, или верховным брахмой, поскольку в Своем аспекте Бхагавана Господь является высшим проявлением Абсолютной Истины и прибежищем бесконечных духовных достояний. В отличие от достояний обычных живых существ, достояния Господа не ограничены временем, и потому Его называют ана̄дй-антам, не имеющим ни начала, ни конца, и апа̄вр̣там, не имеющим соперников и не знающим препятствий. Все богатства материального мира покоятся в Нем же, в Господе, и только Он один может защищать этот мир, хранить, создавать и уничтожать его. В этой главе Шри Уддхава просит Господа перечислить Его духовные и материальные достояния, чтобы с еще бо́льшей ясностью понять, почему Господь есть Абсолютная Истина. Даже Господь Вишну, высший творец материального мира, является экспансией Господа Кришны. Зная об этом, Шри Уддхава хочет до конца понять уникальное положение своего близкого друга.

Поведение святых следует считать еще одним важным свидетельством. В этом стихе говорится, что невежественные, неблагочестивые люди не в состоянии осознать присутствие Господа во всем, но те, чье сознание очищено и стало ясным, поклоняются Ему таким, какой Он есть на самом деле. В этой главе Шри Уддхава спрашивает о достояниях и совершенствах Господа, и слова учча̄вачешу бхӯтешу в этом стихе («внутри высших и низших созданий») ясно указывают на одно из совершенств Господа, проявленных Им в материальном мире. Святые брахманы, или вайшнавы, поклоняются Господу Кришне, находящемуся во всех объектах этого мира, однако при этом признаю́т разнообразие в творении Господа. К примеру, поклоняясь Божеству, трансцендентной форме Господа, преданные выбирают для Него самые лучшие цветы, фрукты и украшения. Подобно этому, хотя Господь и присутствует в сердце каждой обусловленной души, преданный с бо́льшим желанием будет общаться с теми из них, кого привлекает учение Господа Кришны. Конечно же, Господь находится повсюду, но преданные ради служения Господу проводят различия между Его присутствием в высших (учча) и низших (авачешу) созданиях.

Здесь Шри Уддхава спрашивает о духовных совершенствах Господа, которые проявлены главным образом в Его экспансиях вишну-таттвы — в Ва̄судеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Поклоняясь различным полным экспансиям Господа, человек достигает того или иного совершенства, и Шри Уддхава хочет узнать об этом.

Господь пребывает во всем сущем как Сверхдуша. Он также приходит в различных воплощениях, а иногда наделяет Своего верного слугу полномочиями действовать как Его воплощение. Все эти формы Господа неизвестны людям, отвернувшимся от Бога. Заблудшие обусловленные души полагают, что высший наслаждающийся, Шри Кришна, существует для того, чтобы они сами могли наслаждаться. Те, кто просит у Господа материальных благ и считает Его творение своей собственностью, никогда не смогут постичь истинной формы Господа. Поэтому они обречены оставаться в невежестве. Все в мироздании появляется на свет, существует в течение какого-то времени и затем гибнет; следовательно, Сверхдуша — это единственный подлинный хозяин материального мира. К несчастью, когда Сверхдуша приходит в этот мир в различных обликах, чтобы дать всем возможность увидеть, кто на самом деле повелевает миром, невежественные люди принимают эти воплощения Господа за еще одно порождение гун материальной природы. Как говорится в этом стихе, они не видят того, кто видит их, и потому остаются в невежестве.

Здесь Уддхава спрашивает о материальных и духовных энергиях Господа, проявленных в нашей вселенной. Подобно тому как звери или насекомые, обитающие в городах, не в состоянии по достоинству оценить научные, культурные или военные достижения человеческой цивилизации, глупые материалисты тоже не могут оценить великие достояния Личности Бога, даже те из них, которые можно видеть в нашей вселенной. Желая помочь простым людям понять их, Уддхава просит Господа рассказать, как и в каких формах тот распространяет Свои энергии. Как уже объяснялось, Господь — это квинтэссенция всего сущего, и, следовательно, любое могущество, совершенство или великолепие, с которым мы сталкиваемся, в конечном счете исходит от Самого Господа.

Господь Кришна был приятно удивлен, что два Его близких друга, Арджуна и Уддхава, задали один и тот же вопрос — вопрос о достояниях Личности Бога.

Здесь Господь Кришна объясняет Уддхаве обстоятельства, при которых Шри Арджуна задал свои вопросы.

Шрила Шридхара Свами отмечает, что Личность Бога находится со Своими богатствами в отношениях, выражаемых отложительным и родительным падежами*. Иначе говоря, Господь неотличен от всех живых существ, поскольку они исходят из Него и принадлежат Ему. Похожее объяснение Господь дал и Арджуне в десятой главе «Бхагавад-гиты» (10.20), начав с тех же слов: ахам а̄тма̄. Хотя все, о чем Господь говорит здесь как о Своих внешних достояниях, имеет материальную природу, следует понимать, что Его положение всегда трансцендентно и нематериально. Подобно тому как душа дает жизнь телу, Господь с помощью Своей высшей энергии дает жизнь всему удивительному, что есть во вселенной.

* Имеется в виду, что отношения между Господом и Его богатствами можно выразить через вопросы упомянутых падежей — «откуда? из чего?» и «кого?» (в значении обладателя) — то есть эти богатства порождены Им и принадлежат Ему. (Примеч. редактора.)

Господь Вишну в облике Ваманадевы рождается как один из сыновей Адити.

Важно понимать, что любое живое существо или предмет, стоящие первым в ряду себе подобных, представляют в этом мире Господа Кришну. Нет никого более благородного и совершенного, чем Шри Кришна, и никто не в состоянии измерить могущество Шри Кришны. Вне всяких сомнений, Господь Кришна — это Верховная Личность Бога.

Господь Шива — такой искусный стрелок из лука, что в свое время смог полностью покрыть тучей стрел три города, созданных Майей Данавой, зодчим демонов.

Слово ошадхӣна̄м, употребленное в этом стихе, указывает на растения, которые плодоносят один раз и затем умирают. Из них Кришну представляют злаки, которые являются основой питания для человека. Без зерна невозможно получать молочные продукты, а также проводить ведические обряды, во время которых зерно используется как подношение.

Любая наука основана на правильном понимании природы изучаемого явления. Точно определив свойства составляющих частей этих явлений в отдельности и в их взаимосвязи друг с другом, человек становится знатоком в этой области. Но самый разумный из людей — это тот, кто способен отличить душу от материи и описать свойства материи и духа и по отдельности, и во взаимодействии друг с другом. На свете есть бесчисленное множество философских теорий. Это разнообразие вызвано тем, что в материальном мире у каждого — свое восприятие действительности. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (15.15), сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча: Верховный Господь находится в сердце каждого и дает каждому ту меру понимания истины и ту меру заблуждения, которая соответствует желаниям и заслугам данного живого существа. Таким образом, у истоков всех мирских философских измышлений тоже стоит Господь, ибо именно Он наделяет обусловленную душу ее уникальным восприятием мира. Нужно понять, что совершенное знание можно получить только от Самого Господа Кришны, а не от несовершенных философов, которые взирают на мир сквозь призму своих корыстных желаний и потому несовершенным образом воспринимают творение Бога.

Тот, кто постиг вечную душу, больше не боится никаких материальных ситуаций и потому имеет право принять санньясу, то есть отречься от мира. Безусловно, страх — это одно из самых больших страданий в материальной жизни, поэтому бесстрашие считается величайшей ценностью и в этом смысле олицетворяет Господа Кришну. Дипломатия и молчание весьма помогают сохранению тайн, так как учтивые светские беседы и молчание скрывают то, что у нас внутри. Господь Брахма — лучший из продолжателей рода, поскольку из его тела возникла первая в мире прекрасная чета — Сваямбхува Ману и Шатарупа, о чем рассказано в двенадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам».

В Ведах утверждается, что тот, кто обладает даром полного всеведения и совершенным знанием о том, как все живые существа появляются на свет и уничтожаются, имеет право называться Верховной Личностью Бога, или Бхагаваном. Хотя многих великих личностей иногда называют Бхагаваном, на самом деле Бхагаван — это высшее существо, обладающее безграничными богатствами. В прошлом многих выдающихся людей называли «господами», однако есть только один Верховный Господь. В чатур-вьюхе, четверной экспансии Господа, первый — это Ва̄судева, который в данном случае олицетворяет Собой всевозможные другие экспансии Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы.

Панча-гавья указывает на пять продуктов, получаемых от коровы, которые используются при жертвоприношении: молоко, топленое масло, йогурт, навоз и коровья моча. Корова — столь ценное животное, что даже ее навоз и моча обладают антисептическими свойствами и употребляются в ходе ведических обрядов. Траву куша также используют в религиозных обрядах. Всю последнюю неделю своей жизни Махараджа Парикшит сидел на подстилке из этой травы. Среди всего прекрасного Господа Кришну представляют лепестки, образующие венчик лотоса, а среди драгоценных камней — рубин, который напоминает Его собственный драгоценный камень Каустубха, символ могущества Господа.

Как правило, вайшнавы поклоняются следующим образам Личности Бога: Ва̄судеве, Санкаршане, Прадьюмне, Анируддхе, Нараяне, Хаягриве, Варахе, Нрисимхе и Брахме. Когда не находится живого существа, достойного занять пост Брахмы, это положение занимает Сам Господь. Поэтому в данном списке упомянут Господь Брахма. Иногда Господь Вишну занимает положение Индры, а иногда — положение Брахмы, и здесь имеется в виду именно тот случай, когда Вишну Сам становится Брахмой.

В «Бхагавад-гите» (7.9) Господь Кришна говорит: пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча — «Я аромат земли». Изначальный аромат земли очень приятен, и он представляет Господа Кришну. Можно искусственно произвести всевозможные неприятные запахи, но они не представляют Господа.

Подробно рассказав о том, в виде чего Он проявляется в этом мире, Господь теперь перечисляет те Свои богатства, которые исходят из сияния Его тела. В «Брахма-самхите» говорится, что все материальные вселенные с их безграничным разнообразием, с бесконечными метаморфозами и неисчерпаемыми богатствами покоятся в сиянии тела Господа. Об этом подробно рассказывает в комментарии к данному стиху Шрила Джива Госвами.

Абсолютно все то, что существует в материальном мире, представляет собой проявления махат-таттвы, совокупной материальной энергии, и дживы, живого существа. Все, что мы видим вокруг себя, представляет собой сочетание живого существа и материи в ее разнообразных тонких и грубых проявлениях. Верховная Личность Бога — это единая основа как души, так и материи. Все сущее зиждется на милости Верховного Господа. Однако только глупец может сделать из этого вывод, что Господь материален. Как уже объяснялось в этой песни «Бхагаватам», и живое существо, и Верховный Господь полностью трансцендентны материальной природе. Но у живого существа есть склонность воображать себя материей, тогда как Господь всегда помнит и о Своем трансцендентном положении, и о трансцендентном положении обусловленного спящего существа. Поскольку Господь трансцендентен, Его обитель также находится далеко за пределами сферы влияния гун материальной природы. Истинная цель жизни заключается в том, чтобы обрести непоколебимую убежденность, благодаря которой мы сможем понять трансцендентного Господа, Его трансцендентную обитель, наше собственное трансцендентное положение и метод, позволяющий вернуться домой, обратно к Богу.

Здесь Господь объясняет, что Уддхаве не стоит ждать полного перечня достояний Господа, поскольку даже Сам Господь не знает их пределов. Как пишет Шрила Джива Госвами, ка̄лена означает, что Господь присутствует в каждом атоме, а потому может без труда пересчитать их все, поскольку число их конечно. Однако, хотя Господь и всеведущ, даже Ему не под силу перечислить все Свои достояния, ибо их число бесконечно.

В предыдущем стихе Господь объяснил, что Его достояниям нет числа, однако сейчас, подводя итог всему сказанному выше, Он перечисляет самые яркие проявления Своего величия.

Шрила Шридхара Свами объясняет, что, согласно правилам санскритской грамматики, слова эта̄х̣ и эте указывают на то, что все достояния Господа делятся на две категории. Господь описал Свои всемогущие полные экспансии, такие как Ва̄судева, Нараяна, Сверхдуша и другие, а затем рассказал о поразительных явлениях материального мироздания, которые также несут на себе отблеск величия Личности Бога. Полные экспансии Господа (Ва̄судева, Нараяна и т. д.) — это вечные, неизменные, трансцендентные проявления Господа, и на них указывает слово эта̄х̣. Но удивительные явления материального мира существуют не всегда и зависят от индивидуального восприятия, поэтому они описаны здесь словами мано-вика̄ра̄ эваите йатха̄ ва̄ча̄бхидхӣйате. Как пишет Шрила Джива Госвами, логически последовательное толкование употребления этих двух синонимов приводит к выводу, что слово эта̄х̣ относится к вечным, духовным проявлениям Господа, недоступным для материальных чувств, тогда как эте указывает на богатства Господа, доступные восприятию обусловленной души. Он приводит такой пример: свита царя и атрибуты его власти неотделимы от самого царя, и потому их почитают наравне с царем. Подобно этому, величественные проявления материального творения суть отблеск личных качеств и величия Самого Господа, а потому их можно считать неотличными от Него. Тем не менее не стоит ошибочно полагать, будто эти ничтожные материальные достояния имеют тот же статус, что и полные экспансии Господа как личности, равные Самому Богу в качественном и количественном отношении.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так: «Внешние богатства Господа называются мано-вика̄ра̄х̣, что значит „относящиеся к видоизменениям ума“. Причина этого в том, что обычные люди воспринимают удивительные проявления материального мира по-разному — в зависимости от состояния своего ума. Поэтому слово ва̄ча̄бхидхӣйате указывает на то, что обусловленные души описывают материальное творение Господа согласно конкретным материальным обстоятельствам. Таким образом, определения материальных достояний относительны и непостоянны, и, следовательно, такие достояния нельзя считать непосредственными полными проявлениями личной формы Господа. Глядя на проявления энергии Господа, человек, чей ум переполняют нежные чувства, называет их: „мой сын“, „мой отец“, „мой муж“, „мой дядя“, „мой племянник“, „мой друг“ и т. д. Мы забываем, что каждое живое существо — частица Верховной Личности Бога и, стало быть, любые таланты и выдающиеся качества, которые проявляет человек, суть энергии Господа. И наоборот, если ум омрачен враждебностью или неприязнью, мы говорим: „Этот человек оскорбляет меня“, „Я должен покончить с ним“, „Он ненавидит меня“ или „Я ненавижу его“, „Он убийца“ или „Его нужно убить“. Негативное состояние ума проявляется и в том случае, когда нас привлекают какие-то удивительные качества того или иного человека или объекта, но при этом мы забываем, что все они суть проявления энергии Личности Бога. Даже полубог Индра, в котором со всей очевидностью проявлены материальные достояния Господа, может восприниматься другими неверно. К примеру, Шачи, супруга Индры, думает, что Индра — ее муж, Адити называет его своим сыном, Джаянта видит в Индре своего отца, Брихаспати считает его своим учеником, а демоны — своим заклятым врагом. Таким образом, разные живые существа воспринимают Индру по-разному, в зависимости от состояния своего ума. По этой причине материальные достояния Господа, восприятие которых относительно, называются мано-вика̄ра, зависящими от состояния ума. Такое относительное восприятие материально, поскольку человек, воспринимающий явления этого мира подобным образом, не признаёт Верховную Личность Бога истинным источником этих богатств. Если же мы понимаем, что источник всех достояний — это Господь Кришна, и отказываемся от желания наслаждаться или владеть этими достояниями, нам откроется их духовная природа. Тогда, даже продолжая воспринимать разнообразие материального мира и видеть различия между его объектами, мы достигаем совершенства в сознании Кришны. Из этого стиха не следует, как могут решить приверженцы философии пустоты, что духовные проявления Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы, и освобожденные дживы — тоже порождения относительного восприятия и различных состояний ума. Эта нелепая идея противоречит всем наставлениям, которые Верховный Господь дал Шри Уддхаве».

По утверждению Шрилы Дживы Госвами, слово ва̄ча̄ указывает также на различные ведические писания, в которых содержится информация о том, как именно Господь проявляет Свои духовные и материальные достояния; в этом контексте слово йатха̄ обозначает особые процессы, приводящие к созиданию и возникновению вещей в этом мире.

Всё вокруг следует воспринимать как разные проявления энергии Верховного Господа. Поэтому с помощью своей речи, ума и органов чувств человек должен выражать почтение всему сущему, не принижая ни одно живое существо или вещь. Поскольку все сущее принадлежит Господу, в конечном счете все должно быть занято в служении Всевышнему. Преданный, постигший свою духовную природу, терпеливо сносит оскорбления в свой адрес, никому не завидует и никого не считает своим врагом. Так в реальности проявляется просветление. Хотя чистый преданный порой осуждает тех, кто препятствует выполнению миссии Господа, им движут не личные амбиции и не зависть. Возвышенный преданный Господа может отчитывать своих учеников или нелестно отзываться о демонах, но все это он делает только для того, чтобы исполнить миссию Верховного Господа, а не потому, что питает к кому-то вражду или зависть. Тот, кто окончательно расстался с материальными представлениями о жизни, никогда больше не вступит на путь рождения и смерти.

Если глиняный горшок как следует обжечь, он может удерживать в себе любую жидкость. Однако если горшок не обожжен должным образом, то жидкость будет просачиваться сквозь стенки и постепенно вытечет полностью. Подобно этому, если человек, идущий духовным путем, трансценденталист, не смог обуздать свою речь и ум, рано или поздно он обнаружит, что от его духовной практики и аскезы не осталось и следа. Слово да̄на, «благотворительность», указывает на деятельность ради других. Те, кто приносит другим высшее благо, проповедуя сознание Кришны, не должны пытаться блистать остроумием в надежде понравиться красивым женщинам, как не должны они и щеголять своей ученостью, чтобы прослыть великими интеллектуалами. Такой человек должен избегать даже мыслей о сексе или мирской славе и почете. Все это может привести к тому, что решимость человека практиковать сознание Кришны улетучится, как сказано в этом стихе. Подчинив свою жизнь высшей воле и разуму, необходимо обуздать ум, чувства и речь, чтобы в конце концов достичь успеха.

Развить разум, пронизанный любовью и преданностью Господу, можно, если по всем правилам повторять мантру Брахма-гаятри, которую человек получает во время брахманического посвящения. Благодаря чистому разуму человек естественно, спонтанно теряет интерес к любым достижениям на пути умозрительного философствования или кармической деятельности и полностью отдает себя под власть Верховной Личности Бога.