Всего есть восемь главных мистических совершенств, начиная с анима-сиддхи, и десять второстепенных. Как объясняет в данной главе Господь Кришна, все эти мистические совершенства на самом деле препятствуют развитию сознания Кришны и потому к ним не следует стремиться.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет слово мат-прадха̄на̄х̣ следующим образом. Господь Кришна — естественное прибежище восьми главных мистических способностей и видов медитации, поскольку эти совершенства исходят из личной энергии Господа и потому полностью проявлены только в Самом Господе и Его ближайших спутниках. К материалистам, которые пытаются с помощью механических усилий обрести эти способности, приходят совершенства низшего порядка, которые считаются проявлениями майи, иллюзии. Но чистый преданный Господа, даже не прося Его об этом, получает от Него удивительные способности, которые помогают ему заниматься преданным служением. Когда кто-то попытается механически развить в себе эти совершенства ради собственных наслаждений, любые обретенные таким человеком способности, без сомнения, будут способностями низшего порядка — порожденными внешней энергией Господа.

Благодаря анима-сиддхи человек может стать таким маленьким, что без труда проникнет в камень или пройдет через любое препятствие. Тот, кто обрел махима-сиддхи, может стать больше любого объекта в этом мире, а обладатель лагхимы по своему желанию становится столь легким, что может оседлать солнечный луч и по нему достичь Солнца. Силой прапти-сиддхи можно получить любой понравившийся предмет из любого места и даже дотронуться пальцем до Луны. Тот, кто обладает этой мистической способностью, может также с помощью божеств, управляющих органами чувств, проникнуть в органы чувств любого живого существа и, управляя таким образом чувствами других, добиться чего угодно. Совершенство пракамья позволяет человеку испытать любые наслаждения, доступные в этом и других мирах, а ишита, или энергия власти, позволяет управлять вторичными, материальными энергиями майи. Иными словами, даже обретя мистическое могущество, человек не способен выйти из-под власти иллюзии — он просто получает возможность управлять ее вторичными проявлениями. Благодаря вашите, способности управлять, человек может подчинять себе других или оставаться неподвластным трем гунам природы. В конце концов человек может обрести камавасаита-сиддхи, дающую ему максимальную власть, в полной степени исполняющую все его желания и позволяющую максимально наслаждаться. Слово аутпаттика̄х̣ в этом стихе может переводиться как «изначальный», «естественный» и «непревзойденный». Полностью все восемь мистических совершенств изначально пребывают в Верховной Личности Бога, Кришне. Господь Кришна становится таким маленьким, что проникает в мельчайшие элементарные частицы, а в образе Маха-Вишну принимает столь огромные размеры, что из Его дыхания исходят миллионы вселенных. Господь может стать таким неощутимым, что даже великие йоги-мистики не почувствуют Его присутствия. Никто не может превзойти Господа по способности владеть всем, чем угодно, ибо целое мироздание всегда находится в Его теле. И конечно же, Господь может наслаждаться чем угодно, управлять любыми энергиями, властвовать над всеми и проявлять абсолютное могущество. Иначе говоря, восемь мистических совершенств, описанных здесь, — это всего лишь незначительные проявления мистического могущества Господа, которого в «Бхагавад-гите» называют Йогешварой, Верховным Повелителем всех мистических способностей. Эти восемь мистических совершенств не являются чем-то искусственным; они естественны и непревзойденны, поскольку их изначальный источник — Верховная Личность Бога.

По мнению ачарьев, эти пять совершенств являются весьма незначительными по сравнению с ранее упомянутыми, поскольку они в той или иной степени развиваются у тех, кто просто научился владеть своим телом и умом. Как пишет Шрила Мадхвачарья, в названии совершенства агнй-арка̄мбу-виша̄дӣна̄м̇ пратишт̣амбхах̣, или способности противодействовать огню, солнцу, воде, яду и так далее, «и так далее» означает, что человек становится неуязвим для любых видов оружия, а также для когтей, зубов, кулаков, проклятий и прочих источников опасности.

Анима — это мистическая способность становиться меньше наименьшего и проникать куда угодно. Верховная Личность Бога пребывает во всех атомах и атомарных частицах, и тот, кто постоянно удерживает свой ум на этом тончайшем проявлении Господа, развивает мистическое могущество анима, благодаря которому обретает способность проникать даже в самую плотную материю, например в камень.

В Ведах можно найти бесчисленное множество стихов, в которых объясняется, что Верховный Господь качественно неотличен от Своего творения, поэтому йог может медитировать на совокупное материальное творение как на проявление внешней энергии Господа. Когда йогу удается осознать тождество материального творения и Бога, он обретает совершенство махима- сиддхи. Постигнув присутствие Господа в каждом элементе творения, йог также обретает могущество, присущее каждому из этих элементов. Однако эти способности не слишком интересуют чистых преданных, ибо они всецело посвящают себя Верховному Господу, в котором все эти совершенства проявлены в бесконечной степени. Всегда находясь под защитой Господа, чистые преданные уделяют все свое время тому, чтобы повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Так они обретают сами и дают обрести другим самсиддхи, или высшее совершенство, — чистую любовь к Богу, сознание Кришны, благодаря которому можно выйти за пределы материального творения и достичь духовных планет, называемых Вайкунтхами.

В «Шримад-Бхагаватам» подробно объясняется, что кала, или время, — это трансцендентная форма Господа, которая движет материальным миром. Поскольку пять грубых первоэлементов состоят из атомов, движение элементарных частиц представляет собой тонкую субстанцию времени, его ход на элементарном уровне. Тоньше времени только Сам Верховный Господь, который проявляет Свою энергию в виде времени. Ясно осознав все это, йог обретает лагхима-сиддхи, способность становиться легче самого легкого.

Здесь важно отметить, что, не сосредоточив ум на Верховной Личности Бога, невозможно обрести никакое мистическое совершенство. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает, что те, кто в своих попытках развить мистические способности не сосредоточивает ум на Верховном Господе, обретают лишь грубое подобие того мистического совершенства, к которому стремятся. Те, кто не помнит о Боге, не могут в полной мере синхронизировать свой ум с процессами, протекающими во вселенной, а потому обретенные ими мистические способности никогда не будут проявляться в масштабах всего мироздания.

Согласно объяснению Шрилы Вирарагхавы Ачарьи, слово сӯтра («нить»), употребленное в данном стихе, указывает на то, что карма нанизана на махат-таттву, подобно драгоценным камням, нанизанным на нить. Сосредоточенно медитируя на Верховного Господа, душу махат-таттвы, человек может обрести удивительное совершенство, называемое пракамья. Авйакта-джанманах̣ означает, что Верховная Личность Бога появляется из авьякты, духовного мира, или что Его рождение — авьякта, непостижимо для материальных органов чувств. До тех пор пока человек не признает, что у Верховной Личности Бога есть трансцендентная форма, он никогда не обретет ни пракамью, ни любое другое истинное мистическое совершенство.

Следует помнить, что мистические совершенства никогда не позволят живому существу превзойти Личность Бога. На самом деле все эти совершенства невозможно обрести без милости Верховного Господа, а потому полученная человеком власть никогда не станет помехой планам Господа Кришны. Живому существу дозволяется проявлять мистическое могущество только в рамках законов Бога, и, если великие йоги, пуская в ход свои так называемые мистические способности, осмеливаются нарушить эти законы, их неизбежно ждет суровое наказание, как это случилось с Дурвасой Муни, когда он проклял Махараджу Амбаришу.

В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Шри Кришна говорит:

«Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого». Это причина, по которой Господа называют турӣйа, четвертым фактором, находящимся за пределами трех гун природы. Как пишет Шрила Вирарагхава Ачарья, турӣйа также указывает на то, что Господь находится за пределами трех обычных состояний сознания: бодрствования, сна и глубокого сна. Бхагавач-чхабда-ш́абдите означает, что Господа называют Бхагаваном, обладателем безграничных достояний, главные из которых — это красота, слава, богатство, знание, отрешенность и разум.

Итак, человек может обрести мистическое совершенство вашита (свободу от влияния гун природы), если медитирует на Господа как на турию, четвертый фактор, находящийся за пределами этих гун. Поистине, все зависит от милости Верховной Личности Бога.

В «Шримад-Бхагаватам» со всей определенностью утверждается, что у преданного нет эгоистических желаний, камы, поэтому в данном стихе под словом парама̄нанда, «величайшее счастье», подразумевается самое полное материальное счастье. Тот, у кого остались эгоистические желания, без сомнения, находится в материальном мире, а на материальном уровне величайшее счастье — это камавасаита-сиддхи, способность исполнять любое свое желание.

С этого стиха Господь начинает объяснять, как обрести десять второстепенных мистических совершенств, порождаемых гунами материальной природы. Господь Вишну, которого здесь называют ш́ветадвӣпа-пати, Господом Шветадвипы, управляет материальной гуной благости, поэтому Его называют ш́уддха и дхарма-майа, олицетворением чистоты и благочестия. Поклоняясь Господу Вишну как олицетворению материальной благости, человек обретает материальное благословение — свободу от беспокойств, причиняемых телом.

Речь возникает в результате вибрации воздуха в пространстве. Тот, кто медитирует на Верховного Господа как на олицетворенное пространство и воздух, обретает тем самым способность слышать звуки на огромных расстояниях. Слово пра̄н̣а означает, что Господь — это олицетворенный воздух жизни в каждом индивидуальном живом существе и во всей совокупности видов жизни. Чистые преданные медитируют на высшее сочетание звуков — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, благодаря чему получают возможность слышать речь освобожденных живых существ, находящихся далеко за пределами материальной вселенной. Любой может услышать такие беседы, если будет читать «Шримад- Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие подобные произведения. Тот, кто обрел правильное представление о богатствах Верховной Личности Бога, находит все совершенства, мистику и все остальное в сознании Кришны.

Тад-анува̄йуна̄ указывает на особый тонкий воздушный поток, который всегда сопутствует движениям ума. Когда с помощью медитации на Господа йог погружает в Кришну этот поток вместе со своим телом и умом, его грубое материальное тело, подобно тонкому воздушному потоку, тоже может сопровождать ум, куда бы тот ни отправился. Это совершенство называется мано-джава.

Это совершенство называется кама-рупа, способность по своему желанию принимать любой облик, в том числе облик полубога. Чистые преданные погружают свой ум в тот или иной вид служения Господу Кришне и благодаря этому со временем получают духовное тело, подходящее для вечной жизни в блаженстве и знании. Таким образом, любой, кто повторяет святые имена Кришны и следует регулирующим принципам человеческой жизни, может достичь высшей ступени кама-рупы — обрести вечное, духовное тело в царстве Бога.

Как обычный воздух втягивается в тело через ноздри и рот, так и жизненный воздух тонкого тела йога, пользуясь теми же каналами, по которым перемещается обычный воздух, без труда может проникнуть в тело другого человека. Он делает это так же естественно, как пчела, с легкостью перелетающая с одного цветка на другой. У тех, кто восхищается мужчинами могучего телосложения или красивыми женщинами, порой возникает желание узнать, каково это — жить в столь совершенном материальном теле. Благодаря мистическому совершенству пара-ка̄йа-правеш́анам человек может получить такую возможность. Чистых преданных, погруженных в медитацию на духовный образ Верховной Личности Бога, не интересуют никакие материальные тела. Благодаря этому преданные, вполне довольные вечной жизнью, сохраняют свое трансцендентное состояние.

Именно это мистическое совершенство — сваччханда-мритью, или смерть по собственной воле — продемонстрировал после битвы на Курукшетре Бхишмадева. Как замечает Шрила Шридхара Свами, слово брахма, употребленное в этом стихе, выступает в качестве упалакшаны, когда одно слово используется для обозначения множества родственных понятий. Брахма в данном случае указывает здесь на все конечные цели, которые может поставить перед собой йог: это может быть духовный мир, безличное сияние брахмаджьоти или любое другое понравившееся ему место назначения.

В этом стихе слово йада̄ («всякий раз, когда») указывает на то, что мистическая сила, называемая ятха-санкалпа- самсиддхи, поможет человеку воплотить в жизнь задуманное, даже если время не благоприятствует этому. Господа Кришну называют сатйа-сан̇калпа, что значит «тот, чьи цели, намерения и желания всегда осуществляются».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что всем нам необходимо исполниться решимости возродить свои утраченные взаимоотношения с Верховным Господом Кришной, и самое надежное средство для этого — преданное служение, заниматься которым можно в любое время и в любом месте. Есть множество книг, которые учат нас, как приблизиться к Господу Кришне; в частности, он упоминает «Санкалпа-калпаврикшу» Шрилы Дживы Госвами, «Шри Говинда-лиламриту» Шрилы Кришнадаса Кавираджи, «Шри Кришна-бхаванамриту» и «Санкалпа-калпадруму» Шрилы Вишванатхи Чакраварти, а также «Шри Гауранга-смарана- мангалу» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. В наше время Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада написал более шестидесяти томов трансцендентных произведений, читая которые мы можем утвердиться в своей решимости вернуться домой, обратно к Богу. Наша санкалпа, или решимость, должна приносить пользу. Нам нужно преисполниться решимости раз и навсегда покончить со всеми проблемами жизни, вернувшись домой, обратно к Богу.

Все мироздание движется по воле Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) сказано:

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». В связи с этим можно также вспомнить, как Чайтанья Махапрабху велел людям всего мира вступить на путь сознания Кришны. Искренние преданные Господа должны путешествовать по всему миру и просто повторять повеление Господа. Таким образом они смогут приобщиться к Его мистическому могуществу отдавать указания, которым невозможно противиться.

Объяснив восемь главных и десять второстепенных мистических совершенств йоги, Господь переходит к описанию пяти способностей низшего порядка.

Вода не может навредить существам, живущим в океане; напротив, в водной стихии они наслаждаются. Подобно этому, для человека, овладевшего секретами йоги, не составляет никакого труда отражать нападения людей, пытающихся причинить ему вред с помощью оружия, огня, яда и т. д. Хираньякашипу испробовал на своем сыне, Махарадже Прахладе, все эти методы, однако благодаря своему совершенному сознанию Кришны Прахлада остался цел и невредим. Чистые преданные Господа полностью полагаются на милость Господа Кришны, который обладает безграничными мистическими способностями и потому носит имя Йогешвары, повелителя всех мистических сил. Поскольку преданные всегда связаны с Господом Кришной, они не видят никакой необходимости отдельно развивать все эти способности, ибо Господь, их повелитель и защитник, уже обладает ими в бесконечной степени.

Человек, оказавшийся в открытом океане, быстро утонет, тогда как рыбы в тех же самых волнах радостно резвятся. Аналогично этому, обусловленные души, упав в океан материального существования, под грузом последствий своих грехов идут ко дну, тогда как преданные признаю́т этот мир энергией Господа и живут в нем, наслаждаясь приносящими радость лилами и полностью отдавая себя любовному служению Господу Кришне.

Атрибуты царской власти, которыми наделены могущественные воплощения Господа, указывают на Его безграничную силу, и преданные становятся непобедимыми, когда медитируют на эти могущественные, окруженные знаками царской власти воплощения Господа. Билвамангала Тхакур пишет в своей «Кришна-карнамрите» (стих 107):

«Мой дорогой Господь, как только у нас развивается способность служить Тебе с непоколебимой преданностью, Ты тут же являешь нам Свой облик трансцендентного, прекрасного юноши. Тогда само олицетворенное освобождение, молитвенно сложив ладони, ищет возможности послужить нам, а все иные высокие достижения человеческой жизни — благочестие, процветание и чувственные наслаждения — терпеливо, словно слуги, стоят в стороне, ожидая наших приказаний».

Слово йога-дха̄ран̣айа̄ означает, что каждый преданный обретает ту способность, которую заслужил в результате своей практики. Этим стихом Господь завершает Свой рассказ о йога-сиддхах.

Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих так: «Здесь Господь Кришна говорит, что нет необходимости прибегать к разным методам самосовершенствования, ибо, посвятив себя даже какому-то одному из перечисленных видов медитации, человек подчиняет себе чувства, погружается мыслями в Господа и таким образом обретает все мистические способности».

Шрила Джива Госвами отмечает, что медитировать нужно на трансцендентный образ Господа, свободный от малейшей примеси материи. В этом состоит суть духовного развития на пути йоги. Таким образом человек с легкостью обретает все мистические совершенства, приходящие к нему непосредственно из тела Личности Бога.

Элементарный здравый смысл подсказывает нам, что не следует тратить время на то, что не приносит никакой пользы. Поэтому не нужно обращаться к Богу с просьбами дать нам мистические совершенства йоги. Для чистого преданного, свободного от материальных желаний, даже безличное освобождение является помехой. Что тогда говорить о материальных совершенствах йоги, которые не идут ни в какое сравнение с безличным освобождением? Такие мистические способности могут казаться удивительными человеку незрелому и неискушенному, однако на ученого человека, который постиг Верховную Личность Бога, они не производят никакого впечатления. Просто приблизившись к Господу Кришне, человек погружается в бескрайний океан мистических совершенств. Поэтому не стоит тратить драгоценное время своей жизни, пытаясь обрести каждое из этих совершенств в отдельности.

Став полубогом, живое существо от рождения получает множество мистических способностей. Просто родившись на Сиддхалоке, оно обретает все восемь главных совершенств йоги. Родившись рыбой, живое существо становится неуязвимым для водной стихии, в теле птицы оно обретает мистическое умение летать, а став призраком, получает мистическую способность исчезать из вида и проникать в тела других. Патанджали Муни утверждает, что мистические совершенства йоги можно обрести в результате рождения в определенном теле, употребления трав, совершения аскезы и повторения мантр. Однако Господь говорит, что по большому счету все эти совершенства — бесполезная трата времени и препятствие на пути к истинному совершенству йоги, сознанию Кришны.

Те, кто сходит с пути бхакти-йоги и начинает искать другие объекты для медитации, помимо Кришны, не слишком разумны. В этом нет никаких сомнений. Людей, которые объявляют себя йогом, но при этом стремятся услаждать свои чувства, правильнее было бы назвать куйогами или бхоги-йогами. Такие куйоги не могут понять, что у Абсолютной Истины есть абсолютные, совершенные чувства, подобно тому как у них самих есть их несовершенные чувства, и что йога в конечном счете предназначена для удовлетворения абсолютных чувств Господа. Поэтому тех, кто в погоне за сомнительным счастьем, которое может принести обладание мистическими совершенствами, отворачивается от лотосных стоп Господа Кришны, в конце концов постигнет разочарование. Медитируя исключительно на Верховную Личность Бога, человек может достичь йога-гати, высшей цели йоги, то есть сможет жить на планете Господа Кришны и наслаждаться ее духовным великолепием.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово йога указывает здесь на освобождение от материальной жизни, а са̄н̇кхйа — на средство, с помощью которого можно получить освобождение. Таким образом, Господь Кришна — повелитель не только материальных совершенств йоги, но и высших совершенств, обретаемых в состоянии освобождения. Санкхью, или знание, способствующее освобождению, можно обрести, ведя чистую, благочестивую жизнь, и Господь Кришна также является причиной, хранителем и господином такой чистой деятельности, а также мудрых учителей, которые обучают обычных людей благочестию. Иначе говоря, есть множество причин, на основании которых Господа Кришну следует считать истинным объектом медитации и поклонения для всех живых существ. Все вокруг — проявление энергий Господа Кришны, и потому Он — всё сущее. Понимание этой простой истины, называемое сознанием Кришны, является высшим совершенством йоги.

Господь Кришна — это единая основа медитации для всех йогов и размышлений всех философов, и здесь Господь подчеркивает Свое абсолютное положение. Поскольку Господь присутствует во всем, можно подумать, будто Он разделился на части. Однако слово ана̄вр̣та, «не покрытый ничем», означает, что ничто не может прервать, побеспокоить или каким-либо образом нарушить высшее бытие Абсолютной Истины, Личности Бога. Материальные стихии есть повсюду, и невозможно провести четкую грань между их существованием внутри и снаружи. Точно так же Верховный Господь пронизывает Собой всё и является высшим совершенством всего сущего.