Skip to main content

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Великолепие Господа

В этой главе Верховный Господь Шри Кришна рассказывает о Своих доступных нашему восприятию достояниях, проявленных в виде Его энергий, таких как знание, сила, влияние и проч.

Шри Уддхава стал прославлять Господа Шри Кришну, Верховную Личность Бога и высшее прибежище всех святых мест, говоря: «У Верховного Господа нет ни начала, ни конца. Он причина рождения, существования и гибели всего живого. Он душа всех живых существ. Тайно пребывая в телах всех существ, Он видит всё. Обусловленные души, напротив, введены в заблуждение Его внешней энергией и потому не видят Его». Вознеся такие молитвы у лотосных стоп Господа Кришны, Шри Уддхава пожелал узнать о различных достояниях Господа, которые Он проявляет в раю, на Земле, в аду и повсюду во вселенной. В ответ Господь Шри Кришна описал все эти достояния, после чего заметил, что вся сила, красота, слава, богатство, смирение, милосердие, очарование, удача, доблесть, терпение и мудрость суть проявления Самого Господа, в ком бы и где бы они ни проявлялись. Вот почему на самом деле неправильно говорить, что некий материальный объект наделен этими достояниями. Такие представления — результат того, что в нашем уме два объекта порой сливаются в образ, существующий только в нашем воображении, как, например, «цветок, растущий в небе». По сути, материальные достояния эфемерны, а потому не стоит слишком утруждать себя, размышляя о них. Чистые преданные Верховного Господа используют свой разум, чтобы направлять в верное русло свою речь, деятельность ума и жизненную энергию, и благодаря этому достигают совершенной стадии бытия — сознания Кришны.

Текст

рӣ-уддхава увча
тва брахма парама скшд
андй-антам апвтам
сарвешм апи бхвн
тра-стхитй-апйайодбхава

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; твам — Ты; брахма — величайший; парамам — верховный; скшт — Сам; анди — без начала; антам — без конца; апвтам — ничем не ограниченный; сарвешм — всех; апи — несомненно; бхвнм — существующих вещей; тра — защитник; стхити — дарующий жизнь; апйайа — уничтожение; удбхава — и сотворение.

Перевод

Шри Уддхава сказал: О мой Господь, Ты не имеешь ни начала, ни конца, Ты Сама Абсолютная Истина, не ограниченная ничем. Ты защитник, и Ты источник жизни, причина гибели и появления на свет всего сущего.

Комментарий

Слово брахма означает «величайший» и «причина всего сущего». Уддхава обращается здесь к Господу, называя Его парамам, или верховным брахмой, поскольку в Своем аспекте Бхагавана Господь является высшим проявлением Абсолютной Истины и прибежищем бесконечных духовных достояний. В отличие от достояний обычных живых существ, достояния Господа не ограничены временем, и потому Его называют андй-антам, не имеющим ни начала, ни конца, и апвтам, не имеющим соперников и не знающим препятствий. Все богатства материального мира покоятся в Нем же, в Господе, и только Он один может защищать этот мир, хранить, создавать и уничтожать его. В этой главе Шри Уддхава просит Господа перечислить Его духовные и материальные достояния, чтобы с еще бо́льшей ясностью понять, почему Господь есть Абсолютная Истина. Даже Господь Вишну, высший творец материального мира, является экспансией Господа Кришны. Зная об этом, Шри Уддхава хочет до конца понять уникальное положение своего близкого друга.

Текст

уччвачешу бхӯтешу
дурджейам акттмабхи
упсате тв бхагаван
йтх-татхйена брхма

Пословный перевод

учча — в высших; авачешу — и низших; бхӯтешу — сотворенных объектах и существах; дурджейам — сложно понять; акта- тмабхи — неблагочестивым; упсате — они поклоняются; твм — Тебе; бхагаван — о мой Господь; йтх-татхйена — по- настоящему; брхма — те, кто придерживается философских выводов Вед.

Перевод

Дорогой Господь, неблагочестивым людям сложно понять, что Ты находишься во всех высших и низших созданиях, но брахманы, которые действительно поняли философские выводы Вед, поклоняются Тебе по-настоящему.

Комментарий

Поведение святых следует считать еще одним важным свидетельством. В этом стихе говорится, что невежественные, неблагочестивые люди не в состоянии осознать присутствие Господа во всем, но те, чье сознание очищено и стало ясным, поклоняются Ему таким, какой Он есть на самом деле. В этой главе Шри Уддхава спрашивает о достояниях и совершенствах Господа, и слова уччвачешу бхӯтешу в этом стихе («внутри высших и низших созданий») ясно указывают на одно из совершенств Господа, проявленных Им в материальном мире. Святые брахманы, или вайшнавы, поклоняются Господу Кришне, находящемуся во всех объектах этого мира, однако при этом признаю́т разнообразие в творении Господа. К примеру, поклоняясь Божеству, трансцендентной форме Господа, преданные выбирают для Него самые лучшие цветы, фрукты и украшения. Подобно этому, хотя Господь и присутствует в сердце каждой обусловленной души, преданный с бо́льшим желанием будет общаться с теми из них, кого привлекает учение Господа Кришны. Конечно же, Господь находится повсюду, но преданные ради служения Господу проводят различия между Его присутствием в высших (учча) и низших (авачешу) созданиях.

Текст

йешу йешу ча бхӯтешу
бхактй тв парамаршайа
упсӣн прападйанте
сасиддхи тад вадасва ме

Пословный перевод

йешу йешу — в каких разнообразных; ча — также; бхӯтешу — формах; бхактй — с преданностью; твм — Тебе; парама- шайа — великие мудрецы; упсӣн — поклоняясь; прападйанте — обретают; сасиддхим — совершенство; тат — это; вадасва — пожалуйста, расскажи; ме — мне.

Перевод

Пожалуйста, расскажи мне, каких совершенств достигают великие мудрецы, с преданностью поклоняющиеся Тебе. Помимо этого, будь добр, поведай мне о том, каким из Твоих многочисленных образов они поклоняются.

Комментарий

Здесь Шри Уддхава спрашивает о духовных совершенствах Господа, которые проявлены главным образом в Его экспансиях вишну-таттвы — в Всудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Поклоняясь различным полным экспансиям Господа, человек достигает того или иного совершенства, и Шри Уддхава хочет узнать об этом.

Текст

гӯха чараси бхӯттм
бхӯтн бхӯта-бхвана
на тв пайанти бхӯтни
пайанта мохитни те

Пословный перевод

гӯха — сокрытый; чараси — Ты вовлечен; бхӯта-тм — как Сверхдуша; бхӯтнм — живых существ; бхӯта-бхвана — о хранитель всех живых существ; на — не; твм — Тебя; пайанти — видят; бхӯтни — живые существа; пайантам — который видит; мохитни — введенные в заблуждение; те — Тобой.

Перевод

О мой Господь, о хранитель всех и вся, Ты — Сверхдуша всех живых существ, однако Ты остаешься скрытым от их взоров. Введенные Тобой в заблуждение, живые существа не видят Тебя, хотя Ты видишь их.

Комментарий

Господь пребывает во всем сущем как Сверхдуша. Он также приходит в различных воплощениях, а иногда наделяет Своего верного слугу полномочиями действовать как Его воплощение. Все эти формы Господа неизвестны людям, отвернувшимся от Бога. Заблудшие обусловленные души полагают, что высший наслаждающийся, Шри Кришна, существует для того, чтобы они сами могли наслаждаться. Те, кто просит у Господа материальных благ и считает Его творение своей собственностью, никогда не смогут постичь истинной формы Господа. Поэтому они обречены оставаться в невежестве. Все в мироздании появляется на свет, существует в течение какого-то времени и затем гибнет; следовательно, Сверхдуша — это единственный подлинный хозяин материального мира. К несчастью, когда Сверхдуша приходит в этот мир в различных обликах, чтобы дать всем возможность увидеть, кто на самом деле повелевает миром, невежественные люди принимают эти воплощения Господа за еще одно порождение гун материальной природы. Как говорится в этом стихе, они не видят того, кто видит их, и потому остаются в невежестве.

Текст

й к ча бхӯмау диви ваи расй
вибхӯтайо дикшу мах-вибхӯте
т махйам кхйхй анубхвитс те
намми те тӣртха-падгхри-падмам

Пословный перевод

й к — любые; ча — также; бхӯмау — на земле; диви — в раю; ваи — поистине; расйм — в аду; вибхӯтайа — энергии; дикшу — во всех направлениях; мах-вибхӯте — о сильнейший; т — те; махйам — мне; кхйхи — пожалуйста, расскажи; анубхвит — проявленные; те — Тобой; намми — я в смирении склоняюсь; те — Твоим; тӣртха-пада — обители всех святых мест; агхри- падмам — к лотосным стопам.

Перевод

О Господь, обладающий высшим могуществом, пожалуйста, поведай мне о Своих бесчисленных энергиях, которые Ты проявляешь на Земле, в раю, в аду и повсюду. Я смиренно припадаю к Твоим лотосным стопам, прибежищу всех святых мест.

Комментарий

Здесь Уддхава спрашивает о материальных и духовных энергиях Господа, проявленных в нашей вселенной. Подобно тому как звери или насекомые, обитающие в городах, не в состоянии по достоинству оценить научные, культурные или военные достижения человеческой цивилизации, глупые материалисты тоже не могут оценить великие достояния Личности Бога, даже те из них, которые можно видеть в нашей вселенной. Желая помочь простым людям понять их, Уддхава просит Господа рассказать, как и в каких формах тот распространяет Свои энергии. Как уже объяснялось, Господь — это квинтэссенция всего сущего, и, следовательно, любое могущество, совершенство или великолепие, с которым мы сталкиваемся, в конечном счете исходит от Самого Господа.

Текст

рӣ-бхагавн увча
эвам этад аха пша
прана прана-вид вара
йуйутсун винаане
сапатнаир арджунена ваи

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; эвам — так; этат — этим; ахам — Я; пша — был спрошен; пранам — вопросом; прана-видм — из тех, кто знает, как задавать вопросы; вара — ты лучший; йуйутсун — тем, кто хотел сражаться; винаане — в битве на Курукшетре; сапатнаи — со своими противниками; арджунена — Арджуной; ваи — в действительности.

Перевод

Верховный Господь сказал: О лучший из тех, кто знает искусство задавать вопросы, на поле битвы Курукшетра Арджуна, желая сражаться со своими противниками, задал Мне такой же вопрос, какой ты задаешь сейчас.

Комментарий

Господь Кришна был приятно удивлен, что два Его близких друга, Арджуна и Уддхава, задали один и тот же вопрос — вопрос о достояниях Личности Бога.

Текст

джтв джти-вадха гархйам
адхарма рджйа-хетукам
тато нивтто хантха
хато ’йам ити лаукика

Пословный перевод

джтв — зная; джти — его родственников; вадхам — убийство; гархйам — отвратительное; адхармам — безбожие; рджйа — чтобы получить царство; хетукам — имея цель; тата — от такой деятельности; нивтта — удалившийся; хант — убийца; ахам — я; хата — убита; айам — эта группа родственников; ити — так; лаукика — мирской.

Перевод

На поле битвы Курукшетра Арджуна решил, что убивать родственников просто ради обретения царства — это отвратительный, безбожный поступок. Поэтому он не хотел сражаться, рассуждая следующим образом: «Мне придется стать убийцей своих близких. Они должны будут погибнуть». Так мирское сознание завладело Арджуной.

Комментарий

Здесь Господь Кришна объясняет Уддхаве обстоятельства, при которых Шри Арджуна задал свои вопросы.

Текст

са тад пуруша-вйгхро
йуктй ме пратибодхита
абхйабхшата мм эва
йатх тва раа-мӯрдхани

Пословный перевод

са — он; тад — тогда; пуруша-вйгхра — тигр среди людей; йуктй — логикой и аргументами; ме — Мною; пратибодхита — просветленный, наделенный истинным знанием; абхйабхшата — заданные вопросы; мм — Мне; эвам — так; йатх — в точности как; твам — ты; раа — битвы; мӯрдхани — на переднем крае.

Перевод

Тогда с помощью логики Я рассеял невежество Арджуны, тигра среди людей, после чего он, готовый вступить в сражение, задал Мне те же самые вопросы, которые ты задаешь сейчас.

Текст

aham ātmoddhavāmīṣāṁ
bhūtānāṁ suhṛd īśvaraḥ
ahaṁ sarvāṇi bhūtāni
teṣāṁ sthity-udbhavāpyayaḥ

Пословный перевод

aham — I am; ātmā — the Supersoul; uddhava — O Uddhava; amīṣām — of these; bhūtānām — living entities; su-hṛt — the well-wisher; īśvaraḥ — the supreme controller; aham — I am; sarvāṇi bhūtāni — all entities; teṣām — of them; sthiti — the maintenance; udbhava — creation; apyayaḥ — and annihilation.

Перевод

My dear Uddhava, I am the Supersoul of all living entities, and therefore I am naturally their well-wisher and supreme controller. Being the creator, maintainer and annihilator of all entities, I am not different from them.

Комментарий

Śrīla Śrīdhara Svāmī points out that the Personality of Godhead maintains an ablative and genitive relationship with His opulences. In other words, the Lord is not different from all living entities, because they are coming from Him and they belong to Him. The Lord gave a similar explanation to Arjuna in the Tenth Chapter of Bhagavad-gītā (10.20), beginning with the same words, aham ātmā. Although the Lord describes His external, or material, opulences, the Lord’s position is always transcendental and nonmaterial. Just as the living soul within the body gives life to the body, similarly, the Lord, by His supreme potency, gives life to all universal opulences.

Текст

аха гатир гатимат
кла калайатм ахам
гун чпй аха смйа
гуинй аутпаттико гуа

Пословный перевод

ахам — Я; гати — высшая цель; гати-матм — тех, кто стремится к развитию; кла — время; калайатм — у повелителей; ахам — Я; гунмгун материальной природы; ча — также; апи — даже; ахам — Я; смйам — материальное равновесие; гуини — праведников; аутпаттика — врожденная; гуа — добродетель.

Перевод

Я высшая цель всех, кто стремится к развитию, и Я — время среди всех обладающих властью. Я равновесное состояние гун материальной природы, и Я же — праведность праведных.

Текст

гуинм апй аха сӯтра
махат ча махн ахам
сӯкшмм апй аха джӣво
дурджайнм аха мана

Пословный перевод

гуинм — среди вещей, обладающих качествами; апи — несомненно; ахам — Я; сӯтрам — первичная сутра-таттва; махатм — среди огромных вещей; ча — также; махн — весь материальный мир; ахам — Я; сӯкшмм — среди тонких по природе объектов; апи — поистине; ахам — Я; джӣва — душа; дурджайнм — среди того, что трудно одолеть; ахам — Я; мана — ум.

Перевод

Среди вещей, обладающих качествами, Я первичное проявление природы, а среди необъятных творений — все мироздание. Среди тонких объектов Я вечная душа, а из всего того, что трудно одолеть, Я ум.

Текст

хирайагарбхо ведн
мантр праавас три-вт
акшарм а-кро ’сми
падни ччхандасм ахам

Пословный перевод

хирайа-гарбха — Господь Брахма; веднм — из Вед; мантрм — из мантр; праава — звук ом; три-вт — состоящий из трех звуков; акшарм — из букв; а-кра — первая буква, «а»; асми — Я; паднимантра гаятри, состоящая из трех строк; чхандасм — среди священных стихотворных размеров; ахам — Я.

Перевод

Среди Вед Я изначальный учитель Вед, Господь Брахма; из всех мантр Я ом, состоящий из трех звуков. Среди букв Я первая буква, «а», а из священных стихотворных размеров Я мантра гаятри.

Текст

индро ’ха сарва-девн
васӯнм асми хавйа-в
дитйнм аха вишӯ
рудр нӣла-лохита

Пословный перевод

индра — Господь Индра; ахам — Я; сарва-девнм — среди полубогов; васӯнм — среди Васу; асми — Я; хавйа-в — тот, кто несет подношения, бог огня Агни; дитйнм — из сыновей Адити; ахам — Я; вишу — Вишну; рудрм — среди Рудр; нӣла- лохита — Господь Шива.

Перевод

Среди полубогов Я Индра, среди Васу Я Агни, бог огня. Из сыновей Адити Я Вишну, а из Рудр — Господь Шива.

Комментарий

Господь Вишну в облике Ваманадевы рождается как один из сыновей Адити.

Текст

брахмаршӣ бхгур аха
рджаршӣм аха ману
деваршӣ нрадо ’ха
хавирдхнй асми дхенушу

Пословный перевод

брахма-шӣм — среди праведных брахманов; бхгу — Бхригу Муни; ахам — Я; рджа-шӣм — среди святых царей; ахам — Я; ману — Ману; дева-шӣм — среди святых полубогов; нрада — Нарада Муни; ахам — Я; хавирдхнӣкамадхену; асми — Я; дхенушу — среди коров.

Перевод

Среди праведных брахманов Я Бхригу Муни, а среди святых царей Я Ману. Среди святых полубогов Я Нарада Муни, а среди коров — камадхену.

Текст

сиддхевар капила
супаро ’ха пататрим
праджпатӣн дакшо ’ха
пит̄м ахам арйам

Пословный перевод

сиддха-ӣварм — среди существ, достигших совершенства; капила — Я есть Господь Капила; супара — Гаруда; ахам — Я; пататрим — среди птиц; праджпатӣнм — среди прародителей человечества; дакша — Дакша; ахам — Я; пит̄м — среди предков; ахам — Я; арйам — Арьяма.

Перевод

Среди существ, достигших совершенства, Я Господь Капила, из птиц Я Гаруда, среди прародителей человечества Я Дакша, а среди предков — Арьяма.

Текст

м виддхй уддхава даитйн
прахлдам асуреварам
сома накшатраушадхӣн
дханеа йакша-ракшасм

Пословный перевод

мм — Меня; виддхи — ты должен знать; уддхава — о Уддхава; даитйнм — среди сыновей Дити; прахлдам — Махараджа Прахлада; асура-ӣварам — царь асуров; сомам — Луна; накшатра- ошадхӣнм — среди звезд и трав; дхана-ӣам — владыка богатств, Кувера; йакша-ракшасм — среди якшей и ракшасов.

Перевод

Дорогой Уддхава, знай же, что среди потомков Дити Я Махараджа Прахлада, святой повелитель асуров. Среди звезд и целебных трав Я их господин, Чандра (Луна), а среди якшей и ракшасов Я Кувера, владыка богатств.

Текст

аирвата гаджендр
йдас варуа прабхум
тапат дйумат сӯрйа
манушй ча бхӯ-патим

Пословный перевод

аирватам — слон Айравата; гаджа-индрм — среди могучих слонов; йдасм — из обитателей вод; варуам — Варуна; прабхум — повелитель морей; тапатм — среди опаляющих вещей; дйу-матм — среди того, что освещает; сӯрйам — Я есть солнце; манушйм — среди людей; ча — также; бхӯ-патим — царь.

Перевод

Из могучих слонов Я Айравата, а из обитателей вод — Варуна, повелитель морей. Среди всего, что опаляет и освещает, Я солнце, а среди людей — царь.

Комментарий

Важно понимать, что любое живое существо или предмет, стоящие первым в ряду себе подобных, представляют в этом мире Господа Кришну. Нет никого более благородного и совершенного, чем Шри Кришна, и никто не в состоянии измерить могущество Шри Кришны. Вне всяких сомнений, Господь Кришна — это Верховная Личность Бога.

Текст

уччаиравс тураг
дхтӯнм асми кчанам
йама сайамат чхам
сарпм асми всуки

Пословный перевод

уччаирав — конь Уччайхшрава; турагм — из лошадей; дхтӯнм — из металлов; асми — Я; кчанам — золото; йама — Ямараджа; сайаматм — среди тех, кто карает и пресекает беззаконие; ча — также; ахам — Я; сарпм — среди змеев; асми — Я; всуки — Васуки.

Перевод

Из коней Я Уччайхшрава, из металлов — золото. Из тех, кто карает и пресекает беззаконие, Я — Ямараджа, а среди змеев Я — Васуки.

Текст

нгендрм ананто ’ха
мгендра ги-дашрим
рамм аха турйо
варн пратхамо ’нагха

Пословный перевод

нга-индрм — среди многоглавых змеев; ананта — Анантадева; ахам — Я; мга-индра — лев; ги-дашрим — среди животных с острыми рогами или зубами; рамм — из четырех укладов жизни; ахам — Я; турйа — четвертый, санньяса; варнм — из четырех сословий; пратхама — первый (сословие брахманов); анагха — о безгрешный.

Перевод

О безгрешный Уддхава, среди самых могучих змеев Я Анантадева, а среди животных с острыми рогами или зубами Я лев. Из укладов жизни Я четвертый уклад (уклад жизни отрекшихся от мира), а из сословий — первое сословие (брахманы).

Текст

тӣртхн сротас гаг
самудра сарасм ахам
йудхн дханур аха
трипура-гхно дханушматм

Пословный перевод

тӣртхнм — среди святых мест; сротасм — среди того, что течет; гаг — священная Ганга; самудра — океан; сарасм — среди неподвижных водоемов; ахам — Я; йудхнм — среди оружия; дхану — лук; ахам — Я; три-пура-гхна — Господь Шива; дхану- матм — из тех, кто умеет обращаться с луком.

Перевод

Среди святых мест и рек Я священная Ганга, а среди неподвижных водоемов — океан. Из оружия Я лук, а из тех, кто умеет обращаться с луком, — Господь Шива.

Комментарий

Господь Шива — такой искусный стрелок из лука, что в свое время смог полностью покрыть тучей стрел три города, созданных Майей Данавой, зодчим демонов.

Текст

дхишйнм асмй аха мерур
гаханн химлайа
ванаспатӣнм аваттха
ошадхӣнм аха йава

Пословный перевод

дхишйнм — среди мест для проживания; асми — есть; ахам — Я; меру — гора Сумеру; гаханнм — из твердынь; химлайа — Гималаи; ванаспатӣнм — среди деревьев; аваттха — баньян; ошадхӣнм — из трав; ахам — Я; йава — злаки.

Перевод

Среди мест для проживания Я гора Сумеру, а из твердынь Я Гималаи. Среди деревьев Я священный баньян, а из трав Я — злаки.

Комментарий

Слово ошадхӣнм, употребленное в этом стихе, указывает на растения, которые плодоносят один раз и затем умирают. Из них Кришну представляют злаки, которые являются основой питания для человека. Без зерна невозможно получать молочные продукты, а также проводить ведические обряды, во время которых зерно используется как подношение.

Текст

пуродхас васишхо ’ха
брахмишхн бхаспати
скандо ’ха сарва-сеннйм
аграй бхагавн аджа

Пословный перевод

пуродхасм — из жрецов; васишха — Васиштха Муни; ахам — Я; брахмишхнм — среди тех, кто постиг высший смысл и цель Вед; бхаспати — Брихаспати, духовный учитель полубогов; сканда — Карттикея; ахам — Я; сарва-сеннйм — среди всех военачальников; аграйм — среди тех, кто постоянно приумножает свое благочестие; бхагавн — великая личность; аджа — Господь Брахма.

Перевод

Среди жрецов Я Васиштха Муни, а из великих знатоков ведической культуры Я Брихаспати. Из военачальников Я Карттикея, а из тех, кто приумножает свое благочестие, — великий Господь Брахма.

Текст

йаджн брахма-йаджо ’ха
вратнм авихисанам
вйв-агнй-аркмбу-вг-тм
учӣнм апй аха учи

Пословный перевод

йаджнм — из жертвоприношений; брахма-йаджа — изучение Вед; ахам — Я; вратнм — из обетов; авихисанам — ненасилие; вйу — ветер; агни — огонь; арка — солнце; амбу — вода; вк — и речь; тм — олицетворенная; учӣнм — из всего, что очищает; апи — несомненно; ахам — Я; учи — чистый.

Перевод

Среди жертвоприношений Я изучение Вед, а среди обетов — обет не причинять никому вреда. Из всего того, что очищает, Я ветер, огонь, солнце, вода и речь.

Текст

йогнм тма-сародхо
мантро ’сми виджигӣшатм
нвӣкшикӣ кауалн
викалпа кхйти-вдинм

Пословный перевод

йогнм — из восьми ступеней (аштанга) практики йоги; тма- сародха — высший уровень, самадхи, на котором душа полностью отстраняется от иллюзии; мантра — благоразумный совет; асми — Я; виджигӣшатм — среди тех, кто хочет победы; нвӣкшикӣ — духовная наука, с помощью которой можно отличать дух от материи; кауалнм — среди всех методов распознавания истинной природы вещей; викалпа — разнообразие восприятия; кхйти-вдинм — среди адептов умозрительной философии.

Перевод

Из восьми ступеней йоги Я высшая ступень, самадхи, на которой душа полностью отстраняется от иллюзии. Для тех, кто жаждет победы, Я мудрый совет. Из методов распознавания истинной природы вещей Я наука о душе, с помощью которой человек может отличить дух от материи, а для адептов умозрительной философии Я их особая форма восприятия.

Комментарий

Любая наука основана на правильном понимании природы изучаемого явления. Точно определив свойства составляющих частей этих явлений в отдельности и в их взаимосвязи друг с другом, человек становится знатоком в этой области. Но самый разумный из людей — это тот, кто способен отличить душу от материи и описать свойства материи и духа и по отдельности, и во взаимодействии друг с другом. На свете есть бесчисленное множество философских теорий. Это разнообразие вызвано тем, что в материальном мире у каждого — свое восприятие действительности. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (15.15), сарвасйа чха хди саннивишо матта смтир джнам апохана ча: Верховный Господь находится в сердце каждого и дает каждому ту меру понимания истины и ту меру заблуждения, которая соответствует желаниям и заслугам данного живого существа. Таким образом, у истоков всех мирских философских измышлений тоже стоит Господь, ибо именно Он наделяет обусловленную душу ее уникальным восприятием мира. Нужно понять, что совершенное знание можно получить только от Самого Господа Кришны, а не от несовершенных философов, которые взирают на мир сквозь призму своих корыстных желаний и потому несовершенным образом воспринимают творение Бога.

Текст

стрӣ ту атарӯпха
пус свйамбхуво ману
нрйао мунӣн ча
кумро брахмачрим

Пословный перевод

стрӣм — среди женщин; ту — несомненно; атарӯп — Шатарупа; ахам — Я; пусм — среди мужчин; свйамбхува ману — великий Праджапати Сваямбхува Ману; нрйаа — мудрец Нараяна; мунӣнм — среди святых мудрецов; ча — также; кумра — Санат-Кумар; брахмачрим — среди брахмачари.

Перевод

Среди женщин Я Шатарупа, а среди мужчин Я ее супруг, Сваямбхува Ману. Среди мудрецов Я Нараяна, а среди брахмачари — Санат-Кумар.

Текст

дхармм асми саннйса
кшемм абахир-мати
гухйн су-нта мауна
митхуннм аджас тв ахам

Пословный перевод

дхармм — среди заповедей религии; асми — Я; саннйса — отречение от мира; кшемм — из всех видов защищенности; абахи-мати — внутреннее ощущение (вечной души); гухйнм — в тайнах; су-нтам — учтивые речи; маунам — молчание; митхуннм — среди продолжателей рода; аджа — Брахма, изначальный Праджапати; ту — несомненно; ахам — Я.

Перевод

Среди заповедей религии Я отречение от мира, а из всех видов защищенности Я понимание вечности души. Среди тайн Я учтивые речи и безмолвие, а среди продолжателей рода — Брахма.

Комментарий

Тот, кто постиг вечную душу, больше не боится никаких материальных ситуаций и потому имеет право принять санньясу, то есть отречься от мира. Безусловно, страх — это одно из самых больших страданий в материальной жизни, поэтому бесстрашие считается величайшей ценностью и в этом смысле олицетворяет Господа Кришну. Дипломатия и молчание весьма помогают сохранению тайн, так как учтивые светские беседы и молчание скрывают то, что у нас внутри. Господь Брахма — лучший из продолжателей рода, поскольку из его тела возникла первая в мире прекрасная чета — Сваямбхува Ману и Шатарупа, о чем рассказано в двенадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам».

Текст

саватсаро ’смй анимишм
тӯн мадху-мдхавау
мсн мргаӣршо ’ха
накшатр татхбхиджит

Пословный перевод

саватсара — год; асми — Я; анимишм — среди недремлющих циклов времени; тӯнм — среди времен года; мадху- мдхавау — весна; мснм — среди месяцев; мргаӣршамаргаширша (ноябрь-декабрь); ахам — Я; накшатрм — среди созвездий; татх — также; абхиджит — Абхиджит.

Перевод

Из периодов недремлющего времени Я год, а из времен года — весна. Из месяцев Я месяц маргаширша, а из лунных домов Я несущий удачу Абхиджит.

Текст

аха йугн ча кта
дхӣр девало ’сита
дваипйано ’сми вйсн
кавӣн квйа тмавн

Пословный перевод

ахам — Я; йугнм — среди эпох; ча — также; ктам — Сатья- юга; дхӣрм — среди невозмутимых мудрецов; девала — Девала; асита — Асита; дваипйана — Кришна-Двайпаяна; асми — Я; вйснм — среди редакторов Вед; кавӣнм — среди ученых; квйа — Шукрачарья; тма-вн — знаток в духовной науке.

Перевод

Среди исторических эпох Я Сатья-юга, век истины, а среди невозмутимых мудрецов — Девала и Асита. Среди тех, кто упорядочивал Веды, Я Кришна-Двайпаяна Ведавьяса, а среди знатоков писаний Я Шукрачарья, сведущий в науке о душе.

Текст

всудево бхагават
тва ту бхгаватешв ахам
кимпуруш ханумн
видйдхр сударана

Пословный перевод

всудева — Верховная Личность Бога; бхагаватм — из тех, кто носит титул Бхагаван; твам — ты; ту — без сомнения; бхгаватешу — среди Моих преданных; ахам — Я; кимпурушм — среди кимпурушей; ханумн — Хануман; видйдхрм — среди видьядхаров; сударана — Сударшана.

Перевод

Среди тех, кто носит титул Бхагаван, Я Всудева, а ты, Уддхава, — Мой представитель среди преданных. Среди кимпурушей Я Хануман, а среди видьядхаров — Сударшана.

Комментарий

В Ведах утверждается, что тот, кто обладает даром полного всеведения и совершенным знанием о том, как все живые существа появляются на свет и уничтожаются, имеет право называться Верховной Личностью Бога, или Бхагаваном. Хотя многих великих личностей иногда называют Бхагаваном, на самом деле Бхагаван — это высшее существо, обладающее безграничными богатствами. В прошлом многих выдающихся людей называли «господами», однако есть только один Верховный Господь. В чатур-вьюхе, четверной экспансии Господа, первый — это Всудева, который в данном случае олицетворяет Собой всевозможные другие экспансии Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы.

Текст

ратнн падма-рго ’сми
падма-коа су-пеасм
куо ’сми дарбха-джтӣн
гавйам джйа хавишв ахам

Пословный перевод

ратннм — из драгоценных камней; падма-рга — рубин; асми — Я; падма-коа — венчик лотоса; су-пеасм — среди красивых вещей; куа — священная трава куша; асми — Я; дарбха- джтӣнм — из трав; гавйам — продукты, которые получают от коровы; джйам — топленое масло; хавишу — среди подношений; ахам — Я.

Перевод

Среди драгоценных камней Я рубин, а среди всего прекрасного — венчик лотоса. Среди всех трав Я священная трава куша, а из подношений огню Я топленое масло и другие продукты, которые получают от коровы.

Комментарий

Панча-гавья указывает на пять продуктов, получаемых от коровы, которые используются при жертвоприношении: молоко, топленое масло, йогурт, навоз и коровья моча. Корова — столь ценное животное, что даже ее навоз и моча обладают антисептическими свойствами и употребляются в ходе ведических обрядов. Траву куша также используют в религиозных обрядах. Всю последнюю неделю своей жизни Махараджа Парикшит сидел на подстилке из этой травы. Среди всего прекрасного Господа Кришну представляют лепестки, образующие венчик лотоса, а среди драгоценных камней — рубин, который напоминает Его собственный драгоценный камень Каустубха, символ могущества Господа.

Текст

вйавасйинм аха лакшмӣ
китавн чхала-граха
титикшсми титикшӯ
саттва саттваватм ахам

Пословный перевод

вйавасйинм — в начинаниях; ахам — Я; лакшмӣ — удача; китавнм — у обманщиков; чхала-граха — азартная игра; титикш — всепрощение; асми — Я; титикшӯм — в терпеливых; саттвам — благость; саттва-ватм — в тех, кто находится в гуне благости; ахам — Я.

Перевод

Среди начинаний Я удача, а среди способов обмана — азартная игра. Я всепрощение терпеливых и добродетель праведников, находящихся в гуне благости.

Текст

оджа сахо балават
кармха виддхи стватм
стват нава-мӯртӣнм
ди-мӯртир аха пар

Пословный перевод

оджа — сила органов чувств; саха — и сила ума; балаватм — сильных; карма — деятельность в преданности; ахам — Я; виддхи — знай же; стватм — среди преданных; стватм — среди тех преданных; нава-мӯртӣнм — кто поклоняется Мне в девяти формах; ди-мӯрти — изначальная форма, Всудева; ахам — Я; пар — Верховный.

Перевод

Я телесная и умственная сила тех, кто отличается особым могуществом, и Я служение тех, кто предан Мне. Мои преданные поклоняются Моим девяти образам, среди которых Я — изначальный Верховный Господь, Всудева.

Комментарий

Как правило, вайшнавы поклоняются следующим образам Личности Бога: Всудеве, Санкаршане, Прадьюмне, Анируддхе, Нараяне, Хаягриве, Варахе, Нрисимхе и Брахме. Когда не находится живого существа, достойного занять пост Брахмы, это положение занимает Сам Господь. Поэтому в данном списке упомянут Господь Брахма. Иногда Господь Вишну занимает положение Индры, а иногда — положение Брахмы, и здесь имеется в виду именно тот случай, когда Вишну Сам становится Брахмой.

Текст

виввасу пӯрвачиттир
гандхарвпсарасм ахам
бхӯдхарм аха стхаирйа
гандха-мтрам аха бхува

Пословный перевод

виввасу — гандхарв Вишвавасу; пӯрвачитти — апсара Пурвачитти; гандхарва-апсарасм — среди гандхарвов и апсар; ахам — Я; бхӯдхарм — гор; ахам — Я; стхаирйам — устойчивость; гандха-мтрам — восприятие аромата; ахам — Я; бхува — земли́.

Перевод

Среди гандхарвов Я Вишвавасу, а из обитающих в раю апсар Я Пурвачитти. Я неподвижность гор и благоухание земли.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.9) Господь Кришна говорит: пуйо гандха птхивй ча — «Я аромат земли». Изначальный аромат земли очень приятен, и он представляет Господа Кришну. Можно искусственно произвести всевозможные неприятные запахи, но они не представляют Господа.

Текст

ап раса ча парамас
теджишхн вибхвасу
прабх сӯрйенду-тр
абдо ’ха набхаса пара

Пословный перевод

апм — воды; раса — вкус; ча — также; парама — великолепный; теджишхнм — среди сияющих вещей; вибхвасу — солнце; прабх — сияние; сӯрйа — солнца; инду — луна; трм — и звезды; абда — звук; ахам — Я; набхаса — из неба; пара — трансцендентный.

Перевод

Я сладкий вкус воды, и среди всего сияющего Я солнце. Я свет солнца, луны и звезд, и Я трансцендентный звук, пронизывающий собой пространство.

Текст

брахмайн балир аха
вӣрм ахам арджуна
бхӯтн стхитир утпаттир
аха ваи пратисакрама

Пословный перевод

брахмайнм — из приверженцев брахманической культуры; бали — Махараджа Бали, сын Вирочаны; ахам — Я; вӣрм — из героев; ахам — Я; арджуна — Арджуна; бхӯтнм — всех живых существ; стхити — поддержание; утпатти — сотворение; ахам — Я; ваи — поистине; пратисакрама — уничтожение.

Перевод

Среди приверженцев брахманической культуры Я Махараджа Бали, сын Вирочаны, а среди героев Я Арджуна. Воистину, Я есть возникновение, поддержание и уничтожение всех живых существ.

Текст

гатй-уктй-утсаргопднам
нанда-спара-лакшаам
свда-рутй-авагхрам
аха сарвендрийендрийам

Пословный перевод

гати — движение ног (ходьба, бег и проч.); укти — речь; утсарга — опорожнение кишечника; упднам — принятие чего- либо руками; нанда — материальное наслаждение половых органов; спара — осязание; лакшаам — зрение; свда — вкус; рути — слух; авагхрам — запах; ахам — Я; сарва-индрийа — всех чувств; индрийам — способность воспринимать их объекты.

Перевод

Я — функции пяти рабочих органов чувств: ног, речи, ануса, рук и гениталий, а также пяти познающих чувств: осязания, зрения, вкуса, слуха и обоняния. И Я же та энергия, благодаря которой эти органы воспринимают соответствующие объекты чувств.

Текст

птхивӣ вйур ка
по джйотир аха махн
викра пурушо ’вйакта
раджа саттва тама парам
ахам этат прасакхйна
джна таттва-виничайа

Пословный перевод

птхивӣ — аромат, тонкое проявление элемента земли; вйу — прикосновение, тонкое проявление стихии воздуха; ка — звук, тонкое проявление эфира; па — вкус, тонкое проявление элемента воды; джйоти — форма, тонкое проявление огня; ахам — ложное эго; махнмахат-таттва; викра — шестнадцать элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир, пять рабочих органов чувств, пять познающих органов чувств и ум); пуруша — живое существо; авйактам — материальная природа, пракрити; раджагуна страсти; саттвамгуна благости; тамагуна невежества; парам — Верховный Господь; ахам — Я; этат — это; прасакхйнам — все, о чем было упомянуто; джнам — знание о перечисленных выше элементах согласно их индивидуальным признакам; таттва-виничайа — твердая убежденность, плод всего знания.

Перевод

Я форма, вкус, запах, прикосновение и звук; Я ложное эго, махат-таттва, земля, вода, огонь, воздух и эфир; Я живое существо и материальная природа; Я гуны благости, страсти и невежества; Я — трансцендентный Господь. Все эти элементы творения, вместе со знанием об их индивидуальных признаках и твердой убежденностью, которая возникает из этого знания, представляют Меня.

Комментарий

Подробно рассказав о том, в виде чего Он проявляется в этом мире, Господь теперь перечисляет те Свои богатства, которые исходят из сияния Его тела. В «Брахма-самхите» говорится, что все материальные вселенные с их безграничным разнообразием, с бесконечными метаморфозами и неисчерпаемыми богатствами покоятся в сиянии тела Господа. Об этом подробно рассказывает в комментарии к данному стиху Шрила Джива Госвами.

Текст

майевареа джӣвена
гуена гуин вин
сарвтманпи сарвеа
на бхво видйате квачит

Пословный перевод

май — Меня; ӣвареа — Верховного Господа; джӣвена — живое существо; гуенагуны природы; гуинмахат-таттва; вин — без; сарва-тман — души всего сущего; апи — поистине; сарвеа — всё; на — не; бхва — бытие; видйате — есть; квачит — какое-либо.

Перевод

Будучи Верховным Господом, Я есть основа живого существа, гун природы и махат-таттвы. Таким образом, Я есть всё, и нет ничего, что существовало бы помимо Меня.

Комментарий

Абсолютно все то, что существует в материальном мире, представляет собой проявления махат-таттвы, совокупной материальной энергии, и дживы, живого существа. Все, что мы видим вокруг себя, представляет собой сочетание живого существа и материи в ее разнообразных тонких и грубых проявлениях. Верховная Личность Бога — это единая основа как души, так и материи. Все сущее зиждется на милости Верховного Господа. Однако только глупец может сделать из этого вывод, что Господь материален. Как уже объяснялось в этой песни «Бхагаватам», и живое существо, и Верховный Господь полностью трансцендентны материальной природе. Но у живого существа есть склонность воображать себя материей, тогда как Господь всегда помнит и о Своем трансцендентном положении, и о трансцендентном положении обусловленного спящего существа. Поскольку Господь трансцендентен, Его обитель также находится далеко за пределами сферы влияния гун материальной природы. Истинная цель жизни заключается в том, чтобы обрести непоколебимую убежденность, благодаря которой мы сможем понять трансцендентного Господа, Его трансцендентную обитель, наше собственное трансцендентное положение и метод, позволяющий вернуться домой, обратно к Богу.

Текст

сакхйна парамӯн
клена крийате май
на татх ме вибхӯтӣн
сджато ’ни коиа

Пословный перевод

сакхйнам — пересчет; парама-аӯнм — атомов; клена — через некоторое время; крийате — выполнен; май — Мной; на — не; татх — таким же образом; ме — Моих; вибхӯтӣнм — достояний; сджата — кто создает; ани — вселенных; коиа — в миллионах и миллионах.

Перевод

Даже если через какое-то время Мне удалось бы счесть все атомы в мироздании, Я все равно не смог бы перечислить все Мои достояния, проявленные в миллионах и миллионах вселенных.

Комментарий

Здесь Господь объясняет, что Уддхаве не стоит ждать полного перечня достояний Господа, поскольку даже Сам Господь не знает их пределов. Как пишет Шрила Джива Госвами, клена означает, что Господь присутствует в каждом атоме, а потому может без труда пересчитать их все, поскольку число их конечно. Однако, хотя Господь и всеведущ, даже Ему не под силу перечислить все Свои достояния, ибо их число бесконечно.

Текст

теджа рӣ кӣртир аиварйа
хрӣс тйга саубхага бхага
вӣрйа титикш виджна
йатра йатра са ме ’ака

Пословный перевод

теджа — могущество; рӣ — красивые, дорогие вещи; кӣрти — известность; аиварйам — изобилие; хрӣ — смирение; тйга — отрешенность; саубхагам — то, что доставляет наслаждение уму и чувствам; бхага — удача; вӣрйам — сила; титикш — терпение; виджнам — духовное знание; йатра йатра — где бы то ни было; са — это; ме — Моя; аака — экспансия.

Перевод

Любые проявления могущества, красоты, славы, изобилия, смирения, отрешенности, удовлетворения ума, удачи, силы, терпения и духовного знания есть не что иное, как искорки Моего великолепия.

Комментарий

В предыдущем стихе Господь объяснил, что Его достояниям нет числа, однако сейчас, подводя итог всему сказанному выше, Он перечисляет самые яркие проявления Своего величия.

Текст

этс те кӣртит сарв
сакшепеа вибхӯтайа
мано-викр эваите
йатх вчбхидхӣйате

Пословный перевод

эт — эти; те — тебе; кӣртит — описанные; сарв — все; сакшепеа — вкратце; вибхӯтайа — духовные достояния; мана — ума; викр — видоизменения; эва — несомненно; эте — эти; йатх — соответственно; вч — словами; абхидхӣйате — каждое описано.

Перевод

Я вкратце рассказал тебе обо всех Моих духовных достояниях, а также об удивительных материальных аспектах Моего творения, воспринимаемых умом и в разных обстоятельствах описываемых по-разному.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами объясняет, что, согласно правилам санскритской грамматики, слова эт и эте указывают на то, что все достояния Господа делятся на две категории. Господь описал Свои всемогущие полные экспансии, такие как Всудева, Нараяна, Сверхдуша и другие, а затем рассказал о поразительных явлениях материального мироздания, которые также несут на себе отблеск величия Личности Бога. Полные экспансии Господа (Всудева, Нараяна и т. д.) — это вечные, неизменные, трансцендентные проявления Господа, и на них указывает слово эт. Но удивительные явления материального мира существуют не всегда и зависят от индивидуального восприятия, поэтому они описаны здесь словами мано-викр эваите йатх вчбхидхӣйате. Как пишет Шрила Джива Госвами, логически последовательное толкование употребления этих двух синонимов приводит к выводу, что слово эт относится к вечным, духовным проявлениям Господа, недоступным для материальных чувств, тогда как эте указывает на богатства Господа, доступные восприятию обусловленной души. Он приводит такой пример: свита царя и атрибуты его власти неотделимы от самого царя, и потому их почитают наравне с царем. Подобно этому, величественные проявления материального творения суть отблеск личных качеств и величия Самого Господа, а потому их можно считать неотличными от Него. Тем не менее не стоит ошибочно полагать, будто эти ничтожные материальные достояния имеют тот же статус, что и полные экспансии Господа как личности, равные Самому Богу в качественном и количественном отношении.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так: «Внешние богатства Господа называются мано-викр, что значит „относящиеся к видоизменениям ума“. Причина этого в том, что обычные люди воспринимают удивительные проявления материального мира по-разному — в зависимости от состояния своего ума. Поэтому слово вчбхидхӣйате указывает на то, что обусловленные души описывают материальное творение Господа согласно конкретным материальным обстоятельствам. Таким образом, определения материальных достояний относительны и непостоянны, и, следовательно, такие достояния нельзя считать непосредственными полными проявлениями личной формы Господа. Глядя на проявления энергии Господа, человек, чей ум переполняют нежные чувства, называет их: „мой сын“, „мой отец“, „мой муж“, „мой дядя“, „мой племянник“, „мой друг“ и т. д. Мы забываем, что каждое живое существо — частица Верховной Личности Бога и, стало быть, любые таланты и выдающиеся качества, которые проявляет человек, суть энергии Господа. И наоборот, если ум омрачен враждебностью или неприязнью, мы говорим: „Этот человек оскорбляет меня“, „Я должен покончить с ним“, „Он ненавидит меня“ или „Я ненавижу его“, „Он убийца“ или „Его нужно убить“. Негативное состояние ума проявляется и в том случае, когда нас привлекают какие-то удивительные качества того или иного человека или объекта, но при этом мы забываем, что все они суть проявления энергии Личности Бога. Даже полубог Индра, в котором со всей очевидностью проявлены материальные достояния Господа, может восприниматься другими неверно. К примеру, Шачи, супруга Индры, думает, что Индра — ее муж, Адити называет его своим сыном, Джаянта видит в Индре своего отца, Брихаспати считает его своим учеником, а демоны — своим заклятым врагом. Таким образом, разные живые существа воспринимают Индру по-разному, в зависимости от состояния своего ума. По этой причине материальные достояния Господа, восприятие которых относительно, называются мано-викра, зависящими от состояния ума. Такое относительное восприятие материально, поскольку человек, воспринимающий явления этого мира подобным образом, не признаёт Верховную Личность Бога истинным источником этих богатств. Если же мы понимаем, что источник всех достояний — это Господь Кришна, и отказываемся от желания наслаждаться или владеть этими достояниями, нам откроется их духовная природа. Тогда, даже продолжая воспринимать разнообразие материального мира и видеть различия между его объектами, мы достигаем совершенства в сознании Кришны. Из этого стиха не следует, как могут решить приверженцы философии пустоты, что духовные проявления Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы, и освобожденные дживы — тоже порождения относительного восприятия и различных состояний ума. Эта нелепая идея противоречит всем наставлениям, которые Верховный Господь дал Шри Уддхаве».

По утверждению Шрилы Дживы Госвами, слово вч указывает также на различные ведические писания, в которых содержится информация о том, как именно Господь проявляет Свои духовные и материальные достояния; в этом контексте слово йатх обозначает особые процессы, приводящие к созиданию и возникновению вещей в этом мире.

Текст

вча йаччха мано йаччха
прн йаччхендрийи ча
тмнам тман йаччха
на бхӯйа калпасе ’дхване

Пословный перевод

вчам — речь; йаччха — обуздай; мана — ум; йаччха — обуздай; прн — свое дыхание; йаччха — обуздай; индрийи — чувства; ча — также; тмнам — разум; тман — очищенным разумом; йаччха — обуздай; на — никогда; бхӯйа — вновь; калпасе — ты не опустишься; адхване — до материального существования.

Перевод

Поэтому овладей своей речью, подчини себе ум и жизненный воздух, обуздай чувства и с помощью очистившегося разума научись управлять своими мыслительными функциями. Делая это, ты никогда вновь не вступишь на путь материальной жизни.

Комментарий

Всё вокруг следует воспринимать как разные проявления энергии Верховного Господа. Поэтому с помощью своей речи, ума и органов чувств человек должен выражать почтение всему сущему, не принижая ни одно живое существо или вещь. Поскольку все сущее принадлежит Господу, в конечном счете все должно быть занято в служении Всевышнему. Преданный, постигший свою духовную природу, терпеливо сносит оскорбления в свой адрес, никому не завидует и никого не считает своим врагом. Так в реальности проявляется просветление. Хотя чистый преданный порой осуждает тех, кто препятствует выполнению миссии Господа, им движут не личные амбиции и не зависть. Возвышенный преданный Господа может отчитывать своих учеников или нелестно отзываться о демонах, но все это он делает только для того, чтобы исполнить миссию Верховного Господа, а не потому, что питает к кому-то вражду или зависть. Тот, кто окончательно расстался с материальными представлениями о жизни, никогда больше не вступит на путь рождения и смерти.

Текст

йо ваи в-манасӣ сайаг
асайаччхан дхий йати
тасйа врата тапо дна
сраватй ма-гхамбу-ват

Пословный перевод

йа — тот, кто; ваи — несомненно; вк-манасӣ — речью и умом; сайак — полностью; асайаччхан — не владеющий; дхий — разумом; йати — тот, кто идет по духовному пути; тасйа — его; вратам — обеты; тапа — аскеза; днам — благотворительность; сравати — вытекают; ма — необожженного; гхаа — из горшка; амбу-ват — как вода.

Перевод

Но тот, кто, вступив на духовный путь, не смог до конца обуздать свою речь и ум с помощью высшего разума, обнаружит, что его духовные обеты, аскеза и благотворительность постепенно иссякнут, как вода, которая вытекает из необожженного глиняного горшка.

Комментарий

Если глиняный горшок как следует обжечь, он может удерживать в себе любую жидкость. Однако если горшок не обожжен должным образом, то жидкость будет просачиваться сквозь стенки и постепенно вытечет полностью. Подобно этому, если человек, идущий духовным путем, трансценденталист, не смог обуздать свою речь и ум, рано или поздно он обнаружит, что от его духовной практики и аскезы не осталось и следа. Слово дна, «благотворительность», указывает на деятельность ради других. Те, кто приносит другим высшее благо, проповедуя сознание Кришны, не должны пытаться блистать остроумием в надежде понравиться красивым женщинам, как не должны они и щеголять своей ученостью, чтобы прослыть великими интеллектуалами. Такой человек должен избегать даже мыслей о сексе или мирской славе и почете. Все это может привести к тому, что решимость человека практиковать сознание Кришны улетучится, как сказано в этом стихе. Подчинив свою жизнь высшей воле и разуму, необходимо обуздать ум, чувства и речь, чтобы в конце концов достичь успеха.

Текст

тасмд вачо мана прн
нийаччхен мат-парйаа
мад-бхакти-йуктай буддхй
тата парисампйате

Пословный перевод

тасмт — поэтому; вача — слова; мана — ум; прн — потоки жизненного воздуха; нийаччхет — нужно подчинять; мат- парйаа — который предан Мне; мат — Мне; бхакти — с преданностью; йуктай — наделенный; буддхй — таким разумом; тата — так; парисампйате — он выполнит миссию своей жизни.

Перевод

Предавшись Мне, человек должен обуздать свою речь, ум и жизненный воздух, и тогда с помощью разума, пронизанного любовью и преданностью, он до конца выполнит миссию своей жизни.

Комментарий

Развить разум, пронизанный любовью и преданностью Господу, можно, если по всем правилам повторять мантру Брахма-гаятри, которую человек получает во время брахманического посвящения. Благодаря чистому разуму человек естественно, спонтанно теряет интерес к любым достижениям на пути умозрительного философствования или кармической деятельности и полностью отдает себя под власть Верховной Личности Бога.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к шестнадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Великолепие Господа».