Skip to main content

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги

В этой главе Кришна объясняет, что преданное служение Верховному Господу — это самый лучший метод духовной практики. Господь также рассказывает здесь о практике медитации.

Шри Уддхава хотел понять, какой из путей духовного развития лучший. Он также желал услышать о превосходстве преданного служения, свободного от посторонних мотивов. Верховный Господь ответил ему, что изначальный путь религии, открытый в Ведах, был утрачен в процессе уничтожения вселенной и что поэтому на заре нового цикла творения Господь опять рассказал о нем Брахме. Брахма передал его Ману, Ману поведал о нем мудрецам во главе с Бхригу Муни, а мудрецы в свою очередь открыли эту вечную религию полубогам и демонам. Из-за того что у живых существ есть множество самых разных желаний, изначальные духовные обязанности живых существ в разных обстоятельствах разъяснялись по-разному. Так возникли отличные друг от друга философские учения, в том числе разнообразные атеистические доктрины. Поскольку люди, введенные в заблуждение иллюзией, не в состоянии сами определить, что принесет им вечное благо, они ошибочно принимают самоограничения, аскезу и прочие подобные методы за высшую форму духовной практики. Постоянно размышлять о том, как посвятить все Верховному Господу, — это на самом деле единственный способ стать по-настоящему счастливым. Благодаря такой медитации человек избавляется от всех желаний, связанных с эгоистическим наслаждением материальными объектами чувств, и теряет всякий интерес как к удовольствиям, так и к освобождению.

Затем Господь рассказывает о высшем пути преданного служения, которое уничтожает бесчисленные последствия грехов и благодаря которому у человека волосы на теле встают дыбом и появляется множество других признаков духовного счастья. Чистая преданность, обладая способностью очищать сердца от скверны, позволяет человеку войти в общение с Верховной Личностью Бога. Такие возвышенные души очень дороги Господу, они всегда находятся рядом с Ним и потому, в свою очередь, способны очистить все мироздание. Благодаря его непоколебимой преданности Господу, вайшнава не могут совсем сбить с пути объекты чувственных удовольствий, даже если в начале он не способен совладать с чувствами. Тот, кто хочет достичь в жизни совершенства, должен оставить все материальные пути саморазвития и прекратить общение с женщинами. Избавившись от всего этого, следует постоянно держать ум погруженным в размышления о Господе Кришне. В завершение главы Господь рассказывает Шри Уддхаве о том, на что нужно медитировать.

Текст

ш́рӣ-уддхава ува̄ча
ваданти кр̣шн̣а ш́рейа̄м̇си
бахӯни брахма-ва̄динах̣
теша̄м̇ викалпа-пра̄дха̄нйам
ута̄хо эка-мукхйата̄

Пословный перевод

ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; ваданти — говорят; кр̣шн̣а — дорогой Кришна; ш́рейа̄м̇си — пути возвышения; бахӯни — многие; брахма-ва̄динах̣ — ученые мудрецы, которые разъясняли смысл ведических писаний; теша̄м — всех этих путей; викалпа — разных видов восприятия; пра̄дха̄нйам — превосходство; ута — или; ахо — несомненно; эка — одного; мукхйата̄ — который наиболее важен.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, ученые мудрецы, которые разъясняют смысл ведических писаний, советуют нам разные пути самосовершенствования. Учитывая эти разнообразные точки зрения, пожалуйста, о мой Господь, скажи мне, одинаково ли важны все эти пути или же среди них есть один высший?

Комментарий

Желая раз и навсегда доказать, что бхакти- йога, чистое преданное служение Верховному Господу, занимает самое высокое положение, Шри Уддхава просит Господа Кришну назвать высший путь самосовершенствования. Далеко не все рекомендованные Ведами пути приводят человека прямиком к высшей цели, чистой любви к Богу; некоторые из них предназначены для постепенного возвышения сознания живого существа. Чтобы дать людям общее представление о принципах самоосознания, мудрецы иногда описывают различные методы самосовершенствования. Однако, когда приходит время назвать самый совершенный путь, все второстепенные методы самоосознания должны уступить ему место.

Текст

бхаватода̄хр̣тах̣ сва̄мин
бхакти-його ’напекшитах̣
нирасйа сарватах̣ сан̇гам̇
йена твайй а̄виш́ен манах̣

Пословный перевод

бхавата̄ — Тобой; уда̄хр̣тах̣ — ясно утверждается; сва̄мин — о мой Господь; бхакти-йогах̣ — преданное служение; анапекшитах̣ — без материальных желаний; нирасйа — уничтожая; сарватах̣ — во всех отношениях; сан̇гам — материальное общение; йена — с помощью которого (преданного служения); твайи — в Тебя; а̄виш́ет — может войти; манах̣ — ум.

Перевод

Мой Господь, Ты подробно рассказал о пути чистого преданного служения, следуя по которому человек избавляется от всякого материального общения и получает возможность сосредоточить на Тебе свой ум.

Комментарий

Уже было сказано, что чистое преданное служение — это высший путь, с помощью которого можно сосредоточить свой ум на Высшей Истине, Господе Кришне. Теперь необходимо выяснить следующее: кому доступен этот путь? Каждому или только узкому кругу избранных, духовно одаренных людей? Обсуждая преимущества различных духовных путей друг перед другом, необходимо с самого начала понять, в чем заключается высшая цель духовной жизни, а затем определить путь, который приводит к этой цели. Все духовные практики можно условно разделить на главные и второстепенные. Метод, который позволяет достичь высшего совершенства, считается главным, а методы, которые просто помогают человеку идти основным путем или дополняют его, считаются второстепенными. Ум очень непоседлив и неустойчив, поэтому, обуздав его с помощью ясного разума, нужно набраться решимости и идти только вперед. Так уже в этой жизни можно достичь Абсолютной Истины, и именно в этом заключается глубинный смысл разговора между Господом Кришной и Шри Уддхавой.

Текст

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ка̄лена нашт̣а̄ пралайе
ва̄н̣ӣйам̇ веда-сам̇джн̃ита̄
майа̄дау брахман̣е прокта̄
дхармо йасйа̄м̇ мад-а̄тмаках̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ка̄лена — под влиянием времени; нашт̣а̄ — утеряно; пралайе — во время уничтожения; ва̄н̣ӣ — послание; ийам — это; веда-сам̇джн̃ита̄ — состоящее из Вед; майа̄ — Мной; а̄дау — во время творения; брахман̣е — Господу Брахме; прокта̄ — поведаны; дхармах̣ — религиозные принципы; йасйа̄м — в которых; мат-а̄тмаках̣ — есть Я Сам.

Перевод

Верховный Господь сказал: Под влиянием времени в процессе уничтожения вселенной трансцендентное ведическое знание было утрачено. Поэтому на заре нового творения Я открыл это знание Господу Брахме, ибо законы религии, установленные в Ведах, — это Я Сам.

Комментарий

Господь Кришна объясняет Уддхаве, что Веды, хотя в них описано множество путей и концепций духовного самосовершенствования, в конечном счете советуют человеку идти путем преданного служения Верховному Господу. Господь Кришна — изначальный источник блаженства, и Его преданные оказываются непосредственно под влиянием Его энергии хладини, энергии блаженства. Для этого человек должен так или иначе сосредоточить свой ум на Господе Кришне, что невозможно без преданного служения. Тот, кто еще не почувствовал влечения к Господу Кришне, не сможет удержать свои чувства от низменных занятий. Поскольку прочие ведические методы не подводят человека к Господу Кришне, они не способны никому даровать высшее благо. Трансцендентные звуки Вед сами по себе являются высшим доказательством Истины, однако те, чьи чувства и ум погрязли в удовольствиях и умозрительных рассуждениях и чье сердце поэтому покрыто материальной пылью, не могут напрямую получить трансцендентное учение Вед. Как следствие, такие люди не понимают, почему преданное служение Господу занимает особое положение среди прочих путей самосовершенствования.

Текст

тена прокта̄ сва-путра̄йа
манаве пӯрва-джа̄йа са̄
тато бхр̣гв-а̄дайо ’гр̣хн̣ан
сапта брахма-махаршайах̣

Пословный перевод

тена — Брахмой; прокта̄ — рассказанное; сва-путра̄йа — его сыну; манаве — Ману; пӯрва-джа̄йа — старшему; са̄ — это ведическое знание; татах̣ — от Ману; бхр̣гу-а̄дайах̣ — те, во главе которых стоял Бхригу Муни; агр̣хн̣ан — приняли; сапта — семь; брахма — в ведических писаниях; маха̄-р̣шайах̣ — самые сведущие из мудрецов.

Перевод

Господь Брахма передал это ведическое знание своему старшему сыну Ману, а от него то же самое знание получили семь великих мудрецов во главе с Бхригу Муни.

Комментарий

Каждый живет согласно своей природе и склонностям. Бхакти-йога становится естественным занятием для людей, полностью очистивших свою природу в общении с Верховным Господом. Прочие пути предназначены для людей, природа которых по-прежнему находится под влиянием материальных гун, а потому все эти пути со всеми их достижениями не свободны от материальной скверны. Однако преданное служение Господу — это чистый, духовный путь, и, приняв его с чистым сознанием, человек напрямую соприкасается с Богом, который говорит о Себе в «Бхагавад-гите» (9.2) как о высшей чистоте — павитрам идам уттамам. Из этого и предыдущего стихов можно понять, что такое парампара, ученическая преемственность. Духовные учители в Движении Чайтаньи Махапрабху принадлежат к одной из таких преемственностей и могут передать любому то же самое ведическое знание, которое Брахма когда-то открыл Ману.

Текст

тебхйах̣ питр̣бхйас тат-путра̄
дева-да̄нава-гухйака̄х̣
манушйа̄х̣ сиддха-гандхарва̄х̣
са-видйа̄дхара-ча̄ран̣а̄х̣
киндева̄х̣ киннара̄ на̄га̄
ракшах̣-кимпуруша̄дайах̣
бахвйас теша̄м̇ пракр̣тайо
раджах̣-саттва-тамо-бхувах̣
йа̄бхир бхӯта̄ни бхидйанте
бхӯта̄на̄м̇ патайас татха̄
йатха̄-пракр̣ти сарвеша̄м̇
читра̄ ва̄чах̣ сраванти хи

Пословный перевод

тебхйах̣ — от них (от Бхригу Муни и других); питр̣бхйах̣ — от предков; тат — их; путра̄х̣ — сыновья, потомки; дева — полубоги; да̄нава — демоны; гухйака̄х̣ — гухьяки; манушйа̄х̣ — люди; сиддха-гандхарва̄х̣ — сиддхи и гандхарвы; са-видйа̄дхара- ча̄ран̣а̄х̣ — вместе с видьядхарами и чаранами; киндева̄х̣ — еще один вид людей; киннара̄х̣ — полулюди; на̄га̄х̣ — змеи; ракшах̣ — демоны; кимпуруша — высокоразвитые обезьяноподобные существа; а̄дайах̣ — и прочие; бахвйах̣ — многие другие; теша̄м — таких живых существ; пракр̣тайах̣ — желания или природа; раджах̣- саттва-тамах̣-бхувах̣ — порожденные тремя гунами материальной природы; йа̄бхих̣ — такими материальными желаниями или склонностями; бхӯта̄ни — все эти живые существа; бхидйанте — предстают разделенными на всевозможные материальные формы; бхӯта̄на̄м — и их; патайах̣ — главные представители; татха̄ — разделенные таким же образом; йатха̄-пракр̣ти — из склонностей или желаний; сарвеша̄м — всех их; читра̄х̣ — разнообразные; ва̄чах̣ — ведические ритуалы и мантры; сраванти — проистекают; хи — несомненно.

Перевод

У прародителей человечества, возглавляемых Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы, родились многочисленные сыновья и прочие потомки в самых разнообразных формах жизни: полубоги, демоны, люди, гухьяки, сиддхи, гандхарвы, видьядхары, чараны, киндевы, киннары, наги, кимпуруши и другие. Все эти многочисленные виды живых существ, а также их предводители имеют свою природу, склонности и желания, порожденные тремя гунами материальной природы. В силу разнообразия качеств обитателей вселенной существует великое множество ведических обрядов, мантр и наград.

Комментарий

Если кто-то задается вопросом, почему Веды рекомендуют столь много видов поклонения высшим силам и методов духовного развития, он сможет найти ответ в этом стихе. Семь великих мудрецов-брахманов, прародители этой вселенной, — это Бхригу, Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха и Крату. Киндевы — это одна из разновидностей человека. Они напоминают полубогов в том, что их тела не устают, не потеют и не пахнут. Тот, кто видит их, спрашивает: Ким̇ дева̄х̣? — «Не полубоги ли это?» Однако на самом деле это люди, которые живут на другой планете нашей вселенной. Киннаров зовут так потому, что они кин̃чин нара̄х̣, то есть «немного похожи на людей». У киннаров либо человеческая голова, либо человеческое туловище (однако не то и другое одновременно), а прочие части тела — от иных форм жизни. Кимпуруши называются так потому, что похожи на людей. Поэтому при виде их может возникнуть вопрос: Ким̇ пуруша̄х̣? — «Это люди или кто?» На самом деле они принадлежат к особому виду приматов, которые почти ничем не отличаются от людей.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, эти стихи описывают разнообразные формы забвения Верховной Личности Бога. Всевозможные ведические мантры и обряды предназначены для разных видов разумных существ, живущих во вселенной, однако это разнообразие ведических предписаний указывает всего лишь на разнообразие форм материальной иллюзии, а вовсе не на разнообразие высших целей. Высшая цель всех ведических предписаний одна — познать и полюбить Верховную Личность Бога, и здесь, в разговоре со Шри Уддхавой, Господь подчеркивает этот момент.

Текст

эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄д
бхидйанте матайо нр̣н̣а̄м
па̄рампарйен̣а кеша̄н̃чит
па̄шан̣д̣а-матайо ’паре

Пословный перевод

эвам — так; пракр̣ти — природы или желаний; ваичитрйа̄т — из-за великого разнообразия; бхидйанте — разделены; матайах̣ — философские представления о жизни; нр̣н̣а̄м — среди людей; па̄рампарйен̣а — традицией; кеша̄н̃чит — среди некоторых людей; па̄шан̣д̣а — атеистические; матайах̣ — взгляды; апаре — другие.

Перевод

Так, благодаря тому что люди имеют разнообразные желания и наклонности, на свете существует множество теистических философских систем, которые передаются через традиции. Есть также учители, которые открыто придерживаются атеистических взглядов.

Комментарий

Слово кеша̄н̃чит относится к людям, живущим в других частях света и незнакомым с философией Вед. Такие люди выдумывают множество неавторитетных и в конечном счете бесполезных философских учений. Па̄шан̣д̣а-матайах̣ указывает на тех, кто открыто отвергает выводы Вед. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересный пример. Воды Ганги всегда чисты и приятны на вкус. Однако на берегах этой великой реки растут в том числе и ядовитые деревья, чьи корни берут из почвы воду Ганги и превращают ее в сок ядовитых плодов. Точно так же атеисты и демоны, соприкоснувшись с ведическим знанием, используют Веды, чтобы взрастить ядовитые плоды атеизма или материализма.

Текст

ман-ма̄йа̄-мохита-дхийах̣
пуруша̄х̣ пурушаршабха
ш́рейо вадантй анека̄нтам̇
йатха̄-карма йатха̄-ручи

Пословный перевод

мат-ма̄йа̄ — Моей иллюзорной энергией; мохита — введен в заблуждение; дхийах̣ — те, чей разум; пуруша̄х̣ — люди; пуруша- р̣шабха — о лучший из людей; ш́рейах̣ — что хорошо для людей; ваданти — говорят; анека-антам — бесчисленными способами; йатха̄-карма — согласно своей деятельности; йатха̄-ручи — согласно своим предпочтениям.

Перевод

О достойнейший, разум людей введен в заблуждение Моей иллюзорной энергией, и потому они под влиянием собственных поступков и желаний выдвигают бесчисленные идеи о том, что же в действительности может принести людям счастье.

Комментарий

В отличие от Верховной Личности Бога, индивидуальные живые существа не являются всеведущими, и по этой причине их поступки и наслаждения не олицетворяют собой неоспоримую истину. Люди советуют другим, что́ хорошо, а что — плохо, основываясь на собственном опыте (йатха̄-карма) и предпочтениях (йатха̄-ручи). Каждый думает: «Это хорошо для меня, а значит, хорошо и для других». На самом деле лучший путь для любого человека — предаться Верховной Личности Бога, Господу Кришне, и тем самым осознать свою вечную природу, исполненную блаженства и знания. Однако в этом мире люди, не обладающие знанием о Высшей Истине, часто выдают себя за очень сведущих людей и дают вздорные советы другим, таким же вздорным людям, у которых тоже нет ясного представления об истинной цели жизни.

Текст

дхармам эке йаш́аш́ ча̄нйе
ка̄мам̇ сатйам̇ дамам̇ ш́амам
анйе ваданти сва̄ртхам̇ ва̄
аиш́варйам̇ тйа̄га-бходжанам
кечид йаджн̃ам̇ тапо да̄нам̇
врата̄ни нийама̄н йама̄н

Пословный перевод

дхармам — благочестивые поступки; эке — некоторые; йаш́ах̣ — славу; ча — также; анйе — другие; ка̄мам — чувственные наслаждения; сатйам — правдивость; дамам — самообуздание; ш́амам — умиротворение; анйе — другие; ваданти — провозглашают; сва- артхам — заботу о самом себе; ваи — разумеется; аиш́варйам — богатство или политическое влияние; тйа̄га — отречение; бходжанам — потребление; кечит — некоторые люди; йаджн̃ам — жертвоприношение; тапах̣ — аскезу; да̄нам — благотворительность; врата̄ни — верность обетам; нийама̄н — регулярные религиозные обязанности; йама̄н — соблюдение строгих правил.

Перевод

Одни говорят, что люди будут счастливы, занимаясь благочестивой, религиозной деятельностью. Другие утверждают, что счастливым невозможно стать без славы или чувственных удовольствий. Третьи считают, что для счастья нужно быть правдивым, владеть собой, обрести умиротворение, заботиться о самом себе и иметь политическую власть, богатства, отречься от мира, потреблять материальные блага, совершать жертвоприношения, аскезу, заниматься благотворительностью, хранить обеты, исполнять обязанности или соблюдать строгие правила. И у каждого из этих путей есть свои сторонники.

Комментарий

Дхармам эке относится к философам-атеистам, называемым карма-мимамсаками, которые утверждают, что не стоит тратить время на попытки войти в царство Бога, которое никто никогда не видел и откуда никто никогда не возвращался. Вместо этого, по их словам, следует мастерски использовать законы кармы и совершать кармические обряды, которые позволят нам всегда сохранять благополучие. Что касается славы, то, как упоминается в писаниях, пока слава человека гремит на планетах праведников, он может жить в материальном раю многие тысячи лет. Ка̄мам относится к таким ведическим произведениям, как «Кама-сутра», а также миллионам современных книг, в которых даются советы о том, как извлечь максимальное удовольствие из плотских утех. Некоторые люди считают, что высшая добродетель — это честность; другие объявляют высшей добродетелью способность владеть собой, спокойствие ума и т. д. У каждой точки зрения есть свои сторонники и свои «писания». Некоторые утверждают, что высшее благо — это закон, порядок и нравственность, тогда как другие провозглашают подлинным достижением для человека политическую власть. Кто-то говорит, что нужно раздать все свое имущество нуждающимся, кто-то советует наслаждаться жизнью изо всех сил, а другие рекомендуют проводить обряды, хранить обеты, совершать аскезу и заниматься другой подобной деятельностью.

Текст

а̄дй-анта-ванта эваиша̄м̇
лока̄х̣ карма-винирмита̄х̣
дух̣кходарка̄с тамо-ништ̣ха̄х̣
кшудра̄ манда̄х̣ ш́уча̄рпита̄х̣

Пословный перевод

а̄ди-анта-вантах̣ — имеющие начало и конец; эва — без сомнения; эша̄м — их (материалистов); лока̄х̣ — места, куда они попадают; карма — их материальной деятельностью; винирмита̄х̣ — созданные; дух̣кха — страдание; ударка̄х̣ — несущие как результат; тамах̣ — в невежестве; ништ̣ха̄х̣ — пребывающие; кшудра̄х̣ — незначительные; манда̄х̣ — жалкие; ш́уча̄ — скорбью; арпита̄х̣ — наполненные.

Перевод

Все, кого Я здесь упомянул, получают временные результаты от своей материальной деятельности. Более того, то жалкое, мучительное положение, в которое они попадают, основано на невежестве и в будущем непременно обернется несчастьем. Даже наслаждаясь плодами своих трудов, такие люди по-прежнему скорбят.

Комментарий

Тех, кто держится за бренные материальные вещи, по ошибке считая их единственной реальностью, никто не считает очень разумными, кроме них самих. Такие глупцы постоянно пребывают в беспокойстве, поскольку плоды их трудов, повинуясь законам природы, видоизменяются, когда этого никто не хочет и меньше всего ожидает. Люди, проводящие ведические обряды, могут вознестись на райские планеты, тогда как у атеистов есть почетное право отправиться в ад. Поистине, весь спектр материального существования скучен и бессмыслен (манда̄х̣). В пределах материального мира невозможно по-настоящему развиваться. Поэтому человеку следует вступить на путь сознания Кришны и подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу.

Текст

майй арпита̄тманах̣ сабхйа
нирапекшасйа сарватах̣
майа̄тмана̄ сукхам̇ йат тат
кутах̣ сйа̄д вишайа̄тмана̄м

Пословный перевод

майи — на Мне; арпита — сосредоточено; а̄тманах̣ — того, чье сознание; сабхйа — о мудрый Уддхава; нирапекшасйа — того, кто свободен от материальных желаний; сарватах̣ — во всех отношениях; майа̄ — со Мной; а̄тмана̄ — с Верховной Личностью Бога или с собственным духовным телом; сукхам — счастье; йат тат — такое; кутах̣ — как; сйа̄т — может быть; вишайа — к удовлетворению материальных чувств; а̄тмана̄м — тех, кто привязан.

Перевод

О мудрый Уддхава, те, кто сосредоточивает свое сознание на Мне, отказываясь от всех материальных желаний, разделяют со Мной счастье, которое недоступно людям, погрязшим в чувственных удовольствиях.

Комментарий

В этом стихе объясняется подлинный смысл ведической мудрости. Слово вишайа̄тмана̄м относится к тем, кто пытается на материальном уровне успокаивать свой ум, обуздывать себя и философствовать. Но, даже если такие люди поднимаются на ступень саттва-гуны, или гуны благости, они все равно не достигают совершенства, поскольку саттва-гуна, будучи материальной, представляет собой часть все той же майи, иллюзии. Шри Нарада Муни говорит:

ким̇ ва̄ йогена са̄н̇кхйена
нйа̄са-сва̄дхйа̄йайор апи
ким̇ ва̄ ш́рейобхир анйаиш́ ча
на йатра̄тма-прадо харих̣

«Верховный Господь не склонен даровать Себя даже тому, кто следует системе йоги, философствует, отрекся от мира или изучает Веды. Поистине, ни один из путей, считающихся с материальной точки зрения благоприятными, не может заставить Господа явить Себя» (Бхаг., 4.31.12). По словам Шрилы Шридхары Свами, то счастье, о котором говорится здесь, душа испытывает, когда в своем духовном теле общается с высшей трансцендентной формой Господа. Трансцендентный облик Господа исполнен неисчислимых удивительных качеств, и тот, кто находится рядом с Господом, бесконечно счастлив. К сожалению, материалисты не могут даже представить себе такое счастье, ибо они совсем не имеют никакого желания полюбить Верховную Личность Бога.

Текст

акин̃чанасйа да̄нтасйа
ш́а̄нтасйа сама-четасах̣
майа̄ сантушт̣а-манасах̣
сарва̄х̣ сукха-майа̄ диш́ах̣

Пословный перевод

акин̃чанасйа — для того, кто ничего не желает; да̄нтасйа — чьи чувства обузданы; ш́а̄нтасйа — умиротворенного; сама-четасах̣ — чье сознание всегда неизменно; майа̄ — во Мне; сантушт̣а — удовлетворен; манасах̣ — чей ум; сарва̄х̣ — все; сукха-майа̄х̣ — полные счастья; диш́ах̣ — стороны света.

Перевод

Тот, кто ничего не желает в этом мире, кто, обуздав свои чувства, обрел покой, чье сознание остается неизменным в любых обстоятельствах и чей ум полностью удовлетворен мыслями обо Мне, — такой человек счастлив везде, куда бы он ни отправился.

Комментарий

Преданный, который всегда размышляет о Господе Кришне, воспринимает трансцендентные звуки, прикосновения, формы, вкусы и ароматы в играх Господа. По Своей беспричинной милости Господь Кришна дарует эти возвышенные ощущения тому, чьи ум и чувства нашли полное удовлетворение в Нем. Куда бы ни отправился такой человек, он везде счастлив. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример богача, который, куда бы ни поехал, везде наслаждается роскошью и удобствами. Так же и человек, развивший в себе сознание Кришны, никогда не разлучается со счастьем, ибо Господь Кришна вездесущ. Слово кин̃чана указывает на объекты этого мира, которые якобы доставляют человеку удовольствие. Следовательно, акин̃чана — это тот, кто до конца понял, что материальные чувственные удовольствия не более чем иллюзорная мишура. Такой человек способен держать в узде свои чувства (да̄нтасйа), всегда оставаться спокойным (ш́а̄нтасйа) и чувствовать полное удовлетворение в трансцендентном общении с Верховной Личностью Бога (майа̄ сантушт̣а-манасах̣).

Текст

на па̄рамешт̣хйам̇ на махендра-дхишн̣йам̇
на са̄рвабхаумам̇ на раса̄дхипатйам
на йога-сиддхӣр апунар-бхавам̇ ва̄
майй арпита̄тмеччхати мад вина̄нйат

Пословный перевод

на — ни; па̄рамешт̣хйам — положения или обители Господа Брахмы; на — никогда; маха̄-индра-дхишн̣йам — положения Господа Индры; на — ни; са̄рвабхаумам — власти над всей Землей; на — ни; раса-а̄дхипатйам — положения правителя низших планет; на — никогда; йога-сиддхӣх̣ — восьми совершенств йоги; апунах̣-бхавам — освобождения; ва̄ — ни; майи — на Мне; арпита — сосредоточено; а̄тма̄ — чье сознание; иччхати — он желает; мат — Меня; вина̄ — без; анйат — чего-либо еще.

Перевод

Тот, кто сосредоточил свое сознание на Мне, не хочет обрести ни положение Господа Брахмы, ни пост Господа Индры, ни власть над всей Землей, ни возможность управлять низшими планетами, ни восемь совершенств йоги, ни освобождение из череды рождений и смертей. Такой человек желает Меня, и только Меня.

Комментарий

В этом стихе приведено описание чистого преданного, акинчаны. Примером великого преданного, которого не интересует власть над всем миром, является Махараджа Шри Прияврата, который всю свою любовь без остатка отдал лотосным стопам Господа. С точки зрения чистого преданного, любые, даже самые утонченные, материальные наслаждения не заслуживают ни малейшего внимания.

Текст

на татха̄ ме прийатама
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇каршан̣о на ш́рӣр
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

Пословный перевод

на — не; татха̄ — так же; ме — Мне; прийа-тамах̣ — самый дорогой; а̄тма-йоних̣ — Господь Брахма, который родился из Моего тела; на — ни; ш́ан̇карах̣ — Господь Шива; на — ни; ча — также; сан̇каршан̣ах̣ — Мое непосредственное воплощение Господь Санкаршана; на — ни; ш́рӣх̣ — богиня процветания; на — ни; эва — безусловно; а̄тма̄ — Я Сам в виде Божества; ча — также; йатха̄ — в той же степени, как; бхава̄н — ты.

Перевод

Дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты.

Комментарий

В предыдущих стихах Господь поведал о беспримесной любви, которую питают к Нему Его чистые преданные, а теперь Он описывает Свою любовь к ним. А̄тма-йони указывает на Господа Брахму, который родился непосредственно из тела Господа. Господь Шива необычайно радует Господа Кришну тем, что постоянно размышляет о Нем; Санкаршана, или Баларама, — это брат Господа в кришна-лиле. Богиня процветания — супруга Господа, а слово а̄тма̄ указывает здесь на Самого Господа в образе Божества. Никто из них — даже Он Сам — не дорог Ему так же, как чистый сердцем Уддхава, преданный-акинчана. Шрила Мадхвачарья приводит пример из Вед: великодушный человек иногда пренебрегает своими интересами или интересами своих детей ради того, чтобы облагодетельствовать нищего. Подобно этому, Господь уделяет большее внимание беспомощному преданному, который полностью полагается на Его милость. Такую милость можно обрести только через Его беспричинную любовь, и больше всего Господь любит заботиться о тех Своих преданных, которые целиком зависят от Него. Так обычные родители в первую очередь заботятся о своих беспомощных малышах, а уже потом — о самостоятельных, взрослых детях. Следовательно, даже если у нас недостает каких-либо мирских качеств или навыков, мы должны просто полагаться на Верховную Личность Бога, не отвлекаясь ни на что другое. Ведя себя так, мы наверняка достигнем высшего совершенства жизни.

Текст

нирапекшам̇ муним̇ ш́а̄нтам̇
нирваирам̇ сама-дарш́анам
анувраджа̄мй ахам̇ нитйам̇
пӯйейетй ан̇гхри-рен̣убхих̣

Пословный перевод

нирапекшам — без эгоистических желаний; муним — всегда размышляющему о том, как помогать Мне в Моих играх; ш́а̄нтам — умиротворенному; нирваирам — ни к кому не испытывающему враждебных чувств; сама-дарш́анам — обладающему одинаковым восприятием любой ситуации; анувраджа̄ми — следую; ахам — Я; нитйам — всегда; пӯйейа — Я смогу очиститься (Я очищу вселенную внутри Себя); ити — так; ан̇гхри — с лотосных стоп; рен̣убхих̣ — пылью.

Перевод

Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я хочу очистить все материальные миры, которые покоятся во Мне. Поэтому Я всегда иду по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от эгоистических желаний, неустанно размышляют о Моих играх, ни с кем не враждуют, всегда умиротворены и невозмутимы.

Комментарий

Подобно тому как верные слуги Господа Кришны всегда идут по Его стопам, Господь Кришна, будучи слугой Своих слуг, идет по их стопам. Искренний слуга Господа всегда размышляет о Его играх и обдумывает, как исполнить Его миссию. Все материальные вселенные покоятся в теле Шри Кришны, и Господь явил это Арджуне, матушке Яшоде и некоторым другим. Господь Кришна — Верховная Личность Бога, а потому в Нем не может быть никакой скверны. Тем не менее пылью с лотосных стоп Своих чистых преданных Господь хочет очистить вселенные, покоящиеся в Нем. Без пыли с лотосных стоп преданных невозможно приступить к чистому преданному служению, а не занимаясь чистым преданным служением, невозможно ощутить трансцендентное блаженство. Логика Господа Кришны такова: «Я установил строгое правило: Мое трансцендентное блаженство можно ощутить только благодаря чистому преданному служению. Таким служением можно заниматься, только осыпав себя пылью с лотосных стоп Моих преданных. Поскольку Мне тоже хочется ощутить Свое собственное блаженство, Я последую тому же правилу и осыплю Себя пылью со стоп Моих преданных». Шрила Мадхвачарья отмечает, что Господь Кришна идет по стопам Своих преданных, чтобы очистить их. Господь идет за Своими чистыми преданными, и ветер поднимает пыль с Его стоп и посыпает ею дорогу перед Его преданными. Так, соприкасаясь с этой трансцендентной пылью, преданные очищаются. Было бы глупо выискивать в этих трансцендентных играх Господа нарушения законов материальной логики. Речь здесь идет исключительно о любви между Господом и Его преданными.

Текст

нишкин̃чана̄ майй ануракта-четасах̣
ш́а̄нта̄ маха̄нто ’кхила-джӣва-ватсала̄х̣
ка̄маир ана̄лабдха-дхийо джушанти те
йан наирапекшйам̇ на видух̣ сукхам̇ мама

Пословный перевод

нишкин̃чана̄х̣ — без малейшего желания чувственных наслаждений; майи — ко Мне, Верховному Господу; ануракта-четасах̣ — ум, все время устремленный; ш́а̄нта̄х̣ — умиротворенные; маха̄нтах̣ — великие души, свободные от ложного эго; акхила — всех; джӣва — живых существ; ватсала̄х̣ — нежно любящие и желающие им добра; ка̄маих̣ — возможностями для чувственных удовольствий; ана̄лабдха — не затронутое; дхийах̣ — чье сознание; джушанти — ощущают; те — они; йат — которое; наирапекшйам — достижимое только абсолютной отрешенностью; на видух̣ — они не знают; сукхам — счастье; мама — Мое.

Перевод

Тем, кто не желает услаждать свои чувства и чей ум всегда привязан ко Мне, тем, кто умиротворен, свободен от ложного эго и милостив ко всем живым существам, — тем Я дарую счастье, недоступное людям, привязанным к материальному миру.

Комментарий

Служа Шри Кришне, источнику блаженства, чистые преданные всегда ощущают трансцендентное счастье, вследствие чего теряют всякий вкус к материальным удовольствиям и перестают интересоваться даже освобождением. У всех остальных людей есть корыстные желания, поэтому им не суждено испытать такое счастье. Чистые преданные всегда жаждут раздать счастье сознания Кришны всем вокруг, а потому таких преданных называют махантами, великими душами. В ходе служения к преданному приходит множество возможностей для чувственных наслаждений, однако чистый преданный никогда не поддается на эти приманки и не утрачивает достигнутого им трансцендентного уровня.

Текст

ба̄дхйама̄но ’пи мад-бхакто
вишайаир аджитендрийах̣
пра̄йах̣ прагалбхайа̄ бхактйа̄
вишайаир на̄бхибхӯйате

Пословный перевод

ба̄дхйама̄нах̣ — побеспокоенный; апи — даже если; мат- бхактах̣ — Мой преданный; вишайаих̣ — объектами чувств; аджита — пока еще не победив; индрийах̣ — чувства; пра̄йах̣ — по сути; прагалбхайа̄ — действенной и сильной; бхактйа̄ — преданностью; вишайаих̣ — чувственными удовольствиями; на — не; абхибхӯйате — побеждается.

Перевод

Дорогой Уддхава, если Мой преданный еще не до конца обуздал свои чувства, его могут беспокоить материальные желания, однако благодаря стойкой преданности Мне он не падет жертвой чувственных удовольствий.

Комментарий

Слово абхибхӯйате означает падение в материальный мир и поражение в битве с майей. Однако тот, кто непоколебимо предан Господу Кришне, никогда не разлучится с Ним, даже если такой человек еще не полностью совладал с чувствами. Слова прагалбхайа̄ бхактйа̄ указывают на того, кто обладает подлинной преданностью Господу Кришне, а не на того, кто хочет совершать грехи и пользуется мантрой Харе Кришна, чтобы избежать последствий своих грехов. Из-за прошлых дурных привычек и незрелости даже очень искренний преданный может порой чувствовать на себе влияние телесных представлений о жизни, тем не менее его непоколебимая преданность Господу Кришне защитит его. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит два примера. Могучий воин может получить от врага жестокий удар, однако благодаря своей храбрости и выносливости он не умрет и не потерпит поражения. Он примет удар и продолжит сражаться до победного конца. Подобно этому, человек может серьезно заболеть, но, принимая правильно подобранное лекарство, он вскоре пойдет на поправку.

Тем, кто идет по пути философских размышлений и аскезы, достаточно лишь слегка отклониться от своего пути, как они тут же падают. Но преданный, даже если он не достиг полного успеха, никогда не сходит с пути преданного служения. Пусть временами он поддается слабости, но его все равно считают преданным, если его преданность Господу Кришне сильна. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».

Текст

йатха̄гних̣ су-самр̣ддха̄рчих̣
каротй эдха̄м̇си бхасмаса̄т
татха̄ мад-вишайа̄ бхактир
уддхаваина̄м̇си кр̣тснаш́ах̣

Пословный перевод

йатха̄ — как; агних̣ — огонь; су-самр̣ддха — пылающее; арчих̣ — чье пламя; кароти — превращает; эдха̄м̇си — дрова; бхасма-са̄т — в пепел; татха̄ — так же; мат-вишайа̄ — направленная на Меня; бхактих̣ — преданность; уддхава — о Уддхава; эна̄м̇си — грехи; кр̣тснаш́ах̣ — полностью.

Перевод

Дорогой Уддхава, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и преданность Мне дотла сжигает грехи Моих преданных.

Комментарий

Здесь необходимо отметить, что Господь говорит о преданности, которая подобна пылающему огню. Грешить в расчете на силу повторения святого имени — это очень тяжкое оскорбление, и показная преданность того, кто так оскорбляет святое имя, не считается пылающим огнем любви к Кришне. Как говорилось в предыдущем стихе, даже искренний преданный, для которого Господь Кришна стал единственной целью жизни, может из-за незрелости или прошлых дурных привычек пойти на поводу у своих чувств. Но, если преданный оступается случайно, не замыслив этого заранее, и горько раскаивается в содеянном, Господь тут же сжигает его грех, в точности как пламя в мгновение ока пожирает тонкую щепку. Господь Кришна необычайно могуществен, и тот, кто не желает знать иного прибежища, кроме Него, получает особые дары преданного служения Верховному Господу.

Текст

на са̄дхайати ма̄м̇ його
на са̄н̇кхйам̇ дхарма уддхава
на сва̄дхйа̄йас тапас тйа̄го
йатха̄ бхактир маморджита̄

Пословный перевод

на — не; са̄дхайати — подчиняет; ма̄м — Меня; йогах̣ — практика йоги; на — ни; са̄н̇кхйам — система философии санкхьи; дхармах̣ — благочестивые поступки в рамках варнашрамы; уддхава — Мой дорогой Уддхава; на — ни; сва̄дхйа̄йах̣ — изучение Вед; тапах̣ — аскезы; тйа̄гах̣ — отречение; йатха̄ — как; бхактих̣ — преданное служение; мама — Мне; ӯрджита̄ — сильно развитое.

Перевод

Дорогой Уддхава, чистое преданное служение, которое предлагают Мне Мои преданные, подчиняет Меня им. Такой власти надо Мной не могут добиться те, кто следует путем мистической йоги, овладевает философией санкхьи, занимается благочестивой деятельностью, изучает Веды, совершает аскезу или дает обет отречения от мира.

Комментарий

Можно сделать Кришну целью мистической йоги, философии санкхьи и прочих духовных методов, однако вся эта деятельность не радует Кришну так, как непосредственное любовное служение, которое заключается в том, что преданный слушает рассказы о Господе, прославляет Господа и исполняет Его миссию. Шрила Рупа Госвами утверждает: джн̃а̄на-карма̄дй- ана̄вр̣там — преданный должен просто полагаться на Кришну и не отягощать свое служение попытками заняться кармической деятельностью или умозрительным философствованием. Жители Вриндавана просто полагаются на Господа Кришну. Когда к Враджу приполз огромный змей Агхасура, то мальчики-пастушки, полностью уверенные в своем друге Господе Кришне, бесстрашно шагнули в гигантскую пасть этого змея. Такая чистая любовь делает Кришну пленником Его верных слуг.

Текст

бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣
ш́раддхайа̄тма̄ прийах̣ сата̄м
бхактих̣ пуна̄ти ман-ништ̣ха̄
ш́ва-па̄ка̄н апи самбхава̄т

Пословный перевод

бхактйа̄ — преданным служением; ахам — Я; экайа̄ — чистым; гра̄хйах̣ — обретаемый; ш́раддхайа̄ — верой; а̄тма̄ — Верховная Личность Бога; прийах̣ — объект любви; сата̄м — преданных; бхактих̣ — чистое преданное служение; пуна̄ти — очищает; мат- ништ̣ха̄ — устанавливая Меня единственной целью; ш́ва-па̄ка̄н — собакоедов; апи — даже; самбхава̄т — от осквернения низким происхождением.

Перевод

Человек может обрести Меня, Верховную Личность Бога, лишь искренне и с полной верой служа мне. Такие преданные очень любят Меня и не видят другой цели своего служения, кроме Меня Самого. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого происхождения.

Комментарий

Слово самбхава̄т указывает на джа̄ти-доша̄т, осквернение низким происхождением. Джа̄ти-доша относится не к социальному, экономическому или профессиональному положению, а к уровню духовного просветления. Множество людей, рождаясь в богатых и влиятельных семьях, приобретают отвратительные привычки, которые являются частью их так называемых семейных традиций. Однако чистое преданное служение столь могущественно, что, следуя этим путем, даже самые неудачливые люди, которых с самого рождения учили грешить, могут мгновенно очиститься. Единственной целью такого служения должен быть Господь Кришна (ман-ништ̣ха̄), и заниматься этим служением необходимо с твердой верой (ш́раддхайа̄), без малейшей примеси эгоистических мотивов (экайа̄).

Текст

дхармах̣ сатйа-дайопето
видйа̄ ва̄ тапаса̄нвита̄
мад-бхактйа̄петам а̄тма̄нам̇
на самйак прапуна̄ти хи

Пословный перевод

дхармах̣ — принципы религии; сатйа — правдивостью; дайа̄ — и милосердием; упетах̣ — наделенные; видйа̄ — знание; ва̄ — или; тапаса̄ — аскезами; анвита̄ — наделенное; мат-бхактйа̄ — преданного служения Мне; апетам — лишенное; а̄тма̄нам — сознание; на — не; самйак — полностью; прапуна̄ти — очищают; хи — несомненно.

Перевод

Ни религиозная деятельность, украшенная правдивостью и милосердием, ни знание, обретаемое в результате аскезы, не могут полностью очистить сознание человека, если они не сопровождаются любовным служением Мне.

Комментарий

Хотя благочестивая деятельность, правдивость, милосердие, аскеза и знание могут до какой-то степени очистить наше сердце, они не в силах выкорчевать оттуда корень материальных желаний. Проходит какое-то время, и те же самые желания проявляются вновь. Пресытившись материальными наслаждениями, человек решает совершать аскезу, углублять свои познания, бескорыстно трудиться на благо других и всячески очищать свое бытие. Однако, очистившись и накопив достаточно благочестия, он вновь начинает интересоваться материальными наслаждениями. Тот, кто возделывает поле, должен прежде всего вырвать с корнем все сорняки, иначе после дождя они вырастут вновь. Чистое преданное служение Господу уничтожает с корнем все материальные желания, поэтому тот, кто занят таким служением, никогда вновь не опустится до жалкой жизни, посвященной материальным удовольствиям. В Своем вечном царстве Господь и Его преданные связаны узами взаимной любви. Тот, кто еще не поднялся на эту ступень просветления, вынужден оставаться на материальном уровне, полном разногласий и противоречий. Итак, без любовного служения Господу всё остается неполным и несовершенным.

Текст

катхам̇ вина̄ рома-харшам̇
дравата̄ четаса̄ вина̄
вина̄нанда̄ш́ру-калайа̄
ш́удхйед бхактйа̄ вина̄ш́айах̣

Пословный перевод

катхам — как; вина̄ — без; рома-харшам — встающих дыбом волос; дравата̄ — размягченное; четаса̄ — сердце; вина̄ — без; вина̄ — без; а̄нанда — блаженства; аш́ру-калайа̄ — потоки слез; ш́удхйет — может очиститься; бхактйа̄ — любовного служения; вина̄ — без; а̄ш́айах̣ — сознание.

Перевод

Если волосы на теле не встают дыбом, как же сможет размягчиться сердце? А если сердце не станет мягким, разве польются из глаз слезы любви? А если человек не плачет в духовном блаженстве, как же он сможет с любовью служить Господу? А без такого служения разве можно очистить сознание?

Комментарий

Любовное служение Господу — это единственный метод, с помощью которого можно полностью очистить свое сознание; такое служение порождает волны экстатической любви, целиком очищающие душу. Господь Кришна говорил ранее Шри Уддхаве, что другие методы, в частности самообуздание, благочестивая деятельность, мистическая йога или аскеза, несомненно, помогают очистить ум, что подтверждается во многих авторитетных писаниях. Однако все эти методы не до конца избавляют человека от желания заниматься запретной деятельностью. В отличие от них, чистое преданное служение, исполненное любви к Богу, столь могущественно, что полностью сжигает любые препятствия на пути духовного становления. В одном из предыдущих стихов Господь сравнивал такое служение с пылающим огнем, который превращает в пепел все препятствия на духовном пути человека. В противоположность этому, крохотные костры философских измышлений и мистической йоги в любое мгновение могут погаснуть от порывов ветра греховных желаний. Поэтому, слушая «Шримад- Бхагаватам», человек должен раздуть пламя любовного служения Господу и сжечь дотла сети материальной иллюзии.

Текст

ва̄г гадгада̄ дравате йасйа читтам̇
рудатй абхӣкшн̣ам̇ хасати квачич ча
виладжджа удга̄йати нр̣тйате ча
мад-бхакти-йукто бхуванам̇ пуна̄ти

Пословный перевод

ва̄к — речь; гадгада̄ — прерывающаяся; дравате — тает; йасйа — которого; читтам — сердце; рудати — плачет; абхӣкшн̣ам — то и дело; хасати — смеется; квачит — порой; ча — также; виладжджах̣ — стыдясь; удга̄йати — громко поет; нр̣тйате — танцует; ча — также; мат-бхакти-йуктах̣ — тот, кто утвердился в преданном служении Мне; бхуванам — вселенную; пуна̄ти — очищает.

Перевод

Преданный, чей голос иногда прерывается, чье сердце тает, у кого в глазах постоянно стоят слезы, кто порой смеется, а иногда в смущении взывает ко Мне и затем танцует, — такой преданный, утвердившийся в любовном служении Мне, очищает всю вселенную.

Комментарий

Ва̄г гадгада̄ относится к возбужденному эмоциональному состоянию, при котором в горле встает комок и человек не может ничего сказать. Слово виладжджах̣ указывает на то, что преданный порой стесняется естественных отправлений своего организма и чувствует стыд, когда вспоминает о прошлых грехах. В таком состоянии преданный взывает к Кришне по имени, а иногда танцует в экстазе. Как утверждается в этом стихе, такой преданный очищает все три мира.

Когда сердце человека тает, он становится очень устойчивым в духовной жизни. Как правило, тот, чье сердце легко тает, ни в чем не может быть устойчивым; однако Господь Кришна — это крепкий фундамент всего бытия, и потому человек, чье сердце тает от любви к Кришне, становится самым стойким из всех людей. Такого преданного не могут вывести из себя доводы противников, телесные и психические недуги, грозные силы природы или козни завистников. Утвердившись на пути любовного служения Господу, он становится самим сердцем Личности Бога.

Текст

йатха̄гнина̄ хема малам̇ джаха̄ти
дхма̄там̇ пунах̣ свам̇ бхаджате ча рӯпам
а̄тма̄ ча карма̄нуш́айам̇ видхӯйа
мад-бхакти-йогена бхаджатй атхо ма̄м

Пословный перевод

йатха̄ — подобно тому, как; агнина̄ — в огне; хема — золото; малам — от нечистот; джаха̄ти — избавляется; дхма̄там — расплавленное; пунах̣ — вновь; свам — свою; бхаджате — обретает; ча — также; рӯпам — форму; а̄тма̄ — душа или сознание; ча — также; карма — от кармической деятельности; ануш́айам — возникающую скверну; видхӯйа — уничтожая; мат-бхакти-йогена — любовным служением Мне; бхаджати — поклоняется; атхо — так; ма̄м — Мне.

Перевод

Подобно тому как расплавленное в огне золото избавляется от всех примесей и вновь становится чистым и блестящим, душа, погруженная в пламя бхакти-йоги, очищается от всей скверны, порожденной ее прошлой кармической деятельностью, и получает возможность служить Мне в духовном мире, занимая тем самым свое изначальное положение.

Комментарий

Этот стих, по словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, указывает на то, что преданный возвращается домой, обратно к Богу, и там поклоняется Господу Кришне в своем изначальном духовном теле, которое сравнивается с изначальным, чистым состоянием расплавленного золота. Как золото, в котором есть примеси менее благородных металлов, нельзя очистить мылом и водой, так и невозможно убрать грязь из сердца, просто поскоблив снаружи. Только огонь любви к Богу способен очистить душу и отправить ее домой, обратно к Богу, где ее служение Господу не прервется никогда.

Текст

йатха̄ йатха̄тма̄ паримр̣джйате ’сау
мат-пун̣йа-га̄тха̄-ш́раван̣а̄бхидха̄наих̣
татха̄ татха̄ паш́йати васту сӯкшмам̇
чакшур йатхаива̄н̃джана-сампрайуктам

Пословный перевод

йатха̄ йатха̄ — по мере того, как; а̄тма̄ — душа, или живое существо, обладающее сознанием; паримр̣джйате — очищается от материальной скверны; асау — она; мат-пун̣йа-га̄тха̄ — добродетельные рассказы о Моих деяниях; ш́раван̣а — слушая; абхидха̄наих̣ — и повторяя; татха̄ татха̄ — в той же мере; паш́йати — она видит; васту — Абсолютную Истину; сӯкшмам — тонкую, или нематериальную; чакшух̣ — глаз; йатха̄ — подобно тому, как; эва — несомненно; ан̃джана — лечебной мазью; сампрайуктам — излеченный.

Перевод

Когда больной глаз смазывают лечебной мазью, к нему постепенно возвращается зрение. Аналогичным образом живое существо, которое очищается от материальной скверны, слушая и пересказывая благие повествования о Моих славных деяниях, вновь обретает способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой, духовной форме.

Комментарий

Господа называют сӯкшмам, поскольку Он есть чистое духовное сознание, свободное от малейшего налета материальной энергии. Если человек с предельной искренностью слушает и повторяет святое имя Кришны и прославляет Господа, то трансцендентные результаты такой деятельности появятся незамедлительно. Мы увидим духовный мир и станем свидетелями игр Кришны, как только без остатка посвятим себя духовной практике, о которой идет речь в этом стихе. Слепой человек безмерно благодарен врачу, который восстановил его зрение. Подобным же образом вайшнавы обращаются к подлинному учителю, представителю Господа Кришны, с такими словами: чакшу-да̄на дила йеи, джанме джанме прабху сеи — истинный духовный учитель возвращает нам духовное зрение, и потому он наш вечный господин и повелитель.

Текст

вишайа̄н дхйа̄йаташ́ читтам̇
вишайешу вишаджджате
ма̄м анусмараташ́ читтам̇
майй эва правилӣйате

Пословный перевод

вишайа̄н — об объектах чувственных наслаждений; дхйа̄йатах̣ — того, кто размышляет; читтам — сознание; вишайешу — к объектам наслаждения; вишаджджате — становится привязанным; ма̄м — Меня; анусмаратах̣ — того, кто постоянно помнит; читтам — сознание; майи — в Меня; эва — несомненно; правилӣйате — погруженное.

Перевод

Ум того, кто размышляет об объектах чувственных наслаждений, без сомнения, запутывается в этих объектах; однако, если человек постоянно помнит обо Мне, его ум погружается в Меня.

Комментарий

Не нужно думать, что, просто механически поклоняясь Господу Кришне, можно обрести полное трансцендентное знание о Нем. Как говорит здесь Сам Господь Кришна, человеку необходимо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы удержать Господа в своей памяти. Анусмаратах̣, или постоянное памятование, доступно тем, кто всегда воспевает славу Господа Кришны и слушает повествования о Нем. Именно потому перечень видов преданного служения открывается словами ш́раван̣ам, кӣртанам, смаран̣ам. Путь преданного служения начинается со слушания (ш́раван̣ам) и прославления (кӣртанам), из которых развивается памятование (смаран̣ам). Тот, кто сосредоточен на объектах материального наслаждения, привязывается к ним; тот же, кто постоянно хранит в своей памяти Господа Кришну, погружается в трансцендентную природу Господа и так обретает качества, позволяющие ему лично служить Господу в Его обители.

Текст

тасма̄д асад-абхидхйа̄нам̇
йатха̄ свапна-маноратхам
хитва̄ майи сама̄дхатсва
мано мад-бха̄ва-бха̄витам

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; асат — материальные; абхидхйа̄нам — пути развития, которые занимают внимание человека; йатха̄ — в точности как; свапна — во сне; манах̣-ратхам — фантазии; хитва̄ — оставив; майи — в Меня; сама̄дхатсва — полностью погрузить; манах̣ — ум; мат-бха̄ва — благодаря сознанию, направленному на Меня; бха̄витам — очищенный.

Перевод

Поэтому следует отвергнуть все материальные пути развития, которые ничем не лучше фантазий, увиденных во сне, и целиком погрузить ум в Меня. Размышляя обо Мне постоянно, человек очищается.

Комментарий

Слово бха̄витам означает «получивший возможность существовать». Как объясняется в «Бхагавад-гите», материальное существование — это крайне неустойчивый уровень бытия, где душа подвержена постоянным беспокойствам из-за процессов созидания и уничтожения. Однако тот, кто погружает свое сознание в Кришну, приобщается к природе Кришны, и такого человека описывают словами мад-бха̄ва-бха̄витам, «тот, кто благодаря сознанию Кришны обрел истинное бытие». Этим стихом Господь завершает Свой анализ разнообразных путей, ведущих человека к совершенству.

Текст

стрӣн̣а̄м̇ стрӣ-сан̇гина̄м̇ сан̇гам̇
тйактва̄ дӯрата а̄тмава̄н
кшеме вивикта а̄сӣнаш́
чинтайен ма̄м атандритах̣

Пословный перевод

стрӣн̣а̄м — с женщинами; стрӣ — к женщинам; сан̇гина̄м — с теми, кто привязан или близко общается; сан̇гам — общение; тйактва̄ — отбросив; дӯратах̣ — далеко в сторону; а̄тма-ва̄н — помня о своем подлинном «я»; кшеме — бесстрашный; вивикте — в уединенном, тихом месте; а̄сӣнах̣ — сидя; чинтайет — он должен сосредоточиваться; ма̄м — на Мне; атандритах̣ — с неослабным вниманием.

Перевод

Помня о своем вечном «я», человек должен прекратить общение с женщинами, а также с теми, кто к ним привязан. Отбросив страх и найдя тихое место, он должен сесть и с неослабным вниманием сосредоточивать на Мне свой ум.

Комментарий

Тот, кто вступает в интимную связь с женщинами и привязывается к ним, постепенно теряет интерес к возвращению домой, обратно к Богу. Такой же результат дает и общение с похотливыми мужчинами. Вот почему в этом стихе Господь советует нам отбросить всякий страх и сесть в спокойном, уединенном месте или по крайней мере в месте, куда не приходят похотливые мужчины и женщины, совершающие духовное самоубийство. Не страшась неудач и бед, человек должен оставаться с искренними преданными Господа. Атандрита означает, что следует быть строгим к себе и осторожным, не идя на компромиссы с этим принципом. Вести себя так может только а̄тмава̄н, человек, который со всей ясностью понимает, что такое вечная душа.

Текст

на татха̄сйа бхавет клеш́о
бандхаш́ ча̄нйа-прасан̇гатах̣
йошит-сан̇га̄д йатха̄ пум̇со
йатха̄ тат-сан̇ги-сан̇гатах̣

Пословный перевод

на — не; татха̄ — так; асйа — у него; бхавет — могут быть; клеш́ах̣ — страдания; бандхах̣ — порабощенность; ча — и; анйа- прасан̇гатах̣ — от любой другой привязанности; йошит — к женщинам; сан̇га̄т — от привязанности; йатха̄ — точно так же; пум̇сах̣ — с мужчинами; йатха̄ — как; тат — к женщинам; сан̇ги — привязанных; сан̇гатах̣ — от общения.

Перевод

Из всех видов страданий и порабощенности, возникающих в силу различных привязанностей, самые невыносимые — это те, что происходят из привязанности к женщинам и близкого общения с мужчинами, привязанными к женщинам.

Комментарий

Надо не пожалеть усилий на то, чтобы отказаться от интимных связей с женщинами и общения с теми, кто питает к ним слабость. Попадая в общество похотливых женщин, образованный и благовоспитанный человек всегда соблюдает осторожность. Однако у того же джентльмена могут быть деловые отношения с мужчинами, и, если его знакомые оказываются любителями плотских утех, он может оскверниться их грязным умонастроением. Зачастую общение с похотливыми мужчинами даже более опасно, чем с женщинами, и такого общения следует избегать во что бы то ни стало. В «Бхагаватам» можно найти множество стихов, в которых описывается состояние человека, опьяненного материальной похотью. Достаточно будет сказать, что такой человек становится похож на танцующего пса и что, пронзенный стрелами бога сладострастия, он утрачивает серьезность, теряет интеллект и забывает о том, чего хотел достичь в жизни. Господь предупреждает здесь, что тот, кто очаровывается иллюзорными формами женщины, невыносимо страдает — как в этой жизни, так и в следующей.

Текст

ш́рӣ-уддхава ува̄ча
йатха̄ тва̄м аравинда̄кша
йа̄др̣ш́ам̇ ва̄ йад-а̄тмакам
дхйа̄йен мумукшур этан ме
дхйа̄нам̇ твам̇ вактум архаси

Пословный перевод

ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; йатха̄ — каким образом; тва̄м — Ты; аравинда-акша — дорогой лотосоокий Кришна; йа̄др̣ш́ам — какой особой природы; ва̄ — или; йат-а̄тмакам — в какой особой форме; дхйа̄йет — должен медитировать; мумукшух̣ — тот, кто хочет освобождения; этат — про эту; ме — мне; дхйа̄нам — медитацию; твам — Ты; вактум — рассказать или объяснить; архаси — должен.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, каким образом тот, кто стремится к освобождению, должен медитировать на Тебя, какой природы должна быть его медитация и на какую форму ему следует медитировать? Будь добр, расскажи мне подробно об этой медитации.

Комментарий

Верховный Господь уже объяснил, что ни один из путей самоосознания не принесет никакой пользы, если человек не служит Ему в обществе преданных. Поэтому уместно спросить, почему же Уддхава возвращается к вопросу о медитации, дхьяне? Ачарьи объясняют, что никто не сможет в полной мере оценить красоту и совершенство бхакти-йоги, пока не увидит ее превосходство над всеми остальными методами. Изучая различные пути, преданные безмерно радуются, видя все преимущества бхакти- йоги. Следует также понимать, что Уддхава, спрашивая о тех, кто стремится к освобождению, сам при этом не является мумукшу, искателем мукти (освобождения). Свой вопрос он задает ради блага тех, в чьем сердце еще не пробудилась любовь к Богу. Уддхава хочет выслушать эту науку для того, чтобы самому лишний раз убедиться в правильности выбранного пути, а также для того, чтобы те, кто ищет освобождения, обрели защиту и вступили на путь чистого преданного служения Верховному Господу.

Текст

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
сама а̄сана а̄сӣнах̣
сама-ка̄йо йатха̄-сукхам
хаста̄в утсан̇га а̄дха̄йа
сва-на̄са̄гра-кр̣текшан̣ах̣
пра̄н̣асйа ш́одхайен ма̄ргам̇
пӯра-кумбхака-речакаих̣
випарйайен̣а̄пи ш́анаир
абхйасен нирджитендрийах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; саме — ровном, горизонтальном; а̄сане — на сиденье; а̄сӣнах̣ — сидя; сама- ка̄йах̣ — сидя с прямой спиной; йатха̄-сукхам — сидя удобно; хастау — две руки; утсан̇ге — на бедрах; а̄дха̄йа — поместив; сва- на̄са-агра — на кончик носа; кр̣та — устремив; ӣкшан̣ах̣ — взгляд; пра̄н̣асйа — дыхания; ш́одхайет — должен очистить; ма̄ргам — путь; пӯра-кумбхака-речакаих̣ — дыхательными упражнениями, или пранаямой; випарйайен̣а — в обратном порядке выполняя упражнения речака, кумбхака и пурака; апи — также; ш́анаих̣ — постепенно, шаг за шагом; абхйасет — нужно практиковать пранаяму; нирджита — обуздав; индрийах̣ — чувства.

Перевод

Верховный Господь сказал: Сидя на ровном сиденье, не слишком высоком и не слишком низком, с прямой спиной, но без напряжения, положив руки на бедра и устремив взгляд на кончик носа, нужно очистить воздушные пути с помощью дыхательных упражнений пурака, кумбхака и речака, а затем выполнить те же упражнения в обратном порядке — речака, кумбхака, пурака. Полностью обуздав чувства, человек может шаг за шагом осваивать искусство пранаямы.

Комментарий

Согласно описанной здесь процедуре, руки нужно сложить одна на другую, ладонями вверх. Таким образом, сознательно регулируя дыхание, можно выполнять пранаяму, чтобы достичь уравновешенности ума. В йога-шастре утверждается: антар-лакшйо бахир-др̣шт̣их̣ стхира-читтах̣ сусан̇гатах̣ — «Свой взор, который обычно направлен во внешний мир, нужно обратить внутрь; так ум обретет устойчивость и станет послушным».

Текст

хр̣дй авиччхиннам ом̇ка̄рам̇
гхан̣т̣а̄-на̄дам̇ бисорн̣а-ват
пра̄н̣енодӣрйа татра̄тха
пунах̣ сам̇веш́айет сварам

Пословный перевод

хр̣ди — в сердце; авиччхиннам — непрерывающийся, постоянный; ом̇ка̄рам — священный слог ом; гхан̣т̣а̄ — как колокол; на̄дам — звук; биса-ӯрн̣а-ват — как волокна в стебле лотоса; пра̄н̣ена — воздушным потоком праны; удӣрйа — толкаемый вверх; татра — там (на расстоянии двенадцати ангул*); атха — так; пунах̣ — вновь; сам̇веш́айет — нужно соединить вместе; сварам — с пятнадцатью звуками, произносимыми с анусварой.

* Ангула — мера длины, равная ширине большого пальца. (Примеч. редактора.)

Перевод

Подобно тому как соки поднимаются по волокнам в стебле лотоса, человек должен постепенно поднимать жизненный воздух от муладхара-чакры вверх, к сердцу, где, словно колокол, гудит священный слог ом. Затем нужно поднять это священное сочетание букв, омкару, на высоту двенадцати ангул и соединить его с пятнадцатью звуками, произносимыми с анусварой.

Комментарий

Можно видеть, что система йоги механистична и сложна. Анусвара — это назальный призвук, произносимый после пятнадцати санскритских гласных. Полное объяснение этого метода изобилует сложнейшими подробностями, и очевидно, что такая йога не подходит для людей нашей эпохи. Читая эти описания, мы можем по достоинству оценить необычайные способности тех, кто в былые времена занимался мистической медитацией. Однако, восторгаясь достижениями йогов прошлого, мы должны строго придерживаться простого и безопасного метода медитации, рекомендованного для нынешнего века, — повторения маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст

эвам̇ пран̣ава-сам̇йуктам̇
пра̄н̣ам эва самабхйасет
даш́а-кр̣твас три-шаван̣ам̇
ма̄са̄д арва̄г джита̄нилах̣

Пословный перевод

эвам — так; пран̣ава — со слогом ом; сам̇йуктам — соединенный; пра̄н̣ам — систему пранаямы, с помощью которой человек подчиняет себе потоки воздуха в теле; эва — действительно; самабхйасет — нужно строго выполнять; даш́а-кр̣твах̣ — по десять раз; три- саванам — на рассвете, в полдень и на закате; ма̄са̄т — один месяц; арва̄к — через; джита — человек подчинит себе; анилах̣ — жизненный воздух.

Перевод

Утвердившись в омкаре, нужно по всем правилам каждый день на рассвете, в полдень и на закате десять раз подряд совершать пранаяму. Через месяц таких упражнений человек подчинит себе жизненный воздух.

Текст

хр̣т-пун̣д̣арӣкам антах̣-стхам
ӯрдхва-на̄лам адхо-мукхам
дхйа̄твордхва-мукхам уннидрам
ашт̣а-патрам̇ са-карн̣икам
карн̣ика̄йа̄м̇ нйасет сӯрйа-
сома̄гнӣн уттароттарам
вахни-мадхйе смаред рӯпам̇
мамаитад дхйа̄на-ман̇галам
самам̇ праш́а̄нтам̇ су-мукхам̇
дӣргха-ча̄ру-чатур-бхуджам
су-ча̄ру-сундара-грӣвам̇
су-каполам̇ ш́учи-смитам
сама̄на-карн̣а-винйаста-
спхуран-макара-кун̣д̣алам
хема̄мбарам̇ гхана-ш́йа̄мам̇
ш́рӣватса-ш́рӣ-никетанам
ш́ан̇кха-чакра-гада̄-падма-
ванама̄ла̄-вибхӯшитам
нӯпураир виласат-па̄дам̇
каустубха-прабхайа̄ йутам
дйумат-кирӣт̣а-кат̣ака-
кат̣и-сӯтра̄н̇гада̄йутам
сарва̄н̇га-сундарам̇ хр̣дйам̇
праса̄да-сумукхекшан̣ам
су-кума̄рам абхидхйа̄йет
сарва̄н̇гешу мано дадхат
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйо
манаса̄кр̣шйа тан манах̣
буддхйа̄ са̄ратхина̄ дхӣрах̣
пран̣айен майи сарватах̣

Пословный перевод

хр̣т — в сердце; пун̣д̣арӣкам — цветок лотоса; антах̣-стхам — расположенный в теле; ӯрдхва-на̄лам — на прямом стебле лотоса; адхах̣-мукхам — с прикрытыми глазами, глядя на кончик носа; дхйа̄тва̄ — сосредоточив ум в медитации; ӯрдхва-мукхам — воодушевленный; уннидрам — бодрый, без сонливости; ашт̣а- патрам — с восемью лепестками; са-карн̣икам — с венчиком лотоса; карн̣ика̄йа̄м — внутри венчика; нйасет — сосредоточившись, должен поместить; сӯрйа — солнце; сома — луну; агнӣн — и огонь; уттара-уттарам — по порядку, одно за другим; вахни-мадхйе — в огне; смарет — он должен медитировать; рӯпам — на форму; мама — Мою; этат — эту; дхйа̄на-ман̇галам — благоприятный объект медитации; самам — гармоничный, с пропорциональными частями тела; праш́а̄нтам — нежный; су-мукхам — радостный; дӣргха-ча̄ру-чатух̣-бхуджам — с четырьмя прекрасными длинными руками; су-ча̄ру — чарующий; сундара — красивая; грӣвам — шея; су-каполам — красивый лоб; ш́учи-смитам — с невинной улыбкой; сама̄на — похожих друг на друга; карн̣а — в двух ушах; винйаста — расположенные; спхурат — сверкающие; макара — в форме акул; кун̣д̣алам — серьги; хема — золотистого цвета; амбарам — одежда; гхана-ш́йа̄мам — цве́та темной грозовой тучи; ш́рӣ-ватса — особый завиток волос на груди Господа; ш́рӣ-никетанам — обитель богини процветания; ш́ан̇кха — с раковиной; чакра — диском Сударшана; гада̄ — палицей; падма — лотосом; вана-ма̄ла̄ — и гирляндой из лесных цветов; вибхӯшитам — украшенный; нӯпураих̣ — с ножными колокольчиками и браслетами; виласат — сияющие; па̄дам — лотосные стопы; каустубха — камня Каустубха; прабхайа̄ — сиянием; йутам — украшенный; дйумат — сверкающей; кирӣт̣а — короной или шлемом; кат̣ака — золотыми браслетами; кат̣и-сӯтра — пояс на талии или на бедрах; ан̇гада — браслетами; а̄йутам — украшенный; сарва-ан̇га — все части тела; сундарам — прекрасные; хр̣дйам — очаровательные; праса̄да — по-доброму; сумукха — улыбающийся; ӣкшан̣ам — Его взгляд; су- кума̄рам — очень нежный; абхидхйа̄йет — нужно медитировать; сарва-ан̇гешу — на все части тела; манах̣ — ум; дадхат — поместив; индрийа̄н̣и — материальные чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувств; манаса̄ — умом; а̄кр̣шйа — оторвав; тат — тот; манах̣ — ум; буддхйа̄ — разумом; са̄ратхина̄ — который подобен возничему колесницы; дхӣрах̣ — будучи серьезным и обуздавшим себя; пран̣айет — должен упорно вести; майи — в Меня; сарватах̣ — во все части тела.

Перевод

Прикрыв глаза и устремив взгляд на кончик носа, но сохраняя бодрость духа и свежесть восприятия, человек должен медитировать на цветок лотоса, расположенный в его сердце. У этого лотоса восемь лепестков и прямой стебель. Нужно медитировать на солнце, луну и огонь, помещая их друг за другом в венчик этого лотоса. Затем, поместив в огонь Мою трансцендентную форму, нужно медитировать на нее как на благую цель всей медитации. В этом трансцендентном облике Я нежен и весел и обладаю безупречным телосложением. У Меня четыре прекрасных длинных руки, очаровательная шея, красивый лоб, невинная улыбка и сверкающие серьги в форме акул, свисающие с двух одинаковых ушей. Тело Мое, одетое в золотисто-желтый шелк, цветом напоминает темную грозовую тучу. Моя грудь — обитель знака Шриватса и богини процветания, и украшен Я раковиной, диском, палицей, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Мои две сияющие лотосные стопы украшены колокольчиками и ножными браслетами, а тело Мое озарено сиянием камня Каустубха. На голове Моей — сверкающая корона, на бедрах — золотой пояс, а руки Мои украшены драгоценными браслетами. Этот прекрасный образ пленяет сердца, и Мой добрый взгляд делает Мое лицо еще красивее. Отрывая чувства от объектов чувств, нужно хранить серьезность, обуздывать себя и, призвав на помощь разум, сосредоточивать свой ум на всех частях Моего трансцендентного тела. Именно так нужно медитировать на самую изысканную из Моих трансцендентных форм.

Комментарий

Здесь Господь Кришна отвечает на вопрос Уддхавы о методе, природе и объекте медитации, предназначенной для тех, кто желает получить освобождение.

Текст

тат сарва-вйа̄пакам̇ читтам
а̄кр̣шйаикатра дха̄райет
на̄нйа̄ни чинтайед бхӯйах̣
су-смитам̇ бха̄вайен мукхам

Пословный перевод

тат — затем; сарва — на все части тела; вйа̄пакам — распространенное; читтам — сознание; а̄кр̣шйа — оттянув; экатра — в одном месте; дха̄райет — нужно сосредоточиться; на — не; анйа̄ни — на другие части тела; чинтайет — нужно медитировать; бхӯйах̣ — вновь; су-смитам — с удивительной улыбкой, или смеющемся; бха̄вайет — нужно сосредоточиться; мукхам — на лике.

Перевод

Затем нужно отвлечь свое сознание от всех частей этого трансцендентного тела и погрузиться в медитацию исключительно на лик Господа, озаренный удивительной улыбкой.

Текст

татра лабдха-падам̇ читтам
а̄кр̣шйа вйомни дха̄райет
тач ча тйактва̄ мад-а̄рохо
на кин̃чид апи чинтайет

Пословный перевод

татра — в такой медитации на лик Господа; лабдха-падам — утвердившись; читтам — сознание; а̄кр̣шйа — отстранивший; вйомни — на небо; дха̄райет — нужно медитировать; тат — такую медитацию на небо как на причину материального проявления; ча — также; тйактва̄ — оставив; мат — ко Мне; а̄рохах̣ — поднявшись; на — не; кин̃чит — о чем-либо; апи — совсем; чинтайет — нужно думать.

Перевод

Утвердившись в медитации на лик Господа, необходимо отстранить свое сознание от внешнего мира и сосредоточить его на небе. Прекратив затем и эту медитацию, следует утвердиться во Мне и полностью оставить практику медитации.

Комментарий

Утвердившись в чистом сознании, человек избавляется от двойственности, выражающейся как ощущение различия между медитирующим и объектом медитации, и поднимается на уровень спонтанных взаимоотношений с Личностью Бога. Изначально каждое живое существо — неотъемлемая частица Верховного Господа, и, когда эти забытые вечные взаимоотношения возрождаются, к душе приходит способность помнить об Абсолютной Истине. На этом уровне, который описывается в данном стихе словом мад-а̄рохах̣, душа не смотрит на себя как на того, кто медитирует, и больше не считает Бога просто объектом медитации. Она попадает в духовное небо, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания и где ее связывают с Господом вечные любовные взаимоотношения.

Уддхава спрашивал о методе медитации, подходящей людям, которые стремятся к освобождению. Слово лабдха-падам означает, что человек, сосредоточив ум на лике Господа, получает полное освобождение. Затем, сразу после освобождения, душа начинает служить изначальной Личности Бога. Расставшись с представлением о себе как о медитирующем, душа стряхивает с себя последние крупицы иллюзорной энергии и получает возможность увидеть Господа таким, какой Он есть.

Текст

эвам̇ сама̄хита-матир
ма̄м эва̄тма̄нам а̄тмани
вичашт̣е майи сарва̄тман
джйотир джйотиши сам̇йутам

Пословный перевод

эвам — так; сама̄хита — полностью сосредоточенное; матих̣ — сознание; ма̄м — Меня; эва — несомненно; а̄тма̄нам — индивидуальную душу; а̄тмани — внутри индивидуальной души; вичашт̣е — видит; майи — во Мне; сарва-а̄тман — в Верховной Личности Бога; джйотих̣ — лучи солнца; джйотиши — в солнце; сам̇йутам — объединенные.

Перевод

Тот, кто полностью сосредоточил свой ум на Мне, видит Меня, Верховную Личность Бога, в своей собственной душе, а вечную душу — во Мне. Индивидуальная душа предстает взору такого человека в единстве с Высшей Душой, подобно тому как лучи солнца воспринимаются едиными с самим солнцем.

Комментарий

В духовном мире все сияет, ибо такова природа духа. Таким образом, видеть индивидуальную душу неотъемлемой частицей Верховного Господа — все равно что видеть солнечные лучи, исходящие от солнца. Верховный Господь находится в каждом живом существе, и одновременно с этим каждое живое существо находится в Господе. Однако в любом случае Верховный Господь поддерживает живых существ и повелевает ими, а не наоборот. Каким же счастливым может стать каждый из нас, идя по пути сознания Кришны и обнаруживая Верховного Господа Кришну во всем, а всё — в Нем! Освобожденная жизнь в сознании Кришны так приятна, что не обладать таким сознанием — величайшая неудача. По доброте Своей Шри Кришна самыми разными способами объясняет преимущества сознания Кришны, и те люди, которым улыбнулась удача, поймут искреннее послание Господа.

Текст

дхйа̄ненеттхам̇ су-тӣврен̣а
йун̃джато йогино манах̣
сам̇йа̄сйатй а̄ш́у нирва̄н̣ам̇
дравйа-джн̃а̄на-крийа̄-бхрамах̣

Пословный перевод

дхйа̄нена — медитацией; иттхам — о которой шла речь; су- тӣврен̣а — полностью сосредоточенный; йун̃джатах̣ — того, кто практикует; йогинах̣йога; манах̣ — ум; сам̇йа̄сйати — уйдет; а̄ш́у — быстро; нирва̄н̣ам — в небытие; дравйа-джн̃а̄на-крийа̄ — основанное на восприятии материальных объектов, знании и деятельности; бхрамах̣ — иллюзорное самоотождествление.

Перевод

Когда с помощью глубокой, сосредоточенной медитации йог обуздывает свой ум, его иллюзорное отождествление с материальными объектами, знанием и деятельностью быстро улетучивается.

Комментарий

Из-за ложного самоотождествления с материей мы считаем свое тело и ум, а также тела и умы других живых существ и силы материальной природы высшей реальностью. За всеми силами материальной природы стоят тела и умы полубогов, которые в конечном счете являются смиренными слугами Верховной Личности Бога. Даже могущественное солнце со всеми его необычайными энергиями послушно движется по своей вселенской траектории, повинуясь приказу Господа Кришны.

Как следует из этой главы, хатха-йога, карма-йога, раджа-йога и прочие пути являются частью бхакти-йоги и не могут приносить ощутимой пользы в отрыве от бхакти. Цель жизни — это Господь Кришна, и, если человек хочет достичь совершенства в медитации или практике йоги, ему нужно в конце концов подняться на уровень чистой преданности. Когда преданность человека достигает зрелости, о которой говорится в этой главе, он освобождается от искусственной двойственности, характеризующейся разделением на медитирующего и объект медитации, и в нем пробуждается естественная склонность слушать повествования о Высшем Абсолюте и прославлять Его. Такие виды деятельности в рамках бхакти-йоги естественны для души, поскольку они произрастают из спонтанной любви. Возродив свою изначальную природу любящего слуги Господа Кришны, живое существо перестает интересоваться другими видами йоги. Уддхава был чистым преданным еще до того, как Господь стал давать ему наставления, и потому Уддхаве, личному спутнику Господа, не было никакой нужды спускаться со своего возвышенного положения и приступать к механическим упражнениям медитативной йоги. Бхакти-йога, или преданное служение, — столь возвышенный метод, что даже на первых ступенях этой практики человек уже считается освобожденным, поскольку под должным руководством он направляет все свои действия на удовлетворение Господа. На пути хатха-йоги человек озабочен только обретением власти над собственным телом, а тот, кто занимается гьяна-йогой, интересуется лишь философским знанием. В этих системах человек действует из каких-либо корыстных побуждений, стремясь стать либо великим йогом, либо прославленным философом. Такую эгоистичную деятельность называют здесь крия. Нужно отбросить все ложные обозначения, связанные с дравьей, гьяной или крией, и подняться на уровень любовного служения Господу, где нет места гордыне.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к четырнадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги».