Skip to main content

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги

В этой главе Кришна объясняет, что преданное служение Верховному Господу — это самый лучший метод духовной практики. Господь также рассказывает здесь о практике медитации.

Шри Уддхава хотел понять, какой из путей духовного развития лучший. Он также желал услышать о превосходстве преданного служения, свободного от посторонних мотивов. Верховный Господь ответил ему, что изначальный путь религии, открытый в Ведах, был утрачен в процессе уничтожения вселенной и что поэтому на заре нового цикла творения Господь опять рассказал о нем Брахме. Брахма передал его Ману, Ману поведал о нем мудрецам во главе с Бхригу Муни, а мудрецы в свою очередь открыли эту вечную религию полубогам и демонам. Из-за того что у живых существ есть множество самых разных желаний, изначальные духовные обязанности живых существ в разных обстоятельствах разъяснялись по-разному. Так возникли отличные друг от друга философские учения, в том числе разнообразные атеистические доктрины. Поскольку люди, введенные в заблуждение иллюзией, не в состоянии сами определить, что принесет им вечное благо, они ошибочно принимают самоограничения, аскезу и прочие подобные методы за высшую форму духовной практики. Постоянно размышлять о том, как посвятить все Верховному Господу, — это на самом деле единственный способ стать по-настоящему счастливым. Благодаря такой медитации человек избавляется от всех желаний, связанных с эгоистическим наслаждением материальными объектами чувств, и теряет всякий интерес как к удовольствиям, так и к освобождению.

Затем Господь рассказывает о высшем пути преданного служения, которое уничтожает бесчисленные последствия грехов и благодаря которому у человека волосы на теле встают дыбом и появляется множество других признаков духовного счастья. Чистая преданность, обладая способностью очищать сердца от скверны, позволяет человеку войти в общение с Верховной Личностью Бога. Такие возвышенные души очень дороги Господу, они всегда находятся рядом с Ним и потому, в свою очередь, способны очистить все мироздание. Благодаря его непоколебимой преданности Господу, вайшнава не могут совсем сбить с пути объекты чувственных удовольствий, даже если в начале он не способен совладать с чувствами. Тот, кто хочет достичь в жизни совершенства, должен оставить все материальные пути саморазвития и прекратить общение с женщинами. Избавившись от всего этого, следует постоянно держать ум погруженным в размышления о Господе Кришне. В завершение главы Господь рассказывает Шри Уддхаве о том, на что нужно медитировать.

Текст

рӣ-уддхава увча
ваданти кша рейси
бахӯни брахма-вдина
теш викалпа-прдхнйам
утхо эка-мукхйат

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; ваданти — говорят; кша — дорогой Кришна; рейси — пути возвышения; бахӯни — многие; брахма-вдина — ученые мудрецы, которые разъясняли смысл ведических писаний; тешм — всех этих путей; викалпа — разных видов восприятия; прдхнйам — превосходство; ута — или; ахо — несомненно; эка — одного; мукхйат — который наиболее важен.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, ученые мудрецы, которые разъясняют смысл ведических писаний, советуют нам разные пути самосовершенствования. Учитывая эти разнообразные точки зрения, пожалуйста, о мой Господь, скажи мне, одинаково ли важны все эти пути или же среди них есть один высший?

Комментарий

Желая раз и навсегда доказать, что бхакти- йога, чистое преданное служение Верховному Господу, занимает самое высокое положение, Шри Уддхава просит Господа Кришну назвать высший путь самосовершенствования. Далеко не все рекомендованные Ведами пути приводят человека прямиком к высшей цели, чистой любви к Богу; некоторые из них предназначены для постепенного возвышения сознания живого существа. Чтобы дать людям общее представление о принципах самоосознания, мудрецы иногда описывают различные методы самосовершенствования. Однако, когда приходит время назвать самый совершенный путь, все второстепенные методы самоосознания должны уступить ему место.

Текст

бхаватодхта свмин
бхакти-його ’напекшита
нирасйа сарвата сага
йена твайй виен мана

Пословный перевод

бхават — Тобой; удхта — ясно утверждается; свмин — о мой Господь; бхакти-йога — преданное служение; анапекшита — без материальных желаний; нирасйа — уничтожая; сарвата — во всех отношениях; сагам — материальное общение; йена — с помощью которого (преданного служения); твайи — в Тебя; виет — может войти; мана — ум.

Перевод

Мой Господь, Ты подробно рассказал о пути чистого преданного служения, следуя по которому человек избавляется от всякого материального общения и получает возможность сосредоточить на Тебе свой ум.

Комментарий

Уже было сказано, что чистое преданное служение — это высший путь, с помощью которого можно сосредоточить свой ум на Высшей Истине, Господе Кришне. Теперь необходимо выяснить следующее: кому доступен этот путь? Каждому или только узкому кругу избранных, духовно одаренных людей? Обсуждая преимущества различных духовных путей друг перед другом, необходимо с самого начала понять, в чем заключается высшая цель духовной жизни, а затем определить путь, который приводит к этой цели. Все духовные практики можно условно разделить на главные и второстепенные. Метод, который позволяет достичь высшего совершенства, считается главным, а методы, которые просто помогают человеку идти основным путем или дополняют его, считаются второстепенными. Ум очень непоседлив и неустойчив, поэтому, обуздав его с помощью ясного разума, нужно набраться решимости и идти только вперед. Так уже в этой жизни можно достичь Абсолютной Истины, и именно в этом заключается глубинный смысл разговора между Господом Кришной и Шри Уддхавой.

Текст

рӣ-бхагавн увча
клена наш пралайе
вӣйа веда-саджит
майдау брахмае прокт
дхармо йасй мад-тмака

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; клена — под влиянием времени; наш — утеряно; пралайе — во время уничтожения; вӣ — послание; ийам — это; веда-саджит — состоящее из Вед; май — Мной; дау — во время творения; брахмае — Господу Брахме; прокт — поведаны; дхарма — религиозные принципы; йасйм — в которых; мат-тмака — есть Я Сам.

Перевод

Верховный Господь сказал: Под влиянием времени в процессе уничтожения вселенной трансцендентное ведическое знание было утрачено. Поэтому на заре нового творения Я открыл это знание Господу Брахме, ибо законы религии, установленные в Ведах, — это Я Сам.

Комментарий

Господь Кришна объясняет Уддхаве, что Веды, хотя в них описано множество путей и концепций духовного самосовершенствования, в конечном счете советуют человеку идти путем преданного служения Верховному Господу. Господь Кришна — изначальный источник блаженства, и Его преданные оказываются непосредственно под влиянием Его энергии хладини, энергии блаженства. Для этого человек должен так или иначе сосредоточить свой ум на Господе Кришне, что невозможно без преданного служения. Тот, кто еще не почувствовал влечения к Господу Кришне, не сможет удержать свои чувства от низменных занятий. Поскольку прочие ведические методы не подводят человека к Господу Кришне, они не способны никому даровать высшее благо. Трансцендентные звуки Вед сами по себе являются высшим доказательством Истины, однако те, чьи чувства и ум погрязли в удовольствиях и умозрительных рассуждениях и чье сердце поэтому покрыто материальной пылью, не могут напрямую получить трансцендентное учение Вед. Как следствие, такие люди не понимают, почему преданное служение Господу занимает особое положение среди прочих путей самосовершенствования.

Текст

тена прокт сва-путрйа
манаве пӯрва-джйа с
тато бхгв-дайо ’гхан
сапта брахма-махаршайа

Пословный перевод

тена — Брахмой; прокт — рассказанное; сва-путрйа — его сыну; манаве — Ману; пӯрва-джйа — старшему; с — это ведическое знание; тата — от Ману; бхгу-дайа — те, во главе которых стоял Бхригу Муни; агхан — приняли; сапта — семь; брахма — в ведических писаниях; мах-шайа — самые сведущие из мудрецов.

Перевод

Господь Брахма передал это ведическое знание своему старшему сыну Ману, а от него то же самое знание получили семь великих мудрецов во главе с Бхригу Муни.

Комментарий

Каждый живет согласно своей природе и склонностям. Бхакти-йога становится естественным занятием для людей, полностью очистивших свою природу в общении с Верховным Господом. Прочие пути предназначены для людей, природа которых по-прежнему находится под влиянием материальных гун, а потому все эти пути со всеми их достижениями не свободны от материальной скверны. Однако преданное служение Господу — это чистый, духовный путь, и, приняв его с чистым сознанием, человек напрямую соприкасается с Богом, который говорит о Себе в «Бхагавад-гите» (9.2) как о высшей чистоте — павитрам идам уттамам. Из этого и предыдущего стихов можно понять, что такое парампара, ученическая преемственность. Духовные учители в Движении Чайтаньи Махапрабху принадлежат к одной из таких преемственностей и могут передать любому то же самое ведическое знание, которое Брахма когда-то открыл Ману.

Текст

тебхйа питбхйас тат-путр
дева-днава-гухйак
манушй сиддха-гандхарв
са-видйдхара-чра
киндев киннар нг
ракша-кимпурушдайа
бахвйас теш практайо
раджа-саттва-тамо-бхува
йбхир бхӯтни бхидйанте
бхӯтн патайас татх
йатх-практи сарвеш
читр вча сраванти хи

Пословный перевод

тебхйа — от них (от Бхригу Муни и других); питбхйа — от предков; тат — их; путр — сыновья, потомки; дева — полубоги; днава — демоны; гухйак — гухьяки; манушй — люди; сиддха-гандхарв — сиддхи и гандхарвы; са-видйдхара- чра — вместе с видьядхарами и чаранами; киндев — еще один вид людей; киннар — полулюди; нг — змеи; ракша — демоны; кимпуруша — высокоразвитые обезьяноподобные существа; дайа — и прочие; бахвйа — многие другие; тешм — таких живых существ; практайа — желания или природа; раджа- саттва-тама-бхува — порожденные тремя гунами материальной природы; йбхи — такими материальными желаниями или склонностями; бхӯтни — все эти живые существа; бхидйанте — предстают разделенными на всевозможные материальные формы; бхӯтнм — и их; патайа — главные представители; татх — разделенные таким же образом; йатх-практи — из склонностей или желаний; сарвешм — всех их; читр — разнообразные; вча — ведические ритуалы и мантры; сраванти — проистекают; хи — несомненно.

Перевод

У прародителей человечества, возглавляемых Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы, родились многочисленные сыновья и прочие потомки в самых разнообразных формах жизни: полубоги, демоны, люди, гухьяки, сиддхи, гандхарвы, видьядхары, чараны, киндевы, киннары, наги, кимпуруши и другие. Все эти многочисленные виды живых существ, а также их предводители имеют свою природу, склонности и желания, порожденные тремя гунами материальной природы. В силу разнообразия качеств обитателей вселенной существует великое множество ведических обрядов, мантр и наград.

Комментарий

Если кто-то задается вопросом, почему Веды рекомендуют столь много видов поклонения высшим силам и методов духовного развития, он сможет найти ответ в этом стихе. Семь великих мудрецов-брахманов, прародители этой вселенной, — это Бхригу, Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха и Крату. Киндевы — это одна из разновидностей человека. Они напоминают полубогов в том, что их тела не устают, не потеют и не пахнут. Тот, кто видит их, спрашивает: Ки дев? — «Не полубоги ли это?» Однако на самом деле это люди, которые живут на другой планете нашей вселенной. Киннаров зовут так потому, что они кичин нар, то есть «немного похожи на людей». У киннаров либо человеческая голова, либо человеческое туловище (однако не то и другое одновременно), а прочие части тела — от иных форм жизни. Кимпуруши называются так потому, что похожи на людей. Поэтому при виде их может возникнуть вопрос: Ки пуруш? — «Это люди или кто?» На самом деле они принадлежат к особому виду приматов, которые почти ничем не отличаются от людей.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, эти стихи описывают разнообразные формы забвения Верховной Личности Бога. Всевозможные ведические мантры и обряды предназначены для разных видов разумных существ, живущих во вселенной, однако это разнообразие ведических предписаний указывает всего лишь на разнообразие форм материальной иллюзии, а вовсе не на разнообразие высших целей. Высшая цель всех ведических предписаний одна — познать и полюбить Верховную Личность Бога, и здесь, в разговоре со Шри Уддхавой, Господь подчеркивает этот момент.

Текст

эва практи-ваичитрйд
бхидйанте матайо нм
прампарйеа кешчит
пшаа-матайо ’паре

Пословный перевод

эвам — так; практи — природы или желаний; ваичитрйт — из-за великого разнообразия; бхидйанте — разделены; матайа — философские представления о жизни; нм — среди людей; прампарйеа — традицией; кешчит — среди некоторых людей; пшаа — атеистические; матайа — взгляды; апаре — другие.

Перевод

Так, благодаря тому что люди имеют разнообразные желания и наклонности, на свете существует множество теистических философских систем, которые передаются через традиции. Есть также учители, которые открыто придерживаются атеистических взглядов.

Комментарий

Слово кешчит относится к людям, живущим в других частях света и незнакомым с философией Вед. Такие люди выдумывают множество неавторитетных и в конечном счете бесполезных философских учений. Пшаа-матайа указывает на тех, кто открыто отвергает выводы Вед. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересный пример. Воды Ганги всегда чисты и приятны на вкус. Однако на берегах этой великой реки растут в том числе и ядовитые деревья, чьи корни берут из почвы воду Ганги и превращают ее в сок ядовитых плодов. Точно так же атеисты и демоны, соприкоснувшись с ведическим знанием, используют Веды, чтобы взрастить ядовитые плоды атеизма или материализма.

Текст

ман-мй-мохита-дхийа
пуруш пурушаршабха
рейо вадантй анекнта
йатх-карма йатх-ручи

Пословный перевод

мат-мй — Моей иллюзорной энергией; мохита — введен в заблуждение; дхийа — те, чей разум; пуруш — люди; пуруша- шабха — о лучший из людей; рейа — что хорошо для людей; ваданти — говорят; анека-антам — бесчисленными способами; йатх-карма — согласно своей деятельности; йатх-ручи — согласно своим предпочтениям.

Перевод

О достойнейший, разум людей введен в заблуждение Моей иллюзорной энергией, и потому они под влиянием собственных поступков и желаний выдвигают бесчисленные идеи о том, что же в действительности может принести людям счастье.

Комментарий

В отличие от Верховной Личности Бога, индивидуальные живые существа не являются всеведущими, и по этой причине их поступки и наслаждения не олицетворяют собой неоспоримую истину. Люди советуют другим, что́ хорошо, а что — плохо, основываясь на собственном опыте (йатх-карма) и предпочтениях (йатх-ручи). Каждый думает: «Это хорошо для меня, а значит, хорошо и для других». На самом деле лучший путь для любого человека — предаться Верховной Личности Бога, Господу Кришне, и тем самым осознать свою вечную природу, исполненную блаженства и знания. Однако в этом мире люди, не обладающие знанием о Высшей Истине, часто выдают себя за очень сведущих людей и дают вздорные советы другим, таким же вздорным людям, у которых тоже нет ясного представления об истинной цели жизни.

Текст

дхармам эке йаа чнйе
кма сатйа дама амам
анйе ваданти свртха в
аиварйа тйга-бходжанам
кечид йаджа тапо дна
вратни нийамн йамн

Пословный перевод

дхармам — благочестивые поступки; эке — некоторые; йаа — славу; ча — также; анйе — другие; кмам — чувственные наслаждения; сатйам — правдивость; дамам — самообуздание; амам — умиротворение; анйе — другие; ваданти — провозглашают; сва- артхам — заботу о самом себе; ваи — разумеется; аиварйам — богатство или политическое влияние; тйга — отречение; бходжанам — потребление; кечит — некоторые люди; йаджам — жертвоприношение; тапа — аскезу; днам — благотворительность; вратни — верность обетам; нийамн — регулярные религиозные обязанности; йамн — соблюдение строгих правил.

Перевод

Одни говорят, что люди будут счастливы, занимаясь благочестивой, религиозной деятельностью. Другие утверждают, что счастливым невозможно стать без славы или чувственных удовольствий. Третьи считают, что для счастья нужно быть правдивым, владеть собой, обрести умиротворение, заботиться о самом себе и иметь политическую власть, богатства, отречься от мира, потреблять материальные блага, совершать жертвоприношения, аскезу, заниматься благотворительностью, хранить обеты, исполнять обязанности или соблюдать строгие правила. И у каждого из этих путей есть свои сторонники.

Комментарий

Дхармам эке относится к философам-атеистам, называемым карма-мимамсаками, которые утверждают, что не стоит тратить время на попытки войти в царство Бога, которое никто никогда не видел и откуда никто никогда не возвращался. Вместо этого, по их словам, следует мастерски использовать законы кармы и совершать кармические обряды, которые позволят нам всегда сохранять благополучие. Что касается славы, то, как упоминается в писаниях, пока слава человека гремит на планетах праведников, он может жить в материальном раю многие тысячи лет. Кмам относится к таким ведическим произведениям, как «Кама-сутра», а также миллионам современных книг, в которых даются советы о том, как извлечь максимальное удовольствие из плотских утех. Некоторые люди считают, что высшая добродетель — это честность; другие объявляют высшей добродетелью способность владеть собой, спокойствие ума и т. д. У каждой точки зрения есть свои сторонники и свои «писания». Некоторые утверждают, что высшее благо — это закон, порядок и нравственность, тогда как другие провозглашают подлинным достижением для человека политическую власть. Кто-то говорит, что нужно раздать все свое имущество нуждающимся, кто-то советует наслаждаться жизнью изо всех сил, а другие рекомендуют проводить обряды, хранить обеты, совершать аскезу и заниматься другой подобной деятельностью.

Текст

дй-анта-ванта эваиш
лок карма-винирмит
дукходаркс тамо-нишх
кшудр манд учрпит

Пословный перевод

ди-анта-ванта — имеющие начало и конец; эва — без сомнения; эшм — их (материалистов); лок — места, куда они попадают; карма — их материальной деятельностью; винирмит — созданные; дукха — страдание; ударк — несущие как результат; тама — в невежестве; нишх — пребывающие; кшудр — незначительные; манд — жалкие; уч — скорбью; арпит — наполненные.

Перевод

Все, кого Я здесь упомянул, получают временные результаты от своей материальной деятельности. Более того, то жалкое, мучительное положение, в которое они попадают, основано на невежестве и в будущем непременно обернется несчастьем. Даже наслаждаясь плодами своих трудов, такие люди по-прежнему скорбят.

Комментарий

Тех, кто держится за бренные материальные вещи, по ошибке считая их единственной реальностью, никто не считает очень разумными, кроме них самих. Такие глупцы постоянно пребывают в беспокойстве, поскольку плоды их трудов, повинуясь законам природы, видоизменяются, когда этого никто не хочет и меньше всего ожидает. Люди, проводящие ведические обряды, могут вознестись на райские планеты, тогда как у атеистов есть почетное право отправиться в ад. Поистине, весь спектр материального существования скучен и бессмыслен (манд). В пределах материального мира невозможно по-настоящему развиваться. Поэтому человеку следует вступить на путь сознания Кришны и подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу.

Текст

майй арпиттмана сабхйа
нирапекшасйа сарвата
майтман сукха йат тат
кута сйд вишайтманм

Пословный перевод

майи — на Мне; арпита — сосредоточено; тмана — того, чье сознание; сабхйа — о мудрый Уддхава; нирапекшасйа — того, кто свободен от материальных желаний; сарвата — во всех отношениях; май — со Мной; тман — с Верховной Личностью Бога или с собственным духовным телом; сукхам — счастье; йат тат — такое; кута — как; сйт — может быть; вишайа — к удовлетворению материальных чувств; тманм — тех, кто привязан.

Перевод

О мудрый Уддхава, те, кто сосредоточивает свое сознание на Мне, отказываясь от всех материальных желаний, разделяют со Мной счастье, которое недоступно людям, погрязшим в чувственных удовольствиях.

Комментарий

В этом стихе объясняется подлинный смысл ведической мудрости. Слово вишайтманм относится к тем, кто пытается на материальном уровне успокаивать свой ум, обуздывать себя и философствовать. Но, даже если такие люди поднимаются на ступень саттва-гуны, или гуны благости, они все равно не достигают совершенства, поскольку саттва-гуна, будучи материальной, представляет собой часть все той же майи, иллюзии. Шри Нарада Муни говорит:

ки в йогена скхйена
нйса-свдхййайор апи
ки в рейобхир анйаи ча
на йатртма-прадо хари

«Верховный Господь не склонен даровать Себя даже тому, кто следует системе йоги, философствует, отрекся от мира или изучает Веды. Поистине, ни один из путей, считающихся с материальной точки зрения благоприятными, не может заставить Господа явить Себя» (Бхаг., 4.31.12). По словам Шрилы Шридхары Свами, то счастье, о котором говорится здесь, душа испытывает, когда в своем духовном теле общается с высшей трансцендентной формой Господа. Трансцендентный облик Господа исполнен неисчислимых удивительных качеств, и тот, кто находится рядом с Господом, бесконечно счастлив. К сожалению, материалисты не могут даже представить себе такое счастье, ибо они совсем не имеют никакого желания полюбить Верховную Личность Бога.

Текст

акичанасйа днтасйа
нтасйа сама-четаса
май сантуша-манаса
сарв сукха-май диа

Пословный перевод

акичанасйа — для того, кто ничего не желает; днтасйа — чьи чувства обузданы; нтасйа — умиротворенного; сама-четаса — чье сознание всегда неизменно; май — во Мне; сантуша — удовлетворен; манаса — чей ум; сарв — все; сукха-май — полные счастья; диа — стороны света.

Перевод

Тот, кто ничего не желает в этом мире, кто, обуздав свои чувства, обрел покой, чье сознание остается неизменным в любых обстоятельствах и чей ум полностью удовлетворен мыслями обо Мне, — такой человек счастлив везде, куда бы он ни отправился.

Комментарий

Преданный, который всегда размышляет о Господе Кришне, воспринимает трансцендентные звуки, прикосновения, формы, вкусы и ароматы в играх Господа. По Своей беспричинной милости Господь Кришна дарует эти возвышенные ощущения тому, чьи ум и чувства нашли полное удовлетворение в Нем. Куда бы ни отправился такой человек, он везде счастлив. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример богача, который, куда бы ни поехал, везде наслаждается роскошью и удобствами. Так же и человек, развивший в себе сознание Кришны, никогда не разлучается со счастьем, ибо Господь Кришна вездесущ. Слово кичана указывает на объекты этого мира, которые якобы доставляют человеку удовольствие. Следовательно, акичана — это тот, кто до конца понял, что материальные чувственные удовольствия не более чем иллюзорная мишура. Такой человек способен держать в узде свои чувства (днтасйа), всегда оставаться спокойным (нтасйа) и чувствовать полное удовлетворение в трансцендентном общении с Верховной Личностью Бога (май сантуша-манаса).

Текст

на прамешхйа на махендра-дхишйа
на срвабхаума на расдхипатйам
на йога-сиддхӣр апунар-бхава в
майй арпиттмеччхати мад виннйат

Пословный перевод

на — ни; прамешхйам — положения или обители Господа Брахмы; на — никогда; мах-индра-дхишйам — положения Господа Индры; на — ни; срвабхаумам — власти над всей Землей; на — ни; раса-дхипатйам — положения правителя низших планет; на — никогда; йога-сиддхӣ — восьми совершенств йоги; апуна-бхавам — освобождения; в — ни; майи — на Мне; арпита — сосредоточено; тм — чье сознание; иччхати — он желает; мат — Меня; вин — без; анйат — чего-либо еще.

Перевод

Тот, кто сосредоточил свое сознание на Мне, не хочет обрести ни положение Господа Брахмы, ни пост Господа Индры, ни власть над всей Землей, ни возможность управлять низшими планетами, ни восемь совершенств йоги, ни освобождение из череды рождений и смертей. Такой человек желает Меня, и только Меня.

Комментарий

В этом стихе приведено описание чистого преданного, акинчаны. Примером великого преданного, которого не интересует власть над всем миром, является Махараджа Шри Прияврата, который всю свою любовь без остатка отдал лотосным стопам Господа. С точки зрения чистого преданного, любые, даже самые утонченные, материальные наслаждения не заслуживают ни малейшего внимания.

Текст

на татх ме прийатама
тма-йонир на акара
на ча сакаршао на рӣр
наивтм ча йатх бхавн

Пословный перевод

на — не; татх — так же; ме — Мне; прийа-тама — самый дорогой; тма-йони — Господь Брахма, который родился из Моего тела; на — ни; акара — Господь Шива; на — ни; ча — также; сакаршаа — Мое непосредственное воплощение Господь Санкаршана; на — ни; рӣ — богиня процветания; на — ни; эва — безусловно; тм — Я Сам в виде Божества; ча — также; йатх — в той же степени, как; бхавн — ты.

Перевод

Дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты.

Комментарий

В предыдущих стихах Господь поведал о беспримесной любви, которую питают к Нему Его чистые преданные, а теперь Он описывает Свою любовь к ним. тма-йони указывает на Господа Брахму, который родился непосредственно из тела Господа. Господь Шива необычайно радует Господа Кришну тем, что постоянно размышляет о Нем; Санкаршана, или Баларама, — это брат Господа в кришна-лиле. Богиня процветания — супруга Господа, а слово тм указывает здесь на Самого Господа в образе Божества. Никто из них — даже Он Сам — не дорог Ему так же, как чистый сердцем Уддхава, преданный-акинчана. Шрила Мадхвачарья приводит пример из Вед: великодушный человек иногда пренебрегает своими интересами или интересами своих детей ради того, чтобы облагодетельствовать нищего. Подобно этому, Господь уделяет большее внимание беспомощному преданному, который полностью полагается на Его милость. Такую милость можно обрести только через Его беспричинную любовь, и больше всего Господь любит заботиться о тех Своих преданных, которые целиком зависят от Него. Так обычные родители в первую очередь заботятся о своих беспомощных малышах, а уже потом — о самостоятельных, взрослых детях. Следовательно, даже если у нас недостает каких-либо мирских качеств или навыков, мы должны просто полагаться на Верховную Личность Бога, не отвлекаясь ни на что другое. Ведя себя так, мы наверняка достигнем высшего совершенства жизни.

Текст

нирапекша муни нта
нирваира сама-даранам
анувраджмй аха нитйа
пӯйейетй агхри-реубхи

Пословный перевод

нирапекшам — без эгоистических желаний; муним — всегда размышляющему о том, как помогать Мне в Моих играх; нтам — умиротворенному; нирваирам — ни к кому не испытывающему враждебных чувств; сама-даранам — обладающему одинаковым восприятием любой ситуации; анувраджми — следую; ахам — Я; нитйам — всегда; пӯйейа — Я смогу очиститься (Я очищу вселенную внутри Себя); ити — так; агхри — с лотосных стоп; реубхи — пылью.

Перевод

Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я хочу очистить все материальные миры, которые покоятся во Мне. Поэтому Я всегда иду по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от эгоистических желаний, неустанно размышляют о Моих играх, ни с кем не враждуют, всегда умиротворены и невозмутимы.

Комментарий

Подобно тому как верные слуги Господа Кришны всегда идут по Его стопам, Господь Кришна, будучи слугой Своих слуг, идет по их стопам. Искренний слуга Господа всегда размышляет о Его играх и обдумывает, как исполнить Его миссию. Все материальные вселенные покоятся в теле Шри Кришны, и Господь явил это Арджуне, матушке Яшоде и некоторым другим. Господь Кришна — Верховная Личность Бога, а потому в Нем не может быть никакой скверны. Тем не менее пылью с лотосных стоп Своих чистых преданных Господь хочет очистить вселенные, покоящиеся в Нем. Без пыли с лотосных стоп преданных невозможно приступить к чистому преданному служению, а не занимаясь чистым преданным служением, невозможно ощутить трансцендентное блаженство. Логика Господа Кришны такова: «Я установил строгое правило: Мое трансцендентное блаженство можно ощутить только благодаря чистому преданному служению. Таким служением можно заниматься, только осыпав себя пылью с лотосных стоп Моих преданных. Поскольку Мне тоже хочется ощутить Свое собственное блаженство, Я последую тому же правилу и осыплю Себя пылью со стоп Моих преданных». Шрила Мадхвачарья отмечает, что Господь Кришна идет по стопам Своих преданных, чтобы очистить их. Господь идет за Своими чистыми преданными, и ветер поднимает пыль с Его стоп и посыпает ею дорогу перед Его преданными. Так, соприкасаясь с этой трансцендентной пылью, преданные очищаются. Было бы глупо выискивать в этих трансцендентных играх Господа нарушения законов материальной логики. Речь здесь идет исключительно о любви между Господом и Его преданными.

Текст

нишкичан майй ануракта-четаса
нт махнто ’кхила-джӣва-ватсал
кмаир анлабдха-дхийо джушанти те
йан наирапекшйа на виду сукха мама

Пословный перевод

нишкичан — без малейшего желания чувственных наслаждений; майи — ко Мне, Верховному Господу; ануракта-четаса — ум, все время устремленный; нт — умиротворенные; махнта — великие души, свободные от ложного эго; акхила — всех; джӣва — живых существ; ватсал — нежно любящие и желающие им добра; кмаи — возможностями для чувственных удовольствий; анлабдха — не затронутое; дхийа — чье сознание; джушанти — ощущают; те — они; йат — которое; наирапекшйам — достижимое только абсолютной отрешенностью; на виду — они не знают; сукхам — счастье; мама — Мое.

Перевод

Тем, кто не желает услаждать свои чувства и чей ум всегда привязан ко Мне, тем, кто умиротворен, свободен от ложного эго и милостив ко всем живым существам, — тем Я дарую счастье, недоступное людям, привязанным к материальному миру.

Комментарий

Служа Шри Кришне, источнику блаженства, чистые преданные всегда ощущают трансцендентное счастье, вследствие чего теряют всякий вкус к материальным удовольствиям и перестают интересоваться даже освобождением. У всех остальных людей есть корыстные желания, поэтому им не суждено испытать такое счастье. Чистые преданные всегда жаждут раздать счастье сознания Кришны всем вокруг, а потому таких преданных называют махантами, великими душами. В ходе служения к преданному приходит множество возможностей для чувственных наслаждений, однако чистый преданный никогда не поддается на эти приманки и не утрачивает достигнутого им трансцендентного уровня.

Текст

бдхйамно ’пи мад-бхакто
вишайаир аджитендрийа
прйа прагалбхай бхактй
вишайаир нбхибхӯйате

Пословный перевод

бдхйамна — побеспокоенный; апи — даже если; мат- бхакта — Мой преданный; вишайаи — объектами чувств; аджита — пока еще не победив; индрийа — чувства; прйа — по сути; прагалбхай — действенной и сильной; бхактй — преданностью; вишайаи — чувственными удовольствиями; на — не; абхибхӯйате — побеждается.

Перевод

Дорогой Уддхава, если Мой преданный еще не до конца обуздал свои чувства, его могут беспокоить материальные желания, однако благодаря стойкой преданности Мне он не падет жертвой чувственных удовольствий.

Комментарий

Слово абхибхӯйате означает падение в материальный мир и поражение в битве с майей. Однако тот, кто непоколебимо предан Господу Кришне, никогда не разлучится с Ним, даже если такой человек еще не полностью совладал с чувствами. Слова прагалбхай бхактй указывают на того, кто обладает подлинной преданностью Господу Кришне, а не на того, кто хочет совершать грехи и пользуется мантрой Харе Кришна, чтобы избежать последствий своих грехов. Из-за прошлых дурных привычек и незрелости даже очень искренний преданный может порой чувствовать на себе влияние телесных представлений о жизни, тем не менее его непоколебимая преданность Господу Кришне защитит его. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит два примера. Могучий воин может получить от врага жестокий удар, однако благодаря своей храбрости и выносливости он не умрет и не потерпит поражения. Он примет удар и продолжит сражаться до победного конца. Подобно этому, человек может серьезно заболеть, но, принимая правильно подобранное лекарство, он вскоре пойдет на поправку.

Тем, кто идет по пути философских размышлений и аскезы, достаточно лишь слегка отклониться от своего пути, как они тут же падают. Но преданный, даже если он не достиг полного успеха, никогда не сходит с пути преданного служения. Пусть временами он поддается слабости, но его все равно считают преданным, если его преданность Господу Кришне сильна. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурчро
бхаджате мм ананйа-бхк
сдхур эва са мантавйа
самйаг вйавасито хи са

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».

Текст

йатхгни су-самддхрчи
каротй эдхси бхасмаст
татх мад-вишай бхактир
уддхаваинси ктснаа

Пословный перевод

йатх — как; агни — огонь; су-самддха — пылающее; арчи — чье пламя; кароти — превращает; эдхси — дрова; бхасма-ст — в пепел; татх — так же; мат-вишай — направленная на Меня; бхакти — преданность; уддхава — о Уддхава; энси — грехи; ктснаа — полностью.

Перевод

Дорогой Уддхава, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и преданность Мне дотла сжигает грехи Моих преданных.

Комментарий

Здесь необходимо отметить, что Господь говорит о преданности, которая подобна пылающему огню. Грешить в расчете на силу повторения святого имени — это очень тяжкое оскорбление, и показная преданность того, кто так оскорбляет святое имя, не считается пылающим огнем любви к Кришне. Как говорилось в предыдущем стихе, даже искренний преданный, для которого Господь Кришна стал единственной целью жизни, может из-за незрелости или прошлых дурных привычек пойти на поводу у своих чувств. Но, если преданный оступается случайно, не замыслив этого заранее, и горько раскаивается в содеянном, Господь тут же сжигает его грех, в точности как пламя в мгновение ока пожирает тонкую щепку. Господь Кришна необычайно могуществен, и тот, кто не желает знать иного прибежища, кроме Него, получает особые дары преданного служения Верховному Господу.

Текст

на сдхайати м його
на скхйа дхарма уддхава
на свдхййас тапас тйго
йатх бхактир маморджит

Пословный перевод

на — не; сдхайати — подчиняет; мм — Меня; йога — практика йоги; на — ни; скхйам — система философии санкхьи; дхарма — благочестивые поступки в рамках варнашрамы; уддхава — Мой дорогой Уддхава; на — ни; свдхййа — изучение Вед; тапа — аскезы; тйга — отречение; йатх — как; бхакти — преданное служение; мама — Мне; ӯрджит — сильно развитое.

Перевод

Дорогой Уддхава, чистое преданное служение, которое предлагают Мне Мои преданные, подчиняет Меня им. Такой власти надо Мной не могут добиться те, кто следует путем мистической йоги, овладевает философией санкхьи, занимается благочестивой деятельностью, изучает Веды, совершает аскезу или дает обет отречения от мира.

Комментарий

Можно сделать Кришну целью мистической йоги, философии санкхьи и прочих духовных методов, однако вся эта деятельность не радует Кришну так, как непосредственное любовное служение, которое заключается в том, что преданный слушает рассказы о Господе, прославляет Господа и исполняет Его миссию. Шрила Рупа Госвами утверждает: джна-кармдй- анвтам — преданный должен просто полагаться на Кришну и не отягощать свое служение попытками заняться кармической деятельностью или умозрительным философствованием. Жители Вриндавана просто полагаются на Господа Кришну. Когда к Враджу приполз огромный змей Агхасура, то мальчики-пастушки, полностью уверенные в своем друге Господе Кришне, бесстрашно шагнули в гигантскую пасть этого змея. Такая чистая любовь делает Кришну пленником Его верных слуг.

Текст

бхактйхам экай грхйа
раддхайтм прийа сатм
бхакти пунти ман-нишх
ва-пкн апи самбхавт

Пословный перевод

бхактй — преданным служением; ахам — Я; экай — чистым; грхйа — обретаемый; раддхай — верой; тм — Верховная Личность Бога; прийа — объект любви; сатм — преданных; бхакти — чистое преданное служение; пунти — очищает; мат- нишх — устанавливая Меня единственной целью; ва-пкн — собакоедов; апи — даже; самбхавт — от осквернения низким происхождением.

Перевод

Человек может обрести Меня, Верховную Личность Бога, лишь искренне и с полной верой служа мне. Такие преданные очень любят Меня и не видят другой цели своего служения, кроме Меня Самого. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого происхождения.

Комментарий

Слово самбхавт указывает на джти-дошт, осквернение низким происхождением. Джти-доша относится не к социальному, экономическому или профессиональному положению, а к уровню духовного просветления. Множество людей, рождаясь в богатых и влиятельных семьях, приобретают отвратительные привычки, которые являются частью их так называемых семейных традиций. Однако чистое преданное служение столь могущественно, что, следуя этим путем, даже самые неудачливые люди, которых с самого рождения учили грешить, могут мгновенно очиститься. Единственной целью такого служения должен быть Господь Кришна (ман-нишх), и заниматься этим служением необходимо с твердой верой (раддхай), без малейшей примеси эгоистических мотивов (экай).

Текст

дхарма сатйа-дайопето
видй в тапаснвит
мад-бхактйпетам тмна
на самйак прапунти хи

Пословный перевод

дхарма — принципы религии; сатйа — правдивостью; дай — и милосердием; упета — наделенные; видй — знание; в — или; тапас — аскезами; анвит — наделенное; мат-бхактй — преданного служения Мне; апетам — лишенное; тмнам — сознание; на — не; самйак — полностью; прапунти — очищают; хи — несомненно.

Перевод

Ни религиозная деятельность, украшенная правдивостью и милосердием, ни знание, обретаемое в результате аскезы, не могут полностью очистить сознание человека, если они не сопровождаются любовным служением Мне.

Комментарий

Хотя благочестивая деятельность, правдивость, милосердие, аскеза и знание могут до какой-то степени очистить наше сердце, они не в силах выкорчевать оттуда корень материальных желаний. Проходит какое-то время, и те же самые желания проявляются вновь. Пресытившись материальными наслаждениями, человек решает совершать аскезу, углублять свои познания, бескорыстно трудиться на благо других и всячески очищать свое бытие. Однако, очистившись и накопив достаточно благочестия, он вновь начинает интересоваться материальными наслаждениями. Тот, кто возделывает поле, должен прежде всего вырвать с корнем все сорняки, иначе после дождя они вырастут вновь. Чистое преданное служение Господу уничтожает с корнем все материальные желания, поэтому тот, кто занят таким служением, никогда вновь не опустится до жалкой жизни, посвященной материальным удовольствиям. В Своем вечном царстве Господь и Его преданные связаны узами взаимной любви. Тот, кто еще не поднялся на эту ступень просветления, вынужден оставаться на материальном уровне, полном разногласий и противоречий. Итак, без любовного служения Господу всё остается неполным и несовершенным.

Текст

катха вин рома-харша
драват четас вин
виннандру-калай
удхйед бхактй винайа

Пословный перевод

катхам — как; вин — без; рома-харшам — встающих дыбом волос; драват — размягченное; четас — сердце; вин — без; вин — без; нанда — блаженства; ару-калай — потоки слез; удхйет — может очиститься; бхактй — любовного служения; вин — без; айа — сознание.

Перевод

Если волосы на теле не встают дыбом, как же сможет размягчиться сердце? А если сердце не станет мягким, разве польются из глаз слезы любви? А если человек не плачет в духовном блаженстве, как же он сможет с любовью служить Господу? А без такого служения разве можно очистить сознание?

Комментарий

Любовное служение Господу — это единственный метод, с помощью которого можно полностью очистить свое сознание; такое служение порождает волны экстатической любви, целиком очищающие душу. Господь Кришна говорил ранее Шри Уддхаве, что другие методы, в частности самообуздание, благочестивая деятельность, мистическая йога или аскеза, несомненно, помогают очистить ум, что подтверждается во многих авторитетных писаниях. Однако все эти методы не до конца избавляют человека от желания заниматься запретной деятельностью. В отличие от них, чистое преданное служение, исполненное любви к Богу, столь могущественно, что полностью сжигает любые препятствия на пути духовного становления. В одном из предыдущих стихов Господь сравнивал такое служение с пылающим огнем, который превращает в пепел все препятствия на духовном пути человека. В противоположность этому, крохотные костры философских измышлений и мистической йоги в любое мгновение могут погаснуть от порывов ветра греховных желаний. Поэтому, слушая «Шримад- Бхагаватам», человек должен раздуть пламя любовного служения Господу и сжечь дотла сети материальной иллюзии.

Текст

вг гадгад дравате йасйа читта
рудатй абхӣкша хасати квачич ча
виладжджа удгйати нтйате ча
мад-бхакти-йукто бхувана пунти

Пословный перевод

вк — речь; гадгад — прерывающаяся; дравате — тает; йасйа — которого; читтам — сердце; рудати — плачет; абхӣкшам — то и дело; хасати — смеется; квачит — порой; ча — также; виладжджа — стыдясь; удгйати — громко поет; нтйате — танцует; ча — также; мат-бхакти-йукта — тот, кто утвердился в преданном служении Мне; бхуванам — вселенную; пунти — очищает.

Перевод

Преданный, чей голос иногда прерывается, чье сердце тает, у кого в глазах постоянно стоят слезы, кто порой смеется, а иногда в смущении взывает ко Мне и затем танцует, — такой преданный, утвердившийся в любовном служении Мне, очищает всю вселенную.

Комментарий

Вг гадгад относится к возбужденному эмоциональному состоянию, при котором в горле встает комок и человек не может ничего сказать. Слово виладжджа указывает на то, что преданный порой стесняется естественных отправлений своего организма и чувствует стыд, когда вспоминает о прошлых грехах. В таком состоянии преданный взывает к Кришне по имени, а иногда танцует в экстазе. Как утверждается в этом стихе, такой преданный очищает все три мира.

Когда сердце человека тает, он становится очень устойчивым в духовной жизни. Как правило, тот, чье сердце легко тает, ни в чем не может быть устойчивым; однако Господь Кришна — это крепкий фундамент всего бытия, и потому человек, чье сердце тает от любви к Кришне, становится самым стойким из всех людей. Такого преданного не могут вывести из себя доводы противников, телесные и психические недуги, грозные силы природы или козни завистников. Утвердившись на пути любовного служения Господу, он становится самим сердцем Личности Бога.

Текст

йатхгнин хема мала джахти
дхмта пуна сва бхаджате ча рӯпам
тм ча кармнуайа видхӯйа
мад-бхакти-йогена бхаджатй атхо мм

Пословный перевод

йатх — подобно тому, как; агнин — в огне; хема — золото; малам — от нечистот; джахти — избавляется; дхмтам — расплавленное; пуна — вновь; свам — свою; бхаджате — обретает; ча — также; рӯпам — форму; тм — душа или сознание; ча — также; карма — от кармической деятельности; ануайам — возникающую скверну; видхӯйа — уничтожая; мат-бхакти-йогена — любовным служением Мне; бхаджати — поклоняется; атхо — так; мм — Мне.

Перевод

Подобно тому как расплавленное в огне золото избавляется от всех примесей и вновь становится чистым и блестящим, душа, погруженная в пламя бхакти-йоги, очищается от всей скверны, порожденной ее прошлой кармической деятельностью, и получает возможность служить Мне в духовном мире, занимая тем самым свое изначальное положение.

Комментарий

Этот стих, по словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, указывает на то, что преданный возвращается домой, обратно к Богу, и там поклоняется Господу Кришне в своем изначальном духовном теле, которое сравнивается с изначальным, чистым состоянием расплавленного золота. Как золото, в котором есть примеси менее благородных металлов, нельзя очистить мылом и водой, так и невозможно убрать грязь из сердца, просто поскоблив снаружи. Только огонь любви к Богу способен очистить душу и отправить ее домой, обратно к Богу, где ее служение Господу не прервется никогда.

Текст

йатх йатхтм паримджйате ’сау
мат-пуйа-гтх-равабхидхнаи
татх татх пайати васту сӯкшма
чакшур йатхаивджана-сампрайуктам

Пословный перевод

йатх йатх — по мере того, как; тм — душа, или живое существо, обладающее сознанием; паримджйате — очищается от материальной скверны; асау — она; мат-пуйа-гтх — добродетельные рассказы о Моих деяниях; раваа — слушая; абхидхнаи — и повторяя; татх татх — в той же мере; пайати — она видит; васту — Абсолютную Истину; сӯкшмам — тонкую, или нематериальную; чакшу — глаз; йатх — подобно тому, как; эва — несомненно; аджана — лечебной мазью; сампрайуктам — излеченный.

Перевод

Когда больной глаз смазывают лечебной мазью, к нему постепенно возвращается зрение. Аналогичным образом живое существо, которое очищается от материальной скверны, слушая и пересказывая благие повествования о Моих славных деяниях, вновь обретает способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой, духовной форме.

Комментарий

Господа называют сӯкшмам, поскольку Он есть чистое духовное сознание, свободное от малейшего налета материальной энергии. Если человек с предельной искренностью слушает и повторяет святое имя Кришны и прославляет Господа, то трансцендентные результаты такой деятельности появятся незамедлительно. Мы увидим духовный мир и станем свидетелями игр Кришны, как только без остатка посвятим себя духовной практике, о которой идет речь в этом стихе. Слепой человек безмерно благодарен врачу, который восстановил его зрение. Подобным же образом вайшнавы обращаются к подлинному учителю, представителю Господа Кришны, с такими словами: чакшу-дна дила йеи, джанме джанме прабху сеи — истинный духовный учитель возвращает нам духовное зрение, и потому он наш вечный господин и повелитель.

Текст

вишайн дхййата читта
вишайешу вишаджджате
мм анусмарата читта
майй эва правилӣйате

Пословный перевод

вишайн — об объектах чувственных наслаждений; дхййата — того, кто размышляет; читтам — сознание; вишайешу — к объектам наслаждения; вишаджджате — становится привязанным; мм — Меня; анусмарата — того, кто постоянно помнит; читтам — сознание; майи — в Меня; эва — несомненно; правилӣйате — погруженное.

Перевод

Ум того, кто размышляет об объектах чувственных наслаждений, без сомнения, запутывается в этих объектах; однако, если человек постоянно помнит обо Мне, его ум погружается в Меня.

Комментарий

Не нужно думать, что, просто механически поклоняясь Господу Кришне, можно обрести полное трансцендентное знание о Нем. Как говорит здесь Сам Господь Кришна, человеку необходимо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы удержать Господа в своей памяти. Анусмарата, или постоянное памятование, доступно тем, кто всегда воспевает славу Господа Кришны и слушает повествования о Нем. Именно потому перечень видов преданного служения открывается словами раваам, кӣртанам, смараам. Путь преданного служения начинается со слушания (раваам) и прославления (кӣртанам), из которых развивается памятование (смараам). Тот, кто сосредоточен на объектах материального наслаждения, привязывается к ним; тот же, кто постоянно хранит в своей памяти Господа Кришну, погружается в трансцендентную природу Господа и так обретает качества, позволяющие ему лично служить Господу в Его обители.

Текст

тасмд асад-абхидхйна
йатх свапна-маноратхам
хитв майи самдхатсва
мано мад-бхва-бхвитам

Пословный перевод

тасмт — поэтому; асат — материальные; абхидхйнам — пути развития, которые занимают внимание человека; йатх — в точности как; свапна — во сне; мана-ратхам — фантазии; хитв — оставив; майи — в Меня; самдхатсва — полностью погрузить; мана — ум; мат-бхва — благодаря сознанию, направленному на Меня; бхвитам — очищенный.

Перевод

Поэтому следует отвергнуть все материальные пути развития, которые ничем не лучше фантазий, увиденных во сне, и целиком погрузить ум в Меня. Размышляя обо Мне постоянно, человек очищается.

Комментарий

Слово бхвитам означает «получивший возможность существовать». Как объясняется в «Бхагавад-гите», материальное существование — это крайне неустойчивый уровень бытия, где душа подвержена постоянным беспокойствам из-за процессов созидания и уничтожения. Однако тот, кто погружает свое сознание в Кришну, приобщается к природе Кришны, и такого человека описывают словами мад-бхва-бхвитам, «тот, кто благодаря сознанию Кришны обрел истинное бытие». Этим стихом Господь завершает Свой анализ разнообразных путей, ведущих человека к совершенству.

Текст

стрӣ стрӣ-сагин сага
тйактв дӯрата тмавн
кшеме вивикта сӣна
чинтайен мм атандрита

Пословный перевод

стрӣм — с женщинами; стрӣ — к женщинам; сагинм — с теми, кто привязан или близко общается; сагам — общение; тйактв — отбросив; дӯрата — далеко в сторону; тма-вн — помня о своем подлинном «я»; кшеме — бесстрашный; вивикте — в уединенном, тихом месте; сӣна — сидя; чинтайет — он должен сосредоточиваться; мм — на Мне; атандрита — с неослабным вниманием.

Перевод

Помня о своем вечном «я», человек должен прекратить общение с женщинами, а также с теми, кто к ним привязан. Отбросив страх и найдя тихое место, он должен сесть и с неослабным вниманием сосредоточивать на Мне свой ум.

Комментарий

Тот, кто вступает в интимную связь с женщинами и привязывается к ним, постепенно теряет интерес к возвращению домой, обратно к Богу. Такой же результат дает и общение с похотливыми мужчинами. Вот почему в этом стихе Господь советует нам отбросить всякий страх и сесть в спокойном, уединенном месте или по крайней мере в месте, куда не приходят похотливые мужчины и женщины, совершающие духовное самоубийство. Не страшась неудач и бед, человек должен оставаться с искренними преданными Господа. Атандрита означает, что следует быть строгим к себе и осторожным, не идя на компромиссы с этим принципом. Вести себя так может только тмавн, человек, который со всей ясностью понимает, что такое вечная душа.

Текст

на татхсйа бхавет клео
бандха чнйа-прасагата
йошит-сагд йатх пусо
йатх тат-саги-сагата

Пословный перевод

на — не; татх — так; асйа — у него; бхавет — могут быть; клеа — страдания; бандха — порабощенность; ча — и; анйа- прасагата — от любой другой привязанности; йошит — к женщинам; сагт — от привязанности; йатх — точно так же; пуса — с мужчинами; йатх — как; тат — к женщинам; саги — привязанных; сагата — от общения.

Перевод

Из всех видов страданий и порабощенности, возникающих в силу различных привязанностей, самые невыносимые — это те, что происходят из привязанности к женщинам и близкого общения с мужчинами, привязанными к женщинам.

Комментарий

Надо не пожалеть усилий на то, чтобы отказаться от интимных связей с женщинами и общения с теми, кто питает к ним слабость. Попадая в общество похотливых женщин, образованный и благовоспитанный человек всегда соблюдает осторожность. Однако у того же джентльмена могут быть деловые отношения с мужчинами, и, если его знакомые оказываются любителями плотских утех, он может оскверниться их грязным умонастроением. Зачастую общение с похотливыми мужчинами даже более опасно, чем с женщинами, и такого общения следует избегать во что бы то ни стало. В «Бхагаватам» можно найти множество стихов, в которых описывается состояние человека, опьяненного материальной похотью. Достаточно будет сказать, что такой человек становится похож на танцующего пса и что, пронзенный стрелами бога сладострастия, он утрачивает серьезность, теряет интеллект и забывает о том, чего хотел достичь в жизни. Господь предупреждает здесь, что тот, кто очаровывается иллюзорными формами женщины, невыносимо страдает — как в этой жизни, так и в следующей.

Текст

рӣ-уддхава увча
йатх твм аравиндкша
йда в йад-тмакам
дхййен мумукшур этан ме
дхйна тва вактум архаси

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; йатх — каким образом; твм — Ты; аравинда-акша — дорогой лотосоокий Кришна; йдам — какой особой природы; в — или; йат-тмакам — в какой особой форме; дхййет — должен медитировать; мумукшу — тот, кто хочет освобождения; этат — про эту; ме — мне; дхйнам — медитацию; твам — Ты; вактум — рассказать или объяснить; архаси — должен.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, каким образом тот, кто стремится к освобождению, должен медитировать на Тебя, какой природы должна быть его медитация и на какую форму ему следует медитировать? Будь добр, расскажи мне подробно об этой медитации.

Комментарий

Верховный Господь уже объяснил, что ни один из путей самоосознания не принесет никакой пользы, если человек не служит Ему в обществе преданных. Поэтому уместно спросить, почему же Уддхава возвращается к вопросу о медитации, дхьяне? Ачарьи объясняют, что никто не сможет в полной мере оценить красоту и совершенство бхакти-йоги, пока не увидит ее превосходство над всеми остальными методами. Изучая различные пути, преданные безмерно радуются, видя все преимущества бхакти- йоги. Следует также понимать, что Уддхава, спрашивая о тех, кто стремится к освобождению, сам при этом не является мумукшу, искателем мукти (освобождения). Свой вопрос он задает ради блага тех, в чьем сердце еще не пробудилась любовь к Богу. Уддхава хочет выслушать эту науку для того, чтобы самому лишний раз убедиться в правильности выбранного пути, а также для того, чтобы те, кто ищет освобождения, обрели защиту и вступили на путь чистого преданного служения Верховному Господу.

Текст

рӣ-бхагавн увча
сама сана сӣна
сама-кйо йатх-сукхам
хаств утсага дхйа
сва-нсгра-ктекшаа
прасйа одхайен мрга
пӯра-кумбхака-речакаи
випарйайепи анаир
абхйасен нирджитендрийа

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; саме — ровном, горизонтальном; сане — на сиденье; сӣна — сидя; сама- кйа — сидя с прямой спиной; йатх-сукхам — сидя удобно; хастау — две руки; утсаге — на бедрах; дхйа — поместив; сва- нса-агра — на кончик носа; кта — устремив; ӣкшаа — взгляд; прасйа — дыхания; одхайет — должен очистить; мргам — путь; пӯра-кумбхака-речакаи — дыхательными упражнениями, или пранаямой; випарйайеа — в обратном порядке выполняя упражнения речака, кумбхака и пурака; апи — также; анаи — постепенно, шаг за шагом; абхйасет — нужно практиковать пранаяму; нирджита — обуздав; индрийа — чувства.

Перевод

Верховный Господь сказал: Сидя на ровном сиденье, не слишком высоком и не слишком низком, с прямой спиной, но без напряжения, положив руки на бедра и устремив взгляд на кончик носа, нужно очистить воздушные пути с помощью дыхательных упражнений пурака, кумбхака и речака, а затем выполнить те же упражнения в обратном порядке — речака, кумбхака, пурака. Полностью обуздав чувства, человек может шаг за шагом осваивать искусство пранаямы.

Комментарий

Согласно описанной здесь процедуре, руки нужно сложить одна на другую, ладонями вверх. Таким образом, сознательно регулируя дыхание, можно выполнять пранаяму, чтобы достичь уравновешенности ума. В йога-шастре утверждается: антар-лакшйо бахир-дши стхира-читта сусагата — «Свой взор, который обычно направлен во внешний мир, нужно обратить внутрь; так ум обретет устойчивость и станет послушным».

Текст

hṛdy avicchinam oṁkāraṁ
ghaṇṭā-nādaṁ bisorṇa-vat
prāṇenodīrya tatrātha
punaḥ saṁveśayet svaram

Пословный перевод

hṛdi — in the heart; avicchinnam — uninterrupted, continuous; oṁkāram — the sacred vibration om; ghaṇṭā — like a bell; nādam — sound; bisa-ūrṇa-vat — like the fiber running up the lotus stalk; prāṇena — by the wind of prāṇa; udīrya — pushing upward; tatra — therein (at a distance of twelve thumb-breadths); atha — thus; punaḥ — again; saṁveśayet — one should join together; svaram — the fifteen vibrations produced with anusvāra.

Перевод

Beginning from the mūlādhāra-cakra, one should move the life air continuously upward like the fibers in the lotus stalk until one reaches the heart, where the sacred syllable om is situated like the sound of a bell. One should thus continue raising the sacred syllable upward the distance of twelve aṅgulas, and there the oṁkāra should be joined together with the fifteen vibrations produced with anusvāra.

Комментарий

It appears that the yoga system is somewhat technical and difficult to perform. Anusvāra refers to a nasal vibration pronounced after the fifteen Sanskrit vowels. The complete explanation of this process is extremely complicated and obviously unsuitable for this age. From this description we can appreciate the sophisticated achievements of those who in former ages practiced mystic meditation. Despite such appreciation, however, we should stick firmly to the simple, foolproof method of meditation prescribed for the present age, the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Текст

эва праава-сайукта
прам эва самабхйасет
даа-ктвас три-шаваа
мсд арвг джитнила

Пословный перевод

эвам — так; праава — со слогом ом; сайуктам — соединенный; прам — систему пранаямы, с помощью которой человек подчиняет себе потоки воздуха в теле; эва — действительно; самабхйасет — нужно строго выполнять; даа-ктва — по десять раз; три- саванам — на рассвете, в полдень и на закате; мст — один месяц; арвк — через; джита — человек подчинит себе; анила — жизненный воздух.

Перевод

Утвердившись в омкаре, нужно по всем правилам каждый день на рассвете, в полдень и на закате десять раз подряд совершать пранаяму. Через месяц таких упражнений человек подчинит себе жизненный воздух.

Текст

хт-пуарӣкам анта-стхам
ӯрдхва-нлам адхо-мукхам
дхйтвордхва-мукхам уннидрам
аша-патра са-карикам
карикй нйасет сӯрйа-сомгнӣн уттароттарам
вахни-мадхйе смаред рӯпа
мамаитад дхйна-магалам
сама пранта су-мукха
дӣргха-чру-чатур-бхуджам
су-чру-сундара-грӣва
су-капола учи-смитам
самна-кара-винйаста-спхуран-макара-куалам
хеммбара гхана-йма
рӣватса-рӣ-никетанам
акха-чакра-гад-падма-ванамл-вибхӯшитам
нӯпураир виласат-пда
каустубха-прабхай йутам
дйумат-кирӣа-каака-каи-сӯтргадйутам
сарвга-сундара хдйа
прасда-сумукхекшаам
су-кумрам абхидхййет
сарвгешу мано дадхат
индрийӣндрийртхебхйо
манаскшйа тан мана
буддхй сратхин дхӣра
праайен майи сарвата

Пословный перевод

хт — в сердце; пуарӣкам — цветок лотоса; анта-стхам — расположенный в теле; ӯрдхва-нлам — на прямом стебле лотоса; адха-мукхам — с прикрытыми глазами, глядя на кончик носа; дхйтв — сосредоточив ум в медитации; ӯрдхва-мукхам — воодушевленный; уннидрам — бодрый, без сонливости; аша- патрам — с восемью лепестками; са-карикам — с венчиком лотоса; карикйм — внутри венчика; нйасет — сосредоточившись, должен поместить; сӯрйа — солнце; сома — луну; агнӣн — и огонь; уттара-уттарам — по порядку, одно за другим; вахни-мадхйе — в огне; смарет — он должен медитировать; рӯпам — на форму; мама — Мою; этат — эту; дхйна-магалам — благоприятный объект медитации; самам — гармоничный, с пропорциональными частями тела; прантам — нежный; су-мукхам — радостный; дӣргха-чру-чату-бхуджам — с четырьмя прекрасными длинными руками; су-чру — чарующий; сундара — красивая; грӣвам — шея; су-каполам — красивый лоб; учи-смитам — с невинной улыбкой; самна — похожих друг на друга; кара — в двух ушах; винйаста — расположенные; спхурат — сверкающие; макара — в форме акул; куалам — серьги; хема — золотистого цвета; амбарам — одежда; гхана-ймам — цве́та темной грозовой тучи; рӣ-ватса — особый завиток волос на груди Господа; рӣ-никетанам — обитель богини процветания; акха — с раковиной; чакра — диском Сударшана; гад — палицей; падма — лотосом; вана-мл — и гирляндой из лесных цветов; вибхӯшитам — украшенный; нӯпураи — с ножными колокольчиками и браслетами; виласат — сияющие; пдам — лотосные стопы; каустубха — камня Каустубха; прабхай — сиянием; йутам — украшенный; дйумат — сверкающей; кирӣа — короной или шлемом; каака — золотыми браслетами; каи-сӯтра — пояс на талии или на бедрах; агада — браслетами; йутам — украшенный; сарва-ага — все части тела; сундарам — прекрасные; хдйам — очаровательные; прасда — по-доброму; сумукха — улыбающийся; ӣкшаам — Его взгляд; су- кумрам — очень нежный; абхидхййет — нужно медитировать; сарва-агешу — на все части тела; мана — ум; дадхат — поместив; индрийи — материальные чувства; индрийа-артхебхйа — от объектов чувств; манас — умом; кшйа — оторвав; тат — тот; мана — ум; буддхй — разумом; сратхин — который подобен возничему колесницы; дхӣра — будучи серьезным и обуздавшим себя; праайет — должен упорно вести; майи — в Меня; сарвата — во все части тела.

Перевод

Прикрыв глаза и устремив взгляд на кончик носа, но сохраняя бодрость духа и свежесть восприятия, человек должен медитировать на цветок лотоса, расположенный в его сердце. У этого лотоса восемь лепестков и прямой стебель. Нужно медитировать на солнце, луну и огонь, помещая их друг за другом в венчик этого лотоса. Затем, поместив в огонь Мою трансцендентную форму, нужно медитировать на нее как на благую цель всей медитации. В этом трансцендентном облике Я нежен и весел и обладаю безупречным телосложением. У Меня четыре прекрасных длинных руки, очаровательная шея, красивый лоб, невинная улыбка и сверкающие серьги в форме акул, свисающие с двух одинаковых ушей. Тело Мое, одетое в золотисто-желтый шелк, цветом напоминает темную грозовую тучу. Моя грудь — обитель знака Шриватса и богини процветания, и украшен Я раковиной, диском, палицей, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Мои две сияющие лотосные стопы украшены колокольчиками и ножными браслетами, а тело Мое озарено сиянием камня Каустубха. На голове Моей — сверкающая корона, на бедрах — золотой пояс, а руки Мои украшены драгоценными браслетами. Этот прекрасный образ пленяет сердца, и Мой добрый взгляд делает Мое лицо еще красивее. Отрывая чувства от объектов чувств, нужно хранить серьезность, обуздывать себя и, призвав на помощь разум, сосредоточивать свой ум на всех частях Моего трансцендентного тела. Именно так нужно медитировать на самую изысканную из Моих трансцендентных форм.

Комментарий

Здесь Господь Кришна отвечает на вопрос Уддхавы о методе, природе и объекте медитации, предназначенной для тех, кто желает получить освобождение.

Текст

тат сарва-вйпака читтам
кшйаикатра дхрайет
ннйни чинтайед бхӯйа
су-смита бхвайен мукхам

Пословный перевод

тат — затем; сарва — на все части тела; вйпакам — распространенное; читтам — сознание; кшйа — оттянув; экатра — в одном месте; дхрайет — нужно сосредоточиться; на — не; анйни — на другие части тела; чинтайет — нужно медитировать; бхӯйа — вновь; су-смитам — с удивительной улыбкой, или смеющемся; бхвайет — нужно сосредоточиться; мукхам — на лике.

Перевод

Затем нужно отвлечь свое сознание от всех частей этого трансцендентного тела и погрузиться в медитацию исключительно на лик Господа, озаренный удивительной улыбкой.

Текст

татра лабдха-пада читтам
кшйа вйомни дхрайет
тач ча тйактв мад-рохо
на кичид апи чинтайет

Пословный перевод

татра — в такой медитации на лик Господа; лабдха-падам — утвердившись; читтам — сознание; кшйа — отстранивший; вйомни — на небо; дхрайет — нужно медитировать; тат — такую медитацию на небо как на причину материального проявления; ча — также; тйактв — оставив; мат — ко Мне; роха — поднявшись; на — не; кичит — о чем-либо; апи — совсем; чинтайет — нужно думать.

Перевод

Утвердившись в медитации на лик Господа, необходимо отстранить свое сознание от внешнего мира и сосредоточить его на небе. Прекратив затем и эту медитацию, следует утвердиться во Мне и полностью оставить практику медитации.

Комментарий

Утвердившись в чистом сознании, человек избавляется от двойственности, выражающейся как ощущение различия между медитирующим и объектом медитации, и поднимается на уровень спонтанных взаимоотношений с Личностью Бога. Изначально каждое живое существо — неотъемлемая частица Верховного Господа, и, когда эти забытые вечные взаимоотношения возрождаются, к душе приходит способность помнить об Абсолютной Истине. На этом уровне, который описывается в данном стихе словом мад-роха, душа не смотрит на себя как на того, кто медитирует, и больше не считает Бога просто объектом медитации. Она попадает в духовное небо, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания и где ее связывают с Господом вечные любовные взаимоотношения.

Уддхава спрашивал о методе медитации, подходящей людям, которые стремятся к освобождению. Слово лабдха-падам означает, что человек, сосредоточив ум на лике Господа, получает полное освобождение. Затем, сразу после освобождения, душа начинает служить изначальной Личности Бога. Расставшись с представлением о себе как о медитирующем, душа стряхивает с себя последние крупицы иллюзорной энергии и получает возможность увидеть Господа таким, какой Он есть.

Текст

эва самхита-матир
мм эвтмнам тмани
вичаше майи сарвтман
джйотир джйотиши сайутам

Пословный перевод

эвам — так; самхита — полностью сосредоточенное; мати — сознание; мм — Меня; эва — несомненно; тмнам — индивидуальную душу; тмани — внутри индивидуальной души; вичаше — видит; майи — во Мне; сарва-тман — в Верховной Личности Бога; джйоти — лучи солнца; джйотиши — в солнце; сайутам — объединенные.

Перевод

Тот, кто полностью сосредоточил свой ум на Мне, видит Меня, Верховную Личность Бога, в своей собственной душе, а вечную душу — во Мне. Индивидуальная душа предстает взору такого человека в единстве с Высшей Душой, подобно тому как лучи солнца воспринимаются едиными с самим солнцем.

Комментарий

В духовном мире все сияет, ибо такова природа духа. Таким образом, видеть индивидуальную душу неотъемлемой частицей Верховного Господа — все равно что видеть солнечные лучи, исходящие от солнца. Верховный Господь находится в каждом живом существе, и одновременно с этим каждое живое существо находится в Господе. Однако в любом случае Верховный Господь поддерживает живых существ и повелевает ими, а не наоборот. Каким же счастливым может стать каждый из нас, идя по пути сознания Кришны и обнаруживая Верховного Господа Кришну во всем, а всё — в Нем! Освобожденная жизнь в сознании Кришны так приятна, что не обладать таким сознанием — величайшая неудача. По доброте Своей Шри Кришна самыми разными способами объясняет преимущества сознания Кришны, и те люди, которым улыбнулась удача, поймут искреннее послание Господа.

Текст

дхйненеттха су-тӣвреа
йуджато йогино мана
сайсйатй у нирва
дравйа-джна-крий-бхрама

Пословный перевод

дхйнена — медитацией; иттхам — о которой шла речь; су- тӣвреа — полностью сосредоточенный; йуджата — того, кто практикует; йогинайога; мана — ум; сайсйати — уйдет; у — быстро; нирвам — в небытие; дравйа-джна-крий — основанное на восприятии материальных объектов, знании и деятельности; бхрама — иллюзорное самоотождествление.

Перевод

Когда с помощью глубокой, сосредоточенной медитации йог обуздывает свой ум, его иллюзорное отождествление с материальными объектами, знанием и деятельностью быстро улетучивается.

Комментарий

Из-за ложного самоотождествления с материей мы считаем свое тело и ум, а также тела и умы других живых существ и силы материальной природы высшей реальностью. За всеми силами материальной природы стоят тела и умы полубогов, которые в конечном счете являются смиренными слугами Верховной Личности Бога. Даже могущественное солнце со всеми его необычайными энергиями послушно движется по своей вселенской траектории, повинуясь приказу Господа Кришны.

Как следует из этой главы, хатха-йога, карма-йога, раджа-йога и прочие пути являются частью бхакти-йоги и не могут приносить ощутимой пользы в отрыве от бхакти. Цель жизни — это Господь Кришна, и, если человек хочет достичь совершенства в медитации или практике йоги, ему нужно в конце концов подняться на уровень чистой преданности. Когда преданность человека достигает зрелости, о которой говорится в этой главе, он освобождается от искусственной двойственности, характеризующейся разделением на медитирующего и объект медитации, и в нем пробуждается естественная склонность слушать повествования о Высшем Абсолюте и прославлять Его. Такие виды деятельности в рамках бхакти-йоги естественны для души, поскольку они произрастают из спонтанной любви. Возродив свою изначальную природу любящего слуги Господа Кришны, живое существо перестает интересоваться другими видами йоги. Уддхава был чистым преданным еще до того, как Господь стал давать ему наставления, и потому Уддхаве, личному спутнику Господа, не было никакой нужды спускаться со своего возвышенного положения и приступать к механическим упражнениям медитативной йоги. Бхакти-йога, или преданное служение, — столь возвышенный метод, что даже на первых ступенях этой практики человек уже считается освобожденным, поскольку под должным руководством он направляет все свои действия на удовлетворение Господа. На пути хатха-йоги человек озабочен только обретением власти над собственным телом, а тот, кто занимается гьяна-йогой, интересуется лишь философским знанием. В этих системах человек действует из каких-либо корыстных побуждений, стремясь стать либо великим йогом, либо прославленным философом. Такую эгоистичную деятельность называют здесь крия. Нужно отбросить все ложные обозначения, связанные с дравьей, гьяной или крией, и подняться на уровень любовного служения Господу, где нет места гордыне.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к четырнадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги».