Господь Кришна уже подробно рассказал о путях гьяна-йоги, бхакти-йоги и аштанга-йоги. Теперь же Уддхава спрашивает, каким образом те, кто склонен к карма-йоге, могут достичь совершенства жизни, сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь Кришна говорит, что создателем варнашрамы является Он Сам: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣. Следовательно, главное предназначение варнашрамы — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе говоря, человек должен стать преданным Господа и всесторонне изучить путь чистого преданного служения. Легче всего обрести чистое преданное служение, если общаться с чистыми преданными Господа. Любой, кто со смирением и верой общается с чистыми преданными, может незамедлительно достичь совершенства жизни. Тому, кто развил в себе сознание Кришны, не обязательно следовать всем нормам и правилам варнашрамы, поскольку человек, обладающий сознанием Кришны и исполненный любви к Богу, естественным образом отказывается от всех чувственных удовольствий и философских измышлений. Те, кто не следует системе варнашрамы, названы в этом стихе дви-пада̄м, «двуногими». Иными словами, те, кто не придерживается в своей жизни принципов религии, именуются людьми только потому, что ходят на двух ногах. Даже звери и насекомые прекрасно могут есть, спать, совокупляться и обороняться; человека же от этих низших форм жизни отличает способность стать религиозным и в конечном счете полюбить Бога, развив в себе чистое сознание Кришны.

Наих̣ш́рейаса-кара — это то, что приводит человека к высшему совершенству жизни, сознанию Кришны, о чем Господь и рассказывает сейчас Шри Уддхаве. Обычным людям сложно выйти за рамки сектантских, мирских представлений о религиозных принципах. Путь, который ведет к высшему совершенству жизни, следует считать самым благоприятным для людей. В мире нет иной столь же научно обоснованной религиозной системы, как варнашрама, и достигшие совершенства в соблюдении ее заповедей в конце концов выходят на путь сознания Кришны или, иными словами, начинают использовать все, что у них есть, для удовлетворения Верховного Господа.

Из этого стиха следует, что высший религиозный принцип — это чистая преданность Верховной Личности Бога. В Сатья-югу никто не испытывал на себе влияния низших гун природы, и потому все люди принадлежали к самому высокому сословию, хамса, в котором человек находится под непосредственной опекой Личности Бога. В современном мире люди мечтают о социальном равенстве, но до тех пор, пока каждый из нас не поднимется до уровня гуны благости, для которого свойственны чистота и беспримесная преданность Господу, ни о каком равенстве не может идти и речи. Когда набирают силу низшие гуны природы, возникают второстепенные, вспомогательные религиозные принципы, посредством которых люди могут постепенно возвыситься до уровня чистой преданности Богу. В Сатья-югу не существовало людей с низменными наклонностями, и потому во вспомогательных религиозных принципах не было необходимости. Каждый человек был занят чистым служением Господу и в совершенстве выполнял все религиозные обязанности. На санскрите того, кто в совершенстве выполняет все свои обязанности, называют кр̣та-<&> кр̣тйа, о чем упомянуто в этом стихе. Поэтому Сатья-югу иначе называют Крита-югой, веком совершенной религиозной деятельности. Как отмечает Шрила Джива Госвами, слово а̄дау («в начале») указывает на момент сотворения вселенной. Другими словами, система варнашрамы — это отнюдь не современное изобретение; она естественным образом появляется во время творения, и, следовательно, всем разумным людям надлежит воспользоваться этой системой.

О быке, олицетворяющем религию, рассказывается в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.17.24): тапах̣ ш́аучам̇ дайа̄ сатйам ити па̄да̄х̣ кр̣те кр̣та̄х̣ — «В век Сатьи (правдивости) ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости». В конце Двапара-юги Шри Вьясадева разделил единую Веду на четыре части — «Риг-», «Яджур-», «Сама-» и «Атхарва-веду», — но в Сатья-югу каждый мог с легкостью постичь все ведическое знание, просто произнося слог ом. В тот век никто не занимался благочестивой деятельностью и не проводил религиозных обрядов, таких как жертвоприношения, поскольку все и так были безгрешны и привержены аскезе и полностью посвящали себя поклонению Личности Бога, Господу Хамсе, практикуя медитацию.

В Трета-югу бык религии теряет одну из своих ног, и в мире остается лишь семьдесят пять процентов религиозных принципов, представленные тремя главными Ведами — «Риг-», «Сама-» и «Яджур-ведой»; Господь же проявляется в трехчастном ведическом жертвоприношении. Три части жертвоприношения таковы: жрец хота подносит дары огню и декламирует «Риг-веду», жрец удгата поет «Сама-веду», а жрец адхварью, который подготавливает жертвенную арену, алтарь и т. д., произносит стихи из «Яджур-веды». В Трета-югу именно жертвоприношения такого рода считаются авторитетным методом духовного совершенствования. Слово пра̄н̣а̄т в этом стихе относится ко вселенской форме Личности Бога. Подробнее об этой форме будет рассказано в последующих стихах.

Существует два вида брахмачари. Найштхика- брахмачари хранит целомудрие всю жизнь, тогда как упакурвана- брахмачари, закончив обучение, становится семейным человеком. Тот, кто хранит целомудрие всю жизнь, находится в сердце Господа Кришны; те же брахмачари, которые в конце концов женятся, располагаются в чреслах вселенской формы Господа. Слово ване- ва̄сах̣ относится к ванапрастхам, людям, отошедшим от дел. Этот уклад жизни пребывает на груди Господа.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, брахманы и санньяси, будучи расположены на голове вселенской формы Господа, считаются самыми достойными членами общества, тогда как шудры и грихастхи, появившиеся из ног и чресл Верховной Личности Бога, занимают самое низкое положение. Каждое живое существо рождается с определенными интеллектуальными и внешними данными и социальными перспективами и, согласно этим критериям, относится к той или иной профессиональной и общественной категории в системе варнашрамы. Разумеется, все эти категории суть внешние обозначения, однако, поскольку люди в большинстве своем обусловлены внешней энергией Господа, в своей деятельности они должны исходить из научного разделения общества согласно системе варнашрамы, до тех пор, пока не достигнут уровня дживан-мукты, или, иными словами, пока не обретут освобождение.

Слова атушт̣ир артхопачайаих̣ указывают здесь на то, что вайшья никогда не бывает удовлетворен количеством имеющихся у него денег и всегда хочет скопить больше. С другой стороны, он да̄на-ништ̣ха, склонен давать деньги на благие цели; брахма-севӣ, всегда помогает брахманам; адамбха, свободен от лицемерия. Все эти качества — следствие а̄стикйам, непоколебимой веры в ведическую культуру, и убежденности в том, что в следующей жизни человек непременно будет вознагражден или наказан за свои нынешние поступки. Горячее желание вайшьев накапливать богатства не имеет ничего общего с банальной мирской жадностью, ибо оно очищено и облагорожено теми возвышенными качествами, которые перечислены в данном стихе.

Когда общество построено и функционирует в полном соответствии с ведическими нормами, каждый член этого общества счастлив и удовлетворен. Хотя шудры вынуждены довольствоваться тем, что достается им в результате их служения, они никогда не испытывают недостатка в средствах, поскольку другим сословиям — кшатриям и вайшьям — полагается быть очень щедрыми, а брахманы славятся своим необычайным милосердием. Из этого можно заключить, что, если все классы общества будут повиноваться указаниям Вед, для человечества наступит новая, счастливая жизнь, которая будет протекать под знаком сознания Кришны.

Здесь Господь описывает тех, кто находится за пределами научно организованной общественной системы, называемой варнашрамой. Мы видели своими глазами, что в Европе и Америке даже образованные люди не обращают никакого внимания на правила чистоты и гигиены. Люди не привыкли мыться, то и дело сквернословят, и все это считается в порядке вещей. Отвергая любые авторитеты, люди в современном обществе говорят все, что им вздумается, а потому сейчас редко где можно услышать правду или подлинно мудрую речь. Во всех странах, будь то капиталистические или коммунистические, граждане активно обкрадывают друг друга, называя это бизнесом или налогообложением (а то и в открытую грабят других). Люди сомневаются в существовании царства Бога и в том, что они сами вечны по природе, а потому их вера в Бога очень слаба. Кроме того, поскольку современных людей не особо интересует сознание Кришны, они постоянно ссорятся и бранятся по самым незначительным поводам, имеющим отношение к их материальному телу. В результате по малейшему недоразумению вспыхивают широкомасштабные войны, в которых гибнут миллионы людей. В Кали-югу похоть, гнев и жадность почти не знают границ. Качества, перечисленные в этом стихе, можно в изобилии наблюдать везде, где люди перестали следовать системе варнашрамы. Из-<&> за грехов, таких как убийство животных, беспорядочные половые отношения, азартные игры и употребление одурманивающих веществ, подавляющее большинство людей превратились в чандалов, неприкасаемых.

Слово са̄рва-варн̣ика указывает на то, что перечисленным здесь принципам благочестия должны следовать все члены общества — даже те, кто не входит в систему варнашрамы. Мы видим, что даже в тех странах, где люди отошли от варнашрамы, эти принципы считаются добродетелью и всячески поощряются. Сами по себе они не составляют отдельного пути к освобождению, однако являются вечными добродетелями в человеческом обществе.

Слово двиджа, «дваждырожденный», указывает здесь на представителей трех высших сословий: брахманов, кшатриев и вайшьев, которые в процессе духовного посвящения получают мантру гаятри, что знаменует собой второе рождение. Первое, биологическое рождение вовсе не гарантирует, что человек будет наделен разумом или будет обладать глубокими познаниями. В возрасте двенадцати лет мальчик из брахманской семьи, если он обладал необходимыми качествами, мог получить мантру гаятри (кшатрии и вайшьи получали ее несколькими годами позже). Чтобы обрести духовное знание, мальчик жил в гурукуле, ашраме духовного учителя. Международное общество сознания Кришны открыло подобные гурукулы во многих странах и призывает весь цивилизованный мир позаботиться о должном образовании своих детей. Всем — и мальчикам, и девочкам — необходимо учиться владеть собой и обретать знание, постигая авторитетные ведические писания. Таким образом, в отличие от зверей, насекомых, рыб или птиц, просвещенный человек может родиться во второй раз и благодаря этому в совершенстве овладеть знанием, которое ведет к окончательному освобождению. Слово а̄нупӯрвйа̄т в этом стихе указывает на систему самскар, очистительных обрядов, начиная с гарбхадхана-<&> самскары, или очищения акта зачатия. Как правило, такие очистительные церемонии не интересны шудрам и тем, кто не следует Ведам, поэтому эти люди остаются в невежестве относительно духовной жизни и завидуют истинному духовному учителю. Те же, кто облагородил свою природу, последовательно проходя очистительные обряды, избавляются от склонности спорить и поступать как вздумается, и в их сердцах пробуждается смирение и горячее желание получать знания от истинного духовного учителя.

Слово адхаута-дад-ва̄са указывает на то, что брахмачари не заботится об ослепительной улыбке, чтобы пленять ею сердца представительниц противоположного пола, и не обращает особого внимания на состояние своей одежды. Жизнь брахмачари предназначена для аскезы и послушания духовному учителю, чтобы, пройдя через эту школу, человек, кем бы он ни стал в будущем — бизнесменом, политиком или брахманом-интеллектуалом, — мог воспользоваться накопленными таким образом внутренними ресурсами: привычкой к порядку, самообладанием, аскетизмом, смирением. Ученичество, как о нем рассказывается здесь, коренным образом отличается от современного образования, в основе которого лежит бездумное стремление к удовольствиям. Безусловно, в наши дни брахмачари в Движении сознания Кришны не могут одеваться в оленьи шкуры и следовать другим правилам, описанным в этом стихе. Однако важнейшие ценности — самодисциплина, чистота и повиновение истинному духовному учителю — по-прежнему столь же необходимы для брахмачари, как и в ведические времена.

В двенадцатой главе Седьмой песни «Шримад- Бхагаватам» Нарада Муни также дает детальное описание ведического брахмачари.

Этот стих цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.46). Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттарашата Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада написал к этому стиху следующий комментарий.

«Это стих из „Шримад-Бхагаватам“ (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех укладах духовной жизни человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в „Ману-самхите“ (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Церемония, которая знаменует собой начало обучения духовной науке, называется упанити, то есть ритуалом, приближающим ученика к духовному учителю. Тот, кого невозможно приблизить к духовному учителю, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур, который носят брахманы, кшатрии или вайшьи, свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастать высоким происхождением. Долг духовного учителя — провести обряд посвящения и надеть на ученика священный шнур, и только после такой самскары (очистительного обряда) гуру начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение, при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению „Ваю-пураны“, ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом, Господа, у которого следует искать прибежище.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников, выдавая себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья- бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в „Бхакти- сандарбхе“ (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, Гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху».

Тот, кто хочет обрести милость истинного духовного учителя, не должен стремиться окружить себя вещами, предназначенными для чувственных наслаждений; напротив, все, что удалось раздобыть, он должен поместить к лотосным стопам ачарьи. Сохраняя самообладание, человек должен смиренно довольствоваться тем, что выделил ему истинный духовный учитель. Каждому живому существу нужно в конечном счете учиться служить Верховной Личности Бога, однако до тех пор, пока человек в полной мере не овладеет практикой духовного служения, он должен отдавать все духовному учителю, в совершенстве постигшему искусство поклонения Господу. Когда духовный учитель видит, что ученик заметно продвинулся на пути сознания Кришны, он занимает его в непосредственном служении Личности Бога. Истинный духовный учитель не использует ничего для собственных чувственных наслаждений, а ученику дает ровно столько материальных богатств, сколько тот может достойным образом предложить лотосным стопам Господа. Здесь можно привести такой пример: отец, обучая сына бизнесу и другой материальной деятельности, дает ему столько денег, сколько сын сможет разумно вложить в выгодное предприятие, и следит, чтобы сын по глупости не растратил богатства, нажитые тяжким отцовским трудом.

Аналогичным образом истинный гуру обучает своего ученика поклоняться Господу, и тот, кто не достиг духовной зрелости, должен просто предлагать все, что у него есть, лотосным стопам гуру. Ученик подобен несмышленому ребенку, который не заводит себе личный счет в банке, а просто находится на попечении у своего отца; отец же учит сына быть ответственным. Однако если ученик пренебрегает указаниями истинного духовного учителя или Кришны, тем самым обманывая самого себя, он становится непреданным, или искателем наслаждений, и сходит с духовного пути. Поэтому каждому необходимо учиться служить истинному духовному учителю и так обрести зрелость в сознании Кришны.

В этом стихе описывается упакурвана- брахмачари, который по окончании своего обучения переходит в грихастха-ашрам, то есть становится семейным человеком. Слово эвам̇-вр̣ттах̣ указывает на то, что во время своего ученичества человеку, какое бы будущее его ни ожидало (обзаведясь семьей, он может стать прославленным ученым, политиком, бизнесменом), следует забыть о тщеславии и смиренно служить истинному духовному учителю. О найштхика-брахмачари, человеке, который всю жизнь хранит обет безбрачия, говорится в следующем стихе.

Тот, кто стремится к высшему совершенству жизни, должен своим телом, умом и речью служить истинному духовному учителю. Если ученик желает попасть на высшие планеты, такие как Брахмалока или Махарлока, ему нужно без остатка посвятить себя служению гуру. Можно только представить, какой искренностью нужно обладать и как самоотверженно служить, чтобы попасть на Кришналоку, которая находится далеко за пределами материальной вселенной.

Ученик обретает славу и просветление, верно служа истинному духовному учителю, который в совершенстве знает, как применять Веды в жизни. Очистившись таким образом, человек никогда не станет совершать грехи, которые способны вмиг потушить пламя духовного просветления, и не будет настолько глуп и недальновиден, чтобы ради собственных наслаждений пытаться эксплуатировать материальную природу. Человека, который очистился от скверны, называют апр̣тхаг-дхӣ. Это означает, что его сознание свободно от двойственности, ибо он научился видеть Верховную Личность Бога во всем сущем. Людей повсюду в мире следует систематически обучать такому возвышенному ви́дению, чтобы в человеческом обществе воцарились мир и духовность.

Слово пра̄н̣инах̣ указывает на всех живых существ, будь то птицы, пчелы или люди. У большинства видов живых существ половая связь предваряется брачными играми. В человеческом обществе все виды развлечений (книги, музыка, фильмы), а также увеселительные заведения и места отдыха (рестораны, торговые центры, пляжи) устроены таким образом, чтобы возбуждать в людях половое желание и создавать романтическую атмосферу. Неженатым людям — санньяси, брахмачари или ванапрастхам — следует строго избегать всего, что связано с сексом, и, безусловно, им нельзя смотреть на то, как вступают в половые отношения другие живые существа, будь то птицы, насекомые или люди. Когда мужчина начинает шутить с женщиной, тут же создается определенная атмосфера близости, располагающая к сексу, а потому те, кто стремится хранить целомудрие, должны избегать такого рода общения. Даже семьянин, который привязывается к подобной деятельности, несомненно окажется во тьме невежества.

В этом стихе описан путь к освобождению. Однажды Шрила Прабхупада летел в самолете, и один из пассажиров, священник, сказал ему, что у его учеников «сияющие лица». Шрила Прабхупада любил вспоминать об этом разговоре. Душа сияет ярче солнца, и по мере духовного очищения даже материальное тело преданного начинает сиять. Пылающий огонь духовного знания испепеляет стремление ума к чувственным наслаждениям, и человек естественным образом становится аскетичным и теряет интерес к мирским удовольствиям. Лучшая из всех аскез — обет целомудрия, благодаря которому кандалы материальной жизни мгновенно ослабевают. Те, кого называют амала, то есть свободными от материальных желаний, — это чистые преданные Господа. На путях гьяны, кармы или йоги человек продолжает думать о собственной выгоде, тогда как те, кто следует по пути чистой преданности, приучают свой ум думать лишь об интересах Личности Бога. Поэтому верных слуг Господа называют амала, абсолютно чистыми.

В этом стихе описывается сама̄вартана, возвращение ученика домой после того, как он закончил изучать Веды в ашраме духовного учителя. Тот, кому не удается направить все свои желания на преданное служение Господу, начинает думать о семейной жизни, и, если это его стремление не подчинить правилу, он падет. Живое существо, будучи покрыто невежеством кармической деятельности и философских измышлений, ищет наслаждений в чем угодно, кроме преданного служения Верховному Господу, и так становится непреданным. Человек, который вступает в брак, должен строго следовать ведическим предписаниям, чтобы не растерять свою духовную решимость. Тот, кто наслаждается интимной жизнью с женщинами, не может избежать двуличия в отношениях с другими людьми и, как следствие, перестает вести простую, чистую жизнь. Когда ум обеспокоен похотью, человека начинают возмущать призывы покориться Господу, Верховной Личности Бога, и Его чистому преданному, и темные тучи оскорбительного умонастроения полностью застилают свет духовного знания в сердце такого человека. Свою склонность любить следует перенаправить, служа лотосным стопам чистого преданного. В Ведах утверждается: «Того, кто поклоняется Говинде, Господу Кришне, но не почитает Его преданных, нельзя считать возвышенным вайшнавом: на самом деле такой человек — всего-навсего возгордившийся лицемер».

Те, кто не является преданным слугой Господа, должны строго следовать авторитетным правилам, касающимся положения человека в обществе. Всего насчитывается четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Тот, кто хочет исполнить свои материальные желания, должен стать обычным семьянином (грихастхой), устроить себе удобное место для проживания и обеспечивать всем необходимым своих домочадцев. Тот же, кто желает поскорее очиститься, может уйти из дома, оставить все свои дела и вместе с женой поселиться в святом месте, на что в этом стихе указывает слово ванам, «лес». В Индии есть много священных лесов и других мест, предназначенных для этой цели, таких как Вриндаван и Майяпур. Слово двиджоттама указывает на брахманов. Термин двиджа относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, поскольку все они получают посвящение в мантру гаятри, однако брахманов называют двиджоттама, лучшими из тех, кто благодаря духовному посвящению получает второе рождение. Брахману, который очистил свое сердце, рекомендуется принять санньясу, то есть отречься от мира, и никогда больше не общаться со своей так называемой женой. Здесь говорится именно о брахманах, ибо кшатриям и вайшьям не рекомендуется отрекаться от мира. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись в лес, чтобы посвятить остаток своих дней аскезе, как это принято у ванапрастх, и тем самым поскорее очиститься. Брахманам же дозволяется принимать санньясу, не проходя через этот этап.

Слова а̄ш́рама̄д а̄ш́рамам̇ гаччхет означают, что человек может постепенно переходить из одного ашрама в другой: из брахмачари- ашрама в грихастха-ашрам, затем стать ванапрастхой и наконец принять санньясу. Словами а̄ш́рама̄д а̄ш́рамам подчеркивается, что в каждый момент жизни человек обязательно должен находиться в каком-нибудь из традиционных укладов, а также то, что нельзя двигаться вспять, переходя из более высокого ашрама в более низкий. Те, кто не вручил себя Господу, должны строго следовать этим правилам; в противном случае они быстро деградируют, и грехи, которые они станут совершать, не позволят им оставаться членами цивилизованного человеческого общества.

Господь Кришна подчеркивает здесь, что непреданный должен тщательно исполнять обряды и следовать правилам ведической общественной системы, тогда как чистому преданному Господа, который сутки напролет служит миссии Господа Кришны, в этом нет особой необходимости, ибо такой преданный трансцендентен любым делениям на сословия, уклады и т. п. Однако тот, кто совершает грехи, оправдывая это тем, что он поднялся над ведической общественной системой, — никакой не возвышенный преданный Господа, а всего-навсего неофит-материалист. Возвышенный преданный, равнодушный к чувственным наслаждениям, не связан строгой ведической системой устройства общества; так, даже преданный-семьянин может жить, как аскет, путешествуя и проповедуя сознание Кришны вдали от своего дома, а санньяси может иногда вовлекать в преданное служение Господу Кришне женщин. Такие возвышенные преданные не подчиняются строгим ритуалам и правилам системы варнашрамы и свободно путешествуют по миру, раздавая всем любовь к Богу. Слово мат-пара указывает на чистого преданного, который всегда хранит образ Господа в своем сердце и сознании. Того же, кто постоянно падает жертвой чувственных наслаждений, нельзя считать мат-пара в полном смысле этого слова, а потому такой человек должен строго подчиняться правилам своего сословия и уклада, чтобы оставаться на уровне благочестивой человеческой жизни.

В Ведах (Ягьявалкья-смрити, 1.57) утверждается:

Смысл этого стиха в том, что первая жена обязательно должна быть садр̣ш́ӣм, то есть обладать теми же качествами, что и муж. Иначе говоря, интеллектуал должен брать в жены женщину с высоким интеллектом, у смелого человека жена также должна быть смелой, предприимчивый должен жениться на той, кто будет поощрять его в делах, а шудре следует избрать спутницей жизни женщину попроще. У жены должно быть безупречное прошлое и покладистый характер, а по возрасту она должна быть моложе своего мужа: лучше всего, если разница в возрасте супругов составляет от пяти до десяти лет. Если же человек хочет жениться повторно, тогда, как указывает в цитате слово варн̣а̄нупӯрвйен̣а, а в стихе, произнесенном Господом Кришной, — слово анукрама̄т, человеку следует подождать, пока наладится его жизнь с первой женой, и только затем взять вторую жену из более низкого сословия. Если же он захочет жениться в третий раз, то новая жена должна принадлежать к еще более низкому сословию. К примеру, первой женой брахмана должна быть брахмани, вторая жена должна происходить из семьи кшатрия, третья — из вайшьев, а четвертая — из шудр. Кшатрию следует вначале жениться на девушке своего сословия, а затем, если он видит в том необходимость, на девушках из сословий вайшьев и шудр. Вайшья может брать в жены девушек только из двух последних сословий, а шудре можно жениться только на женщине из сословия шудр. Благодаря тому, что старшая жена принадлежит к более высокому сословию, семья будет жить более-менее мирно. Однако, как уже говорилось в предыдущем стихе, эти ведические указания относительно брака предназначены в первую очередь для тех, кто не является чистым преданным Господа.

Все цивилизованные люди должны участвовать в жертвоприношениях, заниматься благотворительностью и изучать ведические писания. Лучшие из дваждырожденных, брахманы, имеют исключительное право проводить жертвоприношения от имени всех остальных членов общества, обучать людей Ведам и принимать от них пожертвования. Без помощи или участия опытных брахманов другие сословия не в состоянии как следует изучать Веды, проводить жертвоприношения или раздавать пожертвования, поскольку не обладают необходимым для этого разумом. Повинуясь указаниям истинных брахманов, кшатрии и вайшьи способны должным образом выполнять свои обязанности, и в этом случае весь общественный организм функционирует ровно и эффективно.

Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Господь, Верховная Личность Бога, лично позаботится о нем. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.22):

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть».

Брахман не должен превращаться в профессионального попрошайку. В Индии есть много так называемых брахманов, которые сидят у входа в большие храмы и выпрашивают подаяние у всех, кто входит и выходит. Если кто-то не дает им пожертвование, они осыпают такого человека гневными проклятиями. Подобно этому, в Америке существует множество знаменитых проповедников, которые собирают огромные деньги через телевизионные шоу и радиопередачи. Если брахман или вайшнав сочтет, что сбор подаяний ослабляет его аскетизм, уничтожает духовную силу и приносит дурную славу, он должен прекратить этим заниматься. Можно просить каждого жертвовать на дело Верховной Личности Бога, однако, если человек собирает средства ради собственного пропитания, его аскетизм, влияние и добрая слава будут уменьшаться. Перестав просить пожертвования, брахман может обучать других ведической науке или проводить жертвоприношения. Однако даже эти занятия не способны дать человеку высочайшую веру в Бога. Если брахман учит, зарабатывая себе на жизнь, часто бывает так, что ученики начинают указывать ему, чему их учить. Если же брахман проводит жертвоприношения на заказ, то материалисты, заказчики, могут начать помыкать им в своих корыстных целях. Поэтому, чтобы не потерять лицо и не скомпрометировать себя, брахманы высшей категории или вайшнавы полностью отдают свою жизнь на милость Бога. Господь обещает обеспечить Своего преданного всем необходимым, а возвышенный вайшнав никогда не сомневается в Его словах.

Может возникнуть вопрос: зачем брахманы добровольно подвергают себя лишениям? В этом стихе Господь объясняет, что подлинно человеческая жизнь предназначена для серьезной аскезы, а не для ничтожных чувственных наслаждений. Духовно возвысившись, человек постоянно ощущает трансцендентное блаженство и, пребывая на духовном уровне, больше не придает особого значения своему бренному телу, понимая бессмысленность этого. Человеку следует без привязанности относиться к материальному телу и брать себе лишь то, без чего невозможно поддерживать свое существование. Брахманы по своей воле ведут жизнь, полную трудностей, и это помогает им никогда не забывать, что материальное тело обречено на старость, болезни и мучительную смерть. Постоянно помня об этом и оставаясь трансцендентным миру, возвышенный брахман, перешагнув последний рубеж своей жизни, отправляется домой, обратно к Богу, где его ждет безграничное духовное блаженство. Как же можно считать квалифицированным брахманом того, кто не помнит об этой высшей цели?

Преданные, которые двадцать четыре часа в сутки помогают Господу Кришне распространять Его послание, превзошли уровень отречения от мира и поднялись над чувственными наслаждениями, ибо задействуют все, что у них есть, в служении Господу Кришне. Чистый преданный Господа ест только для того, чтобы у него были силы служить Богу; такой человек не станет лишь ради собственного тела есть больше, чем нужно, или, наоборот, морить себя голодом. Тем не менее ради служения Господу можно принимать все, даже роскошную пищу. Брахману, который не распространяет день и ночь славу Господа, должно быть стыдно наслаждаться роскошной пищей, однако вайшнаву-проповеднику, не привязанному к наслаждениям, разрешается принимать приглашения от самых разных праведных людей и, только для того, чтобы благословить их дом, пробовать те роскошные блюда, которые они для него приготовили. Бывает также, что проповедник ест помногу, чтобы накопить силы для будущих побед в дебатах с безбожниками и имперсоналистами. В Ведах утверждается, что человека нельзя назвать высококвалифицированным брахманом, если он не обладает преданностью Господу. А в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Сам подтверждает, что лучшие из всех преданных — это те, кто проповедует сознание Кришны.

Маха̄нтам — это религиозные принципы, которые предписывают человеку быть великодушным. К ним относится, например, гостеприимство, даже если гости незваные. Семейные люди должны всегда быть великодушны и щедры с другими, не забывая при этом обуздывать в себе чрезмерную привязанность к семейной жизни. В былые времена отрешенные брахманы-грихастхи шли на рынок или на поле и подбирали там зерна, соответственно, просыпавшиеся или оставшиеся после жатвы. Самым важным из всего перечисленного в данном стихе является майй арпита̄тма̄, сосредоточение ума на Господе Кришне. Тот, кто постоянно размышляет о Господе, может обрести освобождение, каким бы ни было его положение в материальном мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) утверждается:

«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью».

Господь уже объяснил, каким образом брахманы и преданные достигают совершенства жизни, и теперь Он обещает то же самое совершенство тем, кто использует свое материальное богатство, чтобы помочь преданным и брахманам, страдающим от нищеты. Хотя в погоне за материальными чувственными наслаждениями человек часто пренебрегает преданным служением Господу, он может улучшить свое положение, отдав на служение Господу свои заработанные тяжким трудом деньги. Видя, каким лишениям подвергают себя святые люди, благочестивый человек должен окружить их всяческой заботой. Как корабль подбирает отчаявшихся людей, тонущих в океане, так и Господь спасает тех, кто беспомощно тонет в океане материальных привязанностей, если эти люди были щедры с брахманами и вайшнавами.

Завершив описание обязанностей брахманов, Господь Кришна рассказывает теперь о качествах и деятельности царей. Главная обязанность царя состоит в том, чтобы защищать всех своих подданных от бед.

Выражение ш́ва-вр̣ттйа̄, «профессия собаки», указывает на шудр, которые не могут жить без хозяина. Нестерпимо страдающему от нищеты брахману дозволяется стать торговцем или в крайнем случае кшатрием, однако он никогда не должен опускаться до положения шудр, устраиваясь на работу в какую- либо компанию или нанимаясь в прислугу. Хотя считается, что кшатрии находятся на более высоком уровне, чем вайшьи, Господь советует здесь обнищавшим брахманам вначале попробовать себя в роли вайшьи, ибо эта деятельность не связана с насилием.

Здесь Господь вновь обсуждает обязанности семейных людей. Вполне очевидно, что пять ежедневных жертвоприношений, упомянутых здесь, предназначены для людей, которые еще не развили в себе чистой преданности Господу, а потому должны с помощью этих обрядов нейтрализовать грех эксплуатации материальной энергии. Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) учит семейных людей, санньяси, брахмачари и ванапрастх тому, как день и ночь с любовью служить Господу. Те преданные ИСККОН, которые посвящают все свое время выполнению миссии Господа, уже не должны проводить никаких жертвоприношений и освобождаются от иных обязанностей, что подтверждается в следующем стихе из «Шримад-Бхагаватам»:

«Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, кто оставил все мирские обязанности и с непоколебимой решимостью следует по пути преданного служения, освобождается от всех долгов перед полубогами, мудрецами, обыкновенными живыми существами, членами своей семьи, всем человечеством и предками» (Бхаг., 11.5.41).

Здесь Господь говорит о религиозных обязанностях, которые нужно выполнять в меру своих сил и возможностей.

Защищая свою жену, давая указания детям, поддерживая слуг, внуков, домашних животных и других подопечных, семейный человек зачастую ведет себя как их господин. Слова на прама̄дйет кут̣умбй апи означают, что человек, хоть и играет в окружении семьи, слуг и друзей роль царька, не должен, одержимый гордыней, терять голову, всерьез считая себя их повелителем. Слово випаш́чит указывает на то, что человеку следует оставаться серьезным и разумным и никогда не забывать о своем вечном положении слуги Верховного Господа.

Семейные люди могут принадлежать к разным сословиям, и в каждом сословии — свои виды чувственных наслаждений. Однако представители всех слоев общества должны помнить, что любые материальные наслаждения, в этой или следующей жизни, временны и в конечном счете бесполезны. Ответственный человек должен вести членов своей семьи и других подопечных домой, обратно к Богу, к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Не стоит даже на короткий срок становиться напыщенным «повелителем», ибо, заигравшись в царя, человек так и останется вместе со своими домочадцами в круговороте рождений и смертей.

Выражение па̄нтха-сан̇гама обозначает мимолетные встречи путешественников, какие случаются в отелях, ресторанах, на курортах или, в более традиционных культурах, у колодцев с питьевой водой или на дорогах. Сейчас мы связаны отношениями со множеством родственников, друзей и благожелателей, однако со сменой материального тела нам придется тут же со всеми ними расстаться, в точности как при пробуждении мы сразу расстаемся со своими сновидениями. Порой мы привязываемся к чувственным наслаждениям, которые испытываем во сне, и так же под влиянием иллюзорных представлений «я» и «мое» мы привязываемся к нашим так называемым родственникам и друзьям, которые ублажают наше ложное эго. К несчастью, такое преходящее эгоистическое общение заслоняет от нас истинное знание о душе и Всевышнем и мы остаемся в плену материальной иллюзии, безуспешно пытаясь продлить до бесконечности свои чувственные наслаждения. Тот, кто сохраняет привязанность к телесным представлениям о семье и дружбе, не в состоянии отказаться от ложного эгоизма, основанного на понятиях «я» и «мое»; девиз таких людей: «Я — это всё, и всё принадлежит мне».

Не отказавшись от материальных чувственных удовольствий, невозможно утвердиться на трансцендентном уровне преданного служения, и именно поэтому мы не можем насладиться истинным вкусом вечного блаженства. Пока человек не примет Господа Кришну своим единственным другом и не станет Его чистым преданным, он не сможет отказаться от стремления к временным, поверхностным мирским отношениям. Тот, кто путешествует вдали от дома, от родных и близких, может иногда вступать в ничего не значащие разговоры с другими путешественниками, однако такие взаимоотношения в конечном итоге бессмысленны. Нам следует возродить утраченные взаимоотношения с Господом Кришной. По природе своей мы суть неотъемлемые частицы Господа Кришны, источника всего духовного блаженства, и наши вечные отношения с Ним исполнены любви и счастья. Однако из-за желания наслаждаться независимо от Него мы попадаем в запутанную, бессмысленную сеть материальных отношений, созданных майей. Разумный человек понимает, что ни на этой, ни на любой другой материальной планете душа не сможет обрести истинное счастье или удовлетворение. Поэтому, подобно путешественнику, утомленному своими скитаниями, мы должны вернуться домой, обратно к Богу, где, верно служа Господу Шри Кришне, обретем вечный покой.

Термином мукта, «освобожденный», называют того, кто избавился от всех материальных привязанностей. В этом состоянии, именуемом мукта-сан̇га, человек больше не считает материальный мир своим вечным домом. Такого освобожденного состояния может достичь даже семейный человек. Единственное требование состоит в том, чтобы всерьез воспользоваться методом кришна-санкиртаны, который включает в себя постоянное повторение святых имен Господа, поклонение Божеству и участие в Движении сознания Кришны. Не практикуя со всей ответственностью кришна-санкиртану, очень сложно сбросить с себя железные кандалы привязанности к женщинам и порождениям такой привязанности.

В этом стихе семейному человеку дается три альтернативы. Он может продолжать оставаться дома или же стать ванапрастхой и вместе с женой поселиться в одном из святых мест. Или же, если у него есть ответственный сын, способный взять на себя заботу о семейных делах, человек может принять санньясу, отречься от мира, чтобы окончательно решить все проблемы жизни. Во всех трех ашрамах конечный успех зависит от того, насколько искренне человек предался Верховному Господу, поэтому самым важным качеством, которое только может быть у человека, является сознание Кришны.

Можно попытаться с помощью логических построений или психологических приемов избавить свой ум от иллюзорной привязанности к семье, однако все равно будем вновь оказываться в сетях материальных привязанностей — до тех пор, пока сердце наше не очистится сознанием Кришны. Скупой семьянин думает только о своих родных или общине, не проявляя никакого милосердия к «чужакам». Эгоистичный, похотливый, терзаемый привязанностями и неослабным желанием наслаждаться деньгами и обществом своих детей, материалистичный семьянин безнадежно запутывается в паутине беспокойств.

Примитивное мышление, ограниченное привязанностью к своему телу и родственникам, называется мӯд̣ха-дхӣ, и выражение андхам̇ виш́ате тамах̣ означает, что из-за такого мышления семейному человеку в следующей жизни уготована незавидная участь. Иными словами, потешив себя мыслями о себе как о центре мироздания, душа получает тело в одной из низших форм жизни. Поэтому любым доступным способом нам необходимо сосредоточить свой ум на Господе Кришне и выбраться из тьмы невежества к свету нашей истинной жизни в сознании Кришны.