Кришна и Баларама встречаются с жителями Вриндавана

Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, слова атха и экада̄ часто используются в санскрите, чтобы начать новую тему. Но здесь они также означают, что о встрече Ядавов и Вришни, которая произошла на Курукшетре, рассказывается с нарушением хронологии событий.

Шрила Санатана Госвами объясняет в своем комментарии «Вайшнава-тошани», что события, о которых рассказывается в восемьдесят второй главе, произошли после того, как Господь Баладева посетил Врадж (глава 65), но перед жертвоприношением раджасуя Махараджи Юдхиштхиры (глава 74). Ачарья утверждает это, поскольку во время затмения на Курукшетре все Куру, включая Дхритараштру, Юдхиштхиру, Бхишму и Дрону, были еще дружны и с удовольствием общались со Шри Кришной. Во время жертвоприношения раджасуя, однако, зависть к Пандавам разгорелась в сердце Дурьйодханы с такой силой, что с тех пор уже не угасала. Вскоре после этого Дурьйодхана вызвал Юдхиштхиру и его братьев на игру в кости, где обманным образом выиграл у них царство и отправил их в изгнание в лес. Сразу после возвращения Пандавов из изгнания состоялась великая битва на Курукшетре, во время которой Бхишма и Дрона были убиты. Поэтому все то, что произошло во время солнечного затмения на Курукшетре, никак не могло случиться после жертвоприношения раджасуя.

Ведические астрономы уже пять тысяч лет назад могли предсказывать солнечные и лунные затмения так же, как это делают современные астрономы. При этом, однако, древние астрономы обладали гораздо более глубоким знанием, ибо понимали кармические последствия подобных событий. Солнечные и лунные затмения, как правило, имеют зловещие последствия. Однако, подобно тому как неблагоприятный день экадаши становится очень благоприятным, когда его посвящают прославлению Господа Хари, дни затмения также приносят благо, если в них поститься и совершать религиозные ритуалы.

Святое место паломничества, Саманта-Панчака, находится на Курукшетре, «святой земле Куру», где предки царей династии Куру совершили множество ведических жертвоприношений. Поэтому ученые брахманы посоветовали членам рода Куру поститься и совершать ритуалы в день солнечного затмения именно в этом месте. Задолго до того времени Господь Парашурама, чтобы искупить грех убийства, совершал на Курукшетре покаяние. Таким образом, Саманта-Панчака, пять прудов, которые он вырыл, появились там в конце Двапара-юги. Пруды эти сохранились до наших дней.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, внук Шри Кришны Анируддха остался в Двараке, чтобы защищать город, так как он является воплощением Господа Вишну, охраняющим духовную планету Шветадвипа.

Второе омовение, которое Вришни совершили на следующий день, ознаменовало конец их поста.

Таковы особые отношения, связывающие между собой вайшнавов. Даже семейные узы, которые вводят в заблуждение обычных людей, не помеха для тех, чьи родственники — чистые преданные Господа. Имперсоналистам не дано по достоинству оценить эти близкие отношения, поскольку, согласно их философии, любые эмоции, проявляемые людьми по отношению друг к другу, осуждаются как иллюзорные. Когда последователи имперсонализма делают вид, будто понимают любовные взаимоотношения Кришны и Его преданных, они только еще больше запутываются сами и мешают понять Кришну тем, кто их слушает.

Чистый преданный может пребывать в постоянном беспокойстве, но, хоть это состояние, на первый взгляд, и является полной противоположностью шанти, умиротворения имперсоналистов, оно может быть возвышенным проявлением любви к Богу. Пример тому — Шримати Кунтидеви, тетя Господа Кришны и мать Пандавов.

Здесь царица Кунти обращается к своему брату Васудеве.

И Шрила Шридхара Свами, и Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняют, что Кунти вовсе не винит родных в своих бедах. Именно поэтому она называет их «лучшими из праведных людей». Причиной всех бед она считает свою нелегкую судьбу.

According to Śrīla Śrīdhara Svāmī, all these kings were now followers of Yudhiṣṭhira because he had subjugated each of them to earn the privilege of performing the Rājasūya sacrifice. The Vedic injunctions state that a kṣatriya who wants to execute the Rājasūya for elevation to heaven must first send out a “victory horse” to roam freely; any other king whose territory this horse enters must either voluntarily submit or face the kṣatriya or his representatives in battle.

Все ведические мантры прославляют Господа Вишну; это подробно разъясняют и подтверждают цитатами такие великие ачарьи, как Рамануджа в своей «Ведартха-санграхе» и Мадхва в «Риг-веда-бхашье». Слова, которые произносит Сам Господь Вишну, к примеру «Бхагавад-гита», составляют сокровенную суть всех писаний. Воплотившись в образе Вьясадевы, Верховный Господь составил «Веданта-сутры» и «Махабхарату», а в «Махабхарате» Сам Шри Кришна говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель „Веданты“ и знаток Вед» (Б.-г., 15.15).

Когда Господь Вишну появился перед Махараджей Бали, чтобы попросить три шага земли, вторым шагом Он пробил оболочки вселенной. Вода трансцендентной реки Вираджи, которая течет сразу за этими оболочками, просочилась внутрь, омыв стопу Господа Ваманы, и теперь течет здесь как река Ганга. Происхождение этой реки божественно, поэтому ее обычно считают самой священной из рек. Однако еще более могущественны воды реки Ямуны, в которых Господь Вишну в Своем изначальном облике Говинды резвился со Своими близкими спутниками.

В этих двух стихах собравшиеся цари прославляют удачу, выпавшую на долю родственников Господа Кришны, потомков Махараджи Яду. Ядавы не только все время видят Кришну, они также связаны с Ним родственными узами — кровными и брачными. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово бандха, кроме своего основного значения «родство», имеет также значение «плен». Ачарья имеет в виду, что любовь, которую Ядавы питают к Господу, побуждает Его всегда оставаться рядом с ними.

Пастухи Враджа намеревались побыть на Курукшетре несколько дней, поэтому прибыли туда с запасом еды, прежде всего молочных продуктов и другой пищи, которую любили Кришна и Баларама.

Встречаясь с родителями после долгой разлуки, сын или дочь должны сначала поклониться своим родителям. Однако Нанда и Яшода не позволили сыновьям сделать это. Лишь завидев Их, они бросились обнимать своих детей, и только после этого Кришна и Баларама смогли выразить им почтение.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что после первых объятий и поклонов Васудева отвел Нанду и Яшоду, которые держали за руки Кришну и Балараму, в свой шатер. За ними последовала Рохини и другие женщины и мужчины Враджа, а также их слуги. Зайдя внутрь, Нанда и Яшода усадили сыновей к себе на колени. Несмотря на то, что они слышали о славных подвигах, которые оба Господа совершили, живя в Двараке, несмотря на окружавшую их сыновей роскошь, Нанда и Яшода по-прежнему видели в Них только своих детей, которым едва исполнилось восемь лет.

В тот момент, как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, Шри Васудева пригласил Нанду повидаться с Уграсеной и другими старейшинами Ядавов. Они ушли из шатра, и, воспользовавшись этой возможностью, Рохини и Деваки стали беседовать с Яшодой.

Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, Кришна и Баларама не видели Своих родителей по двум причинам: во-первых, из-за того, что Они скрывались от преследований Камсы во Врадже, а во-вторых, потому, что Они на самом деле никогда не рождались, а следовательно, у Них не может быть родителей.

Шрила Вишванатха Чакраварти также раскрывает, что думала Деваки перед тем, как произнести этот стих: «Увы, поскольку двое этих моих сыновей слишком долго считали тебя Своей матерью и защитницей, о Яшода, и поскольку Они всегда купались в океане твоей любви, теперь, когда ты снова рядом с Ними, Они даже не замечают меня. А ты ведешь себя так, будто обезумела и ослепла от любви к Ним. О, я вижу, что твоя материнская любовь к Ним в миллионы раз сильнее моей. Ты просто смотришь на нас, твоих подруг, даже не узнавая нас. Поэтому сейчас я обращусь к тебе с ласковыми словами, чтобы вернуть тебя к реальности».

Однако Деваки так и не дождалась ответа от Яшоды, и тогда Рохини сказала ей: «Дорогая Деваки, сейчас нам никак не удастся вывести ее из транса. Наши слова — это глас вопиющего в пустыне. И сыновья ее привязаны к ней веревками сыновней любви так же крепко, как и она к Ним. Давай лучше пойдем повидаться с Притхой, Драупади и другими».

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, в тот момент Господь Баларама заметил гопи, стоявших неподалеку. Видя, что их желание увидеться с Кришной такое сильное, что тела их трепещут и они готовы умереть, если им это не удастся, Он тактично решил встать и удалиться. После этого гопи погрузились в состояние, описанное в этом стихе. Говоря о том, что гопи отпускали нелестные замечания о Господе Брахме, «создателе век», Шукадева Госвами дает здесь выход своей легкой зависти по отношению к тому, какое положение удалось достичь гопи.

Шрила Джива Госвами переводит выражение нитйа-йуджа̄м по- другому — «даже главных жен Господа, которые обычно гордятся тем, что постоянно пребывают в Его обществе».

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада пишет: «Много лет гопи провели в разлуке с Кришной, и теперь, когда они вместе с Махараджей Нандой и Яшодой прибыли на Курукшетру и наконец увидели Его, их охватил сильнейший экстаз. Невозможно даже вообразить, как жаждали гопи снова встретиться с Кришной. И когда Он предстал перед ними, они глазами забрали Его в свои сердца и в мыслях горячо обнимали Его. При этом они испытывали такой восторг, что совершенно забыли о самих себе. Даже великие йоги, постоянно медитирующие на Верховную Личность Бога, не могут погрузиться в такой экстатический транс, в каком пребывали гопи, когда мысленно обнимали Кришну. Господь, который присутствует в сердце каждого, знал, что происходит в сердцах гопи. Он понимал, какой экстаз они испытывают, и тоже мысленно обнимал девушек».

Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что Кришна с помощью Своей энергии вибхути-шакти распространил Себя во множество форм, чтобы обнять каждую гопи по отдельности и вывести их из состояния транса. Он спросил: «Утихла ли в ваших сердцах боль разлуки?» — и засмеялся, чтобы как-то подбодрить их.

Шрила Вишванатха Чакраварти открывает нам мысли гопи: «В отличие от Тебя, чье сердце истерзано беспрерывными воспоминаниями о нас, мы совсем не думали о Тебе. Это Ты, измученный болью разлуки, отказался от всех удовольствий в жизни, а мы были очень счастливы без Тебя». В ответ Кришна спрашивает их здесь, не обижаются ли они на Его неблагодарность.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, на слова Кришны гопи ответили: «О лучший из тех, кто умеет вести красивые речи, ведь тот самый Верховный Господь, которого Ты во всем обвиняешь, — не кто иной, как Ты Сам. Все на свете знают об этом! Так почему Ты думаешь, что это неизвестно нам?» «Хорошо, — отвечал Кришна, — если это так, то Я действительно Бог, но ваша любовь покорила Меня».

Как отмечают Шрила Шридхара Свами и Шрила Вишванатха Чакраварти, Господь Кришна имеет здесь в виду следующее: «Если вам известно, что Я Верховный Господь, тогда как вы можете страдать от разлуки со Мной? Ведь Я пронизываю Собой все сущее. Вы страдаете только потому, что вам недостает разума. Поэтому, пожалуйста, послушайте, что Я вам скажу, и ваше невежество рассеется.

Истина в том, что вы, гопи, в прошлой жизни были великими йогами, а потому эта наука гьяна-йоги хорошо известна вам. И когда Я пытаюсь обучить вас этой науке Сам или через Своего представителя, такого как Уддхава, это ничего не дает. Тем, кто охвачен чистой любовью к Богу, гьяна-йога причиняет одни страдания».

Необходимо четко понять взаимоотношения между материальными объектами этого мира, элементами, которые составляют их основу, индивидуальными душами и Высшей Душой. Различные объекты материальных наслаждений, к примеру горшки, реки или горы, созданы из материальных элементов — земли, воды, огня и т. д. Эти элементы, будучи причиной материальных объектов, пронизывают их, а духовные существа пронизывают их в качестве тех, кто наслаждается ими (сва̄тмана̄). И все это: материальные элементы, их порождения и живые существа — пребывает в Господе Кришне, Высшей Душе, пронизывающей их, бессмертной, полной и совершенной.

Гьяни, осознавший это, никогда не будет чувствовать разлуки с Верховным Господом, однако гопи Враджа обладают гораздо более возвышенным сознанием Кришны, чем обычные гьяни. Они так сильно любят Кришну в Его самом привлекательном облике — облике юного пастушка, — что йогамайя скрывает от них знание о Его величии, в частности понимание Его всеприсутствия. Поэтому гопи могли наслаждаться острым чувством любви к Господу в разлуке с Ним. Нужно понимать, что здесь Господь укоряет их в недостатке духовного разума лишь в шутку.

Шрила Прабхупада переводит этот отрывок в книге «Кришна» так: «Кришна рассказал гопи о философии одновременного тождества и различия. Благодаря ей гопи всегда оставались в сознании Кришны и таким образом полностью очистились от материальной скверны. Когда живое существо пытается играть роль наслаждающегося в материальном мире, оно обладает сознанием, которое называется джива-коша. Иначе говоря, в этом случае душа находится в плену ложного эго. Не только гопи, но и каждый, кто последует наставлениям Кришны, тотчас освободится из плена джива-коши. Человек, в полной мере сознающий Кришну, всегда свободен от ложного эгоизма. Он все использует для служения Кришне и ни на мгновение не разлучается с Кришной».

Литературный и пословный перевод этого стиха взяты из «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Прабхупады (Мадхья, 1.81), где цитируется этот стих.

Эти слова только на первый взгляд могут показаться изъявлением покорности гопи. Шрила Вишванатха Чакраварти открывает нам смысл, который они вкладывали в этот стих. На самом деле они произносят: «О Верховный Господь, о Сверхдуша, явившаяся нам, о бриллиант среди тех, кто дает наставления в высшем знании, Ты знал о том, что мы очень привязаны к дому, имуществу и семье. Поэтому раньше Ты присылал к нам Уддхаву, чтобы своими наставлениями он рассеял наше невежество, а теперь Ты делаешь это Сам. Таким образом Ты очистил наши сердца от скверны, поэтому мы видим, что Твоя любовь к нам чиста и не имеет других мотивов, кроме нашего освобождения. Но мы всего лишь глупые пасту́шки; способны ли мы сохранить это знание в наших сердцах? Мы не в состоянии постоянно медитировать на Твои стопы, о которых все время размышляют такие великие души, как Господь Брахма. Пожалуйста, смилуйся над нами и сделай так, чтобы мы смогли-таки хоть ненадолго сосредоточиться на Тебе. Мы все еще страдаем от последствий своей кармы, поэтому как можем мы медитировать на Тебя, к кому устремляют свои умы великие йоги? Мудрость этих йогов бездонна, а мы — всего лишь недалекие женщины. Пожалуйста, сделай что-нибудь, чтобы вызволить нас из глубокого колодца материальной жизни».

Чистые преданные никогда не стремятся к жизни на высших планетах материального мира или к духовному освобождению. Даже если Господь и предлагает им такие благословения, преданные, как правило, отказываются принимать их. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.34) Господь Кришна говорит:

«Мои преданные всегда ведут себя безупречно и обладают глубоким разумом, поэтому они целиком посвящают себя Мне и не желают никого, кроме Меня. Поистине, даже если Я предлагаю им освобождение от рождений и смертей, они не принимают Мой дар». Поэтому ревнивый гнев гопи в ответ на попытку Господа Кришны обучить их гьяна-йоге вполне уместен.

В этой связи, согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова, которые произносят здесь гопи, можно понять по-другому: «О солнце, устраняющее тьму невежества, нас сжигают палящие лучи Твоей философии. Мы просто птицы чакора, которые питаются лунным светом, исходящим от Твоего прекрасного лица. Пожалуйста, возвращайся с нами во Вриндаван. Только так Ты сможешь вернуть нас к жизни».

А если Он скажет им: «Приезжайте в Двараку — там мы будем вместе наслаждаться», они ответят, что их дом — Шри Вриндаван и они слишком привязаны к нему, чтобы жить в каком-нибудь другом месте. Гопи имеют в виду, что только там, во Вриндаване, Кришна носит павлиньи перья на Своем тюрбане и только там Он виртуозно играет на Своей флейте. Ничто другое гопи не привлекает. Он сможет спасти их, только вернувшись во Вриндаван, и никакие медитации или рассуждения о душе не помогут им.