Uma Descrição da Ilha de Jambūdvīpa

SIGNIFICADO—Nos Purāṇas, existem duas diferentes opiniões a respeito do Senhor Rāmacandra. No Laghu-bhāgavatāmṛta (5.34-36), confirma-se isso na descrição da encarnação de Manu.

O Viṣṇu-dharmottara descreve que o Senhor Rāmacandra e Seus irmãos – Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna – são, respectivamente, encarnações de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Contudo, o Padma Purāṇa afirma que o Senhor Rāmacandra é uma encarnação de Nārāyaṇa e que os outros três irmãos são encarnações de Śeṣa, Cakra e Śaṅkha. Portanto, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa conclui que tad idam kalpa-bhedenaiva sambhāvyam. Em outras palavras, essas opiniões não são contraditórias. Em alguns milênios, o Senhor Rāmacandra e Seus irmãos aparecem como encarnações de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha, e, em outros milênios, aparecem como encarnações de Nārāyaṇa, Śeṣa, Cakra e Śaṅkha. Neste planeta, a residência do Senhor Rāmacandra é Ayodhyā. A cidade de Ayodhyā ainda existe no distrito de Hyderabad, que se situa ao norte de Uttar Pradesh.

SIGNIFICADO—Como afirma a Brahma-saṁhitā (5.39), Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparece em várias expansões:

“Adoro Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, que está sempre situado em várias encarnações, tais como Rāma, Nṛsiṁha, e também em muitas sub-encarnações, mas que é a original Personalidade de Deus, conhecido como Kṛṣṇa, e que também encarna pessoalmente.” Kṛṣṇa, que é viṣṇu-tattva, expande-Se em muitas formas de Viṣṇu, uma das quais é o Senhor Rāmacandra. Sabemos que o viṣṇu-tattva é carregado pelo pássaro transcendental Garuḍa e que, nas quatro mãos, está munido de várias espécies de armas. Portanto, já que é transportado por Hanumān, e não por Garuḍa, e não tem quatro braços bem como não porta o śaṅkha, o cakra, o gadā e o padma, poderíamos questionar se o Senhor Rāmacandra estaria nessa mesma categoria. Consequentemente, este verso esclarece que Rāmacandra está no mesmo nível de Kṛṣṇa (rāmādi-mūrtiṣu kalā). Embora Kṛṣṇa seja a original Suprema Personalidade de Deus, Rāmacandra não é diferente dEle. Rāmacandra não é afetado pelos modos da natureza material, daí Ele ser praśānta, alguém nunca perturbado por esses modos.

Só pode apreciar o valor transcendental do Senhor Rāmacandra quem transborda de amor pela Suprema Personalidade de Deus; a ninguém é facultado vê-lO com olhos materiais. Porque não têm visão espiritual, demônios como Rāvaṇa consideram o Senhor Rāmacandra um rei kṣatriya comum. Rāvaṇa, portanto, tentou raptar Sītādevī, a consorte eterna do Senhor Rāmacandra. Na verdade, contudo, Rāvaṇa não pôde levar Sītādevī em sua forma original. Logo que foi tocada pelas mãos de Rāvaṇa, ela lhe entregou uma forma material, e preservou, além do alcance da visão dele, a sua forma original. Portanto, neste verso, a expressão pratyak praśāntam especifica que o Senhor Rāmacandra e Sua potência, a deusa Sītā, mantêm-se afastados da influência da energia material.

Nas Upaniṣads, afirma-se: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ. (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23) O Senhor Supremo, Paramātmā, a Personalidade de Deus, só pode ser visto ou percebido por pessoas imersas em serviço devocional. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.38):

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, a quem contemplam sempre os devotos cujos olhos estão untados com o bálsamo do amor. Ele é visto sob Sua forma eterna de Śyāmasundara, situado no coração do devoto.” Igualmente, na Chāndogya Upaniṣad, afirma-se: etās tisro devatā anena jīvena. Neste verso da Chāndogya Upaniṣad, utiliza-se a palavra anena com o propósito de definir ātmā e Paramātmā como duas entidades distintas. As palavras tisro devatā indicam que o corpo da entidade viva é feito de três elementos materiais – fogo, terra e água. Embora entre no coração do jīvātmā, que sofre a influência e designação do corpo material, o Paramātmā nada tem a ver com o corpo do jīvātmā. Porque não tem ligações materiais, o Paramātmā é descrito aqui como anāma-rūpaṁ niraham. Ao contrário do que ocorre com o jīvātmā, o Paramātmā não tem identidade material. Talvez o jīvātmā se apresente como um indivíduo indiano, americano, alemão e assim por diante, mas, ao Paramātmā, não se aplicam essas designações materiais, de modo que Ele não tem nome material. O jīvātmā é diferente de seu nome, mas o mesmo não se aplica a Paramātmā; Ele e Seu nome são a mesma coisa. Esse é o significado de niraham, que quer dizer “sem designações materiais”. Não podemos distorcer essa palavra e tentar empregá-la na acepção de que o Paramātmā não tem ahaṅkāra, ou seja, ego ou identidade. Ele tem Sua identidade transcendental como o Supremo. Essa explicação é dada por Śrīla Jīva Gosvāmī. De acordo com outra interpretação, dada por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, niraham significa nirniścayena aham. Niraham não significa que o Senhor Supremo não tem identidade. Ao contrário, a ênfase da palavra aham é prova cabal de que Ele tem Sua identidade pessoal, visto que niraham significa não apenas “negativo”, mas também “forte comprovação”.

SIGNIFICADO—Ao aparecer neste universo sob a forma de ser humano, o Senhor vem com dois propósitos, como se afirma na Bhagavad-gītā (4.9), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: aniquilar os demônios e proteger os devotos. Para proteger os devotos, o Senhor não apenas os satisfaz com Sua presença pessoal, mas também os instrui para que eles não deixem o serviço devocional. Através de Seu exemplo pessoal, o Senhor Rāmacandra ensinou aos devotos que é melhor não entrar na vida de casado, a qual certamente se faz acompanhar de muitas tribulações. Como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.45):

Os kṛpanas, aqueles que não são avançados em conhecimento espiritual e que, portanto, são justamente o oposto dos brāhmaṇas, de modo geral adotam a vida familiar, que é uma concessão à prática do sexo. Assim, eles insistem em desfrutar de sexo, embora passem por muitas tribulações em virtude disso. Essa é uma advertência aos devotos. Para ensinar essa lição aos devotos e à sociedade humana em geral, o Senhor Śrī Rāmacandra, embora fosse a própria Suprema Personalidade de Deus, submeteu-Se a uma série de tribulações porque aceitou uma esposa, a mãe Sītā. É claro que o Senhor Rāmacandra sujeitou-Se a essas austeridades apenas para nos instruir; na verdade, Ele nunca tem razão alguma para Se lamentar de nada.

Outro aspecto das instruções dadas pelo Senhor é que aquele que aceita uma esposa deve ser um esposo fiel e lhe dar proteção plena. A sociedade humana divide-se em duas classes de homens – aqueles que seguem estritamente os princípios religiosos e aqueles que são devotos. Através de Seu exemplo pessoal, o Senhor Rāmacandra quis instruir ambos os grupos sobre como adotar a completa disciplina do sistema religioso e como ser um esposo amável e prestativo. De outro modo, Ele não teria motivos para Se submeter a aparentes tribulações. Quem segue estritamente os princípios religiosos não deve deixar de prover sua esposa de todas as facilidades favoráveis à completa proteção dela. Por causa disso, pode haver alguns sofrimentos, mas a pessoa deve suportá-los. Esse é o dever do esposo fiel. Através de Seu exemplo pessoal, o Senhor Rāmacandra demonstrou como se executa esse dever. Mediante Sua energia de prazer, o Senhor Rāmacandra poderia ter produzido centenas e milhares de Sītās, porém, somente para mostrar o dever do esposo fiel, Ele não apenas resgatou Sītā das mãos de Rāvaṇa, mas também matou Rāvaṇa e todos os membros de sua família.

Outro aspecto dos ensinamentos do Senhor Rāmacandra é que, embora possam aparentemente sofrer tribulações materiais, o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e Seus devotos nada têm a ver com essas tribulações. Em todas as circunstâncias, eles são mukta-puruṣas, personalidades liberadas. Portanto, afirma-se no Caitanya-bhāgavata:

Como se ocupa em serviço devocional, o vaiṣṇava está sempre situado firmemente em bem-aventurança transcendental. Embora aparente sofrer dores materiais, sua posição se chama bem-aventurança transcendental decorrente de separação (viraha). As emoções que o amante e a amada sentem quando se separam realmente são muito bem-aventuradas, embora pareçam dolorosas. Portanto, a separação transcorrida entre o Senhor Rāmacandra e Sītādevī, bem como a consequente tribulação por que passaram, são apenas outra manifestação de bem-aventurança transcendental. Essa é a opinião de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

SIGNIFICADO—Ao definir a Suprema Personalidade de Deus, dizemos que Ele é pleno de todas as seis opulências – riqueza, fama, força, conhecimento, beleza e renúncia. Afirma-se que Ele é renunciado porque não está apegado a nada deste mundo material; Ele está especificamente apegado ao mundo espiritual e às entidades vivas ali residentes. As atividades do mundo material ocorrem sob a superintendência de Durgā-devī (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā/ chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā). Tudo funciona sob as estritas regras e regulações da energia material, representada por Durgā. Portanto, o Senhor está completamente desapegado e não precisa dar atenção ao mundo material. Sītādevī pertence ao mundo espiritual. Do mesmo modo, o Senhor Lakṣmaṇa, o irmão mais novo de Rāmacandra, é a manifestação de Saṅkarṣaṇa, e o próprio Senhor Rāmacandra é Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus.

Como é sempre qualificado espiritualmente, o Senhor está apegado aos servos que Lhe prestam constante serviço transcendental amoroso. Ele está apegado à verdade viva, e não às qualidades bramânicas. Na verdade, Ele nunca está apegado a quaisquer qualidades materiais. Embora Ele seja a Superalma de todas as entidades vivas, manifesta-Se especificamente àqueles que são autorrealizados, e é especialmente querido aos corações de Seus devotos transcendentais. Porque fez Seu advento para ensinar à sociedade humana quão prestativo o rei deve ser, o Senhor Rāmacandra aparentemente abandonou a companhia da mãe Sītā e Lakṣmaṇa. Entretanto, Ele não poderia realmente tê-los abandonado. Devemos, portanto, procurar as almas autorrealizadas e com elas aprender sobre as atividades do Senhor Rāmacandra. Somente então passaremos a compreender as atividades transcendentais do Senhor.

SIGNIFICADO—Em uma oração a Kṛṣṇa, na qual expressa seus sentimentos, Śrīmatī Kuntīdevī chama-O de akiñcana-gocara. O prefixo a significa “não”, e kiñcana, “algo deste mundo material”. Talvez alguém sinta muito orgulho de sua posição prestigiosa, riqueza material, beleza, educação e assim por diante, mas, embora com certeza propiciem o bom convívio material, essas qualificações não são necessárias a alguém que busca fazer amizade com a Suprema Personalidade de Deus. Cabe àquele que possui todas essas qualidades materiais tornar-se devoto, e, concretizando-se isso, as qualidades serão devidamente utilizadas. Aqueles que são presunçosos devido a nascimento elevado, riqueza, educação e beleza pessoal (janmaiśvarya-śruta-śrī) infelizmente não estão interessados em desenvolver a consciência de Kṛṣṇa, tampouco a Suprema Personalidade de Deus importa-Se com todas essas qualificações materiais. O Senhor Supremo é alcançado através da devoção (bhaktyā mām abhijānāti). A devoção de alguém e seu desejo sincero de servir à Suprema Personalidade de Deus são as únicas qualificações. Rūpa Gosvāmī também diz que o preço para obter o favor de Deus é o simples e sincero anseio de obter esse favor (laulyam ekaṁ mūlyam). No Caitanya-bhāgavata, afirma-se:

“Vede só a grande fortuna do devoto Kholāvecā. O senhor Brahmā e o senhor Śiva derramam lágrimas ao verem sua grandeza. A quantidade de riqueza, seguidores ou sabedoria não é critério para alguém alcançar o Senhor Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu é controlado apenas pela devoção pura.” O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha um devoto muito sincero cujo nome era Kholāvecā Śrīdhara e cuja única ocupação era vender potes feitos de casca de bananeira. De toda a renda que obtinha, usava cinquenta por cento para a adoração à mãe Ganges, e, com os cinquenta por cento restantes, supria suas necessidades. Em suma, ele era tão pobre que vivia em um casebre cujo teto quebrado estava cheio de buracos. Ele não podia comprar utensílios de bronze, motivo pelo qual bebia água em um recipiente de ferro. Entretanto, ele era um grande devoto do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele é um exemplo típico de como um homem pobre, sem posses materiais, pode tornar-se um elevadíssimo devoto do Senhor. Em conclusão, ninguém pode alcançar o refúgio aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa ou de Śrī Caitanya Gosāñi através de opulências materiais; esse refúgio está ao alcance apenas de quem pratica o serviço devocional puro.

“Em uma atitude favorável e sem desejar lucro ou ganho material através de atividades fruitivas ou especulação filosófica, devemos prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Isso se chama serviço devocional puro.”

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Rāmacandra é tão bondoso e misericordioso com Seus devotos que Ele fica satisfeito muito facilmente com o modesto serviço prestado por qualquer criatura, humana ou não. Essa é a vantagem especial de adorar o Senhor Rāmacandra, e a mesma vantagem existe na adoração ao Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Rāmacandra, à maneira dos kṣatriyas, às vezes mostravam Suas misericórdias matando asuras, mas o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu não hesitava em premiar com o amor a Deus até mesmo os asuras. Todas as encarnações da Suprema Personalidade de Deus – notadamente o Senhor Rāmacandra, o Senhor Kṛṣṇa e, mais tarde, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu – liberaram muitas entidades vivas que se encontravam presentes diante dEles, na verdade, quase todas elas. Portanto, representa-Se Śrī Caitanya Mahāprabhu sob a forma de seis braços chamada ṣaḍ-bhūja-mūrti, composta do Senhor Rāmacandra, Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cumpre o propósito mais elevado da vida humana quem adora a ṣaḍ-bhūja-mūrti, a forma do Senhor com seis braços: dois braços de Rāmacandra, dois braços de Kṛṣṇa e dois braços de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO—Na Índia, as pessoas podem visitar o templo de Nara-Nārāyaṇa, localizado em Badarikāśrama, simplesmente para aprender como a Suprema Personalidade de Deus, sob Sua encarnação de Nara-Nārāyaṇa, ocupa-Se em austeridades para ensinar às pessoas do mundo como alcançar a autorrealização. É impossível tornar-se autorrealizado mediante a simples absorção em especulações e atividades materiais. Devem-se levar muito a sério a autorrealização e a prática de austeridades. Infelizmente, a população desta era nem mesmo conhece o significado de austeridade. Foi por isso que o Senhor apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu para outorgar às almas caídas o método mais fácil de atingir a autorrealização, tecnicamente chamado ceto-darpaṇa-mārjanam, tirar a sujeira do âmago do coração. Esse método é extremamente simples. Qualquer pessoa pode cantar o glorioso kṛṣṇa-saṅkīrtana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Nesta era, existem diferentes formas de suposto conhecimento científico avançado, tais como antropologia, marxismo, freudismo, nacionalismo e industrialismo, mas se, ao invés de adotarmos o processo praticado por Nara-Nārāyaṇa, empunharmos a bandeira da suposta ciência, desperdiçaremos nossa preciosa forma de vida humana. Assim, é certo que nos deixaremos enganar e seremos desencaminhados.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu declarou explicitamente:

O verdadeiro sucesso ou cumprimento da missão da vida humana pode ser alcançado na Índia, Bhārata-varṣa, porque, em Bhārata-varṣa, o propósito da vida e o método de alcançar o sucesso são evidentes. As pessoas devem tirar proveito da oportunidade oferecida por Bhārata-varṣa, e isso se aplica especialmente àqueles que seguem os princípios do varṇāśrama-dharma. Se não adotarmos os princípios de varṇāśrama-dharma, negando-nos a aceitar as quatro ordens sociais (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra), e as quatro ordens de vida espiritual (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa), a vida será um fracasso. Infelizmente, devido à influência de Kali-yuga, tudo agora está se perdendo. Pouco a pouco, os habitantes de Bhārata-varṣa estão se tornando mlecchas e yavanas degenerados. Como, então, poderão ensinar os outros? Portanto, introduziu-se este movimento da consciência de Kṛṣṇa visando não apenas aos habitantes de Bhārata-varṣa, mas também a todas as pessoas do mundo, como anunciado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ainda há tempo, e, se os habitantes de Bhārata-varṣa adotarem com seriedade o movimento da consciência de Kṛṣṇa, o mundo inteiro escapará de mergulhar em uma condição infernal. O movimento da consciência de Kṛṣṇa segue simultaneamente o processo de pañcarātrika-vidhi e de bhāgavata-vidhi, para que as pessoas possam tirar proveito do movimento e tornar suas vidas exitosas.

SIGNIFICADO—Descreve-se Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, como sac-cid-ānanda-vigraha, aquele cujo corpo é composto de eternidade, bem-aventurança transcendental e conhecimento completo. Agora, neste verso, é descrito mais plenamente. Embora seja o criador de toda a manifestação cósmica, Kṛṣṇa não está apegado a ela. Se fôssemos construir um arranha-céu muito alto, ficaríamos apegadíssimos a ele, mas Kṛṣṇa é tão renunciado que, mesmo tendo criado tudo, não está apegado a nada (na badhyate). Além disso, embora tenha Sua transcendental forma sac-cid-ānanda-vigraha, Kṛṣṇa não é oprimido pelas necessidades corpóreas da vida, que são chamadas daihika; por exemplo, Ele nunca fica com fome, sede ou fadiga (na hanyate deha-gato ’pi-daihikaiḥ). Então, também, como tudo é propriedade de Kṛṣṇa, Ele tudo vê e está presente em toda parte, mas, porque Seu corpo é transcendental, Ele está situado acima da visão, dos objetos da visão e do processo da visão. Ao vermos algo belo, nós nos sentimos atraídos. A visão de uma bela mulher imediatamente atrai um homem, e a visão de um homem naturalmente atrai uma mulher. Kṛṣṇa, entretanto, é transcendental a todas essas fraquezas. Embora Ele tudo veja, não é afligido por uma visão distorcida (na dṛg yasya guṇair vidūṣyate). Portanto, embora Ele seja a testemunha e o espectador, não fica apegado a nenhuma das atividades que presencia. Sempre desapegado, Ele Se mantém à parte – tudo o que Ele faz é testemunhar.

SIGNIFICADO—Śrīla Madhvācārya diz:

“Para alguém que, a fim de compreender a posição constitucional da Suprema Personalidade de Deus, pratica muito seriamente serviço devocional durante sua vida, fica-lhe garantido libertar-se deste mundo material, mesmo que, anteriormente, ele tenha se entregado a hábitos pecaminosos.” Confirma também isso a Bhagavad-gītā (9.30):

“Mesmo que alguém cometa ações das mais abomináveis, se estiver ocupado em serviço devocional deve ser considerado santo, pois está situado na posição correta.” O único propósito da vida é absorver-se plenamente em pensar em Kṛṣṇa e em Sua forma, passatempos, atividades e qualidades. Quem é capaz de pensar em Kṛṣṇa dessa maneira, vinte e quatro horas por dia, já é liberado (svarūpeṇa vyavasthitiḥ). Enquanto os materialistas estão absortos em pensamentos e atividades materiais, os devotos, pelo contrário, vivem absortos em pensar em Kṛṣṇa e nas atividades de Kṛṣṇa. Portanto, eles já estão na plataforma da liberação. Na hora da morte, devemos fixar todo o nosso pensamento em Kṛṣṇa. Dessa maneira, é certo que a pessoa volta ao lar, volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—Na hora da morte, o materialista pensa em sua esposa e filhos. Ele se absorve em pensamentos referentes a como eles viverão e quem cuidará deles depois de sua partida. Consequentemente, ele nunca está preparado para deixar o corpo; ao contrário, ele quer continuar vivendo em seu corpo para servir sua sociedade, família, amigos e assim por diante. Portanto, praticando o sistema de yoga místico, a pessoa deve desapegar-se dos vínculos corpóreos. Se, apesar de praticar bhakti-yoga e estudar toda a literatura védica, alguém teme abandonar seu corpo decadente, causador de todo o seu sofrimento, qual a vantagem de suas tentativas de obter algum avanço espiritual? O segredo do sucesso da prática do yoga é propiciar à pessoa a capacidade de livrar-se dos apegos corpóreos. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz que deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra: aquele cuja prática o libertou das ansiedades advindas das exigências corpóreas não está mais na vida condicionada. Semelhante pessoa está livre do cativeiro condicionado. É sem apego material que a pessoa consciente de Kṛṣṇa deve cumprir todos os seus deveres devocionais. Então, sua liberação estará garantida.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, o Senhor aconselha: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. O sistema perfeito de yoga consiste em pensar sempre em Kṛṣṇa, ocupar-se sempre em serviço devocional, sempre adorar Kṛṣṇa e sempre Lhe oferecer reverências. Enquanto não praticarmos esse sistema de yoga, será impossível que nos desapeguemos deste corpo ilusório e decadente, que está cheio de excremento e urina. A perfeição do yoga consiste em abandonar o apego a este corpo e às relações corpóreas e dirigir esse apego para Kṛṣṇa. Estamos muito apegados ao gozo material, mas, quando transferimos esse mesmo apego para Kṛṣṇa, percorremos o caminho da liberação. Deve-se praticar esse sistema de yoga e dispensar qualquer outro.

SIGNIFICADO—Todos esses rios são transcendentais. Portanto, todos podem purificar-se ao se lembrarem deles, tocarem neles ou se banharem em suas águas. Essa prática ainda é corrente.

SIGNIFICADO—Para mais informações, consulte a Bhagavad-gītā (14.18 e 18.42-45). Śrīla Rāmānujācārya escreve em seu livro Vedārtha-saṅgraha.

Citando o Viṣṇu Purāṇa (3.8.9), o grande sábio Parāśara Muni recomenda:

“A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, é adorado mediante a execução adequada dos deveres prescritos do sistema de varṇa e āśrama. Não há outra maneira de satisfazer o Senhor.” Na terra de Bhārata-varṣa, adota-se a instituição varṇāśrama-dharma com grande facilidade. No momento atual, certas seções demoníacas da população de Bhārata-varṣa desconsideram o sistema de varṇāśrama-dharma. Como não existe instituição que ensine às pessoas como se tornarem brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, ou brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs, esses demônios querem uma sociedade sem classes. Isso produz condições caóticas. Em nome de um governo secular, pessoas desqualificadas estão assumindo os postos governamentais supremos. Ninguém está sendo treinado a agir de acordo com os princípios de varṇāśrama-dharma, e assim as pessoas estão ficando cada vez mais degradadas e se precipitam para uma vida animal. A verdadeira meta da vida é a liberação, mas, infelizmente, a oportunidade de liberação está sendo negada às pessoas em geral, de modo que suas vidas humanas estão sendo desperdiçadas. Entretanto, mundo afora o movimento da consciência de Kṛṣṇa está à disposição de todos para restabelecer o sistema de varṇāśrama-dharma e, assim, impedir que a sociedade humana caia em uma vida infernal.

SIGNIFICADO—Compreender o Brahman é o começo da liberação, e quem compreendeu o Paramātmā realizou mais avanço rumo ao reino da liberação, mas alcança verdadeira liberação quem compreende sua posição de servo eterno da Suprema Personalidade de Deus (muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ). No mundo material, sob o conceito de vida corpórea, todos trabalham na direção errada. Ao se tornar brahma-bhūta, espiritualmente realizada, a pessoa entende que não é o corpo e que agir no conceito de vida corpórea é algo inútil e desnorteado. É a partir daí que seu serviço devocional começa. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (18.54):

“Aquele que está situado nessa posição transcendental compreende o Brahman Supremo e torna-se completamente feliz. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada, e é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele passa a Me prestar serviço devocional puro.” O serviço devocional é a verdadeira liberação. Ao sentir atração pela beleza da Suprema Personalidade de Deus e sempre ocupar sua mente aos pés de lótus do Senhor, a pessoa não tem mais interesse em assuntos que não a ajudam a atingir a autorrealização. Em outras palavras, ela perde toda a atração por atividades materiais. Na Taittirīya Upaniṣad (2.7), declara-se: eṣa hy evānandayati; yadā hy evaiṣa etasmin na dṛśye ’nātmye anirukte ’nilayane ’bhayaṁ pratiṣṭhāṁ vindate ’tha so ’bhayaṁ gato bhavati. A entidade viva se estabelece em vida espiritual bem-aventurada quando compreende plenamente que sua felicidade depende da autorrealização espiritual, que é o princípio básico de ānanda (bem-aventurança), e quando ela se situa no eterno serviço ao Senhor, que não tem nenhum outro senhor acima de Si.

SIGNIFICADO—No Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.41), esses fatos recebem explicação adicional:

“Tendo nascido como ser humano na terra da Índia [Bhārata-varṣa], a pessoa deve tornar sua vida exitosa e trabalhar em benefício de todos os outros.”

Na Índia, Bhārata-varṣa, existem muitas facilidades para se prestar serviço devocional. Em Bhārata-varṣa, todos os ācāryas contribuíram com suas experiências, e Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente apareceu para ensinar a população de Bhārata-varṣa a progredir na vida espiritual e fixar-se no serviço devocional ao Senhor. De todos os pontos de vista, Bhārata-varṣa é a terra especial onde todos podem entender com muita facilidade o processo do serviço devocional e adotá-lo para tornar sua vida exitosa. Se alguém torna sua vida exitosa em serviço devocional e depois prega em outras partes do mundo o serviço devocional, beneficia realmente todas as pessoas do mundo inteiro.

SIGNIFICADO—A terra de Bhārata-varṣa é tão sublime que, quem nasce ali, além de alcançar os planetas celestiais, pode também voltar diretamente ao lar, voltar ao supremo. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (9.25):

“Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses, aqueles que adoram os ancestrais irão ter com os ancestrais, aqueles que adoram os fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres, e aqueles que Me adoram viverão coMigo.” Em geral, as pessoas da terra de Bhārata-varṣa seguem os princípios védicos e, consequentemente, executam grandes sacrifícios, mediante os quais podem elevar-se aos planetas celestes. Contudo, de que adiantam tamanhas conquistas? Como afirma a Bhagavad-gītā (9.21), kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: ao se esgotarem os resultados dos sacrifícios, caridade e outras atividades piedosas de alguém, ele tem que retornar aos sistemas planetários inferiores e novamente sentir as dores de nascimentos e mortes. Contudo, quem se torna consciente de Kṛṣṇa pode voltar a Kṛṣṇa (yānti-mad-yājino ’pi mām). Portanto, até os próprios semideuses se lamentam de terem sido elevados aos sistemas planetários superiores. Os cidadãos dos planetas celestiais se lamentam de não terem obtido o grande privilégio de nascerem na terra de Bhārata-varṣa. Ao invés disso, foram cativados por um padrão superior de gozo dos sentidos, de modo que, na hora da morte, esqueceram-se dos pés de lótus do Senhor Nārāyaṇa. A conclusão é que alguém que nasceu na terra de Bhārata-varṣa deve seguir as instruções dadas pessoalmente pela Suprema Personalidade de Deus. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Todos devem tentar ir de volta ao lar, de volta ao Supremo, aos planetas Vaikuṇṭha – ou ao mais elevado planeta Vaikuṇṭha, Goloka Vṛndāvana – para receberem a companhia da Suprema Personalidade de Deus e viverem eternamente em conhecimento pleno e bem-aventurado.

SIGNIFICADO—Isso é mais uma corroboração ao que declarou o Senhor Caitanya Mahāprabhu:

Alguém que nasceu na terra de Bhārata-varṣa recebe plena oportunidade de estudar as instruções diretas que Kṛṣṇa proferiu na Bhagavad-gītā e assim tomar a decisão do que fazer com sua forma de vida humana. Devem-se certamente abandonar todas as outras propostas e se render a Kṛṣṇa. Então, Kṛṣṇa de imediato Se encarregará pessoalmente e eximirá a pessoa dos resultados de sua antiga vida de pecados (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ). Portanto, como o próprio Kṛṣṇa recomenda, deve-se adotar a consciência de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: “Pensa sempre em Mim, torna-te Meu devoto, adora-Me e oferece-Me reverências.” Mesmo para uma criança, isso é facílimo. Por que não seguir esse caminho? A pessoa deve tentar seguir as instruções de Kṛṣṇa com exatidão e, dessa maneira, tornar-se plenamente apto a entrar no reino de Deus (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna). A pessoa deve se entregar diretamente a Kṛṣṇa e se ocupar em Seu serviço. Essa é a melhor oportunidade oferecida aos habitantes de Bhārata-varṣa. Quem se qualifica a voltar ao lar, voltar ao Supremo, não mais se sujeita aos resultados do karma, seja ele um karma bom, seja um karma ruim.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu na terra de Bhārata-varṣa, mais especificamente na Bengala, no distrito de Nadia, onde fica Navadvīpa. Como afirma Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, deve-se concluir que, dentro deste universo, esta Terra é o melhor planeta, e, neste planeta, a região de Bhārata-varṣa é a melhor; na região de Bhārata-varṣa, a Bengala é ainda melhor; na Bengala, o distrito de Nadia, é ainda melhor, e, em Nadia, o melhor lugar é Navadvīpa, pois foi nesse local que Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu para dar início à realização do sacrifício do cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Os śāstras recomendam:

O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre está acompanhado de Seus associados muito íntimos, tais como Śrī Nityānanda, Śrī Gadādhara e Śrī Advaita, e de muitos devotos, como Śrīvāsa. Eles estão sempre ocupados em cantar o nome do Senhor e sempre glorificam o Senhor Kṛṣṇa. Portanto, esse é o melhor lugar do universo. O movimento da consciência de Kṛṣṇa estabeleceu seu centro em Māyāpur, a terra natal do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, para dar aos homens a grande oportunidade de irem até lá e realizarem um constante festival de saṅkīrtana-yajña, como se recomenda nesta passagem (yajñeśa-makhā mahotsavāḥ), e distribuírem prasāda para milhões de pessoas famintas, que anseiam pela emancipação espiritual. É essa a missão do movimento da consciência de Kṛṣṇa. O Caitanya-bhāgavata confirma isso da seguinte maneira: “Ninguém deve desejar ser promovido mesmo que seja a um lugar dos sistemas planetários celestiais se ali não há manifestações que visem a expandir as glórias da Suprema Personalidade de Deus, nenhum vestígio de vaiṣṇavas, devotos puros do Senhor, tampouco festivais para espalhar a consciência de Kṛṣṇa. É melhor viver perpetuamente confinado à hermética bolsa de um ventre materno, onde, pelo menos, a pessoa pode lembrar-se dos pés de lótus do Senhor, do que viver em um lugar onde não existe a oportunidade de se lembrar desses pés de lótus. Oro para não nascer em semelhante lugar condenado.” Igualmente, no Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī diz que, como Śrī Caitanya Mahāprabhu é o inaugurador do movimento de saṅkīrtana, todo aquele que realiza saṅkīrtana para satisfazer o Senhor é muitíssimo glorioso.

Semelhante pessoa tem inteligência perfeita, ao passo que os demais estão na ignorância da existência material. De todos os sacrifícios mencionados nos textos védicos, a realização de saṅkīrtana-yajña é o melhor. Mesmo a realização de cem sacrifícios aśvamedha não se compara ao sacrifício de saṅkīrtana. De acordo com o autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta, se alguém compara o saṅkīrtana-yajña a outros yajñas, ele é um pāṣaṇḍī, um infiel, e é passível de ser punido por Yamarāja. Existem muitos māyāvādīs que pensam que a realização de saṅkīrtana-yajña é uma atividade piedosa semelhante à realização do aśvamedha-yajña e de outras cerimônias piedosas afins, mas isso é nāma-aparādha. Apesar do que pensam os māyāvādīs, o cantar de outros nomes jamais se equipara ao cantar do santo nome de Nārāyaṇa.

SIGNIFICADO—Na terra de Bhārata-varṣa, pode-se executar muito facilmente o saṅkīrtana-yajña, que consiste em śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, ou se podem executar outros métodos de serviço devocional, tais como smaraṇaṁ, vandanaṁ, arcanaṁ, dāsyaṁ, sakhyam e ātma-nivedanam. Em Bhārata-varṣa, a pessoa tem a oportunidade de visitar muitos lugares sagrados, especialmente a terra natal do Senhor Caitanya e a terra natal do Senhor Kṛṣṇa – Navadvīpa e Vṛndāvana –, onde existem muitos devotos puros cujo único desejo é prestar serviço devocional (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam), e assim ela pode livrar-se do cativeiro das condições materiais. Outros caminhos, tais como o caminho de jñāna e o caminho de karma, não são muito vantajosos. As atividades piedosas podem elevar a pessoa até os sistemas planetários superiores, e, através do conhecimento especulativo, pode-se imergir na existência do Brahman, mas isso não é vantagem de verdade, pois, mesmo da condição liberada de estar imersa no Brahman, a pessoa terá que descer novamente, e também é certo que se é obrigado a descer do reino celestial. Todos devem esforçar-se por voltar ao lar, voltar ao Supremo (yānti mad-yājino ’pi mām). Caso contrário, não há diferença alguma entre a vida humana e as vidas dos animais e pássaros das selvas. Os animais e os pássaros também têm liberdade, mas, devido ao seu nascimento inferior, não podem usá-la. Tirando proveito de todas as facilidades a ele oferecidas, o ser humano nascido na terra de Bhārata-varṣa deve tornar-se um devoto perfeitamente iluminado e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Esse é o tema do movimento da consciência de Kṛṣṇa. As pessoas que não vivem em Bhārata-varṣa têm facilidades para o gozo material, mas não têm a mesma facilidade para adotar a consciência de Kṛṣṇa. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselha a todos que tenham nascido como seres humanos em Bhārata-varṣa que, em primeiro lugar, devem compreender que são partes integrantes de Kṛṣṇa e, após adotar a consciência de Kṛṣṇa, devem espalhar esse conhecimento por todo o mundo.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.13), o Senhor Kṛṣṇa diz:

“Ó filho de Pṛthā, aqueles que não se iludem, as grandes almas, estão sob a proteção da natureza divina. Eles se ocupam completamente em serviço devocional porque sabem que Eu sou a original e inexaurível Suprema Personalidade de Deus.” Os mahātmās, devotos avançados, adoram apenas a Suprema Personalidade de Deus. Outros, entretanto, que às vezes também são chamados de mahātmās, adoram o Senhor como ekatvena pṛthaktvena. Em outras palavras, eles aceitam os semideuses como diferentes partes de Kṛṣṇa e os adoram a troco de várias bênçãos. Embora alcancem, deste modo, os resultados desejados oferecidos por Kṛṣṇa, os devotos dos semideuses são descritos na Bhagavad-gītā como hṛta-jñāna, “pouco inteligentes”. Kṛṣṇa não deseja ser adorado indiretamente através das diversas partes de Seu corpo; Kṛṣṇa quer adoração devocional direta. Portanto, o devoto que adora diretamente o Senhor Kṛṣṇa através do serviço devocional resoluto, como recomenda o Śrīmad-Bhāgavatam (tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param), eleva-se muito rapidamente à posição transcendental. Todavia, os devotos que adoram os semideuses, as diferentes partes do Senhor, recebem as bênçãos que desejam porque o Senhor é o mestre primordial de todas as bênçãos. Se alguém deseja determinada bênção, o Senhor pode concedê-la sem nenhuma dificuldade.

SIGNIFICADO—Os devotos mencionados no verso anterior, ao aproximarem-se da Suprema Personalidade de Deus, estão cheios de motivações materiais, mas este verso explica como esses devotos são salvos desses desejos. O Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) aconselha:

“Quer alguém esteja livre de todos os desejos materiais, quer esteja cheio de desejos materiais, quer deseje tornar-se uno com o Supremo, deve ocupar-se em serviço devocional.” Dessa maneira, não apenas os desejos do devoto serão satisfeitos, mas chegará o dia em que seu único desejo será servir aos pés de lótus do Senhor. Alguém que se ocupa em servir ao Senhor com alguma motivação chama-se sakāma-bhakta, e aquele que serve ao Senhor sem qualquer motivação interesseira se chama akāma-bhakta. Kṛṣṇa é tão misericordioso que transforma o sakāma-bhakta em akāma-bhakta. O devoto puro, o akāma-bhakta, que não tem motivações materiais, encontra satisfação no simples fato de servir aos pés de lótus do Senhor. Confirma isso a Bhagavad-gītā (6.22), yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: quem se ocupa no serviço aos pés de lótus do Senhor não quer nenhuma outra coisa. Essa é a fase mais elevada de serviço devocional. Mesmo com o sakāma-bhakta, um devoto motivado, o Senhor é tão bondoso que lhe satisfaz os desejos de tal maneira que um dia ele virá a ser um akāma-bhakta. Dhruva Mahārāja, por exemplo, tornou-se um bhakta motivado pelo desejo de obter um reino melhor do que o de seu pai, mas, por fim, tornou-se akāma-bhakta e disse ao Senhor que svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce: “Meu querido Senhor, estou muito satisfeito com o simples fato de servir a Vossos pés de lótus. Não desejo quaisquer benefícios materiais.” Às vezes, acontece de uma criancinha comer coisas sujas, mas seus pais lhe tiram isso e lhe oferecem um sandeśa ou algum outro doce. Os devotos que aspiram a bênçãos materiais são comparados a essas crianças. O Senhor é tão bondoso que lhes tira os desejos materiais e lhes dá a bênção mais elevada. Portanto, mesmo com motivações materiais, deve-se adorar apenas a Suprema Personalidade de Deus – mas a pessoa deve ocupar-se plenamente em serviço devocional ao Senhor para que todos os seus desejos sejam satisfeitos e, no final, possa voltar ao lar, voltar ao Supremo. Explica-se isso no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.37-39, 41) da seguinte maneira.

Anyakāmī — o devoto pode desejar algo diferente do serviço aos pés de lótus do Senhor; yadi kare kṛṣṇera bhajana — contudo, se ele se ocupar a serviço do Senhor; nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sva-caraṇa — Kṛṣṇa lhe dará o refúgio dos Seus pés de lótus, muito embora ele não aspire a isso. Kṛṣṇa kahe — o Senhor diz; āmā bhaje — “Ele está ocupado em Meu serviço”; māge viṣaya-sukha — “mas quer os benefícios do gozo dos sentidos materiais”. Amṛta chāḍi ’viṣa māge: “semelhante devoto é como uma pessoa que, ao invés de néctar, pede veneno”. Ei baḍa mūrkha: “Isto é tolice dele”. Ami-vijña: “Mas sou experiente.” Ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba: “Por que Eu deveria dar a esse tolo a sujeira do gozo material?” Svacaranāmṛta: “Seria melhor que Eu lhe desse o refúgio dos Meus pés de lótus”. ‘Viṣaya’ bhulāiba: “Farei com que ele se esqueça de todos os desejos materiais.” Kāma lāgi’ kṛṣṇa bhaje — se alguém se ocupa em servir ao Senhor para obter gozo dos sentidos; paya kṛṣṇa-rase — o resultado é que, por fim, ele desenvolve o gosto pelo serviço aos pés de lótus do Senhor. Kāma chāḍi’ ‘dāsa’ haite haya abhilāṣe. Ele abandona, então, todos os desejos materiais e quer tornar-se um servo eterno do Senhor.

SIGNIFICADO—É certamente como resultado de atividades piedosas que alguém nasce nos planetas celestiais, mas, como se afirma na Bhagavad-gītā (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti), ele terá que descer daqueles planetas e, então, voltar à Terra. Quando os resultados de suas atividades piedosas expirarem, mesmo os semideuses devem regressar à Terra para trabalhar como homens comuns. Todavia, se ainda restar pelo menos uma pequena porção de méritos de suas atividades piedosas, os semideuses desejam vir à terra de Bhārata-varṣa. Em outras palavras, para nascer em Bhārata-varṣa, é preciso realizar mais atividades piedosas do que os semideuses. Em Bhārata-varṣa, a pessoa naturalmente é consciente de Kṛṣṇa, e, se ela continua cultivando sua consciência de Kṛṣṇa, é certo que expande sua boa fortuna pela graça de Kṛṣṇa, tornando-se perfeita em consciência de Kṛṣṇa e muito facilmente voltando ao lar, voltando ao Supremo. Em muitas outras passagens da literatura védica, menciona-se que mesmo os semideuses querem vir a esta terra de Bhārata-varṣa. Um tolo talvez deseje se valer de suas atividades piedosas para então ser promovido aos planetas celestiais, mas mesmo os semideuses dos planetas celestes querem vir a Bhārata-varṣa e obter corpos com os quais é muito fácil cultivar a consciência de Kṛṣṇa. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre diz:

O ser humano nascido na terra de Bhārata-varṣa tem a prerrogativa especial de desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Portanto, aqueles que já nasceram em Bhārata-varṣa devem atentar para os ensinamentos dos śāstras e do guru e tirar o máximo proveito da misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu para se equiparem completamente de consciência de Kṛṣṇa. Quem se utiliza plenamente da consciência de Kṛṣṇa volta ao lar, volta ao Supremo (yānti mad-yājino ’pi mām). Por conseguinte, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está espalhando esta facilidade na sociedade humana, abrindo muitos e muitos centros em todo o mundo, para que as pessoas possam associar-se com os devotos puros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, entender a ciência da consciência de Kṛṣṇa e, por fim, voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—No Kūrma Purāṇa, encontra-se esta afirmação sobre os desejos dos semideuses:

Embora estejam situados em posições sublimes nos planetas celestiais, os semideuses desejam descer à terra de Bhārata-varṣa, no planeta Terra. Isso mostra que nem mesmo os semideuses são qualificados para residir em Bhārata-varṣa. Portanto, se as pessoas nascidas em Bhārata-varṣa vivem como cães e porcos, não tirando completo proveito do fato de terem nascido nesta terra, elas na certa são muito desafortunadas.