Dakṣa Amaldiçoa o Senhor Śiva

SIGNIFICADO—No segundo capítulo do quarto canto, explica-se a causa da dissenção entre o senhor Śiva e Dakṣa, que se deu em razão de um grande sacrifício organizado por Dakṣa para o apaziguamento de todo o universo. O senhor Śiva é descrito aqui como o melhor dos cavalheiros porque não tem inveja de ninguém, é igual para com todas as entidades vivas, e todas as demais boas qualidades estão presentes em sua personalidade. A palavra śiva significa “todo-auspicioso”. Ninguém pode ser inimigo do senhor Śiva, pois ele é tão pacífico e renunciado que nem mesmo constrói uma casa para sua residência, senão que vive debaixo de uma árvore, sempre desapegado de todas as coisas mundanas. A personalidade do senhor Śiva simboliza o melhor que há em termos de gentileza. Por que, então, Dakṣa, que oferecera sua amada filha a uma personalidade tão gentil, hostilizava o senhor Śiva tão intensamente a ponto de levar Satī (a filha de Dakṣa e esposa do senhor Śiva) a abandonar seu corpo?

SIGNIFICADO—O senhor Śiva é descrito aqui como carācara-guru, o mestre espiritual de todos os objetos animados e inanimados. Às vezes, ele é conhecido como Bhūtanātha, que significa “a deidade adorável dos néscios”. Às vezes, bhūta indica os fantasmas. O senhor Śiva encarrega-se de reformar pessoas que são fantasmas e demônios, isso para não falar de outros, que são divinos; portanto, ele é o mestre espiritual de todos, tanto dos obtusos e demoníacos quanto dos vaiṣṇavas altamente eruditos. Também se afirma que vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: “Śambhu, o senhor Śiva, é o maior de todos os vaiṣṇavas.” Por um lado, ele é o objeto adorável dos demônios obtusos e, por outro, ele é o melhor de todos os vaiṣṇavas, ou devotos, e tem um sampradāya chamado Rudra-sampradāya. Mesmo que se torne um inimigo ou às vezes fique irado, uma personalidade assim não pode ser objeto de inveja, de modo que Vidura, atônito, perguntou por que ele fora tomado como tal, especialmente por Dakṣa. Dakṣa também não é uma pessoa comum. Ele é um Prajāpati, encarregado de servir de pai à população, e todas as suas filhas são altamente elevadas, especialmente Satī. A palavra satī significa “a mais casta”. Sempre que se fala de castidade, Satī, esta esposa do senhor Śiva e filha de Dakṣa, é a primeira a ser lembrada. Vidura, portanto, estava atônito. “Dakṣa é tão grandioso”, pensou ele, “e é o pai de Satī. E o senhor Śiva é o mestre espiritual de todos. Como, então, poderia haver tanta hostilidade entre eles a ponto de Satī, a castíssima deusa, abandonar seu corpo devido à desavença entre eles?”

SIGNIFICADO—Ao ser interrogado por Vidura, o sábio Maitreya colocou-se a explicar o motivo do desentendimento entre o senhor Śiva e Dakṣa, devido ao qual a deusa Satī abandonou seu corpo. Assim começa a história de um grande sacrifício realizado pelos líderes da criação universal, a saber, Marīci, Dakṣa e Vasiṣṭha. Essas grandes personalidades providenciaram um grande sacrifício, para o qual semideuses como Indra e os deuses do fogo reuniram-se com seus seguidores. O senhor Brahmā e o senhor Śiva também estavam presentes.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva, sendo o genro de Dakṣa, deveria demonstrar respeito a seu sogro levantando-se junto com os outros, mas, como o senhor Brahmā e o senhor Śiva são os principais semideuses, suas posições são superiores à de Dakṣa. No entanto, Dakṣa não pôde tolerar isso, considerando isso um insulto de seu genro. Anteriormente, também, ele não estava muito satisfeito com o senhor Śiva, pois Śiva parecia muito pobre e usava vestes sem valor.

SIGNIFICADO—Ao falar contra o senhor Śiva, Dakṣa tentou apaziguar a assembleia anunciando com bastante tato que falaria sobre os modos de pessoas cavalheirescas, embora naturalmente isso pudesse afetar alguns arrogantes sem modos e a assembleia pudesse ficar infeliz por não querer que nem mesmo as pessoas grosseiras fossem ofendidas. Em outras palavras, ele estava completamente ciente de que falava contra o senhor Śiva, apesar do caráter impecável do senhor Śiva. No que diz respeito à inveja, desde o início ele tinha inveja do senhor Śiva; portanto, ele não foi capaz de distinguir a inveja em si. Embora falasse como um homem em ignorância, ele queria cobrir suas afirmações dizendo que não estava falando por razões invejosas e insolentes.

SIGNIFICADO—Dakṣa queria incutir na mente de todos os grandes sábios reunidos naquele encontro que Śiva, sendo um dos semideuses, havia prejudicado a boa reputação de todos os semideuses através de seu comportamento inadequado. As palavras usadas contra o senhor Śiva por Dakṣa também podem ser entendidas de maneira diferente, num bom sentido. Por exemplo, ele afirmou que Śiva é yaśo-ghna, que significa “aquele que arruína o nome e a fama”. Assim, isso também pode ser interpretado de modo a significar que ele era tão famoso que sua fama exterminava a fama de todos os demais. Novamente, Dakṣa serviu-se da palavra nirapatrapa, que também pode ser usada em dois sentidos. Um sentido é “aquele que é subdesenvolvido”, e outro sentido é “aquele que é o mantenedor de pessoas que não têm outro refúgio”. Geralmente, o senhor Śiva é conhecido como o senhor dos bhūtas, ou seja, criaturas vivas de grau inferior. Essas criaturas se abrigam no senhor Śiva porque ele é muito bondoso com todos e é rapidamente satisfeito. Portanto, ele é chamado de Āśutoṣa. Pessoas assim, que não podem se aproximar de outros semideuses ou de Viṣṇu, recebem o refúgio do senhor Śiva. Portanto, a palavra nirapatrapa pode ser usada nesse sentido.

SIGNIFICADO—A afirmação de Dakṣa de que o senhor Śiva fingia ser uma pessoa honesta significa que Śiva foi desonesto porque, apesar de aceitar a posição de genro de Dakṣa, não era respeitoso com Dakṣa.

SIGNIFICADO—Ao śūdra é proibido dar lições dos Vedas porque o śūdra, devido a seus atos impuros, não é digno de ouvir tais instruções. Essa restrição, de que a menos que alguém tenha adquirido as qualificações bramânicas não deva ler os textos védicos, é como a restrição de que o estudante de Direito não deve ingressar na faculdade de Direito a menos que tenha se graduado nos níveis inferiores. Segundo o conceito de Dakṣa, Śiva era impuro em seus hábitos e indigno de ter a mão de sua filha, Satī, que era imensamente esclarecida, bela e casta. A palavra usada a esse respeito é bhinna-setave, que se refere a alguém que transgrediu todos os regulamentos de bom comportamento por não seguir os princípios védicos. Em outras palavras, segundo Dakṣa, nada do contrato de casamento de sua filha com Śiva estava em ordem.

SIGNIFICADO—Aqueles que não se banham regularmente com certeza vivem na companhia de fantasmas e criaturas loucas. O senhor Śiva parecia ser assim, mas seu nome, Śiva, é realmente adequado, porque ele é muito bondoso com pessoas que estão na escuridão do modo da ignorância, tais como bêbados imundos que não se banham com regularidade. O senhor Śiva é tão bondoso que concede seu abrigo a essas criaturas e, pouco a pouco, ele as eleva à consciência espiritual. Embora seja muito difícil elevar semelhantes criaturas à compreensão espiritual, o senhor Śiva se encarrega delas e, portanto, como se afirma nos Vedas, o senhor Śiva é inteiramente auspicioso. Assim, por se associarem com ele, mesmo essas almas caídas podem se elevar. Às vezes, observa-se que grandes personalidades se encontram com almas caídas, não por algum interesse pessoal, mas para o benefício dessas almas. Na criação do Senhor, há diferentes espécies de criaturas vivas. Algumas delas estão no modo da bondade; outras, no modo da paixão, e outras ainda no modo da ignorância. O Senhor Viṣṇu encarrega-Se de pessoas que são vaiṣṇavas conscientes de Kṛṣṇa e avançados, e o senhor Brahmā encarrega-se de pessoas que estão muito apegadas a atividades materiais, mas o senhor Śiva é tão bondoso que se encarrega de pessoas que estão em grosseira ignorância e cujo comportamento é inferior ao dos animais. Portanto, o senhor Śiva é especialmente chamado de auspicioso.

SIGNIFICADO—É dever dos pais dar a mão de suas filhas a pessoas adequadas que se equiparem nas tradições familiares nos quesitos de limpeza, comportamento cavalheiresco, riqueza, posição social etc. Dakṣa estava arrependido de, a pedido de seu pai Brahmā, ter dado a mão de sua filha a uma pessoa que, segundo sua avaliação, era suja. Ele estava tão irado que não reconheceu que o pedido fora feito por seu próprio pai. Em vez disso, ele se referiu a Brahmā como parameṣṭhī, o mestre supremo do universo; devido a seu temperamento grosseiramente irado, ele não estava preparado nem mesmo a aceitar Brahmā como seu pai. Em outras palavras, ele acusou inclusive Brahmā de ser menos inteligente por tê-lo aconselhado a dar a mão de sua bela filha a um sujeito tão imundo. Quando alguém se ira, ele se esquece de tudo, de modo que Dakṣa, irado, não somente acusou o grande senhor Śiva, mas também criticou seu próprio pai, o senhor Brahmā, por seu conselho não muito prudente de que ele, Dakṣa, desse a mão de sua filha ao senhor Śiva.

SIGNIFICADO—Por causa desta maldição, Śiva foi privado de seu quinhão nas oblações de sacrifícios védicos. Foi devido à maldição de Dakṣa, comenta Śrī Viśvanātha Cakravartī a este respeito, que o senhor Śiva foi poupado da calamidade de participar de sacrifícios com os outros semideuses, que eram todos materialistas. O senhor Śiva é o maior devoto da Suprema Personalidade de Deus, e não fica bem para ele comer ou sentar-se com pessoas materialistas como os semideuses. Assim, a maldição de Dakṣa foi indiretamente uma bênção, pois Śiva não teria que comer ou sentar-se com outros semideuses, que eram demasiado materialistas. Há um exemplo prático disto, deixado para nós por Gaurakiśora Dāsa Bābājī Mahārāja, que costumava sentar-se ao lado de uma latrina para cantar Hare Kṛṣṇa. Muitas pessoas materialistas costumavam vir perturbá-lo em sua rotina diária de cantar. Assim, para evitar a companhia dessas pessoas, ele costumava sentar-se ao lado de uma latrina, onde as pessoas materialistas não iriam devido à imundície e ao mau cheiro. Entretanto, Gaurakiśora Dāsa Bābājī Mahārāja era tão grandioso que foi escolhido como mestre espiritual por uma personalidade tão elevada como Sua Divina Graça Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. A conclusão é que o senhor Śiva comportou-se à sua própria maneira para evitar pessoas materialistas que pudessem perturbá-lo no prosseguimento de seu serviço devocional.

SIGNIFICADO—A ira é tão prejudicial que até mesmo uma grande personalidade como Dakṣa, devido à ira, deixou a arena onde Brahmā era presidente e onde todos os grandes sábios e pessoas santas e piedosas estavam reunidas. Todos eles pediram-lhe que não partisse, mas, enfurecido, ele saiu, pensando que o lugar auspicioso não era adequado para ele. Inflado por sua posição elevada, ele achou que ninguém era superior a ele em argumento. Parece que todos os membros da assembleia, incluindo o senhor Brahmā, pediram-lhe que não se irritasse nem deixasse a companhia deles, mas, apesar de todos esses pedidos, ele partiu. Este é o efeito da ira cruel. Na Bhagavad-gītā, portanto, aconselha-se a quem quer que deseje fazer avanço tangível em consciência espiritual que evite três coisas – a luxúria, a ira e o modo da paixão. Na verdade, podemos ver que a luxúria, a ira e a paixão enlouquecem um homem, mesmo que ele seja grandioso como Dakṣa. O próprio nome Dakṣa sugere que ele era perito em todas as atividades materiais, mas, de qualquer modo, devido a sua aversão a uma personalidade tão santa como Śiva, ele foi atacado por esses três inimigos – a ira, a luxúria e a paixão. O Senhor Caitanya, portanto, aconselhou que devemos ser muito cuidadosos para não ofender os vaiṣṇavas. Ele comparou as ofensas contra um vaiṣṇava a um elefante louco. Assim como um elefante louco pode fazer qualquer coisa horrível, da mesma forma, quando uma pessoa ofende um vaiṣṇava, ela pode executar qualquer ação abominável.

SIGNIFICADO—Existe uma velha luta entre alguns dos vaiṣṇavas neófitos e os śaivites; eles se confrontam com frequência. Quando Dakṣa amaldiçoou o senhor Śiva com palavras ásperas, alguns dos brāhmaṇas presentes teriam desfrutado disso porque certos brāhmaṇas não admiram muito o senhor Śiva, isto porque eles ignoram a posição do senhor Śiva. Nandīśvara foi afetado pela maldição, mas não seguiu o exemplo do senhor Śiva, que também estava presente ali. Embora o senhor Śiva pudesse também ter amaldiçoado Dakṣa de modo semelhante, ele se manteve calado e tolerante, mas Nandīśvara, seu seguidor, não foi tolerante. Evidentemente, como um seguidor, era correto para ele não tolerar um insulto ao seu mestre, mas ele não devia ter amaldiçoado os brāhmaṇas que estavam presentes. Toda a questão complicou-se tanto que aqueles que não eram suficientemente fortes se esqueceram de suas posições e, dessa maneira, seguiram-se maldições e contramaldições naquela grande assembleia. Em outras palavras, o campo material é tão instável que inclusive personalidades como Nandīśvara, Dakṣa e muitos dos brāhmaṇas presentes foram contaminados pela atmosfera de ira.

SIGNIFICADO—A primeira maldição de Nandīśvara era que qualquer pessoa que apoiasse Dakṣa estava identificando-se tolamente com o corpo, em virtude do que, como Dakṣa não tinha conhecimento transcendental, quem o apoiasse seria privado de conhecimento transcendental. Dakṣa, disse Nandīśvara, identificava-se com o corpo como outras pessoas materialistas e tentava obter toda espécie de facilidades relativas ao corpo. Ele tinha apego excessivo ao corpo e a coisas em relação ao corpo, como esposa, filhos, lar e similares, que são diferentes da alma. Portanto, a maldição de Nandīśvara era de que qualquer pessoa que apoiasse Dakṣa seria destituída de conhecimento transcendental da alma e assim também seria privada de conhecimento sobre a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—As pessoas que se identificam com a existência corpórea se apegam às atividades fruitivas descritas na literatura védica. Por exemplo, declara-se nos Vedas que quem observar o voto de cāturmāsya alcançará felicidade eterna no reino celestial. Na Bhagavad-gītā, é dito que esta linguagem florida dos Vedas atrai principalmente pessoas que se identificam com o corpo. Para elas, a felicidade existente no reino celestial é tudo; elas não sabem que, além disso, existe o reino espiritual, ou reino de Deus, e não têm conhecimento de que se pode ir lá. Assim, elas estão desprovidas de conhecimento transcendental. Pessoas assim são muito cuidadosas em observar as regras e regulações da vida familiar a fim de serem promovidas na próxima vida à Lua ou a outros planetas celestiais. Afirma-se aqui que semelhantes pessoas estão apegadas a grāmya-sukha, que significa “felicidade material”, sem conhecimento da vida espiritual eterna e bem-aventurada.

SIGNIFICADO—As três maldições supramencionadas são suficientes para tornar alguém bruto como uma pedra, desprovido de conhecimento espiritual e preocupado com educação materialista, que não passa de ignorância. Após proferir essas maldições, Nandīśvara amaldiçoou então os brāhmaṇas a continuarem no ciclo de nascimentos e mortes por eles apoiarem Dakṣa em sua blasfêmia contra o senhor Śiva.

SIGNIFICADO—As promessas védicas de elevação aos planetas superiores para um padrão melhor de vida materialista são comparadas à linguagem florida porque, em uma flor, certamente há aroma, mas esse aroma não dura muito tempo. Na flor, existe mel, mas esse mel não é eterno.

SIGNIFICADO—A terceira maldição lançada por Nandīśvara sobre os brāhmaṇas que apoiaram Dakṣa cumpre-se perfeitamente na era de Kali. Os pretensos brāhmaṇas já não estão mais interessados em compreender a natureza do Brahman Supremo, embora brāhmaṇa signifique aquele que obteve conhecimento sobre o Brahman. No Vedānta-sūtra, também se afirma que athāto-brahma jijñāsā: esta forma humana de vida destina-se à compreensão do Brahman Supremo, a Verdade Absoluta, ou, em outras palavras, a vida humana destina-se à elevação ao posto de brāhmaṇa. Infelizmente, os brāhmaṇas modernos, ou ditos brāhmaṇas que nascem em famílias originalmente bramânicas, deixaram seus próprios deveres ocupacionais, mas não permitem que outros ocupem o posto de brāhmaṇa. As qualificações dos brāhmaṇas são descritas nas escrituras, no Śrīmad-Bhāgavatam, na Bhagavad-gītā e em todos os demais textos védicos. Brāhmaṇa não é um título ou uma posição hereditária. Se alguém de família não-brāhmaṇa (por exemplo, alguém nascido em família de śūdras) tenta tornar-se brāhmaṇa qualificando-se adequadamente sob a instrução de um mestre espiritual fidedigno, esses pretensos brāhmaṇas farão objeções. Semelhantes brāhmaṇas, tendo sido amaldiçoados por Nandīśvara, estão realmente numa posição onde não fazem discriminação entre comestíveis e não comestíveis e simplesmente vivem para manter o corpo material perecível e suas famílias. Essas almas caídas e condicionadas não são dignas de serem chamadas de brāhmaṇas, mas, em Kali-yuga, elas alegam ser brāhmaṇas e, se uma pessoa realmente tenta alcançar qualificações bramânicas, elas tentam estorvar o seu progresso. Essa é a situação da era atual. Caitanya Mahāprabhu condenou esse princípio muito energicamente. Durante Sua conversa com Rāmānanda Rāya, Ele disse que não importa se alguém nasceu em família brāhmaṇa ou em família śūdra, se é chefe de família ou sannyāsī; ele decerto será um mestre espiritual caso conheça a ciência de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu tinha muitos discípulos supostamente śūdras, como Haridāsa Ṭhākura e Rāmānanda Rāya. Mesmo os Gosvāmīs, que eram os principais discípulos do Senhor Caitanya, também foram banidos da sociedade brāhmaṇa, mas Caitanya Mahāprabhu, por Sua graça, transformou-os em vaiṣṇavas de primeira classe.

SIGNIFICADO—A palavra duratyaya é particularmente usada em referência a um brahmadaṇḍa, ou maldição de um brāhmaṇa. A maldição de um brāhmaṇa é muito forte, daí se chamar duratyaya, ou insuperável. Como o Senhor afirma na Bhagavad-gītā, as estritas leis da natureza são insuperáveis; de modo semelhante, se um brāhmaṇa profere uma maldição, essa maldição também é insuperável. Mas a Bhagavad-gītā também diz que as maldições ou bênçãos do mundo material são, afinal de contas, criações materiais. O Caitanya-caritāmṛta confirma que tanto aquilo que é aceito neste mundo material como bênção quanto aquilo que é aceito como maldição estão na mesma plataforma porque são materiais. Para escapar dessa contaminação material, nós devemos nos abrigar na Suprema Personalidade de Deus, como se recomenda na Bhagavad-gītā (7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. O melhor caminho é transcender todas as maldições e bênçãos materiais e refugiar-se no Senhor Supremo, Kṛṣṇa, para permanecer numa posição transcendental. As pessoas que se refugiam em Kṛṣṇa são sempre pacíficas; elas nunca são amaldiçoadas por ninguém, nem tentam amaldiçoar alguém. Essa é uma posição transcendental.

SIGNIFICADO—Às vezes, observa-se que os devotos do senhor Śiva imitam as características do senhor Śiva. Por exemplo, o senhor Śiva bebeu um oceano de veneno, de modo que alguns dos seguidores do senhor Śiva o imitam e tentam tomar tóxicos como gāñjā (maconha). A maldição feita aqui é que, se uma pessoa seguir esses princípios, ela certamente se tornará um infiel e se voltará contra os princípios da regulação védica. Declara-se que esses devotos do senhor Śiva serão sac-chāstra-paripanthinaḥ, que significa “opostos à conclusão do śāstra, ou escritura”. Confirma-se isso também no Padma Purāṇa. O senhor Śiva recebeu a ordem da Suprema Personalidade de Deus de que deve pregar a filosofia impessoal ou māyāvāda, com um objetivo específico, assim como o senhor Buddha pregou a filosofia do niilismo com objetivos específicos mencionados nos śāstras.

Às vezes, é necessário pregar uma doutrina filosófica que seja contra a conclusão védica. No Śiva Purāṇa, afirma-se que o senhor Śiva disse a Pārvatī que, em Kali-yuga, no corpo de um brāhmaṇa, ele pregaria a filosofia māyāvāda. Assim, observa-se geralmente que os adoradores do senhor Śiva são seguidores māyāvādīs. O próprio senhor Śiva diz: māyāvādam asac-chāstram. Asat-śāstra, como se explica aqui, significa a doutrina do impersonalismo māyāvāda, ou seja, tornar-se uno com o Supremo. Bhṛgu Muni amaldiçoou que pessoas que adorassem o senhor Śiva se tornariam seguidores desse asat-śāstra māyāvāda, o qual procura estabelecer que a Suprema Personalidade de Deus é impessoal. Além disso, entre os adoradores do senhor Śiva, há uma seção que vive uma vida diabólica. O Śrīmad-Bhāgavatam e o Nārada-pañcarātra são escrituras autorizadas que são consideradas sat-śāstra, ou seja, escrituras que conduzem ao caminho da compreensão de Deus. Asat-śāstras são justamente o oposto.

SIGNIFICADO—Condescender com vinho e carne, com manter cabelos longos sobre a cabeça, não se banhar diariamente e fumar gāñjā (maconha) são alguns dos hábitos aceitos por criaturas tolas que não têm vidas reguladas. Com tal comportamento, a pessoa se torna desprovida de conhecimento transcendental. Na iniciação ao mantra de Śiva, existe o mudrikāṣṭaka, no qual às vezes se recomenda que a pessoa faça da vagina seu assento e assim deseje o nirvāṇa, ou dissolução da existência. Nesse processo de adoração, é necessário vinho ou, às vezes, em vez de vinho, suco de palmeira convertido em droga. Isso também se oferece de acordo com o Śiva-āgama, uma escritura sobre o método de adorar o senhor Śiva.

SIGNIFICADO—Bhṛgu Muni, ao amaldiçoar Nandīśvara, disse que eles não somente se degradariam ao ateísmo devido a essa maldição, mas também já haviam se degradado ao padrão de ateísmo por terem blasfemado os Vedas, a fonte da civilização humana. A civilização humana baseia-se nas divisões qualitativas da ordem social, a saber, a classe inteligente, a classe marcial, a classe produtiva e a classe trabalhadora. Os Vedas fornecem a orientação certa para se avançar em cultivo espiritual e em desenvolvimento econômico e para se regular o princípio do gozo dos sentidos, de modo que, ao final das contas, possamos libertar-nos da contaminação material, atingindo o nosso verdadeiro estado de identificação espiritual (ahaṁ brahmāsmi). Enquanto estamos na contaminação da existência material, trocamos de corpos desde os seres aquáticos até a posição de Brahmā, mas a forma humana de vida é a vida de perfeição máxima no mundo material. Os Vedas dão orientações pelas quais possamos elevar-nos na próxima vida. Os Vedas são a mãe dessas instruções, e os brāhmaṇas, ou pessoas que têm conhecimento dos Vedas, são o pai. Assim, se alguém blasfema os Vedas e os brāhmaṇas, naturalmente se rebaixa à condição de ateísta. A palavra exata usada em sânscrito é nāstika, a qual se refere a alguém que não crê nos Vedas, mas inventa algum sistema fantasioso de religião. Śrī Caitanya Mahāprabhu diz que os seguidores do sistema budista de religião são nāstikas. A fim de estabelecer sua doutrina de não-violência, o senhor Buddha se recusou terminantemente a acreditar nos Vedas, e assim, mais tarde, Śaṅkarācārya acabou com esse sistema de religião na Índia, forçando-o a sair da Índia. Afirma-se aqui: brahma ca brāhmaṇān. Brahma significa os Vedas. Ahaṁ brahmāsmi significa: “Tenho conhecimento pleno.” A afirmação védica é que devemos pensar que somos Brahman, pois realmente somos Brahman. Se brahma, ou a ciência espiritual védica, for condenada, e os mestres da ciência espiritual, os brāhmaṇas, forem condenados, como, então, a civilização humana sobreviverá? Bhṛgu Muni disse: “Não é por causa de minha maldição que vós vos tornareis ateístas; já estais situados no princípio do ateísmo. Portanto, estais condenados.”

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, afirma ser o pai de todas as entidades vivas, a despeito de suas formas. Existem 8.400.000 diferentes espécies de formas de vida, e o Senhor Kṛṣṇa afirma ser o pai de todas. Como as entidades vivas são partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus, elas são todas filhas do Senhor, e, para benefício e orientação delas, por elas estarem pairando sob a impressão de que podem assenhorear-se da natureza material, são-lhes dados os Vedas. Portanto, os Vedas se chamam apauruṣeya, pois não são escritos por algum homem ou semideus, incluindo a primeira criatura viva, Brahmā. Brahmā não é o criador ou autor dos Vedas. Ele também é um dos seres vivos neste mundo material; portanto, ele não tem capacidade de escrever ou falar os Vedas independentemente. Toda entidade viva neste mundo material está sujeita a quatro deficiências: ela comete erros, toma uma coisa por outra, engana e tem sentidos imperfeitos. Os Vedas, contudo, não são escritos por nenhuma criatura viva dentro deste mundo material. Por isso, declara-se que eles são apauruṣeya. Ninguém pode determinar a história dos Vedas. Evidentemente, a civilização humana moderna não tem história cronológica do mundo ou do universo, e não pode apresentar dados históricos reais anteriores a três mil anos. Porém, ninguém remontou a quando os Vedas foram escritos, porque eles não foram escritos por nenhum ser vivo dentro deste mundo material. Todos os demais sistemas de conhecimento são defeituosos por terem sido escritos ou falados por homens ou semideuses que são produtos desta criação material; a Bhagavad-gītā, porém, é apauruṣeya, pois não foi falada por nenhum ser humano ou nenhum semideus desta criação material; ela foi falada pelo Senhor Kṛṣṇa, que está além da criação material. Isso é aceito por eruditos resolutos como Śaṅkarācārya, isto para não falar de outros ācāryas tais como Rāmānujācārya e Madhvācārya. Śaṅkarācārya aceita que Nārāyaṇa e Kṛṣṇa são transcendentais, e, na Bhagavad-gītā também, o Senhor Kṛṣṇa estabelece que ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Eu sou a origem de tudo; tudo emana de Mim.” Esta criação material, incluindo Brahmā e Śiva e todos os semideuses, é criada por Ele, pois tudo emana dEle. Ele também diz que o objetivo de todos os Vedas é compreendê-lO (vedam ca sarvair aham eva vedyaḥ). Ele é o veda-vit (ou conhecedor dos Vedas) original e o vedānta-kṛt (ou o compilador do Vedānta). Brahmā não é o compilador dos Vedas.

No começo do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que tene brahma hṛdā: a Suprema Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, deu instruções a Brahmā sobre o conhecimento védico através de seu coração. Portanto, a evidência de que o conhecimento védico está livre dos defeitos de erros, ilusões, enganos e imperfeições é que ele foi proferido pela Suprema Personalidade de Deus, Janārdana, e assim tem sido seguido desde tempos imemoriais, começando por Brahmā. A religião védica, ou os princípios dos Vedas, tem sido seguida pela população altamente culta da Índia desde tempos imemoriais; ninguém pode determinar a história da religião védica. Portanto, ela é sanātana, e qualquer blasfêmia contra os Vedas é tida como ateísmo. Os Vedas são descritos como setu, que significa “uma ponte”. Quem quiser alcançar sua existência espiritual terá que cruzar um oceano de ignorância. Os Vedas são a ponte pela qual cruzamos esse grande oceano.

Os Vedas descrevem como dividir a raça humana em quatro classes de acordo com qualidade e capacidade de trabalho. Este é um sistema muito científico, e também é sanātana, pois ninguém pode determinar sua história e ele jamais pode ser suspenso. Ninguém pode acabar com o sistema de varṇa e āśrama, ou das castas e divisões. Por exemplo: quer se aceite, quer não se aceite o nome brāhmaṇa, há uma classe na sociedade que é conhecida como a classe inteligente e que se interessa por compreensão espiritual e filosofia. Do mesmo modo, há uma classe de homens que se interessa em administrar e liderar os outros. No sistema védico, esses homens de espírito marcial são chamados de kṣatriyas. Do mesmo modo, em toda parte há uma classe de homens que está interessada em desenvolvimento econômico, negócios, indústrias e em produzir riquezas; eles são denominados vaiśyas. Há ainda outra classe, que não é inteligente, nem tem espírito marcial, nem é dotada de capacidade para desenvolver a economia, mas que simplesmente pode servir aos outros. Eles são denominados śūdras, ou a classe trabalhadora. Esse sistema é sanātana – ele existe desde tempos imemoriais e continuará da mesma maneira. Não há poder no mundo que possa suprimi-lo. Portanto, como este sistema sanātana-dharma é eterno, todos podem elevar-se ao mais alto padrão de vida espiritual seguindo os princípios védicos.

Afirma-se que, antigamente, os sábios seguiam esse sistema; portanto, seguir o sistema védico é seguir a etiqueta padrão da sociedade. Mas os seguidores do senhor Śiva, que são bêbados, que são viciados em drogas e em vida sexual, que não se banham e que fumam gāñjā, são contra toda a etiqueta humana. A conclusão é que as próprias pessoas que se rebelam contra os princípios védicos evidenciam o fato de que os Vedas são autorizados, pois, por não seguirem os princípios védicos, elas se tornam como animais. Tais pessoas animalescas evidenciam a supremacia das regulações védicas.

SIGNIFICADO—Descreve-se aqui o senhor Śiva como bhūta-rāṭ. Os fantasmas e aqueles que se situam no modo material da ignorância denominam-se bhūtas, de modo que bhūta-rāṭ refere-se ao líder das criaturas que se situam no mais baixo nível dos modos da natureza material. Além disso, bhūta significa alguém que tenha nascido, ou algo que seja produzido; portanto, neste sentido, o senhor Śiva pode ser aceito como o pai deste mundo material. Aqui, evidentemente, Bhṛgu Muni toma o senhor Śiva como o líder das criaturas inferiores. As características da classe inferior de homens já foram descritas – não se banham, usam cabelos compridos e são viciados em substâncias inebriantes. Em comparação com o caminho seguido pelos adeptos de Bhūta-rāṭ, o sistema védico é certamente excelente, pois promove as pessoas à vida espiritual como o mais elevado princípio eterno de civilização humana. Se alguém desacredita ou blasfema os princípios védicos, rebaixa-se ao nível do ateísmo.

SIGNIFICADO—Descreve-se aqui o excelente caráter do senhor Śiva. Apesar das maldições e contramaldições entre os grupos de Dakṣa e Śiva, por ser o maior vaiṣṇava, Śiva se manteve tão sóbrio que não disse nada. O vaiṣṇava é sempre tolerante, e o senhor Śiva é considerado o vaiṣṇava mais elevado, de modo que seu caráter, como fica demonstrado nessa cena, é excelente. Ele ficou taciturno porque sabia que essas pessoas, tanto seus homens quanto os de Dakṣa, estavam desnecessariamente amaldiçoando-se uns aos outros, sem nenhum interesse por vida espiritual. De seu ponto de vista, Śiva não considerava ninguém inferior ou superior, porque ele é um vaiṣṇava. Como se afirma na Bhagavad-gītā (5.18), paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: quem é perfeitamente erudito não considera ninguém menor ou maior, porque vê todos a partir da plataforma espiritual. Assim, a única alternativa que restou ao senhor Śiva foi partir para impedir seu seguidor, Nandīśvara, bem como Bhṛgu Muni, de continuarem a rogarem maldições e contramaldições.

SIGNIFICADO—Aqui se afirma claramente que personalidades resolutas, geradoras de toda a população do mundo, interessam-se em satisfazer a Suprema Personalidade de Deus oferecendo-Lhe sacrifícios. O Senhor também diz na Bhagavad-gītā (5.29) que bhoktāraṁ yajña-tapasām. Uma pessoa poderá dedicar-se a executar sacrifícios e rigorosas austeridades em busca da perfeição, mas todos eles se destinam a satisfazer o Senhor Supremo. Se tais atividades forem executadas em troca de satisfação pessoal, ela se verá envolvida em pāṣaṇḍa, ou ateísmo, mas, quando as executar para a satisfação do Senhor Supremo, estará seguindo os princípios védicos. Todos os sábios ali reunidos executaram sacrifícios por mil anos.

SIGNIFICADO—Depois que o senhor Śiva e, antes disso, Dakṣa, deixaram a arena de sacrifício, o sacrifício não foi interrompido; os sábios continuaram-no por muitos anos a fim de satisfazer o Senhor Supremo. O sacrifício não foi destruído pela ausência de Śiva e Dakṣa, e os sábios prosseguiram com suas atividades. Em outras palavras, pode-se supor que, se alguém não adora os semideuses, mesmo que sejam do nível do senhor Śiva e Brahmā, de qualquer modo pode satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Confirma-se isso também na Bhagavad-gītā (7.20). Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ. Pessoas que são impelidas por luxúria e desejo recorrem aos semideuses para obter algum benefício material. A Bhagavad-gītā usa duas palavras muito específicas, nāsti buddhiḥ, significando “pessoas que perderam sua razão ou inteligência”. Somente pessoas assim recorrem a semideuses e desejam obter benefícios materiais deles. Evidentemente, isso não quer dizer que não devamos mostrar respeito pelos semideuses; porém, não há necessidade de adorá-los. Uma pessoa que é honesta pode ser fiel ao governo, mas não precisa subornar os servos do governo. O suborno é ilegal; não se deve subornar os servos do governo, mas isso não significa que não se deva respeitá-los. Analogamente, quem se ocupa em transcendental serviço amoroso ao Senhor Supremo não precisa adorar nenhum semideus, nem tem tendência alguma de mostrar desrespeito aos semideuses. Em outra passagem da Bhagavad-gītā (9.23), afirma-se: ye ’py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ. O Senhor diz que qualquer pessoa que adore os semideuses também O está adorando, mas está adorando avidhi-pūrvakam, o que significa “sem seguir os princípios reguladores”. O princípio regulador consiste em adorar a Suprema Personalidade de Deus. A adoração aos semideuses pode ser indiretamente adoração à Personalidade de Deus, mas não é conforme a regulação. Adorando o Senhor Supremo, serve-se automaticamente a todos os semideuses por eles serem partes integrantes do todo. Se alguém rega a raiz de uma árvore, todas as partes da árvore, tais como as folhas e os galhos, ficam naturalmente satisfeitas. Se alguém alimenta o estômago, todos os membros do corpo – as mãos, as pernas, os dedos etc. – ficam nutridos. Assim, adorando a Suprema Personalidade de Deus, pode-se satisfazer todos os semideuses, porém, adorando todos os semideuses, não se adora completamente o Senhor Supremo. Portanto, a adoração aos semideuses é irregular, e desrespeita os preceitos escriturais.

Nesta era de Kali, é praticamente impossível executar deva-yajña, ou sacrifícios aos semideuses. Assim sendo, o Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) recomenda o saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: “Nesta era, a pessoa inteligente realiza o objetivo de toda espécie de yajñas simplesmente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.” Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭaḥ: “Quando o Senhor Viṣṇu fica satisfeito, todos os semideuses, que são partes integrantes do Senhor Supremo, ficam satisfeitos.”