Kṛṣṇa Satisfaz Seus Devotos

SIGNIFICADO—Este verso proporciona uma visão interessante dos passatempos do Senhor. A primeira linha diz que atha vijñāya bhagavān: “Então, o Senhor, compreendendo [o relatório de Uddhava]...” A segunda linha afirma que o Senhor Kṛṣṇa é a Alma de tudo (sarvātmā) e o vidente de tudo (sarva-darśanaḥ). Em outras palavras, apesar de, sem dúvida, não depender de relatórios falados por mensageiros, Ele faz o papel de um ser humano e ouve as notícias de um mensageiro — não por necessidade, como nós o faríamos, mas pela bem-aventurança de Seus passatempos espirituais, em um intercâmbio de amor com Seu devoto puro. A expressão sarva-darśanaḥ indica também que o Senhor compreendeu perfeitamente os sentimentos dos habitantes de Vraja e estava correspondendo com eles perfeitamente em seus corações. Agora, em Seus passatempos externos, Ele desejava abençoar Śrīmatī Trivakrā, que estava prestes a livrar-se da doença da luxúria material.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīdhara Svāmī, as alfaias sensuais na casa de Trivakrā incluíam pinturas de cenas de sexo explícito. Śrīla Viśvanātha Cakravartī acrescenta que sua parafernália incluía ervas afrodisíacas. Embora não fosse difícil adivinhar a intenção de Trivakrā, o Senhor Kṛṣṇa foi lá para salvá-la da existência material.

SIGNIFICADO—De acordo com os ācāryas, Uddhava, por reverência a seu Senhor, recusou-se a sentar-se em um assento opulento na presença dEle e, em vez disso, tocou o assento com a mão e sentou-se no chão. Śrīla Viś­vanātha Cakravartī acrescenta que o Senhor Kṛṣṇa pôs-Se à vontade em uma cama localizada nos aposentos internos da casa de Trivakrā.

SIGNIFICADO—Este verso deixa claro que o procedimento que uma mulher ado­ta para se preparar para o prazer sexual não mudou em milhares de anos.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que as palavras nava-saṅgama-hriyā indicam que Trivakrā de fato ainda era virgem naquela ocasião. Ela fora uma corcunda deformada, e o Senhor recentemente a transformara em uma linda jovem. Portanto, embora tivesse evidente desejo luxurioso por Śrī Kṛṣṇa, ela sentia timidez e ansiedade naturais.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, Śrīmatī Trivakrā orou ao Senhor: “Por favor, desfruta apenas comigo e não com qualquer outra mulher.” Por Kṛṣṇa não estar preparado para conceder seme­lhante bênção, aqui se descreve Trivakrā como desafortunada. Śrīdha­ra Svāmī acrescenta que, embora, aos olhos ordinários, ela parecesse estar suplicando por prazer sexual mundano, a esta altura ela de fato era uma alma liberada.

SIGNIFICADO—A palavra ambu quer dizer “água”, e ruha quer dizer “que se ergue”. Logo, amburuha quer dizer “a flor de lótus, que se ergue da água”. O Senhor Kṛṣṇa é chamado de amburuhekṣaṇa, “pessoa de olhos de lótus”. Ele é a fonte e personificação de toda a beleza, e é natural que Trivakrā se sentisse atraída por Ele. Todavia, a beleza do Senhor é espiritual e pura, e Sua intenção não era Se deleitar com Trivakrā, mas sim levá-la ao ponto da existência espiritual pura, a consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Todos os ācāryas concordam que as palavras kāma-varaṁ dattvā indicam que o Senhor Kṛṣṇa prometeu a Trivakrā que Ele satisfaria os desejos luxuriosos dela.

SIGNIFICADO—Os comentários dos ācāryas deixam claro que a história de Trivakrā deve ser entendida em dois níveis. Por um lado, entende-se que ela é uma alma liberada, companheira direta do Senhor e participante de Seus passatempos. Por outro lado, sua conduta tem a nítida finalidade de ensinar uma lição sobre o que não se deve fazer com relação ao Senhor Kṛṣṇa. Visto que todos os passatempos do Senhor são não apenas bem-aventurados, mas também didáticos, não há nenhuma verdadeira contradição neste passatempo, pois a pureza de Trivakrā e seu mau exemplo acontecem em dois níveis distintos. Arjuna, da mesma forma, é considerado um devoto puro, mas, por sua desobediência inicial à instrução de Kṛṣṇa de que lutasse, ele também mostrou um exem­plo do que não se deve fazer. Tais “maus exemplos”, contudo, têm sempre um final feliz na bem-aventurada associação com a Verdade Absoluta, Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O incidente anterior da visita do Senhor Kṛṣṇa à casa de Trivakrā e agora esta visita a Akrūra dão um vislumbre fascinante sobre as atividades diárias de Śrī Kṛṣṇa na cidade de Mathurā.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī salienta que o Senhor Śrī Kṛṣṇa e os outros aproximaram-se de Akrūra com uma atitude amigável. Primeiro, Akrūra correspondeu como amigo, mas depois, enquanto lhes mostrava hospitalidade, adotou sua natural atitude de devoção ao Senhor e, assim, ofereceu reverências a Śrī Kṛṣṇa e a Śrī Balarāma.

SIGNIFICADO—Depois de louvar Kṛṣṇa e Balarāma por terem salvado Sua dinastia, Akrūra agora aponta que o Senhor, em verdade, não tem nenhuma conexão mundana com qualquer instituição política ou social. Ele é a Personalidade de Deus original, executando Seus passatempos para o benefício do universo inteiro.

SIGNIFICADO—A concordância gramatical de śruta-pratyakṣa-gocaram, no gênero neutro, com ātma-sṛṣṭam idaṁ viśvam indica que o Senhor Supremo, por entrar em Sua criação com Suas potências, torna-Se perceptível dentro do universo. Em todo o Bhāgavatam e em outros textos védicos autorizados, frequentemente encontramos descrições da supremacia do Senhor sobre todas as outras coisas e de Sua identidade simultânea com elas. Fazendo uso da razão, não podemos chegar a nenhuma outra conclusão acerca da literatura védica senão a que Śrī Caitanya Mahāprabhu pregou com muito vigor: acintya-bhedābheda-tattva. Isto é, a Verdade Absoluta é maior do que tudo e distinta de tudo (pois é o onipotente criador e controlador de tudo) e, ao mesmo tempo, é una com tudo (pois tudo o que existe é a expansão de Seu próprio poder).

Através destes capítulos do Śrīmad-Bhāgavatam, também observamos um dos aspectos extraordinários e singulares desta magnífica obra. Quer Kṛṣṇa esteja enviando Sua mensagem às gopīs, quer es­teja aceitando as preces de Akrūra, sempre ocorre alguma discussão filosófica. Em todo o Bhāgavatam, a combinação permanente de pas­satempos fascinantes com persistente filosofia espiritual é uma carac­terística extraordinária. Temos permissão de vislumbrar e até mesmo saborear as emoções espirituais do Senhor e de Seus companheiros liberados, e ainda somos constantemente lembrados da posição onto­lógica deles para que não caiamos em uma visão antropomórfica barata. Logo, está em total harmonia com o caráter da obra o fato de Akrūra, em seu êxtase, glorificar o Senhor com precisas preces filosóficas.

SIGNIFICADO—A frase jñānātmanas te kva ca bandha-hetuḥ: “Visto que sois constituído de conhecimento, o que poderia ser causa de cativeiro para Vós”, indica definitivamente o óbvio, isto é, indica que o onisciente Deus Supremo jamais Se ilude. Portanto, refuta-se aqui nas páginas do Śrīmad-Bhāgavatam a teoria impersonalista de que todos somos Deus, mas nos esquecemos disso e agora estamos em ilusão.

SIGNIFICADO—Aqui, Akrūra declara duas razões por que o Senhor parece estar coberto por uma forma material ou parece nascer como um ser humano. A primeira razão é que, quando o Senhor Kṛṣṇa realiza Seus passatempos, Seus devotos amorosos pensam nEle como seu amado filho, amigo, amante etc. No êxtase desse intercâmbio amoroso, eles não pensam em Kṛṣṇa como Deus. Por exemplo, devido a seu extraordinário amor por Ele, mãe Yaśodā se preocupa por pensar que Kṛṣṇa poderá Se machucar na floresta. Ela se sentir desse modo é o desejo do Senhor, o que, nesta passagem, é indicado pela palavra nikāmaḥ. A segunda razão que leva o Senhor a poder parecer material é indicada pela palavra avivekaḥ: apenas por ignorância, falta de discriminação, podemos entender erroneamente a posição da Personalidade de Deus. No décimo primeiro canto do Bhāgavatam, no diálogo filosófico entre o Senhor Kṛṣṇa e Śrī Uddhava, o Senhor discute em pormenores Sua posição transcendental, além do cativeiro e da liberação. Como se afirma na literatura védica, deha-dehi-vibhago yaṁ neśvare vidyate kvacit: “Jamais existe distinção entre corpo e alma no Senhor Supremo.” Em outras palavras, o corpo de Śrī Kṛṣṇa é eterno, espiritual, onisciente e o reservatório de todo o prazer.

SIGNIFICADO—O termo suretarāṁśa-rājñām indica que os reis demoníacos mortos por Kṛṣṇa eram, na verdade, expansões ou encarnações dos inimigos dos semideuses. Esse fato é explicado em pormenores no Mahābhārata, que revela as identidades específicas dos reis demoníacos.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī interpreta belamente os sentimentos de Akrūra da seguinte maneira:

Akrūra disse: “Meu Senhor, embora eu seja um pai de família, hoje meu lar tornou-se mais piedoso do que as florestas onde os sábios praticam austeridades. Por quê? Apenas porque entrastes em minha casa. De fato, sois a personificação das deidades que regem os cinco sacrifícios que o pai de família deve praticar diariamente para expiar a inevitável violência cometida contra os seres vivos no lar. Sois a verdade espiritual que se encontra por trás de todas essas criações, e agora entrastes em meu lar.”

Os cinco sacrifícios diários prescritos para um pai de família são: 1) sacrifício ao Brahman através do estudo dos Vedas, 2) sacrifício aos antepassados através de oferendas feitas a eles, 3) sacrifício a todas as criaturas através da renúncia a uma parte das refeições, 4) sacrifí­cio aos seres humanos através do oferecimento de hospitalidade, e 5) sacrifício aos semideuses através da execução de sacrifícios de fogo e assim por diante.

SIGNIFICADO—Este verso descreve tanto o Senhor quanto Seus devotos como suhṛdaḥ, “benquerentes”. O Senhor é o benquerente de Seu devoto, e o devoto amorosamente deseja toda a felicidade para o Senhor. Mesmo neste mundo, um excesso de amor pode às vezes gerar uma solicitude desnecessária. Por exemplo, muitas vezes observamos que a preocupação amorosa de uma mãe por seu filho adulto nem sempre se justifica por um perigo real para o filho. O filho adulto pode ser rico, competente e saudável, e, mesmo assim, o cuidado amoroso da mãe continua. De forma semelhante, o devoto puro sempre sente uma preocupação amorosa pelo Senhor Kṛṣṇa, como o exemplifica mãe Yaśodā, que só conseguia pensar em Kṛṣṇa como seu belo filho.

O Senhor Kṛṣṇa prometera a Akrūra que, após matar Kaṁsa, visitaria sua casa, e agora o Senhor cumpriu Sua promessa. Akrūra reconhece isso e glorifica o Senhor como ṛta-giraḥ, “aquele que é fiel à Sua palavra”. O Senhor é kṛta-jña, grato por qualquer pequena adoração que o devoto ofereça, e mesmo que o devoto esqueça, o Senhor não Se esquece.

SIGNIFICADO—Enquanto os semideuses podem conceder benefícios materiais, os santos devotos do Senhor têm o poder de conceder a verdadeira perfeição da vida: a consciência de Kṛṣṇa. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa reforça a atitude respeitosa que adotou aqui para com Seu tio Akrūra.

SIGNIFICADO—Em sânscrito, pode-se entender o imperativo “vai” de duas manei­ras: gacchasva ou gaccha. No segundo caso, a palavra que sucede gaccha, isto é, sva, que se encontra no caso vocativo, indica que Kṛṣṇa Se dirige a Akrūra como “Nosso próprio”. Isso se refere ao íntimo relacionamento do Senhor Kṛṣṇa com Seu tio.