Punição e Recompensa de Kali

SIGNIFICADO—O principal sinal da era de Kali é que śūdras de casta inferior, isto é, homens sem cultura bramânica e iniciação espiritual, estarão vestidos como administradores ou reis, e o principal negócio de tais governantes não-kṣatriyas será matar os animais inocentes, especialmente as vacas e os touros, que serão desamparados por seus senhores, os vaiśyas genuínos, a comunidade mercantil. Na Bhagavad-gītā (18.44), afirma-se que os vaiśyas destinam-se a lidar com a agricultura, proteção às vacas e comércio. Na era de Kali, os vaiśyas degradados, os homens mercantis, ocupam-se em fornecer vacas aos matadouros. Os kṣatriyas destinam-se a proteger os cidadãos do estado, ao passo que os vaiśyas destinam-se a proteger as vacas e touros e utilizá-los para produzir cereais e leite. A vaca destina-se a dar leite, e o touro destina-se a produzir cereais. Mas, na era de Kali, a classe śūdra de homens ocupa os cargos de administradores, e as vacas e os touros, ou as mães e os pais, desprotegidos pelos vaiśyas, estão sujeitos aos matadouros organizados pelos administradores śūdras.

SIGNIFICADO—O próximo sintoma da era de Kali é que os princípios da religião, que são todos imaculadamente brancos, como a flor de lótus branca, serão atacados pela inculta população śūdra desta era. Pode ser que eles sejam descendentes de antepassados brāhmaṇas ou kṣatriyas, mas, na era de Kali, por falta de educação suficiente e falta de cultivo da sabedoria védica, tal população, sendo śūdra, desafiará os princípios da religião, e as pessoas que são devotadas à religião serão aterrorizadas por esses homens. Eles se declararão adeptos da não existência de princípios religiosos, e muitos “ismos” e cultos florescerão em Kali-yuga somente para matar o imaculado touro da religião. O estado será declarado secular, ou sem qualquer princípio religioso específico, e, em consequência disso, haverá total indiferença aos princípios da religião. Os cidadãos serão livres para agir como quiserem, sem respeito por sādhu, śāstra e guru. O touro em pé sobre uma só perna indica que os princípios da religião estão gradualmente diminuindo. Mesmo a existência fragmentária dos princípios religiosos será dificultada por muitos obstáculos, como se estivesse na posição tremulante de cair a qualquer momento.

SIGNIFICADO—O próximo sintoma da era de Kali é a condição de sofrimento da vaca. Ordenhar a vaca significa extrair os princípios religiosos em forma líquida. Os grandes ṛṣis e munis costumavam alimentar-se somente de leite. Śrīla Śukadeva Gosvāmī costumava ir a um chefe de família enquanto este ordenhava uma vaca, e ele bebia apenas uma pequena quantidade de leite para a subsistência. Mesmo cinquenta anos atrás, ninguém privaria um sādhu de um quarto ou meio litro de leite, e todo chefe de família dava leite como água. Para um sanātanista (um seguidor dos princípios védicos), é dever de todos os chefes de família terem vacas e touros como parafernália doméstica, não apenas para beberem leite, mas também para retirar os princípios religiosos. O sanātanista adora as vacas de acordo com os princípios religiosos e respeita os brāhmaṇas. O leite da vaca é necessário para o fogo sacrificatório, e, por executar sacrifícios, o chefe de família pode ser feliz. O bezerro da vaca não apenas é belo de se ver, mas também dá satisfação à vaca, de modo que ela dá tanto leite quanto possível. Em Kali-yuga, porém, os bezerros são separados da vaca o mais cedo possível, para propósitos que não podem ser mencionados nestas páginas do Śrīmad-Bhāgavatam. A vaca permanece com lágrimas em seus olhos, e o ordenhador śūdra tira leite da vaca artificialmente, e, quando não dá mais leite, a vaca é enviada para ser abatida. Esses atos altamente pecaminosos são responsáveis por todos os problemas na sociedade atual. As pessoas não sabem o que estão fazendo em nome do desenvolvimento econômico. A influência de Kali manterá tais pessoas na escuridão da ignorância. Apesar de todos os esforços pela paz e prosperidade, elas devem tentar garantir que as vacas e os touros sejam felizes sob todos os aspectos. As pessoas tolas não sabem como se obtém felicidade ao se fazer as vacas e os touros felizes, mas isso é um fato, de acordo com a lei da natureza. Tomemos, portanto, esta afirmação autorizada do Śrīmad-Bhāgavatam e adotemos os princípios para a total felicidade da humanidade.

SIGNIFICADO—Um líder ou rei administrativo como Mahārāja Parīkṣit, com plena autoridade soberana e bem equipado com armas para castigar os canalhas, pode desafiar os agentes da era de Kali. Somente, então, será possível neutralizar esta era degradada. E, na ausência de enérgicos líderes executivos dessa sorte, há sempre perturbação da tranquilidade. O líder executivo de araque, eleito como representante de um público degradado, não pode ser igual a um rei enérgico como Mahārāja Parīkṣit. A vestimenta ou estilo da ordem real não são levados em conta. O que conta são os atos das pessoas.

SIGNIFICADO—Os brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas são chamados de duas vezes nascidos porque, para essas classes superiores de homens, há um nascimento pela união dos pais e há outro nascimento de rejuvenescimento cultural através da iniciação espiritual por parte do ācārya, ou mestre espiritual genuíno. Desse modo, um kṣatriya também é duas vezes nascido, assim como um brāhmaṇa, e seu dever é dar proteção aos indefesos. O rei kṣatriya é considerado o representante de Deus para proteger os indefesos e castigar os canalhas. Sempre que há anomalias neste trabalho rotineiro dos administradores, o Senhor encarna para restabelecer os princípios de um reino divino. Na era de Kali, os pobres animais indefesos, especialmente as vacas, que se destinam a receber todas as espécies de proteção dos líderes administrativos, são mortos sem restrições. Desse modo, os líderes administrativos sob cujos narizes essas coisas acontecem são representantes de Deus somente de nome. Esses poderosos administradores são governantes dos pobres cidadãos por vestimenta ou ofício, mas, na realidade, são indignos, homens de classe inferior e sem o cabedal cultural dos duas vezes nascidos. Ninguém pode esperar justiça ou igualdade de tratamento da parte de homens de classe inferior nascidos uma só vez (espiritualmente incultos). Portanto, na era de Kali, todos são infelizes devido à má administração do estado. A sociedade humana moderna não é duas vezes nascida através da cultura espiritual. Portanto, o governo do povo, pelo povo que não é duas vezes nascido, tem de ser um governo de Kali, no qual todos são infelizes.

SIGNIFICADO—Numa civilização em que Deus é declaradamente banido e não há nenhum devoto guerreiro como Arjuna, os associados da era de Kali se aproveitam desse reino sem lei e providenciam a matança de animais inocentes, como a vaca, em matadouros isolados. Esses assassinos de animais são passíveis de serem condenados à morte pela ordem de um rei piedoso como Mahārāja Parīkṣit. Para um rei piedoso, o réu que mata um animal num lugar isolado é passível de ser punido com a pena de morte, exatamente como um assassino que mata uma criança inocente num lugar solitário.

SIGNIFICADO—Pelo menos até a época de Mahārāja Parīkṣit, ninguém podia imaginar as condições desgraçadas da vaca e do touro. Mahārāja Parīkṣit, portanto, estava atônito de ver uma cena tão horrível. Ele perguntou se o touro não era um semideus assumindo condição tão desgraçada para indicar o futuro da vaca e do touro.

SIGNIFICADO—A proteção da vida tanto dos seres humanos quanto dos animais é o primeiro e principal dever de um governo. Um governo não deve usar discriminações na aplicação de tais princípios. É simplesmente horrível para uma alma de coração puro ver a matança de animais organizada pelo estado nesta era de Kali. Mahārāja Parīkṣit estava se lamentando pelas lágrimas nos olhos do touro, e estava atônito de ver esse acontecimento sem precedentes em seu bom reino. Os homens e os animais eram igualmente protegidos no tocante à vida. Esse é o processo num reino de Deus.

SIGNIFICADO—A proteção aos touros e às vacas, e a todos os outros animais, só pode ser possível quando há um estado governado por um líder executivo como Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit dirige-se à vaca como mãe, pois ele é um rei kṣatriya culto e duas vezes nascido. Surabhi é o nome das vacas que existem nos planetas espirituais e são especialmente criadas pelo próprio Senhor Śrī Kṛṣṇa. Assim como os homens são feitos à imagem e semelhança do Senhor Supremo, as vacas são feitas à imagem e semelhança das vacas surabhi no reino espiritual. No mundo material, a sociedade humana dá toda a proteção ao ser humano, mas não há lei para proteger os descendentes de Surabhi, que podem dar toda a proteção aos homens ao suprir o alimento milagroso, o leite. Mahārāja Parīkṣit e os Pāṇḍavas, porém, estavam plenamente conscientes da importância da vaca e do touro, e estavam preparados para punir o matador de vacas com todos os castigos, incluindo a morte. Às vezes, têm acontecido campanhas para dar proteção à vaca, mas, por falta de líderes executivos piedosos e de leis adequadas, a vaca e o touro não estão recebendo proteção. A sociedade humana deve reconhecer a importância da vaca e do touro e, desse modo, dar toda a proteção a esses importantes animais, seguindo os passos de Mahārāja Parīkṣit. Por protegermos as vacas e a cultura bramânica, o Senhor, que é muito bondoso para com a vaca e os brāhmaṇas (go-brāhmaṇa-hitāya), ficará muito satisfeito conosco e nos concederá a verdadeira paz.

SIGNIFICADO—Quando há algum distúrbio causado por animais selvagens numa vila ou cidade, a polícia ou outros tomam providências para matá-los. Analogamente, é dever do governo matar de imediato todos os maus elementos sociais, tais como ladrões, salteadores e assassinos. A mesma punição também se aplica aos matadores de animais, porque os animais do estado também são prajā. Prajā significa aquele que nasce no estado, e isso inclui tanto homens quanto animais. Qualquer ser vivo que nasça num estado tem o direito primário de viver sob a proteção do rei. Os animais selvagens também são sujeitos ao rei, e eles também têm direito de viver. O que dizer, então, dos animais domésticos, como as vacas e os touros?

Qualquer ser vivo, se aterroriza outros seres vivos, é o indivíduo mais desgraçado, e o rei deve imediatamente matar um elemento tão perturbador. Assim como o animal selvagem é morto quando cria distúrbios, qualquer homem que mate desnecessariamente ou aterrorize os animais selvagens ou outros animais deve ser punido de imediato. Pela lei do Senhor Supremo, todos os seres vivos, em qualquer forma que estejam, são filhos do Senhor, e ninguém tem direito algum de matar outro animal, a menos que isso seja ordenado pelos códigos da lei natural. O tigre pode matar animais inferiores para sua subsistência, mas um homem não pode matar animais para sua subsistência. Essa é a lei de Deus, que criou a lei de que um ser vivo subsiste comendo outro ser vivo. Assim, os vegetarianos também estão vivendo por comer outros seres vivos. Portanto, a lei é que se deve viver comendo apenas seres vivos específicos, como é ordenado pela lei de Deus. A Īśopaniṣad orienta que devemos viver sob a orientação do Senhor, e não de acordo com nossa livre vontade. Um homem pode subsistir com variedades de cereais, frutas e leite, de acordo com a ordem de Deus, e não há necessidade de alimento animal, salvo e exceto em casos específicos.

O rei ou líder executivo iludido, mesmo que às vezes seja anunciado como um grande filósofo ou estudioso erudito, permitirá matadouros no estado, sem saber que torturar os pobres animais abre o caminho do inferno para esses reis ou líderes executivos tolos. O líder executivo deve sempre estar alerta para a segurança dos prajās, tanto homens quanto animais, e investigar se há algum ser vivo sendo hostilizado em algum lugar por outro ser vivo. O ser vivo hostil deve ser prontamente capturado e morto, como mostrou Mahārāja Parīkṣit.

O governo do povo, ou o governo pelo povo, não deve permitir a matança de animais inocentes de acordo com a livre vontade de governantes insensatos. Eles devem conhecer os códigos de Deus, como são mencionados nas escrituras reveladas. Aqui, Mahārāja Parīkṣit cita que, segundo os códigos de Deus, o rei ou o chefe-do-executivo irresponsáveis arriscam seu bom nome, sua duração de vida, seu poder e força e, afinal, sua marcha progressiva rumo a uma vida melhor e salvação após a morte. Esses tolos nem mesmo acreditam na existência de uma próxima vida.

Enquanto comentamos sobre este verso em particular, temos diante de nós a declaração de um grande político moderno que morreu recentemente e deixou seu testamento, que revela seu pobre fundo de conhecimento dos códigos de Deus mencionados por Mahārāja Parīkṣit. O político era tão ignorante dos códigos de Deus que escreveu: “Eu não acredito em nenhuma dessas cerimônias, e submeter-me a elas, mesmo por uma questão de formalidade, seria hipocrisia e uma tentativa de iludir a mim mesmo e aos outros... Não tenho sentimento religioso a esse respeito.”

Contrastando as declarações desse grande político da era moderna com aquelas de Mahārāja Parīkṣit, encontramos uma enorme diferença. Mahārāja Parīkṣit era piedoso, de acordo com os códigos escriturais, ao passo que o político moderno se guia por suas crenças e sentimentos pessoais. Qualquer homem importante do mundo material é, afinal, uma alma condicionada. Ele está atado de pés e mãos pelas cordas da natureza material, e, mesmo assim, a alma condicionada tola julga-se livre para agir de acordo com seus sentimentos caprichosos. A conclusão é que as pessoas na época de Mahārāja Parīkṣit eram felizes, e os animais recebiam proteção adequada porque o líder executivo não era caprichoso ou ignorante da lei de Deus. As criaturas tolas e infiéis tentam evitar a existência do Senhor e se proclamam seculares à custa da preciosa vida humana. A vida humana se destina especialmente a conhecer a ciência de Deus, mas as criaturas tolas, especialmente nesta era de Kali, ao invés de conhecerem Deus cientificamente, fazem propaganda contra a crença religiosa, bem como contra a existência de Deus, muito embora elas estejam sempre atadas às leis de Deus pelos sintomas de nascimento, morte, velhice e doença.

SIGNIFICADO—Os reis ou líderes executivos de todos os estados devem conhecer os códigos do Senhor Kṛṣṇa (geralmente, a Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam) e devem agir de acordo com isso, a fim de cumprirem a missão da vida humana, que é dar fim a todas as dores das condições materiais. Aquele que conhece os códigos do Senhor Kṛṣṇa pode alcançar essa meta sem qualquer dificuldade. Na Bhagavad-gītā, numa sinopse, podemos entender os códigos do Supremo, e, no Śrīmad-Bhāgavatam, os mesmos códigos são explicados mais detalhadamente.

Num estado onde os códigos de Kṛṣṇa são seguidos, ninguém é infeliz. No lugar em que tais códigos não são seguidos, o primeiro sinal é que três pernas do representante da religião são amputadas, e, em consequência disso, seguem-se todos os sofrimentos. Quando Kṛṣṇa em pessoa estava presente, os códigos de Kṛṣṇa eram seguidos sem oposição, mas, na Sua ausência, esses códigos são apresentados nas páginas do Śrīmad-Bhāgavatam para a orientação das pessoas cegas que acontecem de estar na direção de todos os afazeres.

SIGNIFICADO—A reputação do reino de Mahārāja Rāmacandra e a dos reis que seguiram os passos de Mahārāja Rāmacandra, como os Pāṇḍavas e seus descendentes, jamais serão esquecidas, pois, em seus reinos, os seres vivos inofensivos e honestos nunca ficavam em apuros. O touro e a vaca são os símbolos dos seres vivos mais inofensivos porque mesmo o excremento e a urina desses animais são utilizados para beneficiar a sociedade humana. Os descendentes dos filhos de Pṛthā, como Mahārāja Parīkṣit, temiam perder suas reputações, mas, nos dias atuais, os líderes não têm nenhum receio de matar esses animais inofensivos. Nisso repousa a diferença entre o reino daqueles reis piedosos e os estados modernos, governados por líderes executivos irresponsáveis e sem conhecimento dos códigos de Deus.

SIGNIFICADO—Os canalhas desonestos florescem por causa dos covardes e impotentes líderes executivos do estado. Porém, quando os líderes executivos são fortes o bastante para reprimir todas as espécies de canalhas desonestos, em qualquer parte do estado, certamente eles não podem florescer. Quando os canalhas são punidos de maneira exemplar, automaticamente se segue toda a boa fortuna. Como foi dito antes, é dever primordial do rei ou líder executivo proteger, sob todos os aspectos, os cidadãos pacíficos e inofensivos do estado. Os devotos do Senhor são pacíficos e inofensivos por natureza, e, portanto, é dever primordial do estado providenciar a conversão de todos em devotos do Senhor. Desse modo, haverá automaticamente cidadãos pacíficos e inofensivos. Assim, o único dever do rei será reprimir os canalhas desonestos. Isso trará paz e harmonia em toda a sociedade humana.

SIGNIFICADO—Os cidadãos do reino celestial chamam-se amara, ou imortais, devido a possuírem um longo período de vida, muito maior que o dos seres humanos. Para um ser humano, que tem uma duração de vida de, no máximo, cem anos, um período de vida que se expande por milhões de anos é certamente considerado imortal. Por exemplo, aprendemos na Bhagavad-gītā que, no planeta Brahmaloka, a duração de um dia é calculada como sendo de 4.300.000 x 1.000 anos solares. Da mesma forma, em outros planetas celestiais, um dia é calculado como sendo seis meses deste planeta, e os habitantes obtêm uma vida de dez milhões de seus anos. Portanto, em todos os planetas superiores, visto que o período de vida é muito maior que o do ser humano, os cidadãos são chamados imortais por imaginação, embora, na verdade, ninguém no universo material seja imortal.

Mahārāja Parīkṣit desafia até mesmo esses cidadãos do céu se eles torturam aqueles que são inofensivos. Isso significa que o líder executivo do estado deve ser tão forte como Mahārāja Parīkṣit para que ele possa estar determinado a punir os mais fortes ofensores. O líder executivo do estado deve manter o princípio de que o ofensor dos códigos de Deus seja sempre punido.

SIGNIFICADO—Nas escrituras, menciona-se āpad-dharma, ou dever ocupacional em épocas de acontecimentos extraordinários. É dito que, algumas vezes, o grande sábio Viśvāmitra tinha que se alimentar da carne de cães em algumas situações extraordinariamente perigosas. Em casos de emergência, pode ser permitido a uma pessoa se alimentar da carne de animais de todas as espécies, mas isso não significa que deva haver matadouros regulares para alimentar carnívoros e que esse sistema deva ser incentivado pelo estado. Ninguém deve tentar alimentar-se de carne em épocas ordinárias simplesmente para satisfazer o paladar. Se alguém o faz, o rei ou líder executivo deve puni-lo por gozo grosseiro.

Há preceitos escriturais regulares para diferentes pessoas ocupadas em diferentes deveres ocupacionais, e aquele que as segue chama-se sva-dharma-stha, ou fiel a seus deveres prescritos. Na Bhagavad-gītā (18.48), aconselha-se que ninguém deve abandonar seus deveres ocupacionais prescritos, mesmo que eles nem sempre sejam impecáveis. Esse sva-dharma pode ser violado em casos de emergência, se a pessoa é forçada pelas circunstâncias, mas não pode ser violado em ocasiões ordinárias. O líder executivo do estado deve zelar para que esse sva-dharma, seja ele qual for, não seja alterado pelo seguidor, e ele deve dar toda a proteção ao seguidor do sva-dharma. O violador está sujeito à punição em termos do śāstra, e é dever do rei cuidar para que todos sigam estritamente seu dever ocupacional, como prescrito nas escrituras.

SIGNIFICADO—As garantias e desafios feitos por Mahārāja Parīkṣit não são exageros, de modo algum, de seu verdadeiro poder. O Mahārāja disse que mesmo os cidadãos do céu não poderiam escapar de seu estrito governo se fossem violadores dos princípios religiosos. Ele não se orgulhava falsamente disso, pois um devoto do Senhor é tão poderoso como o Senhor, em nível de igualdade, ou às vezes mais poderoso por Sua graça, e qualquer promessa feita por um devoto, mesmo que normalmente seja muito difícil de ser cumprida, é adequadamente executada pela graça do Senhor. Os Pāṇḍavas, por seu serviço devocional imaculado e plena rendição ao Senhor, tornaram possível que o Senhor Se convertesse em seu quadrigário ou, às vezes, em seu mensageiro. Esses deveres executados pelo Senhor para Seu devoto são sempre muito agradáveis ao Senhor, porque o Senhor quer prestar serviço a Seu devoto imaculado, cuja vida não tem outro afazer além de servir ao Senhor com todo amor e devoção. Mahārāja Parīkṣit, neto de Arjuna, o célebre servidor amistoso do Senhor, era um devoto puro do Senhor como seu avô, e, por isso, o Senhor estava sempre com ele, mesmo desde a época em que ele estava desamparadamente dentro do ventre da mãe e foi atacado pela abrasante arma brahmāstra de Aśvatthāmā. Um devoto está sempre sob a proteção do Senhor, e, portanto, a garantia de proteção dada por Mahārāja Parīkṣit nunca poderia estar desprovida de significado. A personalidade da religião aceitou esse fato e, assim, agradeceu ao rei por ele ser fiel à sua elevada posição.

SIGNIFICADO—Há muitos filósofos teóricos no mundo que apresentam suas próprias teorias de causa e efeito, especialmente sobre a causa do sofrimento e seus efeitos sobre diferentes seres vivos. Geralmente, há seis grandes filósofos: Kaṇāda, o autor da filosofia vaiśeṣika; Gautama, o autor da lógica; Patañjali, o autor do yoga místico; Kapila, o autor da filosofia sāṅkhya; Jaimini, o autor de karma-mīmāṁsā, e Vyāsadeva, autor do vedānta-darśana.

Embora o touro, ou a personalidade da Religião, e a vaca, a personalidade da Terra, soubessem perfeitamente bem que a personalidade de Kali era a causa direta de seus sofrimentos, ainda assim, como devotos do Senhor, eles também sabiam que, sem a sanção do Senhor, ninguém lhes poderia infligir provações. Segundo o Padma Purāṇa, nosso problema atual se deve à frutificação dos pecados que estavam na forma de sementes, mas mesmo os pecados em forma de sementes também se esvaem gradualmente pela execução do serviço devocional puro. Assim, mesmo que os devotos vejam os desordeiros, eles não os acusam dos sofrimentos que lhes infligem. Eles têm certeza de que o desordeiro é levado a agir por alguma causa indireta, daí tolerarem os sofrimentos, julgando-os como sendo dados por Deus em pequenas doses, pois, de outro modo, os sofrimentos teriam sido maiores.

Mahārāja Parīkṣit queria obter uma declaração acusatória contra o direto malfeitor, mas eles negaram-se a dá-Ia, baseados no que se mencionou acima. Os filósofos especulativos, contudo, não reconhecem a sanção do Senhor; eles tentam encontrar a causa dos sofrimentos a seu próprio modo, como será descrito nos versos seguintes. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, os próprios especuladores estão confusos, em virtude do que não podem saber que a causa última de todas as causas é o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Como foi referido acima, filósofos como Jaimini e seus seguidores estabelecem que a atividade fruitiva é a causa fundamental de toda a aflição ou felicidade, e que, mesmo se há uma autoridade superior, algum poderoso Deus sobre-humano, ou deuses, também estaria Ele ou estariam eles sob a influência da atividade fruitiva, dado que recompensam os resultados de acordo com nossas ações. Eles dizem que a ação não é independente porque a ação é executada por algum executante; portanto, o próprio executante é a causa de sua própria felicidade ou aflição. Na Bhagavad-gītā (6.5), também se confirma que, através de nossa própria mente, livre da afeição material, podemos salvar-nos dos sofrimentos das dores materiais. Assim, não devemos enredar-nos na matéria através das afeições materiais da mente. Desse modo, nossa própria mente é nossa amiga ou inimiga no que se refere a nossa felicidade ou aflição materiais.

Os sāṅkhyaites materialistas e ateus concluem que a natureza material é a causa de todas as causas. Segundo eles, as combinações de elementos materiais são as causas da felicidade e aflição materiais, e a desintegração da matéria é a causa da liberação de todas as dores materiais. Gautama e Kaṇāda acham que a combinação atômica é a causa de tudo, e os impersonalistas, como Aṣṭāvakra, revelam que a refulgência espiritual do Brahman é a causa de todas as causas. Na Bhagavad-gītā, porém, o próprio Senhor declara que Ele é a fonte do Brahman impessoal e, portanto, Ele, a Personalidade de Deus, é a causa última de todas as causas. Também se confirma na Brahma-saṁhitā que o Senhor Kṛṣṇa é a causa última de todas as causas.

SIGNIFICADO—Os vaiṣṇavites, os devotos do Senhor, acreditam, como se explicou acima, que nada pode acontecer sem a sanção do Senhor Supremo. Ele é o diretor supremo, pois Ele confirma na Bhagavad-gītā (15.15) que Ele, como o Paramātmā onipenetrante, permanece nos corações de todos e mantém vigilância sobre todas as ações e testemunha todas as atividades. Refuta-se aqui o argumento do ateísta de que ninguém pode ser punido por seus malfeitos a menos que estes sejam provados diante de um tribunal de justiça qualificado, pois aceitamos a testemunha perpétua e companheiro constante do ser vivo. Um ser vivo pode esquecer-se de tudo que tenha feito em sua vida passada ou presente, mas devemos saber que, na mesma árvore do corpo material, a alma individual e a Alma Suprema, como Paramātmā, estão sentados como dois pássaros. Um deles, o ser vivo, está desfrutando os frutos da árvore, ao passo que o Ser Supremo ali está para testemunhar as atividades. Portanto, o aspecto Paramātmā, a Alma Suprema, é, na verdade, a testemunha de todas as atividades do ser vivo, e é somente através de Sua orientação que o ser vivo pode lembrar ou esquecer o que ele tenha feito no passado. Ele é, portanto, tanto o Brahman impessoal onipenetrante quanto o Paramātmā localizado no coração de todos. Ele é o conhecedor de todo o passado, presente e futuro, e nada pode ser escondido dEle. Os devotos conhecem essa verdade, daí cumprirem seus deveres sinceramente, sem estarem demasiadamente ansiosos por recompensas. Além disso, ninguém pode calcular as reações do Senhor, nem pela especulação, nem pela erudição. Por que Ele põe alguns em dificuldade e não o faz com outros? Ele é o supremo conhecedor do conhecimento védico e, por conseguinte, é o verdadeiro vedāntista. Ao mesmo tempo, ele é o compilador do Vedānta. Ninguém é independente dEle, e todos estão ocupados a serviço dEle de diversas maneiras. No estado condicionado, esses serviços são prestados pelo ser vivo sob a força da natureza material, ao passo que, no estado liberado, o ser vivo é auxiliado pela natureza espiritual, no voluntário serviço amoroso ao Senhor. Não há incongruência ou inebriamento em Suas ações. Todas estão no caminho da Verdade Absoluta. Bhīṣmadeva avaliou corretamente as ações inconcebíveis do Senhor. A conclusão, portanto, é que os sofrimentos do representante da religião e os sofrimentos da representante da Terra, da forma como estavam presentes diante de Mahārāja Parīkṣit, foram planejados para provar que Mahārāja Parīkṣit era o líder executivo ideal, pois sabia bem como proteger as vacas (a Terra) e os brāhmaṇas (os princípios religiosos), os dois pilares do avanço espiritual. Todos estão sob o completo controle do Senhor. Ele está completamente correto em Sua ação quando deseja que algo seja feito por alguém, sem consideração do caso em particular. Mahārāja Parīkṣit teve, assim, sua grandeza posta à prova. Vejamos agora como ele resolve isso com sua mente sagaz.

SIGNIFICADO—A afirmação do touro, a personalidade da religião, estava cheia de filosofia e conhecimento, e o rei ficou satisfeito, uma vez que ele pôde entender que o touro sofredor não era comum. A menos que sejamos perfeitamente versados na lei do Senhor Supremo, não podemos falar tais coisas, tocando em verdades filosóficas. O imperador, estando também em igual nível de sagacidade, respondeu à altura, sem dúvidas ou erros.

SIGNIFICADO—A conclusão de um devoto é que ninguém é diretamente responsável por ser um benfeitor ou um malfeitor sem a sanção do Senhor, daí ele não considerar ninguém como diretamente responsável por tais ações. Em ambos os casos, no entanto, ele toma como certo que tanto o benefício quanto a perda são enviados por Deus, e, assim, isso acontece pela graça dEle. No caso de benefício, ninguém negará que é enviado por Deus, mas, no caso de perdas ou reveses, duvida-se sobre como o Senhor poderia ser tão cruel com Seus devotos a ponto de colocá-los em grande dificuldade. Jesus Cristo foi aparentemente posto em dificuldades muito grandes, sendo crucificado pelos ignorantes, mas ele nunca se irou contra os malfeitores. Essa é a maneira de aceitar algo, quer favorável, quer desfavorável. Dessa forma, para um devoto, o identificador é igualmente pecador, tal qual o malfeitor. Pela graça de Deus, o devoto tolera todos os reveses. Mahārāja Parīkṣit observou isso e, portanto, pôde entender que o touro não era outro senão a própria personalidade da religião. Em outras palavras, um devoto não sofre de maneira nenhuma, porque o dito sofrimento também é a graça de Deus para um devoto que vê Deus em tudo. A vaca e o touro nunca apresentaram nenhuma queixa diante do rei por serem torturados pela personalidade de Kali, embora todos façam tais queixas diante das autoridades do estado. O comportamento extraordinário do touro fez o rei concluir que o touro era certamente a personalidade da religião, pois ninguém mais poderia entender as complexidades mais sutis dos códigos da religião.

SIGNIFICADO—Pode ser que se pergunte por que um devoto deve abster-se de identificar os executores, embora ele saiba claramente que o Senhor é o executor último de tudo. Conhecendo o executor último, uma pessoa não deve passar por ignorante do verdadeiro executor. Para responder a essa dúvida, a resposta é que o Senhor também não é diretamente responsável, pois tudo é feito por Sua representante māyā-śakti, ou a energia material. A energia material está sempre provocando dúvidas sobre a autoridade suprema do Senhor. A personalidade da religião sabia perfeitamente bem que nada pode ocorrer sem a sanção do Senhor Supremo, mas, mesmo assim, foi posta em dúvida pela energia ilusória e, desse modo, absteve-se de mencionar a causa suprema. Essa dúvida devia-se à contaminação tanto de Kali quanto da energia material. Toda a atmosfera da era de Kali é reforçada pela energia ilusória, e a proporção dessa medida é inexplicável.

SIGNIFICADO—A energia ilusória, ou a natureza material, pode atuar sobre os seres vivos proporcionalmente, em termos da queda dos seres vivos como vítimas da atração ilusória de māyā. As mariposas são cativadas pelo deslumbrante brilho da luz e, assim, tornam-se vítimas do fogo. Analogamente, a energia ilusória está sempre cativando as almas condicionadas a se tornarem vítimas do fogo da ilusão, e as escrituras védicas aconselham as almas condicionadas a não se tornarem vítimas da ilusão, mas a escaparem dela. Os Vedas nos orientam a evitar a escuridão da ignorância, mas seguir o caminho progressivo da luz. O próprio Senhor também avisa que o poder ilusório da energia material é demasiadamente poderoso para ser superado, mas aquele que se rende completamente ao Senhor pode facilmente fazê-lo. Contudo, render-se aos pés de lótus do Senhor também não é muito fácil. Essa rendição é possível para pessoas que praticam a austeridade, a limpeza, a misericórdia e a veracidade. Esses quatro princípios de civilização avançada eram aspectos notórios na era de Satya. Naquela era, todo ser humano era praticamente um brāhmaṇa qualificado da ordem superior, e, nas ordens sociais da vida, todos eles eram paramahaṁsas, ou os supremos na ordem renunciada. Devido ao padrão cultural, os seres humanos não estavam sujeitos, de modo algum, à energia ilusória. Esses homens de caráter forte eram competentes o bastante para se desvencilharem das garras de māyā. Porém, gradualmente, conforme os princípios básicos da cultura bramânica, a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade, foram sendo reduzidos pelo desenvolvimento proporcional de orgulho, apego a mulheres e intoxicação, o caminho da salvação, ou o caminho da bem-aventurança transcendental, retirou-se para muitíssimo longe da sociedade humana. Com o progresso da era de Kali, as pessoas estão se tornando muito orgulhosas e apegadas a mulheres e intoxicação. Pela influência da era de Kali, mesmo um homem paupérrimo orgulha-se de seus centavos, as mulheres estão sempre vestidas de acordo com a moda excessivamente atrativa para vitimar a mente dos homens, e o homem é viciado em consumir vinho, fumar, beber chá, mascar tabaco etc. Todos esses hábitos, ou dito progresso da civilização, são as causas fundamentais de toda a irreligiosidade, de maneira que não é possível conter a corrupção, o suborno e o despotismo. O homem não pode conter todos esses sintomas nocivos simplesmente através de atos estatutários e da vigilância policial – mas ele pode curar a doença da mente com o remédio adequado, ou seja, advogando os princípios da cultura bramânica ou os princípios de austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade. A civilização moderna e o desenvolvimento econômico estão criando uma nova situação de pobreza e escassez, resultando na extorsão das mercadorias dos consumidores. Se os líderes e homens ricos da sociedade gastassem, misericordiosamente, cinquenta por cento de sua riqueza acumulada em favor da desorientada massa popular e a educassem em consciência de Deus, o conhecimento do Bhāgavatam, certamente a era de Kali seria derrotada em sua tentativa de enredar as almas condicionadas. Devemos lembrar-nos sempre de que o orgulho falso, ou uma avaliação muito alta de nossos próprios valores de vida, o apego indevido a mulheres, ou a associação com elas, e a intoxicação desviarão a civilização humana do caminho da paz, por mais que as pessoas clamem por paz no mundo. A pregação dos princípios do Bhāgavatam automaticamente tornará todos os homens austeros, limpos tanto interna quanto externamente, misericordiosos com os sofredores e verazes no comportamento diário. Essa é a maneira de corrigir as falhas da sociedade humana, as quais se exibem no momento atual com muita saliência.

SIGNIFICADO—Os princípios da religião não dependem de alguns dogmas ou fórmulas feitas pelo homem, mas dependem de quatro observâncias reguladoras primárias, a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade. A massa popular deve ser ensinada a praticar esses princípios desde a infância. Austeridade significa aceitar voluntariamente coisas que talvez não sejam muito confortáveis para o corpo, mas que são conducentes à compreensão espiritual, como, por exemplo, jejuar. Jejuar duas ou quatro vezes por mês é um tipo de austeridade que pode ser aceita voluntariamente apenas para a compreensão espiritual, e não com quaisquer outros propósitos, sejam de cunho político ou outro. Os jejuns que não se destinam à autorrealização, mas a qualquer outro fim, são condenados na Bhagavad-gītā (17.5-6). Da mesma forma, a limpeza é necessária tanto para a mente quanto para o corpo. A mera limpeza corporal pode ajudar até certo ponto, mas a limpeza da mente é necessária, e é efetuada através da glorificação ao Senhor Supremo. Ninguém pode limpar a poeira mental acumulada sem glorificar o Senhor Supremo. Uma civilização sem Deus não pode limpar a mente porque não faz ideia de Deus, e, por essa simples razão, a população sob uma civilização assim não pode ter boas qualificações, por mais equipada que esteja materialmente. Temos que julgar as coisas por suas ações resultantes. A ação resultante da civilização humana na era de Kali é a insatisfação, e, assim, todos estão ansiosos por conseguir paz de espírito. Essa paz de espírito era completa na era de Satya por causa da existência dos atributos acima mencionados dos seres humanos. Gradualmente, esses atributos têm diminuído em Tretā-yuga para três quartos; em Dvāpara-yuga, para a metade, e, nesta era de Kali, para um quarto, o que também está diminuindo gradualmente devido ao predomínio da falsidade. A ação resultante da austeridade é arruinada pelo orgulho, artificial ou real; a limpeza é destruída pela demasiada afeição à companhia feminina; a misericórdia é arruinada pelo hábito da intoxicação, e a veracidade é corroída pelo excesso de propaganda mentirosa. O renascimento do bhāgavata-dharma pode impedir a civilização humana de cair vítima de todo tipo de males.

SIGNIFICADO—O kṣatriya, ou o homem que é qualificado para proteger os sofredores, destina-se a governar o estado. Os homens destreinados de classe inferior, ou homens sem ambição de proteger os sofredores, não podem ser colocados no assento de um administrador. Infelizmente, na era de Kali, os homens de classe inferior, sem treinamento, ocupam o posto de governante por força de votos populares, e, ao invés de protegerem os sofredores, esses homens criam uma situação completamente intolerável para todos. Tais governantes gratificam-se ilegalmente à custa do conforto dos cidadãos, e, desse modo, a casta mãe Terra chora ao ver a condição deplorável de seus filhos, tanto homens quanto animais. Eis o futuro do mundo na era de Kali, em que a irreligiosidade prevalece muito notavelmente. E, na ausência de um rei competente para restringir as tendências irreligiosas, educar as pessoas sistematicamente no ensinamento do Śrīmad-Bhāgavatam limpará a atmosfera nublada de corrupção, suborno, extorsão etc.

SIGNIFICADO—Como se descreveu acima, a personalidade de Kali é aquele que comete deliberadamente todas as espécies de atos pecaminosos que são proibidos nas escrituras reveladas. Essa era de Kali certamente se encherá de todas as atividades de Kali, mas isso não significa que os líderes da sociedade, os chefes executivos, os homens inteligentes e eruditos, ou, acima de tudo, os devotos do Senhor devam sentar-se comodamente e ficar insensíveis às reações da era de Kali. Na estação das chuvas, certamente haverá chuvas profusas, mas isso não significa que os homens não devam tomar medidas para protegerem-se das chuvas. É dever dos líderes executivos do estado, e também de outros, tomar todas as providências necessárias contra as atividades de Kali ou das pessoas influenciadas pela era de Kali; e Mahārāja Parīkṣit é o líder executivo ideal do estado, pois, de imediato, ele estava pronto para matar a personalidade de Kali com sua espada afiada. Os administradores não devem simplesmente baixar resoluções para medidas contra a corrupção, senão que devem estar prontos com espadas afiadas para matar as pessoas que criam corrupções do ponto de vista dos śāstras reconhecidos. Os administradores não podem prevenir atividades corruptas se derem permissão de funcionarem casas de vinho. Eles devem fechar imediatamente todas as casas de drogas intoxicantes e de vinho e impor penas, inclusive a pena de morte, para aqueles que se entregam a hábitos de intoxicação de toda espécie. Essa é a maneira de parar com as atividades de Kali, como mostra aqui Mahārāja Parīkṣit, o mahā-ratha.

SIGNIFICADO—A veste real da personalidade de Kali é artificial. A veste real é adequada a um rei ou kṣatriya, mas, quando um homem de classe inferior se veste artificialmente como rei, sua verdadeira identidade é revelada pelo desafio de um kṣatriya autêntico, como Mahārāja Parīkṣit. O verdadeiro kṣatriya nunca se rende. Ele aceita o desafio de seu rival kṣatriya e luta, ou para morrer, ou para vencer. O verdadeiro kṣatriya desconhece a rendição. Na era de Kali, há muitos farsantes vestidos como administradores e líderes executivos e que se fazem passar por tais, mas sua verdadeira identidade é revelada quando eles são desafiados por um kṣatriya verdadeiro. Portanto, quando a personalidade de Kali, vestida artificialmente, viu que não tinha capacidade de lutar contra Mahārāja Parīkṣit, ele prostrou sua cabeça como um subordinado e abandonou sua veste real.

SIGNIFICADO—Nem mesmo um kṣatriya comum mata uma pessoa rendida; o que dizer, então, de Mahārāja Parīkṣit, que era por natureza compassivo e bondoso com os pobres? Ele estava sorrindo porque Kali, artificialmente vestido, havia revelado sua identidade como homem de classe inferior, e ele estava pensando quão irônico era que, embora ninguém escapasse de sua espada afiada quando ele desejava matar, o pobre Kali de classe inferior estava sendo poupado por sua oportuna rendição. A glória e a bondade de Mahārāja Parīkṣit são, portanto, celebradas na história. Ele era um imperador bondoso e compassivo, plenamente digno de aceitar rendição mesmo de seu inimigo. Assim, a personalidade de Kali foi salva pela vontade da Providência.

SIGNIFICADO—A personalidade de Kali, que é o amigo de todas as espécies de irreligiosidade, pode receber o perdão caso se renda, mas, em todas as circunstâncias, não pode ter permissão de viver como cidadão em nenhuma parte de um estado próspero. Os Pāṇḍavas eram representantes designados da Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, que praticamente provocou a Guerra de Kurukṣetra, mas não por algum interesse pessoal. Ele queria que um rei ideal, como Mahārāja Yudhiṣṭhira e seus descendentes, como Mahārāja Parīkṣit, governasse o mundo, motivo pelo qual um rei responsável como Mahārāja Parīkṣit não podia permitir que o amigo da irreligião prosperasse em seu reino, à custa da boa fama dos Pāṇḍavas. Esta, e não outra, é a maneira de preservar da corrupção o estado. Os amigos da irreligiosidade devem ser banidos do estado, e isso salvará o estado da corrupção.

SIGNIFICADO—Os princípios da religião, a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade, como já discutimos, podem ser observados pelo seguidor de qualquer fé. Não há necessidade de converter-se de hindu em maometano, ou em cristão, ou alguma outra fé e, assim, tornar-se um renegado e não seguir os princípios da religião. A religião do Bhāgavatam insiste em que se sigam os princípios da religião. Os princípios da religião não são os dogmas ou princípios reguladores de uma determinada fé. Esses princípios reguladores podem ser diferentes em termos dos respectivos tempo e lugar. A pessoa precisa se certificar de que as metas da religião sejam alcançadas. Aferrar-se aos dogmas e fórmulas sem alcançar os princípios reais não é bom. Pode ser que um estado secular seja imparcial com algum tipo de fé particular, mas o estado não pode ser indiferente aos princípios da religião, como mencionados acima. Porém, na era de Kali, os líderes executivos do estado serão indiferentes a tais princípios religiosos, e, devido a isso, sob seu patrocínio, os oponentes dos princípios religiosos, tais como cobiça, falsidade, trapaça e furto, naturalmente surgirão em seguida. Assim, a propaganda que clama para se acabar com a corrupção no estado não faz sentido.

SIGNIFICADO—Yajñeśvara, ou a Suprema Personalidade de Deus, é o beneficiário de todos os tipos de cerimônias sacrificatórias. Essas cerimônias sacrificatórias são prescritas de formas diferentes nas escrituras para variadas eras. Em outras palavras, sacrifício significa aceitar a supremacia do Senhor e, desse modo, executar atos pelos quais o Senhor possa ser satisfeito sob todos os aspectos. Os ateístas não acreditam na existência de Deus e não executam nenhum sacrifício para a satisfação do Senhor. Qualquer lugar ou país onde a supremacia do Senhor seja aceita e, assim, se execute sacrifício, chama-se brahmāvarta. Há diferentes países em diferentes partes do mundo, e pode ser que cada país tenha diferentes tipos de sacrifícios para satisfazer o Senhor Supremo, mas o ponto central de satisfazê-lO é indicado no Bhāgavatam, e trata-se da veracidade. O princípio básico da religião é a veracidade, e a meta última de todas as religiões é satisfazer o Senhor. Nesta era de Kali, a melhor fórmula comum de sacrifício é o saṅkīrtana-yajña. Essa é a opinião dos peritos que sabem como propagar o processo de yajña. O Senhor Caitanya pregou este método de yajña, e se compreende a partir deste verso que o método sacrificatório de saṅkīrtana-yajña pode ser realizado em toda e qualquer parte, para expulsar a personalidade de Kali e impedir que a sociedade humana caia vítima da influência da era.

SIGNIFICADO—Ainda que às vezes se veja adorar semideuses como Indra e Candra e receberem oferendas sacrificatórias, as recompensas de tais sacrifícios são concedidas ao adorador pelo Senhor Supremo, e é unicamente o Senhor quem pode oferecer todo o bem-estar ao adorador. Os semideuses, embora adorados, nada podem fazer sem a sanção do Senhor, porque o Senhor é a Superalma de todos os seres, tanto os móveis quanto os imóveis.

Na Bhagavad-gītā (9.23), o próprio Senhor confirma isso no seguinte śloka:

“Tudo que um homem possa sacrificar a outros deuses, ó filho de Kuntī, realmente destina-se a Mim, mas é oferecido sem compreensão verdadeira.”

O fato é que o Senhor Supremo é único e incomparável. Não há outro Deus além do próprio Senhor. Assim, o Senhor Supremo é eternamente transcendental à criação material. Mas há muitos que adoram semideuses, como o Sol, a Lua e Indra, que são apenas representantes materiais do Senhor Supremo. Esses semideuses são representações qualitativas indiretas do Senhor Supremo. Um estudioso erudito, ou devoto, contudo, sabe quem é quem. Portanto, ele adora diretamente o Senhor Supremo e não se deixa desviar pelas representações materiais qualitativas. Aqueles que não são tão eruditos adoram essas representações materiais qualitativas, mas sua adoração é grosseira porque é irregular.

SIGNIFICADO—O rei estava pronto para matar imediatamente a personalidade de Kali, logo que ele desobedecesse a sua ordem. De outra forma, o rei não tinha nenhuma objeção para permitir-lhe a prolongação de sua vida. A personalidade de Kali, também, após tentar de várias maneiras livrar-se da punição, decidiu que deveria render-se a ele e, assim, começou a tremer de medo e temer por sua vida. O rei, ou o líder executivo, deve ser forte o bastante para enfrentar a personalidade de Kali como a personalidade da morte, Yamarāja. A ordem do rei deve ser obedecida, pois, de outro modo, a vida do réu está em risco. Essa é a maneira de governar as personalidades de Kali que perturbam a vida normal dos cidadãos do estado.

SIGNIFICADO—A personalidade de Kali pôde ver que Mahārāja Parīkṣit era o imperador de todas as terras em todo o mundo, e que, assim, em qualquer parte onde vivesse, teria de enfrentar a mesma atitude do rei. A personalidade de Kali se destinava à maldade, e Mahārāja Parīkṣit se destinava a subjugar toda espécie de patifes malfeitores, especialmente a personalidade de Kali. Seria melhor, portanto, para a personalidade de Kali, ter sido morta pelo rei naquele mesmo instante e lugar, ao invés de ser morta em alguma outra parte. Ele era, afinal de contas, uma alma rendida diante do rei, e cabia ao rei fazer com ele aquilo que julgasse necessário.

SIGNIFICADO—A personalidade de Kali dirigiu-se a Mahārāja Parīkṣit como o líder entre os protetores da religiosidade porque o rei absteve-se de matar uma pessoa que se rendera a ele. Uma alma rendida deve receber toda a proteção, mesmo que seja um inimigo. Esse é o princípio da religião. E nós podemos apenas imaginar que espécie de proteção é dada pela Personalidade de Deus à pessoa que se rende a Ele, não como um inimigo, mas como um servidor devotado. O Senhor protege a alma rendida de todos os pecados e de todas as ações resultantes de atos pecaminosos (Bhagavad-gītā 18.66).

SIGNIFICADO—Os princípios básicos da irreligiosidade, tais como o orgulho, a prostituição, a intoxicação e a falsidade, neutralizam os quatro princípios da religião, a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade. A personalidade de Kali recebeu permissão de viver em quatro lugares particularmente mencionados pelo rei, ou seja, o lugar de jogos, o lugar de prostituição, o lugar de bebedeiras e o lugar de abatimento de animais.

Śrīla Jīva Gosvāmī declara que a embriaguez contrária aos princípios das escrituras, tais como o sautrāmaṇī-yajña, a associação com mulheres fora do casamento e a matança de animais contrária aos preceitos das escrituras são atos irreligiosos. Nos Vedas, há dois diferentes tipos de preceitos para os pravṛttas, ou aqueles que estão ocupados no gozo material, e para os nivṛttas, ou aqueles que estão liberados do cativeiro material. O preceito védico para os pravṛttas é de regularem gradualmente suas atividades e orientá-las ao caminho da liberação. Portanto, para aqueles que estão no estágio mais baixo de ignorância e que se entregam a vinho, mulheres e carne, recomenda-se às vezes beber através da execução do sautrāmaṇī-yajña, a associação com mulheres através do casamento, e comer carne através de sacrifícios. Essas recomendações encontradas na literatura védica destinam-se a uma classe particular de homens, e não a todos. Mas, por serem preceitos dos Vedas para tipos particulares de pessoas, essas atividades dos pravṛttas não são consideradas adharma. O alimento de um homem pode ser veneno para outros; analogamente, aquilo que é recomendado para aqueles que estão no modo da ignorância pode ser veneno para aqueles que estão no modo da bondade. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu, portanto, afirma que as recomendações encontradas nas escrituras para uma determinada classe de homens não devem, de forma alguma, ser consideradas adharma, ou irreligiosas. Mas, de fato, tais atividades são adharma, e nunca devem ser encorajadas. As recomendações nas escrituras não se destinam a incentivar tal adharma, mas regular gradualmente o adharma necessário rumo ao caminho de dharma.

Seguindo os passos de Mahārāja Parīkṣit, é dever de todos os chefes executivos de estado zelarem para que os princípios da religião, a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade, sejam estabelecidos no estado, e que os princípios da irreligião, a saber, orgulho, companhia feminina ilícita ou prostituição, intoxicação e falsidade, sejam coibidos de todos os modos. E, para fazer o melhor uso de um mau negócio, a personalidade de Kali pode ser transferida a lugares de jogos, bebedeiras, prostituição e matadouros, caso haja locais desse tipo. Aqueles que são viciados nesses hábitos irreligiosos podem ser regulados pelos preceitos da escritura. Em nenhuma circunstância devem eles ser encorajados por qualquer estado. Em outras palavras, o estado deve parar categoricamente com toda espécie de jogos, bebedeiras, prostituição e falsidade. O estado que deseja erradicar a corrupção na maioria pode introduzir os princípios da religião da seguinte maneira:

1. Dois jejuns compulsórios por mês, se não mais (austeridade). Mesmo do ponto de vista econômico, esses dois dias de jejum por mês no estado pouparão toneladas de alimentos, e o sistema também atuará muito favoravelmente sobre a saúde geral dos cidadãos.

2. Deve haver casamento compulsório de rapazes e moças que alcancem as idades de vinte e quatro e dezesseis anos, respectivamente. Não há mal na coeducação nas escolas e faculdades, desde que os rapazes e moças sejam devidamente casados, e, no caso de qualquer ligação íntima entre rapazes e moças estudantes, eles devem ser casados adequadamente, sem relação ilícita. O ato do divórcio está incentivando a prostituição, e deve ser abolido.

3. Os cidadãos do estado devem dar em caridade até cinquenta por cento de sua renda com o propósito de criar uma atmosfera espiritual no estado ou na sociedade humana, tanto individual quanto coletivamente. Eles devem pregar os princípios do Bhāgavatam através de (a) karma-yoga, ou fazer tudo para a satisfação do Senhor, (b) audição regular do Śrīmad-Bhāgavatam da parte de pessoas autorizadas ou almas realizadas, (c) realizar o canto congregacional das glórias do Senhor no lar ou em locais de adoração, (d) prestar toda espécie de serviço aos bhāgavatas ocupados em pregar o Śrīmad-Bhāgavatam, e (e) residir num lugar onde a atmosfera esteja saturada de consciência de Deus. Se o estado se regular pelo processo acima, naturalmente haverá consciência de Deus em toda a parte.

Os jogos de qualquer espécie, mesmo os empreendimentos especulativos de negócios, são considerados degradantes, e, quando os jogos são estimulados no estado, a veracidade desaparece por completo. Permitir que rapazes e moças permaneçam solteiros além das idades acima mencionadas e licenciar matadouros de toda espécie são coisas que devem receber proibição de imediato. Os carnívoros podem receber permissão de comer carne da maneira mencionada nas escrituras, e não de outro modo. A intoxicação de qualquer espécie – mesmo fumar cigarros, mascar tabaco ou beber chá – deve ser proibida.

SIGNIFICADO—Embora Mahārāja Parīkṣit tivesse dado a Kali permissão de viver em quatro locais, era-lhe muito difícil encontrar os locais, dado que, durante o reino de Mahārāja Parīkṣit, não havia lugares assim. Portanto, Kali pediu ao rei para lhe dar algo prático que pudesse ser utilizado para seus propósitos nefastos. Assim, Mahārāja Parīkṣit lhe deu permissão de viver num lugar onde houvesse ouro, porque onde quer que haja ouro há todos os quatro elementos acima mencionados e, acima de tudo, também há inimizade. Desse modo, a personalidade de Kali converteu-se em lastro ouro. Segundo o Śrīmad-Bhāgavatam, o ouro encoraja a falsidade, a intoxicação, a prostituição, a inveja e a inimizade. Mesmo o câmbio e o dinheiro circulante baseado no lastro ouro são ruins. A moeda com lastro de ouro baseia-se na falsidade, porque o papel-moeda corrente não está em paridade com a reserva de ouro. O princípio básico é a falsidade, pois as cédulas correntes são emitidas em quantidades de valor que ultrapassam a verdadeira reserva de ouro. Essa inflação artificial de moeda corrente por parte das autoridades incentiva a prostituição da economia do estado. O preço das mercadorias torna-se artificialmente inflacionado por causa do dinheiro falso, ou das cédulas correntes artificiais. O dinheiro frio afasta o dinheiro quente. Ao invés de papel-moeda circulante, devem-se usar verdadeiras moedas de ouro para o câmbio, e isso acabará com a prostituição do ouro. Os ornamentos de ouro para as mulheres podem ser permitidos sob controle, não de qualidade, mas de quantidade. Isso desencorajará a luxúria, a inveja e a inimizade. Quando houver verdadeiro ouro corrente na forma de moedas, a influência do ouro em produzir falsidade, prostituição etc., cessará automaticamente. Não haverá mais necessidade de um ministério contra a corrupção para apenas fomentar outro período de prostituição e falsidade de propósito.

SIGNIFICADO—Desse modo, a era de Kali começou com a padronização do ouro, e, portanto, a falsidade, a intoxicação, o abatimento de animais e a prostituição tornaram-se predominantes em todo o mundo, e a seção mais sadia da sociedade ficou ansiosa por eliminar a corrupção. O processo de neutralização é sugerido acima, e todos podem tirar proveito dessa sugestão.

SIGNIFICADO—Os brāhmaṇas são os preceptores religiosos para todas as outras castas, e os sannyāsīs são os mestres espirituais para todas as castas e ordens da sociedade. Assim também o são o rei e os líderes públicos que são responsáveis pelo bem-estar material de toda a população. Os religiosos progressistas e aqueles que são seres humanos responsáveis, ou aqueles que não querem arruinar suas valiosas vidas humanas, devem abster-se de todos os princípios de irreligiosidade, especialmente o contato ilícito com mulheres. Se um brāhmaṇa não é veraz, todos os seus pronunciamentos como brāhmaṇa tornam-se imediatamente nulos e vazios. Se um sannyāsī liga-se ilicitamente a mulheres, todos os seus direitos como sannyāsī tornam-se falsos de imediato. Analogamente, se o rei e o líder público são desnecessariamente orgulhosos ou estão habituados a beber e fumar, é certo que se tornam desqualificados para executar atividades de bem-estar público. A veracidade é o princípio básico de todas as religiões. Os quatro líderes da sociedade humana, a saber, os sannyāsīs, o brāhmaṇa, o rei e o líder público, devem ser postos à prova decisivamente com respeito a seu caráter e qualificação. Antes que alguém possa ser aceito como mestre espiritual ou mestre material da sociedade, ele deve ser posto à prova pelo critério de caráter acima mencionado. Pode ser que esses líderes públicos sejam menos qualificados quanto às qualificações acadêmicas, mas é necessário principalmente que eles se livrem da contaminação das quatro desqualificações, a saber, jogos, bebedeira, prostituição e abate de animais.

SIGNIFICADO—Ao designar lugares particulares para a personalidade de Kali, Mahārāja Parīkṣit praticamente enganou Kali. Na presença de Kali, de Dharma (sob a forma de um touro) e da Terra (sob a forma de uma vaca), ele podia realmente avaliar as condições gerais de seu reino e, portanto, tomou de imediato medidas adequadas para restabelecer as pernas do touro, a saber, austeridade, limpeza e misericórdia. E, para o benefício geral da população do mundo, ele providenciou que o estoque de ouro fosse utilizado para a estabilização. O ouro é certamente um gerador de falsidade, intoxicação, prostituição, inimizade e violência, mas, sob a orientação de um rei ou líder público apropriados, de um brāhmaṇa ou de um sannyāsī, o mesmo ouro pode ser apropriadamente utilizado para restabelecer as pernas perdidas do touro, a personalidade da religião.

Mahārāja Parīkṣit, portanto, assim como seu avô Arjuna, arrecadou todo o ouro ilícito guardado para manter as propensões de Kali e o empregou no saṅkīrtana-yajña, de acordo com a instrução do Śrīmad-Bhāgavatam. Como sugerimos antes, a riqueza por nós acumulada deve ser dividida em três partes, para fins de distribuição, a saber, cinquenta por cento para o serviço ao Senhor, vinte e cinco por cento para os membros familiares, e vinte e cinco por cento para necessidades pessoais. Gastar cinquenta por cento para o serviço ao Senhor ou para a propagação do conhecimento espiritual na sociedade por meio do saṅkīrtana-yajña é a demonstração máxima da misericórdia humana. A população do mundo geralmente está em escuridão a respeito do conhecimento espiritual, especialmente a respeito do serviço devocional ao Senhor, e, portanto, propagar o conhecimento transcendental sistemático do serviço devocional é a maior misericórdia que alguém pode demonstrar neste mundo. Quando todos forem ensinados a sacrificar cinquenta por cento de seu ouro acumulado para o serviço aos Senhor, com certeza aparecerão automaticamente a austeridade, a limpeza e a misericórdia, e, assim, as três pernas perdidas da personalidade da religião serão automaticamente estabelecidas. Quando há suficiente austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade, naturalmente a mãe Terra fica completamente satisfeita, e há pouquíssima possibilidade de Kali se infiltrar na estrutura da sociedade humana.

SIGNIFICADO—As prolongadas cerimônias sacrificatórias empreendidas pelos sábios de Naimiṣāraṇya foram iniciadas pouco após o desaparecimento de Mahārāja Parīkṣit. O sacrifício continuaria por mil anos, e sabe-se que, no começo, alguns dos contemporâneos de Baladeva, o irmão mais velho do Senhor Kṛṣṇa, também visitaram o local do sacrifício. De acordo com algumas autoridades, também se usa o presente simples para indicar a margem de tempo mais perto do passado. Neste sentido, o presente simples aplica-se aqui ao reino de Mahārāja Parīkṣit. O presente simples também pode ser usado para um fato contínuo. Os princípios de Mahārāja Parīkṣit ainda podem ter prosseguimento, e a sociedade humana pode ainda ser melhorada se houver determinação por parte das autoridades. Podemos ainda purgar o estado de todas as atividades de imoralidade introduzidas pela personalidade de Kali se estivermos determinados a tomar medidas como Mahārāja Parīkṣit. Ele atribuiu alguns lugares a Kali, mas, de fato, Kali não pôde encontrar, de modo algum, tais lugares no mundo porque Mahārāja Parīkṣit estava estritamente vigilante em cuidar para que não houvesse lugar para jogos, bebedeiras, prostituição e abate de animais. Os administradores modernos querem banir a corrupção do estado, mas, tolos como são, não sabem como fazê-lo. Eles querem emitir licenças para casas de jogos e tabernas de vinho e outras drogas intoxicantes, bordéis, hotéis de prostituição e cinemas, mas usam a falsidade em cada relacionamento, inclusive no seu próprio, e querem, ao mesmo tempo, expulsar a corrupção do estado. Querem o reino de Deus sem consciência de Deus. Como pode ser possível ajustar dois temas contraditórios? Se desejamos expulsar a corrupção do estado, devemos primeiramente organizar a sociedade para aceitar os princípios da religião, a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade, e, para tornar as condições favoráveis, devemos fechar todos os locais de jogo, tabernas, prostituição e falsidade. Essas são algumas das lições práticas das páginas do Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Os brāhmaṇas e os sannyāsīs são peritos no avanço espiritual da sociedade, ao passo que os kṣatriyas, ou os administradores, são peritos na paz e prosperidade materiais da sociedade humana. Ambos são os pilares de toda a felicidade, daí se destinarem à plena cooperação para o bem-estar comum. Mahārāja Parīkṣit era experiente o bastante para afastar Kali de seu campo de atividades e, por esse meio, fazer o estado receptivo à iluminação espiritual. Se as pessoas comuns não são receptivas, é muito difícil inculcar nelas a necessidade da iluminação espiritual. Austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade, os princípios básicos da religião, preparam o terreno para a recepção do avanço em conhecimento espiritual, e Mahārāja Parīkṣit tornou possível essa condição favorável. Desse modo, os ṛṣis de Naimiṣāraṇya foram capazes de executar os sacrifícios por mil anos. Em outras palavras, sem o apoio do estado, nenhuma doutrina de filosofia ou princípios religiosos pode avançar progressivamente. Deve haver completa cooperação entre os brāhmaṇas e os kṣatriyas para esse bem comum. Mesmo até a época de Mahārāja Aśoka, o mesmo espírito prevalecia. O senhor Buddha foi suficientemente apoiado pelo rei Aśoka, daí seu culto particular de conhecimento ter-se espalhado pelo mundo inteiro.