SIGNIFICADO—Por ocasião do nascimento de Mahārāja Parīkṣit, os competentes brāhmaṇas astrólogos predisseram algumas de suas qualidades. Mahārāja Parīkṣit desenvolveu todas essas qualidades, sendo grande devoto do Senhor. A verdadeira qualificação de alguém é tornar-se devoto do Senhor, e, gradualmente, todas as boas qualidades dignas de serem possuídas desenvolvem-se nele. Mahārāja Parīkṣit era um mahā-bhāgavata, ou devoto de primeira classe, que era não somente bem versado na ciência da devoção, como também capaz de converter outras pessoas em devotos através de suas instruções transcendentais. Portanto, Mahārāja Parīkṣit era devoto de primeira ordem, e assim ele costumava consultar grandes sábios e brāhmaṇas eruditos, que podiam aconselhá-lo através dos śāstras sobre a maneira de conduzir a administração do estado. Esses grandes reis eram mais responsáveis que os eletivos líderes executivos modernos, porque eles agradavam as grandes autoridades ao seguir suas instruções, deixadas nas literaturas védicas. Não havia necessidade que tolos inexperientes baixassem diariamente um novo projeto de lei e, de acordo com as conveniências, o alterasse repetidamente para servir a algum propósito. As regras e regulações já estavam estabelecidas por grandes sábios como Manu, Yājnavalkya, Parāśara e outros sábios liberados, e os decretos eram todos apropriados a todas as eras em todos os lugares. Portanto, as regras e regulações eram padronizadas e sem falhas ou defeitos. Reis como Mahārāja Parīkṣit tinham sua junta de conselheiros, e todos os membros daquela junta eram ou grandes sábios ou brāhmaṇas de primeira ordem. Eles não aceitavam nenhum salário, nem dele tinham qualquer necessidade. O estado obtinha o melhor conselho sem nenhuma despesa. Eles próprios eram sama-darśī, iguais com todos, tanto homens quanto animais. Eles não tinham o hábito de aconselhar o rei a proteger o homem e de instrui-lo a matar os pobres animais. Esses membros conselheiros não eram tolos ou representantes para organizar um paraíso de tolos. Eram todos almas autorrealizadas, e sabiam perfeitamente bem que todos os seres vivos do estado seriam felizes, tanto nesta vida quanto na próxima. Eles não estavam interessados na filosofia hedonista de comer, beber, acasalar-se e desfrutar. Eram filósofos na verdadeira acepção da palavra, e sabiam bem qual é a missão da vida humana. Sob a égide desses compromissos, a junta de conselheiros do rei dava orientações corretas, e o rei, ou líder executivo, sendo ele próprio um devoto qualificado do Senhor, as seguia minuciosamente, para o bem-estar do estado. O estado, nos dias de Mahārāja Yudhiṣṭhira ou Mahārāja Parīkṣit, era um estado próspero, no verdadeiro sentido do termo, porque ninguém era infeliz ali, fosse homem ou animal. Mahārāja Parīkṣit foi o rei ideal para uma situação de segurança social no mundo.

SIGNIFICADO—Mahārāja Uttara era filho de Virāṭa e tio materno de Mahārāja Parīkṣit. Irāvatī, sendo filha de Mahārāja Uttara, era prima-irmã de Mahārāja Parīkṣit; permitia-se, porém, que primos-irmãos e primas-irmãs se casassem se eles não pertencessem ao mesmo gotra, ou família. No sistema védico de casamento, a importância do gotra, ou família, era ressaltada. Arjuna também se casou com Subhadrā, embora ela fosse sua prima-irmã por parte de mãe.

Janamejaya: Um dos reis rājarṣis e o famoso filho de Mahārāja Parīkṣit. O nome de sua mãe era Irāvatī, ou, segundo alguns, Mādravatī. Mahārāja Janamejaya gerou dois filhos, chamados Jñātānīka e Śaṅkukarṇa. Celebrou diversos sacrifícios no local de peregrinação de Kurukṣetra, e teve três irmãos mais novos chamados Śrutasena, Ugrasena e Bhīmasena II. Invadiu Takṣaśilā (Ajanta) e decidiu vingar-se da maldição injusta sobre seu grande pai, Mahārāja Parīkṣit. Executou um grande sacrifício chamado sarpa-yajña, para matar a raça de serpentes, inclusive a takṣaka, que havia mordido fatalmente seu pai. A pedido de muitos sábios e semideuses influentes, ele teve que mudar sua decisão de matar a raça de serpentes, mas, a despeito de interromper o sacrifício, ele satisfez a todos os interessados no sacrifício recompensando-os adequadamente. Mahāmuni Vyāsadeva também esteve presente na cerimônia, e narrou pessoalmente a história da Guerra de Kurukṣetra diante do rei. Mais tarde, por ordem de Vyāsadeva, seu discípulo Vaiśampāyana narrou diante do rei o tema do Mahābhārata. Ele ficou muito impressionado com a morte prematura de seu grande pai e estava muito ansioso por revê-lo; por isso, expressou seu desejo diante do grande sábio Vyāsadeva. Vyāsadeva satisfez, então, seu desejo. Seu pai apresentou-se diante dele, e ele adorou tanto seu pai quanto Vyāsadeva com grande pompa e respeito. Estando plenamente satisfeito, ele deu, com muita magnanimidade, caridade aos brāhmaṇas presentes no sacrifício.

SIGNIFICADO—Depreende-se por este verso que a viagem interplanetária por parte dos cidadãos dos planetas superiores é fácil. Em muitas afirmações no Bhāgavatam, temos observado que os semideuses do céu costumavam visitar esta Terra para participar de sacrifícios realizados por reis e imperadores influentes. Aqui também encontramos que, durante a ocasião da cerimônia do sacrifício de cavalo de Mahārāja Parīkṣit, os semideuses eram visíveis mesmo pelo homem comum, graças à cerimônia sacrificatória. Geralmente, os semideuses não são visíveis pelos homens comuns, assim como o Senhor não é visível. Porém, assim como o Senhor, por Sua misericórdia sem causa, desce para ser visível ao homem comum, de modo semelhante os semideuses também se tornam visíveis ao homem comum por graça deles mesmos. Embora os seres celestiais não sejam visíveis aos olhos nus dos habitantes desta Terra, foi devido à influência de Mahārāja Parīkṣit que os semideuses também concordaram em tornar-se visíveis. Os reis costumavam gastar prodigamente durante esses sacrifícios, assim como uma nuvem distribui chuvas. Uma nuvem nada mais é que outra forma de água, ou, em outras palavras, as águas da terra transformam-se em nuvens. Analogamente, a caridade feita pelos reis em tais sacrifícios era apenas outra forma dos impostos coletados junto aos cidadãos. Porém, assim como as chuvas caem muito prodigamente e parecem ser mais do que o necessário, a caridade feita por tais reis também parece ser mais do que os cidadãos necessitam. Os cidadãos satisfeitos jamais organizariam agitação contra o rei, e assim não havia necessidade de mudar o estado monárquico.

Mesmo um rei como Mahārāja Parīkṣit necessitava de um mestre espiritual que o orientasse. Sem tal orientação, ninguém pode progredir na vida espiritual. O mestre espiritual tem que ser genuíno, e aquele que deseja ter autorrealização deve aproximar-se de um mestre espiritual fidedigno e abrigar-se nele para alcançar o verdadeiro sucesso.

SIGNIFICADO—O propósito da saída de um rei para conquistar o mundo não é o de autoengrandecimento. Mahārāja Parīkṣit saiu para conquistar o mundo após sua ascensão ao trono, mas isso não foi com o propósito de agressão a outros estados. Ele era o imperador do mundo, e todos os pequenos estados já estavam sob seu regime. Seu propósito ao sair era ver como andavam as coisas em termos de um estado divino. O rei, sendo o representante do Senhor, tem de executar devidamente a vontade do Senhor. Não se trata de autoengrandecimento. Assim, logo que Mahārāja Parīkṣit viu que um homem de classe inferior, disfarçado como rei, estava ferindo as pernas de uma vaca e de um touro, ele imediatamente o prendeu e o puniu. O rei não pode tolerar insultos ao mais importante dos animais, a vaca, nem pode tolerar desrespeito ao mais importante dos homens, o brāhmaṇa. Civilização humana significa avanço a serviço da cultura bramânica, e, para mantê-la, a proteção às vacas é essencial. Há um milagre no leite, pois ele contém todas as vitaminas necessárias à manutenção das condições psicológicas humanas para realizações superiores. A cultura bramânica pode avançar somente quando o homem é educado a desenvolver a qualidade da bondade, e, para isso, há uma necessidade primordial de alimentos preparados com leite, frutas e cereais. Mahārāja Parīkṣit ficou atônito ao ver que um śūdra negro, vestido como se fosse governante, estava maltratando uma vaca, o animal mais importante na sociedade humana.

A era de Kali significa má administração e desavença. E a causa fundamental de toda a má administração e desavença é que homens indignos, com espírito de homens da classe inferior, que não têm nenhuma ambição superior na vida, tomam a direção da administração do estado. Tais homens no posto de rei, com certeza, ferem primeiramente a vaca e a cultura bramânica, arrastando, desse modo, toda a sociedade para o inferno. Mahārāja Parīkṣit, treinado como era, descobriu esta causa fundamental de toda a desavença no mundo. Assim, ele quis detê-la desde o seu início.

SIGNIFICADO—Śaunaka e os ṛṣis ficaram atônitos ao ouvir que o piedoso Mahārāja Parīkṣit apenas puniu o réu, mas não o matou. Isso sugere que um rei piedoso como Mahārāja Parīkṣit deveria ter matado imediatamente um ofensor que queria enganar o público vestindo-se como rei e, ao mesmo tempo, ousando insultar o mais puro dos animais, uma vaca. Os ṛṣis naqueles dias, contudo, não podiam sequer imaginar que, nos dias avançados da era de Kali, os mais baixos dos śūdras seriam eleitos como administradores e abririam matadouros organizados para a matança de vacas. De qualquer forma, embora ouvir sobre um śūdraka que era trapaceiro e insultador de uma vaca, não fosse muito interessante para os grandes ṛṣis, não obstante eles queriam ouvir sobre isso para ver se o evento tinha alguma relação com o Senhor Kṛṣṇa. Eles estavam apenas interessados nos tópicos sobre o Senhor Kṛṣṇa, pois qualquer coisa relacionada com a narração sobre Kṛṣṇa é digna de se ouvir. No Bhāgavatam, há muitos tópicos sobre sociologia, política, economia, atividades culturais etc., mas todos eles estão relacionados com Kṛṣṇa, e, portanto, todos eles são dignos de serem ouvidos. Kṛṣṇa é o ingrediente purificador em todos os temas, não importando quais sejam. No mundo mortal, tudo é impuro por ser produto das três qualidades mundanas. Contudo, Kṛṣṇa é o agente purificador.

SIGNIFICADO—Tanto o Senhor Kṛṣṇa quanto Seus devotos estão no plano transcendental; portanto, os tópicos sobre o Senhor Kṛṣṇa e Seus devotos puros são igualmente bons. A Guerra de Kurukṣetra está cheia de política e diplomacia, mas, porque os tópicos estão relacionados com o Senhor Kṛṣṇa, a Bhagavad-gitā é, portanto, adorada em todo o mundo. Não há necessidade de erradicar a política, economia, sociologia etc., que são mundanas para os mundanos. Para um devoto puro, que está realmente relacionado com o Senhor, essas coisas mundanas são transcendentais se ajustadas ao Senhor ou Seus devotos puros. Já ouvimos e falamos sobre as atividades dos Pāṇḍavas, e agora estamos lidando com os tópicos sobre Mahārāja Parīkṣit, mas, porque todos esses tópicos estão relacionados com o Senhor Śrī Kṛṣṇa, todos eles são transcendentais, e os devotos puros têm grande interesse em ouvi-los. Já discutimos este assunto em relação às orações de Bhīṣmadeva.

Nossa duração de vida não é muito longa, e não há certeza de quando receberemos ordem de deixar tudo para partirmos rumo ao próximo estágio. Desse modo, é nosso dever zelar para que nenhum momento de nossa vida seja desperdiçado com tópicos que não estão relacionados com o Senhor Kṛṣṇa. Qualquer tópico, por mais agradável que seja, não é digno de ser ouvido se está desprovido de sua relação com Kṛṣṇa.

O planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, a morada eterna do Senhor Kṛṣṇa, tem o formato do verticilo de uma flor de lótus. Mesmo quando o Senhor desce a qualquer um dos planetas mundanos, Ele o faz manifestando Sua própria morada como ela é. Assim, Seus pés permanecem sempre sobre o mesmo grande verticilo da flor de lótus. Além disso, Seus pés são tão belos como a flor de lótus. Por isso se diz que o Senhor Kṛṣṇa tem pés de lotus.

Um ser vivo é eterno por constituição. Ele está, por assim dizer, no redemoinho de nascimentos e mortes devido a seu contato com a energia material. Livre de tal energia material, uma entidade viva se libera e se torna apta a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Aqueles que querem viver para sempre, sem mudar seus corpos materiais, não devem desperdiçar o tempo precioso com outros tópicos além daqueles que se relacionam com o Senhor Kṛṣṇa e Seus devotos.

SIGNIFICADO—A entidade viva, à medida que se desenvolve, do estado de vida animal inferior até o estado de ser humano superior e, gradualmente, até uma inteligência superior, torna-se ansiosa por livrar-se das garras da morte. Os cientistas modernos tentam evitar a morte através do avanço do conhecimento fisioquímico, mas, pobres deles, o controlador da morte, Yamarāja, é tão cruel que não poupa nem mesmo a vida do próprio cientista. O cientista, que apresenta a teoria de deter a morte pelo avanço do conhecimento científico, torna-se ele próprio uma vítima da morte quando é chamado por Yamarāja. O que dizer, então, de deter a morte, se ninguém pode prorrogar o curto período de vida nem mesmo por uma fração de segundo? A única esperança de suspender o cruel processo de matança de Yamarāja é chamá-lo para ouvir e cantar o santo nome do Senhor. Yamarāja é um grande devoto do Senhor, e gosta de ser convidado para kīrtanas e sacrifícios pelos devotos puros, que estão constantemente ocupados no serviço devocional ao Senhor. Desse modo, os grandes sábios, encabeçados por Śaunaka e outros, convidaram Yamarāja a presenciar o sacrifício executado em Naimiṣāraṇya. Isso foi bom para aqueles que não queriam morrer.

SIGNIFICADO—Nenhum ser humano gosta de encontrar a morte, mas ninguém sabe como escapar da morte. O remédio mais seguro para evitar a morte é acostumar-se a ouvir os nectáreos passatempos do Senhor, conforme são sistematicamente narrados no texto do Śrīmad-Bhāgavatam. Aqui se aconselha, portanto, que qualquer ser humano que deseje libertar-se da morte deve adotar este método de vida recomendado pelos ṛṣis encabeçados por Śaunaka.

SIGNIFICADO—Os menos inteligentes não conhecem o verdadeiro valor da forma humana de vida. A forma humana é uma dádiva especial da natureza material no decorrer de sua imposição de rigorosas leis de sofrimento sobre o ser vivo. É uma oportunidade de alcançar o bem supremo da vida, a saber, sair do enredamento de repetidos nascimentos e mortes. As pessoas inteligentes cuidam dessa importante dádiva, esforçando-se energicamente para sair do enredamento. Contudo, os menos inteligentes são preguiçosos e incapazes de dar valor à dádiva do corpo humano para alcançar a liberação do cativeiro material; eles ficam mais interessados no chamado desenvolvimento econômico e trabalham arduamente a vida inteira, simplesmente para o gozo dos sentidos do corpo temporário. O gozo dos sentidos também é permitido aos animais inferiores pela lei da natureza, e, dessa maneira, um ser humano também se destina a uma determinada quantidade de gozo dos sentidos, de acordo com sua vida passada ou presente. Porém, deve-se tentar compreender definitivamente que o gozo dos sentidos não é a meta última da vida humana. Aqui se diz que, durante o dia, trabalha-se “em vão” porque a meta nada mais é que o gozo dos sentidos. Podemos observar particularmente como o ser humano ocupa-se inutilmente nas grandes cidades e metrópoles industriais. Há muitas coisas fabricadas pela energia humana, mas todas elas se destinam ao gozo dos sentidos e não nos ajudam a sair do cativeiro material. E, após trabalhar arduamente durante o dia, um homem cansado ou dorme ou se ocupa em práticas sexuais à noite. Esse é o programa de vida civilizada materialista para as pessoas menos inteligentes. Aqui, portanto, elas são designadas como preguiçosas, desventuradas e de vida curta.

SIGNIFICADO—A administração estadual de Mahārāja Parīkṣit era tão perfeita que ele podia ficar sentado pacificamente em sua capital. Ele, porém, recebeu a notícia de que os sintomas da era de Kali já haviam se infiltrado dentro da jurisdição de seu estado, e ele não gostou dessa notícia. Quais são os sintomas da era de Kali? Eles são (1) ligação ilícita com mulheres, (2) indulgência com comer carne, (3) intoxicação e (4) complacência em jogos. Era de Kali significa, literalmente, era das desavenças, e os quatro sintomas acima mencionados na sociedade humana são as causas fundamentais de todas as espécies de desavenças. Mahārāja Parīkṣit ouviu falar que algumas pessoas do estado já tinham adotado esses sintomas, e ele quis tomar medidas imediatas contra essas causas de inquietação. Isso significa que, pelo menos até o regime de Mahārāja Parīkṣit, esses sintomas de vida pública eram praticamente desconhecidos, e logo que eles foram levemente detectados, o rei quis desarraigá-los. A notícia não o agradou muito, mas, de certa maneira, o agradou, porque Mahārāja Parīkṣit obteve uma oportunidade de lutar. Não havia necessidade de lutar com os pequenos estados porque todos estavam pacificamente sob sua subordinação, mas os canalhas de Kali-yuga deram a seu espírito de luta uma oportunidade de se expor. Um kṣatriya perfeito fica sempre jubiloso quando obtém uma oportunidade de lutar, assim como um esportista fica ansioso quando surge a oportunidade de uma competição esportiva. Não é correto o argumento de que, na era de Kali, esses sintomas são predestinados. Se fosse assim, por que haveria preparação para lutar contra tais sintomas? Esses argumentos são apresentados por homens preguiçosos e desventurados. Na estação das chuvas, a chuva é predestinada, e, ainda assim, as pessoas tomam precauções para proteger-se. Analogamente, na era de Kali, os sintomas acima mencionados com toda a certeza se infiltrarão na vida social, mas é dever do estado salvar os cidadãos da associação dos agentes da era de Kali. Mahārāja Parīkṣit queria punir os canalhas que favoreciam os sintomas de Kali e, dessa forma, salvar os cidadãos inocentes que guardavam hábitos puros devido ao cultivo da religião. É dever do rei dar essa proteção, e Mahārāja Parīkṣit estava perfeitamente certo quando se preparou para lutar.

SIGNIFICADO—Mahārāja Parīkṣit distingue-se de seu avô Arjuna, pois cavalos negros puxavam sua quadriga, ao invés de brancos. Ele marcava sua bandeira com a marca de um leão, e seu avô marcava a sua com a marca de Hanumānjī. Um cortejo real como o de Mahārāja Parīkṣit, cercado por quadrigas bem decoradas, cavalaria, elefantes, infantaria e banda é não somente agradável aos olhos, mas também sinal de uma civilização que é estética mesmo na frente de batalha.

SIGNIFICADO—Bhadrāśva: É uma extensão de terra perto de Meru Parvata, que vai de Gandha-mādana Parvata até o oceano de água salgada. Há uma descrição deste varṣa no Mahābhārata (Bhīṣma-parva 7.14-18), que foi narrada por Sañjaya a Dhṛtarāṣṭra.

Mahārāja Yudhiṣṭhira também conquistou esse varṣa, de modo que a província foi anexada à jurisdição de seu império. Mahārāja Parīkṣit foi anteriormente declarado imperador de todas as terras governadas por seu avô, mas, ainda assim, teve que estabelecer sua supremacia enquanto esteve fora de sua capital para exigir tributos desses estados.

Ketumāla: Este planeta Terra é dividido em sete dvīpas por sete oceanos, e o dvīpa central, chamado Jambudvīpa, divide-se em nove varṣas, ou partes, por oito extensas montanhas. Bhārata-varṣa é um dos nove varṣas acima mencionados, e Ketumāla também é descrito como um dos varṣas acima. Afirma-se que, no varṣa Ketumāla, as mulheres são as mais belas. Esse varṣa também foi conquistado por Arjuna. Uma descrição dessa parte do mundo encontra-se no Mahābhārata (Sabhā 28.6).

Afirma-se que esta parte do mundo está situada no lado ocidental de Meru Parvata, e os habitantes dessa província costumavam viver até dez mil anos (Bhīṣma-parva 6.31). Os seres humanos que vivem nessa parte do globo são de cor dourada, e as mulheres assemelham-se aos anjos do céu. Os habitantes são livres de todos os tipos de doenças e aflições.

Bhārata-varṣa: Esta parte do mundo também é um dos nove varṣas de Jambudvīpa. Uma descrição de Bhārata-varṣa é dada no Mahābhārata (Bhīṣma-parva, capítulos 9 e l0).

No centro de Jambudvīpa, encontramos Ilāvṛta-varṣa, e, ao sul de llāvṛta-varṣa, está Hari-varṣa. A descrição desses varṣas é dada no Mahābhārata (Sabhā-parva 28.7-8) da seguinte maneira:

Menciona-se aqui que as mulheres em ambos esses varṣas são belas, e algumas delas são iguais às apsarās, ou mulheres celestiais.

Uttarakuru: De acordo com a geografia védica, a porção mais setentrional de Jambudvīpa é chamada de Uttarakuru-varṣa. Ela está cercada pelo oceano de água salgada por três lados e é dividida pela montanha Śṛṅgavān a partir do Hiraṇmaya-varṣa.

Kimpuruṣa-varṣa: Afirma-se que está situado ao norte da grande montanha Himālaya, que tem oitenta mil milhas de extensão e altura e que cobre uma largura de dezesseis mil milhas. Essas partes do mundo também foram conquistadas por Arjuna (Sabhā 28.1-2). Os kimpuruṣas são descendentes de uma filha de Dakṣa. Quando Mahārāja Yudhiṣṭhira executou um yajña de sacrifício de cavalo, os habitantes desses países também estiveram presentes para participar do festival, e eles pagaram tributos ao imperador. Essa parte do mundo é chamada de Kimpuruṣa-varṣa, ou, às vezes, as províncias himalaias (Himavatī). Afirma-se que Śukadeva Gosvāmī nasceu nessas províncias himalaias e que ele foi a Bhārata-varṣa após cruzar os países himalaios.

Em outras palavras, Mahārāja Parīkṣit conquistou todo o mundo. Ele conquistou todos os continentes contíguos a todos os mares e oceanos em todas as direções, a saber, as partes oriental, ocidental, setentrional e meridional do mundo.

SIGNIFICADO—Os reis e grandes personalidades do estado são presenteados com mensagens de boas-vindas. Esse é um sistema que vem de tempos imemoriais, e Mahārāja Parīkṣit, uma vez que era um dos famosos imperadores do mundo, também foi presenteado com mensagens de boas-vindas em todas as partes do mundo quando visitou aqueles lugares. O tema dessas mensagens de boas-vindas era Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa e Seus devotos eternos, assim como o rei significa o rei e seus associados confidenciais.

Kṛṣṇa e Seus devotos imaculados não podem ser separados, de modo que glorificar o devoto significa glorificar o Senhor, e vice-versa. Mahārāja Parīkṣit não teria sentido prazer em ouvir as glórias de seus antepassados como Mahārāja Yudhiṣṭhira e Arjuna se elas não estivessem ligadas aos atos do Senhor Kṛṣṇa. O Senhor desce especialmente para libertar Seus devotos (paritrāṇāya sādhūnām). Os devotos são glorificados pela presença do Senhor porque eles não podem viver um momento sequer sem a presença do Senhor e Suas diferentes energias. O Senhor está presente para o devoto através de Seus atos e de Suas glórias, e, portanto, Mahārāja Parīkṣit sentia a presença do Senhor enquanto Ele era glorificado por Seus atos, especialmente quando ele foi salvo pelo Senhor no ventre de sua mãe. Os devotos do Senhor nunca estão em perigo, mas, no mundo material, que é cheio de perigos a cada passo, os devotos são aparentemente postos em situações perigosas, e, quando eles são salvos pelo Senhor, o Senhor é glorificado. O Senhor Kṛṣṇa não teria sido glorificado como o orador da Bhagavad-gītā se Seus devotos como os Pāṇḍavas não tivessem sido envolvidos no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Todos esses atos do Senhor foram mencionados nas mensagens de boas-vindas, e Mahārāja Parīkṣit, com plena satisfação, recompensou aqueles que apresentaram essas mensagens. A diferença entre a oferta de mensagem de boas-vindas de hoje e daqueles dias é que, antigamente, as mensagens de boas-vindas eram oferecidas a pessoas como Mahārāja Parīkṣit. As mensagens de boas-vindas eram cheias de fatos e dados, e aqueles que ofereciam essas mensagens eram suficientemente recompensados, ao passo que, nos dias atuais, as mensagens de boas-vindas são oferecidas nem sempre com afirmações verdadeiras, mas oferecidas para agradar ao detentor do poder, e frequentemente estão cheias de mentiras bajuladoras. E raramente aqueles que apresentam tais mensagens de boas-vindas são recompensados pelo pobre homenageado.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa é tudo para os devotos imaculados, como os Pāṇḍavas. O Senhor era, para eles, o Senhor Supremo, o mestre espiritual, a Deidade adorável, o guia, o quadrigário, o amigo, o servo, o mensageiro e tudo que eles pudessem conceber. E, assim, o Senhor também correspondia aos sentimentos dos Pāṇḍavas. Mahārāja Parīkṣit, sendo um devoto puro do Senhor, podia apreciar a reciprocação transcendental do Senhor aos sentimentos de Seus devotos, e, desse modo, ele próprio também ficou imerso nos relacionamentos do Senhor. Simplesmente apreciando os relacionamentos do Senhor com Seus devotos puros pode-se alcançar a salvação. Os relacionamentos do Senhor com Seus devotos parecem ser relações humanas comuns, mas aquele que os conhece de verdade torna-se imediatamente apto a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Os Pāṇḍavas eram tão maleáveis à vontade do Senhor que podiam sacrificar qualquer quantidade de energia para o serviço ao Senhor, e, com essa determinação imaculada, eles podiam conseguir a misericórdia do Senhor em qualquer aspecto que desejassem.

SIGNIFICADO—O touro é o símbolo do princípio moral, e a vaca é a representante da Terra. Quando o touro e a vaca estão jubilosos, deve-se entender que a população do mundo também está jubilosa. A razão é que o touro ajuda na produção de cereais na lavoura, e a vaca dá leite, o alimento milagroso de valores nutritivos completos. A sociedade humana, portanto, mantém esses dois importantes animais muito cuidadosamente, para que eles possam vagar por toda parte com alegria. Atualmente, porém, nesta era de Kali, tanto o touro quanto a vaca estão sendo abatidos e comidos como alimento por uma classe de homens que não conhecem a cultura bramânica. O touro e a vaca podem ser protegidos para o bem de toda a sociedade humana simplesmente pela difusão da cultura bramânica como a perfeição máxima de todos os assuntos culturais. Através do avanço dessa cultura, a moral da sociedade mantém-se devidamente, e, dessa maneira, a paz e a prosperidade também são atingidas sem esforços dispersivos. Quando a cultura bramânica se deteriora, a vaca e o touro são maltratados, e as ações resultantes sobressaem através dos seguintes sintomas.

SIGNIFICADO—A população do mundo nesta era de Kali está sempre cheia de ansiedades. Todos estão adoentados com algum tipo de padecimento. Nos próprios rostos das pessoas desta era, podemos encontrar o reflexo de suas mentes. Todos sentem a ausência de parentes que estão fora de casa. O sintoma particular da era de Kali é que nenhuma família tem a bênção de viver junto. Para ganhar a vida, o pai vive em um lugar distante do filho, ou a esposa vive separada do esposo e assim por diante. Há sofrimentos originados de doenças internas, separação das pessoas íntimas e queridas, e ansiedades para manter o status quo. Esses são apenas alguns fatores importantes que fazem a população desta era sempre infeliz.

SIGNIFICADO—Com o progresso da era de Kali, aos poucos diminuirão particularmente quatro coisas, a saber, a duração da vida, a misericórdia, o poder de lembrança e os princípios religiosos ou morais. Uma vez que o dharma, ou os princípios da religião, seriam perdidos na proporção de três quartos, o touro simbólico permanecia sobre uma só perna. Quando três quartos da população de todo o mundo tornam-se irreligiosos, a situação converte-se num inferno para os animais. Na era de Kali, as civilizações ateístas criarão muitas pretensas sociedades religiosas, nas quais a Personalidade de Deus será direta ou indiretamente desafiada. E, desse modo, as sociedades de homens infiéis farão o mundo inabitável para a seção mais sadia da população. Há gradações de seres vivos em termos de fé proporcional na Suprema Personalidade de Deus. Os homens fiéis de primeira classe são os vaiṣṇavas e os brāhmaṇas, depois os kṣatriyas, então os vaiśyas, a seguir os śūdras, então os mlecchas, os yavanas e, finalmente, os caṇḍālas. A degradação do instinto humano começa a partir dos mlecchas, e o estado de vida caṇḍāla é a última palavra na degradação humana. Nenhum dos termos acima mencionados nas literaturas védicas se referem, de modo algum, a alguma comunidade ou nascimento em particular. Trata-se de diferentes qualificações dos seres humanos em geral. Não se trata de uma questão de direito de nascimento ou de comunidade. Uma pessoa pode adquirir as respectivas qualificações através de seus próprios esforços, e, desse modo, o filho de um vaiṣṇava pode tornar-se um mleccha, ou o filho de um caṇḍāla pode tornar-se mais que um brāhmaṇa, tudo de acordo com suas associações e relações íntimas com o Senhor Supremo.

Os carnívoros, geralmente, são denominados mlecchas. Mas nem todos os carnívoros são mlecchas. Aqueles que aceitam a carne em termos dos preceitos escriturais não são mlecchas, mas aqueles que aceitam a carne sem restrições são denominados mlecchas. Os bifes são proibidos nas escrituras, e os touros e as vacas recebem proteção especial dos seguidores dos Vedas. Porém, nesta era de Kali, as pessoas explorarão o corpo do touro e da vaca como quiserem e, assim fazendo, atrairão sobre si sofrimentos de vários tipos.

As pessoas desta era não executarão nenhum sacrifício. A população mleccha pouco se importará com as execuções de sacrifícios, embora a execução de sacrifício seja essencial para as pessoas que estão materialmente ocupadas no gozo dos sentidos. Na Bhagavad-gītā, a execução de sacrifício é fortemente recomendada. (Bhagavad-gītā 3.14-16)

Os seres vivos são criados pelo criador Brahmā, e, simplesmente para manter a criatura trilhando progressivamente o caminho de volta ao Supremo, Brahmā criou também o sistema de execução de sacrifício. O sistema é que os seres vivos se alimentam da produção de cereais e vegetais e, por comerem tais alimentos, eles obtêm poder vital corpóreo, sob a forma de sangue e sêmen, e, através do sangue e do sêmen, um ser vivo é capaz de criar outros seres vivos. Mas a produção de cereais, gramíneas etc. torna-se possível com a chuva, e, para que essa chuva caia, o meio adequado é a execução dos sacrifícios recomendados. Esses sacrifícios são orientados pelos ritos dos Vedas, a saber, Sāma, Yajur, Ṛg e Atharva. No Manu-smṛti, recomenda-se que, através de oferecimentos de sacrifício no altar do fogo, o deus do Sol fica satisfeito. Quando o deus do Sol está satisfeito, ele recolhe adequadamente a água do mar, após o que nuvens suficientes se reúnem no horizonte e a chuva cai. Depois de suficiente queda de chuva, há suficiente produção de cereais para os homens e todos os animais, e, assim, o ser vivo adquire energia para executar atividades progressivas. Os mlecchas, contudo, fazem planos para instalar matadouros a fim de matar touros e vacas, além de outros animais, pensando que prosperarão ao aumentarem o número de fábricas e se alimentarem de comida animal, sem se importarem com a execução de sacrifícios e a produção de cereais. Todavia, eles devem saber que, mesmo para obter os animais, eles têm que produzir pasto e vegetais, pois, de outro modo, os animais não podem viver. E, para produzir pasto para os animais, eles precisam de chuvas o suficiente. Portanto, têm que depender, em última análise, da misericórdia dos semideuses, como o deus do Sol, Indra e Candra, e tais semideuses devem ser comprazidos pelas execuções de sacrifícios.

Este mundo material é uma espécie de presídio, como temos afirmado diversas vezes. Os semideuses são os servos do Senhor que zelam pela manutenção apropriada do presídio. Esses semideuses querem fazer com que os seres vivos rebeldes, que desejam sobreviver incredulamente, voltem-se, pouco a pouco, para o poder supremo do Senhor. Por isso, recomenda-se o sistema de oferecimento de sacrifícios nas escrituras.

Os homens materialistas querem trabalhar arduamente e desfrutar dos resultados fruitivos para o gozo dos sentidos. Desse modo, eles estão cometendo muitos tipos de pecados a cada passo da vida. No entanto, aqueles que estão conscientemente ocupados no serviço devocional ao Senhor são transcendentais a todas as variedades de pecado e virtude. Suas atividades estão livres da contaminação dos três modos da natureza material. Para os devotos, não há necessidade de executar sacrifícios prescritos, porque a própria vida do devoto é um símbolo de sacrifício. Porém, as pessoas que estão ocupadas em atividades fruitivas para o gozo dos sentidos têm que executar os sacrifícios prescritos, pois esse é o único meio que os trabalhadores fruitivos têm de libertar-se das reações de todos os pecados cometidos por eles. O sacrifício é o meio de neutralizar esses pecados acumulados. Os semideuses ficam satisfeitos quando esses sacrifícios são executados, assim como os funcionários da prisão ficam satisfeitos quando os prisioneiros se transformam em cidadãos obedientes. O Senhor Caitanya, contudo, recomenda somente um yajña, ou sacrifício, chamado saṅkīrtana-yajña, o canto de Hare Kṛṣṇa, do qual todos podem participar. Desse modo, tanto os devotos quanto os trabalhadores fruitivos podem obter igual benefício das realizações de saṅkīrtana-yajña.

SIGNIFICADO—Na era de Kali, as mulheres e as crianças, juntamente com os brāhmaṇas e as vacas, serão grosseiramente negligenciados e deixados ao desamparo. Nesta era, a relação ilícita com mulheres deixará desprotegidas muitas mulheres e crianças. Circunstancialmente, as mulheres tentarão tornar-se independentes da proteção dos homens, e o casamento será realizado por uma questão de acordo formal entre homem e mulher. Na maioria dos casos, os filhos não receberão atendimento apropriado. Os brāhmaṇas, tradicionalmente, são homens inteligentes, e eles serão capazes de elevar a educação moderna ao grau máximo, mas, quanto aos princípios morais e religiosos, serão os mais decaídos. Educação e mau caráter casam-se mal, mas essas coisas correrão lado a lado. Os líderes administrativos, como uma classe, condenarão as doutrinas da sabedoria védica e darão preferência a conduzir um estado secular, e os ditos brāhmaṇas serão comprados por esses administradores inescrupulosos. Mesmo um filósofo e escritor de muitos livros sobre princípios religiosos também poderá aceitar um posto elevado num governo que nega todos os códigos morais dos śāstras. Os brāhmaṇas são especificamente proibidos de aceitar um serviço desse tipo. Nesta era, entretanto, eles não apenas aceitarão o serviço, como também o farão mesmo que ele seja da mais baixa qualidade. Esses são alguns dos sintomas da era de Kali, os quais são nocivos para o bem-estar geral da sociedade humana.

SIGNIFICADO—Há algumas necessidades da vida semelhantes às dos animais inferiores, e elas são comer, dormir, temer e acasalar-se. Essas demandas corporais pertencem tanto aos seres humanos quanto aos animais. O ser humano, porém, não tem que satisfazer esses desejos como os animais, mas como ser um humano. Um cão pode copular com uma cadela diante dos olhos do público, sem hesitação, mas, se um ser humano o faz, o ato será considerado uma afronta ao público, e a pessoa será processada criminalmente. Portanto, para o ser humano, há algumas regras e regulações, mesmo para satisfazer as necessidades comuns. A sociedade humana evita essas regras e regulações quando está desorientada pela influência da era de Kali. Nesta era, as pessoas estão se entregando a essas necessidades da vida sem seguir as regras e regulações, e essa deterioração das regras morais e sociais é certamente lamentável, por causa dos efeitos nocivos desse comportamento bestial. Nesta era, os pais e tutores não ficam felizes com o comportamento de seus tutelados. Eles devem saber que tantas crianças inocentes são vítimas da má companhia oferecida pela influência desta era de Kali. Sabemos, através do Śrīmad-Bhāgavatam, que Ajāmila, um filho inocente de um brāhmaṇa, caminhava por uma estrada e viu um casal de śūdras abraçando-se sexualmente. Isso atraiu o rapaz, que mais tarde se tornou vítima de toda devassidão. De um brāhmaṇa puro, ele caiu à posição de um devasso desgraçado, e tudo isso devido à má companhia. Havia apenas uma vítima como Ajāmila naqueles dias, mas, nesta era de Kali, os pobres estudantes inocentes são vitimados todos os dias pelos cinemas, que atraem os homens apenas para a complacência sexual. Os supostos administradores são todos destreinados nos afazeres de um kṣatriya. Os kṣatriyas se destinam à administração, assim como os brāhmaṇas se destinam ao conhecimento e à orientação. A palavra kṣatra-bandhu refere-se aos supostos administradores ou pessoas promovidas ao posto de administrador sem treinamento adequado através da cultura e da tradição. Hoje em dia, eles são promovidos a esses postos elevados pelos votos de pessoas que são, elas mesmas, caídas em relação às regras e regulações da vida. Como essas pessoas podem escolher um homem adequado quando elas mesmas são caídas em seu padrão de vida? Portanto, pela influência da era de Kali, em toda parte, política, social ou religiosamente, tudo está às avessas, e, portanto, para o homem são, isso é inteiramente deplorável.

SIGNIFICADO—As atividades do Senhor incluem a liberação, mas elas são mais saborosas que o prazer derivado do nirvāṇa, ou liberação. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī e Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a palavra usada aqui é nirvāṇa-vilambitāni, “aquilo que minimiza o valor da liberação”. Para alcançar o nirvāṇa, a liberação, é preciso submeter-se a um severo tipo de tapasya, austeridade, mas o Senhor é tão misericordioso que encarna para diminuir o fardo da Terra. Simplesmente por lembrar essas atividades, podemos menosprezar o prazer obtido do nirvāṇa e alcançar a morada transcendental do Senhor para nos associarmos com Ele, eternamente ocupados em Seu bem-aventurado serviço amoroso.

SIGNIFICADO—Pela graça do Senhor, todo e cada um dos planetas é criado com equipamentos completos. Assim, a Terra não somente está completamente equipada com todas as riquezas para a manutenção de seus habitantes, mas também, quando o Senhor desce à Terra, toda a Terra se torna tão enriquecida com todos os tipos de opulências que mesmo os cidadãos do céu a adoram com toda a afeição. Porém, pela vontade do Senhor, toda a Terra pode ser transformada de imediato. Ele pode fazer e desfazer uma coisa a Seu bel-prazer. Portanto, ninguém deve considerar-se autossuficiente ou independente do Senhor.

SIGNIFICADO—Os princípios da religião são estabelecidos pelo próprio Senhor, e o executor dessas leis é Dharmarāja, ou Yamarāja. Esses princípios atuam plenamente na era de Satya-yuga; em Tretā-yuga, eles são reduzidos a uma fração de três quartos; em Dvāpara-yuga, eles são reduzidos à metade, e, em Kali-yuga, são reduzidos a um quarto, diminuindo gradualmente até o ponto zero, quando, então, ocorre a devastação. A felicidade no mundo depende proporcionalmente da manutenção dos princípios religiosos, individual ou coletivamente. A melhor parte da coragem é manter os princípios apesar de todas as contrariedades. Assim podemos ser felizes durante nosso período de vida e, por fim, regressar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Mesmo que fosse possível contar todos os átomos após reduzir a Terra a pó, não seria possível avaliar as insondáveis qualidades transcendentais do Senhor. É dito que o Senhor Anantadeva tem tentado expor as qualidades transcendentais do Senhor Supremo com Suas inúmeras línguas, e que, por inumeráveis anos a fio, tem sido impossível estimar as qualidades do Senhor. A afirmação acima sobre as qualidades do Senhor é simplesmente para que se possam avaliar Suas qualidades na medida em que um ser humano é capaz de vê-lO. Mesmo assim, porém, as qualidades acima podem ser divididas em muitos subtítulos. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, a terceira qualidade, “intolerância com a infelicidade alheia”, pode ser subdividida em (1) proteção das almas rendidas e (2) benquerença em relação aos devotos. Na Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que Ele quer que todas as almas se rendam a Ele apenas, e garante a todos que, se o fizerem, Ele dará proteção contra as reações de todos os pecados. As almas não rendidas não são devotos do Senhor, e, desse modo, não há proteção particular para todos em geral. Para os devotos, Ele tem todos os bons votos, e, para aqueles que estão realmente ocupados no transcendental serviço amoroso ao Senhor, Ele dá atenção particular. Ele orienta esses devotos puros para ajudá-los no desempenho de suas responsabilidades no caminho de volta ao Supremo. Através da igualdade (10), o Senhor é igualmente bondoso com todos, assim como o Sol é igual ao distribuir seus raios sobre todos. Todavia, há muitos que são incapazes de aproveitar os raios do Sol. Analogamente, o Senhor diz que se render a Ele é a garantia de toda a proteção da Sua parte, mas as pessoas desventuradas são incapazes de aceitar essa proposta, daí elas sofrerem de todas as dores materiais. Assim, muito embora o Senhor seja igualmente benquerente de todos, o ser vivo desventurado, unicamente devido à má companhia, é incapaz de aceitar Suas instruções in toto, e o Senhor nunca deve ser culpado por isso. Ele é chamado de o benquerente só dos devotos. Ele parece ser parcial com Seus devotos, mas, de fato, cabe ao ser vivo aceitar ou rejeitar o tratamento igual por parte do Senhor.

O Senhor nunca Se desvia de Sua palavra de honra. Quando Ele dá garantia de proteção, a promessa é cumprida em todas as circunstâncias. É dever do devoto puro estar fixo no desempenho do dever a ele confiado pelo Senhor ou pelo representante autêntico do Senhor, o mestre espiritual. O resto fica por conta do Senhor, sem falta.

A responsabilidade do Senhor também é única. O Senhor não tem responsabilidade porque todo o Seu trabalho é feito por Suas diferentes energias nomeadas. Mas, ainda assim, Ele aceita responsabilidades voluntárias ao revelar diferentes papéis em Seus passatempos transcendentais. Como menino, Ele representava o papel de vaqueirinho. Como filho de Nanda Mahārāja, Ele executava Suas responsabilidades perfeitamente. De forma semelhante, quando Ele representava o papel de kṣatriya, como filho de Mahārāja Vasudeva, Ele revelou toda a perícia de um kṣatriya de espírito marcial. Em quase todos os casos, o rei kṣatriya tem de conseguir uma esposa através de luta ou rapto. Essa espécie de comportamento para um kṣatriya é louvável no sentido de que um kṣatriya deve mostrar seu poder de cavalheirismo à sua futura esposa para que a filha de kṣatriya possa ver a intrepidez de seu futuro esposo. Mesmo a Personalidade de Deus Śrī Rāma revelou tal espírito de cavalheirismo durante Seu casamento. Ele quebrou o mais forte dos arcos, chamado Haradhanur, e obteve a mão de Sītādevī, a mãe de toda a opulência. O espírito kṣatriya é exposto durante os festivais de casamento, e não há nada de errado nessa luta. O Senhor Śrī Kṛṣṇa executou plenamente essa responsabilidade porque, embora Ele tivesse mais que dezesseis mil esposas, em todo e cada um dos casos Ele lutou como um kṣatriya corajoso e, assim, conseguiu essas esposas. Lutar dezesseis mil vezes para conseguir dezesseis mil esposas, com certeza, só é possível para a Suprema Personalidade de Deus. De forma similar, Ele demonstrou plena responsabilidade em todas as ações de Seus diferentes passatempos transcendentais.

A décima quarta qualidade, o conhecimento, pode desdobrar-se posteriormente em cinco subtítulos, a saber, (1) inteligência, (2) gratidão, (3) capacidade de entender os meios circunstanciais de lugar, objeto e tempo, (4) conhecimento perfeito de tudo, e (5) conhecimento do eu. Somente os tolos são ingratos para com seus benfeitores. O Senhor, contudo, não requer benefício de ninguém além dEle mesmo, porque Ele é pleno em Si mesmo; ainda assim, Ele Se sente beneficiado pelos serviços imaculados de Seus devotos. O Senhor Se sente agradecido a Seus devotos por tal serviço simples e incondicional, e tenta reciprocá-lo prestando-lhes serviço, embora o devoto não tenha esse desejo em seu coração. O transcendental serviço ao Senhor é, em si mesmo, um benefício transcendental para o devoto, daí o devoto nada ter a esperar do Senhor. Sobre a afirmação do aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma, podemos entender que o Senhor, através dos raios onipresentes de Sua refulgência, de nome brahmajyoti, é onipenetrante dentro ou fora de tudo, assim como o onipresente céu material, e, desse modo, Ele também é onisciente.

No que diz respeito à beleza do Senhor, Ele tem alguns aspectos especiais que O distinguem de todos os outros seres vivos, e, acima disso, Ele tem alguns belos aspectos especialmente atrativos pelos quais Ele atrai até mesmo a mente de Rādhārāṇī, a suprema beleza criada pelo Senhor. Ele é conhecido, portanto, como Madana-mohana, ou aquele que atrai até mesmo a mente de Cupido. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu analisa minuciosamente outras qualidades transcendentais do Senhor e afirma que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Absoluta Suprema Personalidade de Deus (Parabrahman). Ele é onipotente através de Suas inconcebíveis energias e, portanto, é Yogeśvara, ou o mestre supremo de todos os poderes místicos. Sendo o Yogeśvara, Sua forma eterna é espiritual, uma combinação de eternidade, bem-aventurança e conhecimento. A classe dos não-devotos não pode entender a natureza dinâmica de Seu conhecimento porque eles se contentam em atingir Sua forma eterna de conhecimento. Todas as grandes almas aspiram a serem iguais a Ele em conhecimento. Isso significa que qualquer outro conhecimento é sempre insuficiente, flexível e mensurável, ao passo que o conhecimento do Senhor é sempre fixo e insuperável. Śrīla Sūta Gosvāmī afirma no Bhāgavatam que, embora Ele fosse observado todos os dias pelos cidadãos de Dvārakā, eles estavam sempre cada vez mais ansiosos por vê-lO repetidamente. Os seres vivos podem apreciar as qualidades do Senhor como a meta última, mas eles não podem alcançar o status quo de tal igualdade. Este mundo material é um produto do mahat-tattva, o qual é um estado da condição onírica do Senhor em Seu sono místico yoga-nidrā, no Oceano Causal, e, no entanto, toda a criação parece ser uma apresentação real de Sua criação. Isso significa que as condições oníricas do Senhor também são manifestações reais. Portanto, Ele pode trazer tudo sob Seu controle transcendental, e, assim, sempre e onde quer que o Senhor apareça, Ele o faz em Sua plenitude.

Sendo o Senhor tudo aquilo que acima se descreve, Ele mantém os afazeres da criação e, por fazê-lo, Ele salva inclusive Seus inimigos que são mortos por Ele. Ele é atrativo mesmo para a suprema alma liberada e, assim, Ele é adorável mesmo para Brahmā e Śiva, os maiores de todos os semideuses. Mesmo em Sua encarnação de puruṣa-avatāra, Ele é o Senhor da energia criativa. A energia material criativa funciona sob Sua direção, como se confirma na Bhagavad-gītā (9.10). Ele é a chave de controle da energia material e, para controlar a energia material nos inumeráveis universos, Ele é a causa fundamental das inúmeras encarnações em todos os universos. Há mais de quinhentas mil encarnações de Manu em apenas um universo, além de outras encarnações em diferentes universos. No mundo espiritual, contudo, além do mahat-tattva, não se trata de encarnações, mas, sim, de expansões plenárias do Senhor em diferentes Vaikuṇṭhas. Os planetas no céu espiritual são pelo menos três vezes mais numerosos do que aqueles dentro dos inúmeros universos no mahat-tattva. E todas as formas Nārāyaṇa do Senhor são apenas expansões de Seu aspecto Vāsudeva, e, assim, Ele é Vāsudeva, Nārāyaṇa e Kṛṣṇa, simultaneamente. Ele é śrī-kṛṣṇa govinda hare murāre he nātha nārāyaṇa vāsudeva, todos em um só. Suas qualidades, portanto, não podem ser enumeradas por ninguém, por maior que seja.

SIGNIFICADO—Para efetivar a perfeição da vida humana, há cooperação entre homens e semideuses, sábios, cidadãos de Pitṛloka, devotos do Senhor e o sistema científico das ordens de vida varṇa e āśrama. A distinção entre vida humana e vida animal, portanto, começa com o sistema científico de varṇa e āśrama, orientado pela experiência dos sábios em relação com os semideuses, elevando-se gradualmente ao ápice do restabelecimento de nossa relação eterna com a Suprema Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Quando o varṇāśrama-dharma feito por Deus, que se destina estritamente a transformar a consciência animal em consciência humana, e a consciência humana em consciência divina, é rompido pelo avanço da tolice, todo o sistema de vida pacífica e progressista é imediatamente perturbado. Na era de Kali, o primeiro ataque da serpente venenosa atinge o varṇāśrama-dharma feito por Deus, e, desse modo, uma pessoa devidamente qualificada como brāhmaṇa é chamada de śūdra, e um śūdra por qualificação passa por brāhmaṇa, tudo com base na alegação de um falso direito de nascimento. Tornar-se um brāhmaṇa através da alegação do direito de nascimento não é de maneira alguma algo fidedigno, embora isso possa preencher uma das condições. Contudo, a verdadeira qualificação de um brāhmaṇa é controlar a mente e os sentidos, e cultivar tolerância, simplicidade, limpeza, conhecimento, veracidade, devoção e fé na sabedoria védica. Na era atual, a consideração da qualificação necessária está sendo negligenciada, e a falsa alegação do direito de nascimento está sendo apoiada mesmo por um poeta popular e sofisticado, o autor do Rāma-carita-mānasa.

Tudo isso se deve à influência da era de Kali. Desse modo, a mãe Terra, representada por uma vaca, estava se lamentando dessa condição deplorável.

SIGNIFICADO—A beleza e a opulência do mundo podem ser realçadas pela graça do Senhor, e não por algum planejamento feito pelo homem. Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa esteve presente sobre esta Terra, as impressões dos sinais especiais de Seus pés de lótus ficaram estampadas na poeira, e, como resultado dessa graça específica, toda a Terra se fez tão perfeita quanto possível. Em outras palavras, os rios, os mares, as florestas, as colinas e as minas, que são os agentes supridores das necessidades dos homens e animais, estavam desempenhando plenamente seus respectivos deveres. Assim, as riquezas do mundo superavam todas as riquezas de todos os outros planetas nos três sistemas planetários do universo. Devemos, por conseguinte, pedir que a graça do Senhor esteja sempre presente sobre a Terra, para que sejamos favorecidos por Sua misericórdia sem causa e sejamos felizes, tendo todas as coisas necessárias à vida. Pode ser que alguém pergunte como podemos deter o Senhor Supremo nesta Terra logo que Sua missão esteja cumprida e Ele resolva deixar esta Terra em direção à Sua própria morada. A resposta é que não há necessidade de deter o Senhor. O Senhor, sendo onipresente, pode estar presente conosco se O queremos realmente. Através de Sua onipresença, Ele pode estar sempre conosco se nos apegamos a Seu serviço devocional através de ouvir, cantar, lembrar etc.

Não há nada no mundo de que o Senhor esteja desligado. A única coisa que devemos aprender é a escavar a fonte de ligação e, assim, ligarmo-nos a Ele pelo serviço sem ofensas. Podemos nos ligar a Ele através da representação sonora transcendental do Senhor. O santo nome do Senhor e o Senhor em pessoa são idênticos, e aquele que canta o santo nome do Senhor de maneira inofensiva pode imediatamente compreender que o Senhor está presente diante dele. Mesmo através da vibração do som radiofônico, podemos compreender parcialmente a relatividade do som, e, por soar o som da transcendência, podemos realmente sentir a presença do Senhor. Nesta era, em que tudo está poluído pela contaminação de Kali, instruem-nos as escrituras e prega-nos o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu que, através do canto do santo nome do Senhor, podemos livrar-nos de imediato da contaminação e, pouco a pouco, elevar-nos ao status da transcendência e voltar ao Supremo. O cantor inofensivo do santo nome do Senhor é tão auspicioso quanto o próprio Senhor, e o movimento dos devotos puros do Senhor em todo o mundo pode de imediato mudar a face problemática do mundo. Unicamente pela propagação do cantar do santo nome do Senhor é que podemos ficar imunes a todos os efeitos da era de Kali.

SIGNIFICADO—Os asuras querem desfrutar na vida do gozo dos sentidos, mesmo à custa da felicidade dos outros. Para satisfazer essa ambição, os asuras, especialmente os reis ateístas, ou líderes executivos do estado, tentam equipar-se com todas as espécies de armas letais para levar à guerra sociedades pacíficas. Eles não têm nenhuma ambição além do engrandecimento pessoal, e, assim, a mãe Terra sente-se oprimida por tais aumentos indevidos de força militar. Com o aumento da população de asuras, aqueles que seguem os princípios da religião tornam-se infelizes, especialmente os devotos, ou devas.

Em tal situação, a Personalidade de Deus encarna para exterminar os asuras indesejáveis e para restabelecer os verdadeiros princípios da religião. Essa era a missão do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e Ele a cumpriu.

SIGNIFICADO—Havia possibilidade de separação entre o Senhor e Suas milhares de rainhas por causa da ausência do lar por parte do Senhor, mas, no que diz respeito à Sua ligação com a Terra, o Senhor atravessava a Terra com Seus pés de lótus, de modo que não havia possibilidade de separação. Quando o Senhor deixou a superfície da Terra para retornar à Sua morada espiritual, os sentimentos de saudade da Terra foram, por isso, mais intensos.