A Dinastia de Pūru

SIGNIFICADO—Existem muitos exemplos históricos através dos quais podemos compreender que, a partir de kṣatriyas, nasceram muitos brāhmaṇas, e que, a partir de brāhmaṇas, nasceram muitos kṣatriyas. Na Bhagavad-gītā (4.13), o próprio Senhor diz que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma­vibhāgaśaḥ: “De acordo com os três modos da natureza material e as atividades a eles atribuídas, as quatro divisões da sociedade hu­mana foram criadas por Mim.” Portanto, não importa em que fa­mília alguém tenha nascido; quando ele apresenta os sintomas de uma categoria específica, ele deve ser descrito de acordo. Yal- lakṣaṇaṁ proktam. A maneira como alguém se distribui nas divisões varṇa da sociedade é determinada de acordo com as suas características ou qualidades. Isso é exposto em toda passagem do śāstra. O nas­cimento tem importância secundária; a primeira atenção deve ser dada às qualidades e atividades da pessoa.

SIGNIFICADO—De maneira indireta, Mahārāja Duṣmanta expressou seu desejo de casar-se com Śakuntalā, pois, em sua mente, ele acreditava que ela era filha de algum rei kṣatriya.

SIGNIFICADO—Śakuntalā informou a Mahārāja Duṣmanta que, embora ela nunca tivesse visto ou conhecido seu pai ou sua mãe, Kaṇva Muni sabia tudo a respeito dela, e ouvira por intermédio dele que ela era filha de Viśvāmitra e que sua mãe era Menakā, que a deixara na floresta.

SIGNIFICADO—Em sua recepção a Mahārāja Duṣmanta, Śakuntalā disse claramente: “Vossa Majestade pode permanecer aqui, e tudo farei para dar-lhe uma boa recepção.” Com isto, ela deu a entender que desejava Mahārāja Duṣmanta como seu esposo. Quanto a Mahārāja Duṣmanta, ele queria Śakuntalā como sua esposa desde o começo, logo que a viu, de modo que o acordo de se unirem como esposo e esposa foi natural. Para induzir Śakuntalā a aceitar o casamento, Mahārāja Duṣmanta lembrou-lhe que, como filha de um rei, ela podia escolher seu esposo numa assembleia aberta aos interessados. Na história da civilização ariana, há muitos exemplos nos quais famosas princesas escolheram seus esposos em competições abertas. Por exemplo, foi numa dessas competições que Sītādevī aceitou o Senhor Rāmacandra como seu esposo, e Draupadī aceitou Arjuna, e podem-se citar muitos outros exemplos. Portanto, o casamento através de um acordo mútuo ou através do processo de escolher o próprio esposo em uma competição aberta é permitido. Existem oito categorias de casamentos, e o casamento realizado através de acordo chama-se casamento gāndharva. De um modo geral, os pais esco­lhem o esposo ou a esposa de sua filha ou de seu filho, mas o ca­samento gāndharva acontece mediante a escolha pessoal. Todavia, embora o casamento mediante escolha pessoal ou por acordo mútuo acontecesse no passado, não havia fenômenos tais como o divórcio devido a discórdias. Evidentemente, o divórcio devido a discórdias ocorria entre os homens de classe baixa, mas o casamento combinado pelo casal era observado até mesmo nas classes superiores, especialmente nas famílias reais kṣatriyas. A maneira como Mahārāja Duṣ­manta aceitou Śakuntalā como sua esposa era sancionada pela cultura védica. No verso seguinte, descreve-se como se deu o casamento.

SIGNIFICADO—O oṁkāra, o praṇava, é a Suprema Personalidade de Deus representado por letras. A Bhagavad-gītā diz que as letras a-u-m, combinadas como o om, representam o Senhor Supremo. Os princípios religiosos se destinam a invocar as bênçãos e a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que, na Bhagavad-gītā, diz estar pes­soalmente presente nos desejos sexuais que não são contrários aos princípios religiosos. A palavra vidhinā significa “de acordo com os princípios religiosos”. A associação de homens e mulheres de acordo com os princípios religiosos é permitida pela cultura védica. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa permite o casamento que se baseia em princípios religiosos, mas a combinação sexual de homens e mulheres como amigos é irreligiosa e não se deve permiti-la.

SIGNIFICADO—Mahārāja Duṣmanta sabia que Śakuntalā e o menino eram sua esposa e filho, mas, como vieram de outras terras e não eram conhecidos pelos cidadãos, ele primeiramente declinou recebê-los. Śakuntalā, entretanto, era tão casta que, do céu, um depoimento expôs a verdade para que os outros tomassem conhecimento. Depois que todos ouviram ser anunciado que Śakuntalā e seu filho eram de fato a esposa e o filho do rei, este se alegrou em aceitá-los.

SIGNIFICADO—De acordo com o preceito védico ātmā vai putra-nāmāsi, o pai torna-se o filho. A mãe é simplesmente como um armazenador, porque a semente é posta em seu ventre, mas é o pai que se encarrega da manutenção do que brotará como um filho. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Ele é o pai que dá a semente de todas as entidades vivas (ahaṁ bīja-pradaḥ pitā) e, portanto, Ele fica responsável pela manutenção delas. Isso também é confirmado nos Vedas. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: Embora Deus seja um, Ele mantém todas as entidades vivas, suprindo suas necessidades para a vida. Em suas diferentes formas, as entidades vivas são filhas do Senhor, de modo que o pai, o Senhor Supremo, fornece-lhes alimento de acordo com seus diferentes corpos. A pequena formiga recebe um grão de açúcar, e o elefante recebe toneladas de alimentos, mas todos ganham sua co­mida. Portanto, a ideia de superpopulação fica fora de cogitação. Porque o pai, Kṛṣṇa, é plenamente opulento, não há escassez de alimentos, e porque não há escassez, quem fala em superpopulação está se refe­rindo apenas a um mito. Na verdade, a pessoa sofre com a falta de ali­mento quando a natureza material, sob a ordem do pai, recusa-se a fornecer-lhe o alimento. A posição da entidade viva é que determina se o alimento será fornecido ou não. Quando um doente é proibido de comer, isso não significa que há escassez de alimento; significa que ele deve submeter-se ao tratamento que consiste em não se alimentar­. Na Bhagavad-gītā (7.10), o Senhor também diz que bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: “Eu sou a semente de todas as entidades vivas.” Uma determinada classe de semente é plantada na terra, e depois brota uma determinada classe de árvore ou planta. A mãe se asseme­lha à terra, e nasce uma determinada classe de corpo quando uma determinada classe de semente é semeada pelo pai.

SIGNIFICADO—Após ouvir o presságio, o Mahārāja Duṣmanta aceitou sua esposa e filho. De acordo com o smṛti védico:

Porque um filho livra seu pai de ser punido no inferno chamado put, o filho chama-se putra. De acordo com esse princípio, quando há desentendimento entre o pai e a mãe, é o pai, e não a mãe, que é liberado pelo filho. Todavia, se a esposa for fiel e firmemente devotada ao esposo, quando o pai é liberado, a mãe também o é. Consequentemente, não há tal coisa como o divórcio na literatura védica. A esposa é sempre treinada a ser casta e fiel ao seu esposo, pois isso a ajuda a se livrar de qualquer condição material abominável. Este verso diz claramente que putro nayati naradeva yama-kṣayāt: “O filho salva seu pai da custódia de Yamarāja.” Jamais diz que putro nayati mātaram: “O filho salva sua mãe.” O pai que dá a semente é liberado, e não a mãe que a armazena. Logo, o esposo e a esposa não devem separar-se em condição alguma, pois, se têm um filho que criam para ser vaiṣṇava, ele pode salvar o pai e a mãe da custó­dia de Yamarāja e de sofrerem punição em uma vida infernal.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (10.41), afirma-se:

Qualquer pessoa extraordinariamente poderosa deve ser considerada uma representação parcial da opulência da Divindade Suprema. Portanto, ao tornar-se imperador do mundo inteiro, o filho de Mahā­rāja Duṣmanta recebeu essa honraria.

SIGNIFICADO—Como indicam aqui as palavras dauṣmanter agniḥ sācī-guṇe citaḥ, Bharata, o filho de Mahārāja Duṣmanta, organizou muitas cerimônias ritualísticas em todo o mundo, especialmente na Índia, às margens do Ganges e do Yamunā, da desembocadura à nascente, e todos esses sacrifícios foram realizados em lugares muito especiais. Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.9), yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: “Deve-se realizar o trabalho como um sacrifício a Viṣṇu; caso contrário, o trabalho nos prende a este mundo mate­rial.” Todos devem ocupar-se em realizar yajña, e o fogo do sacrifício deve ser aceso em toda parte, tendo como propósito principal fazer as pessoas felizes, prósperas e progressivas na vida espiritual. Evi­dentemente, antes do começo de Kali-yuga, essas conquistas eram possíveis porque havia brāhmaṇas qualificados que podiam realizar esses yajñas. Para a época atual, entretanto, o Brahma-vaivarta Purāṇa prescreve:

“Nesta era de Kali, proíbem-se estas cinco atividades: oferecer um cavalo em sacrifício, oferecer uma vaca em sacrifício, aceitar a ordem de sannyāsa, fazer oblações de carne para os antepassados, e gerar filhos na esposa do irmão.” Nesta era, yajñas como o aśvamedha-yajña e o gomedha- yajña são impossíveis de serem realiza­dos porque não há riquezas suficientes nem brāhmaṇas qualificados. Este verso diz que māmateyaṁ purodhāya: Mahārāja Bharata deixou a realização desse yajña aos cuidados do filho de Mamatā, Bhṛgu Muni. Hoje em dia, entretanto, é impossível encontrar semelhantes brāhmaṇas. Logo, os śāstras recomendam que yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: aqueles que são inteligentes devem realizar o saṅkīrtana-yajña inaugurado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

“Nesta era de Kali, através da realização do saṅkīrtana-yajña, as pessoas dotadas de suficiente inteligência adorarão o Senhor, acompanhado de Seus associados.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.32) Deve-se realizar yajña, ou as pessoas se enredarão em atividades pecami­nosas e sofrerão imensamente. Portanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está se encarregando de introduzir em todo o mundo o cantar de Hare Kṛṣṇa. Este Movimento Hare Kṛṣṇa também é yajña, mas sem as dificuldades relacionadas com a obtenção da necessária parafernália e de brāhmaṇas qualificados. Este canto congregacio­nal pode ser realizado em toda e qualquer parte. Se as pessoas se reunirem para cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, todos os propósitos do yajña se cumprirão. O primeiro propósito é que deve haver chuva o suficiente, pois, sem chuva, não pode haver nenhuma produção agrícola (annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ). Todas as nossas necessidades podem ser supridas sim­plesmente pela chuva (kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ), e a terra é a fonte produtora de todas as substâncias necessárias à manutenção da enti­dade viva (sarva-kāma-dughā mahī). Em conclusão, portanto, nesta era de Kali, em todo o mundo, as pessoas devem evitar os quatro princípios da vida pecaminosa – sexo ilícito, consumo de carne, in­toxicação e jogatina –, e, em um estado puro de existência, devem realizar o simples yajña que consiste em cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Então, é certo que a terra produzirá todas as necessidades da vida, e as pessoas serão felizes econômica, política, social, religiosa e culturalmente. Tudo estará no devido lugar.

SIGNIFICADO—Aquele que alcança os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus decerto excede toda a riqueza material, mesmo a dos se­mideuses que vivem nos planetas celestiais. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Alcançar os pés de lótus da Su­prema Personalidade de Deus é a maior conquista que se pode obter na vida.

SIGNIFICADO—Mahārāja Bharata era incomparavelmente opulento em soberania, soldados, filhos, filhas e tudo o que era indispensável ao gozo mate­rial, mas, ao compreender que todas essas opulências materiais eram inúteis para o avanço espiritual, ele se afastou do gozo mate­rial. A civilização védica prescreve que, após uma certa idade, seguindo os passos de Mahārāja Bharata, todos devem parar de desfrutar de opulências materiais e devem, então, aceitar a ordem de vānaprastha.

SIGNIFICADO—Neste mundo material, o impulso sexual é tão forte que mesmo Bṛhaspati, que é tido como o sacerdote dos semideuses e um sábio muito erudito, quis ter relações sexuais com a esposa de seu irmão, que estava grávida. Se isso pode acontecer até mesmo na sociedade dos semideuses superiores, o que dizer da sociedade humana? O impulso sexual é tão forte que pode agitar inclusive uma personalidade erudita como Bṛhaspati.

SIGNIFICADO—De acordo com a escritura védica, sempre que nasce uma criança, há algumas cerimônias, conhecidas como jāta-karma e nāma-karaṇa, nas quais brāhmaṇas eruditos, imediatamente após o nascimento da criança, fazem um horóscopo de acordo com os cálculos astro­lógicos. Mas a criança que Mamatā deu à luz foi gerada irreligiosamente por Bṛhaspati, pois, embora Mamatā fosse a esposa de Utathya, Bṛhaspati engravidou-a à força. Portanto, Bṛhaspati tornou-se bhartā. De acordo com a cultura védica, a esposa é considerada propriedade de seu esposo, e um filho nascido através de sexo ilícito chama-se dvāja. A palavra comum ainda corrente na sociedade hindu para designar essa espécie de filho é doglā, que se refere a um filho que não é gerado pelo esposo de sua mãe. Em tal situação, é difícil dar à criança um nome de acordo com os devidos princípios reguladores. Mamatā, portanto, ficou perplexa, mas os semideuses deram à criança um nome apropriado, Bharadvāja, que indicava que a criança nascida ilegitimamente deveria ser mantida por Mamatā e Bṛhaspati.

SIGNIFICADO—Através deste verso, compreende-se que aqueles que são rejeitados do sistema planetário superior recebem a oportunidade de nascer nas mais nobres famílias deste planeta Terra.