Mahārāja Pṛthu Fica Irado com a Terra

SIGNIFICADO—Há quatro sampradāyas (sistemas) vaiṣṇavas de sucessão discipular. Um sampradāya provém do senhor Brahmā, outro da deusa da fortuna, outro dos Kumāras, liderados por Sanat-kumāra, e outro do senhor Śiva. Esses quatro sistemas de sucessão discipular ainda continuam. Como ilustra o rei Pṛthu, quem leva a sério a recepção do conhecimento védico transcendental precisa aceitar um guru, ou mestre espiritual, em uma dessas quatro sucessões discipulares. Declara-se que, a não ser que se aceite um mantra de um desses sampradāyas, o dito mantra não surtirá efeito em Kali-yuga. Muitos sampradāyas têm surgido sem autoridade, e estão desencaminhando as pessoas, dando-lhes mantras desautorizados. Os patifes desses supostos sampradāyas não observam as regras e regulações védicas. Muito embora sejam viciados em atividades pecaminosas de toda espécie, eles oferecem mantras às pessoas e desorientam-nas. Pessoas inteligentes, entretanto, sabem que semelhantes mantras jamais terão sucesso, de modo que nunca patrocinam esses presunçosos grupos espirituais. As pessoas devem ter muito cuidado com esses sampradāyas disparatados. A fim de obter alguma oportunidade para o gozo dos sentidos, pessoas desventuradas nesta era recebem mantras desses supostos sampradāyas. Pṛthu Mahārāja, contudo, mostrou, mediante o seu exemplo, que devemos receber conhecimento de um sampradāya fidedigno. Portanto, Mahārāja Pṛthu aceitou Sanat-kumāra como seu mestre espiritual.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa também é conhecido como avatārī, que significa “aquele de quem emanam todas as encarnações”. Na Bhagavad-gītā (10.8), o Senhor Kṛṣṇa diz que ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Eu sou a fonte de todos os mundos materiais e espirituais. Tudo emana de Mim.” Assim, o Senhor Kṛṣṇa é a origem do aparecimento de todos. Quanto a este mundo material, o senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o senhor Śiva são todos emanações de Kṛṣṇa. Essas três encarnações de Kṛṣṇa chamam-se guṇa-avatāras. O mundo material é governado pelos três modos da natureza material, e o Senhor Viṣṇu, o senhor Brahmā e o senhor Śiva encarregam-se, respectivamente, dos modos da bondade, da paixão e da ignorância. Mahārāja Pṛthu também é uma encarnação das qualidades do Senhor Kṛṣṇa mediante as quais alguém pode governar as almas condicionadas.

Neste verso, a palavra adhokṣaja, que significa “além da percepção dos sentidos materiais”, é muito significativa. Ninguém pode perceber a Suprema Personalidade de Deus através da especulação mental; portanto, uma pessoa com um pobre fundo de conhecimento não pode entender a Suprema Personalidade de Deus. Uma vez que, com a ajuda dos sentidos materiais, só se pode ter ideias impessoais, o Senhor é conhecido como Adhokṣaja.

SIGNIFICADO—Falar de kṛṣṇa-kathā, ou temas sobre o Senhor Kṛṣṇa ou Suas encarnações, é algo tão inspirador espiritualmente que o recitador e o ouvinte nunca se cansam de ouvir e falar. Essa é a natureza das conversas espirituais. Na verdade, temos visto que não há como saciar a vontade de ouvir as conversas entre Vidura e Maitreya. Ambos são devotos, e quanto mais Vidura pergunta, mais Maitreya se anima a falar. Um sintoma das conversas espirituais é que ninguém se sente cansado delas. Assim, ao ouvir as perguntas de Vidura, o grande sábio Maitreya não se aborrecia, senão que, ao contrário, animava-se a falar por mais tempo.

SIGNIFICADO—Aqui se fornece uma informação a respeito da escolha do rei por parte dos brāhmaṇas. Segundo o sistema varṇāśrama, os brāhmaṇas são considerados os líderes da sociedade, em razão do que estão situados na mais elevada posição social. O varṇāśrama-dharma, a instituição de quatro varṇas e quatro āśramas, é planejado de forma muito científica. Como se afirma na Bhagavad-gītā, varṇāśrama-dharma não é uma instituição feita pelo homem, mas feita por Deus. Nesta narração, indica-se claramente que os brāhmaṇas costumavam controlar o poder real. Quando um rei perverso como Vena governava, os brāhmaṇas matavam-no através de seus poderes bramânicos e escolhiam um governante adequado, testando suas qualificações. Em outras palavras, os brāhmaṇas, os homens inteligentes ou grandes sábios, controlavam os poderes monárquicos. Nesta passagem, indica-se como os brāhmaṇas elegeram o rei Pṛthu ao trono para atuar como o protetor dos cidadãos. Estando os cidadãos magros devido à fome, aproximaram-se do rei e informaram-no que ele deveria tomar as providências necessárias. A estrutura do varṇāśrama-dharma era tão boa que os brāhmaṇas orientavam o líder do estado. O líder do estado, então, protegia os cidadãos. Os kṣatriyas se incumbiam de proteger as pessoas em geral, e, sob a proteção dos kṣatriyas, os vaiśyas protegiam as vacas, produziam grãos alimentícios e os distribuíam. Os śūdras, a classe operária, ajudavam as três classes superiores com seu trabalho manual. Esse é o sistema social perfeito.

SIGNIFICADO—É dever do rei zelar para que todos nas ordens sociais – o brāhmaṇa, o kṣatriya, o vaiśya e o śūdra – estejam plenamente ocupados a serviço do estado. Assim como é dever dos brāhmaṇas eleger o rei adequado, é dever do rei zelar para que todos os varṇas – o brāhmaṇa, o kṣatriya, o vaiśya e o śūdra – estejam plenamente ocupados em seus respectivos deveres ocupacionais. Nesta passagem, indica-se que, embora as pessoas tivessem permissão de cumprir seus deveres, estavam desempregadas. Mesmo não sendo preguiçosas, não podiam produzir alimentos suficientes para satisfazer sua fome. Quando as pessoas ficam perplexas dessa maneira, devem aproximar-se do líder do governo, e o presidente ou rei deve tomar providências imediatas para mitigar a aflição do povo.

SIGNIFICADO—O rei Pṛthu descobriu a causa da escassez de grãos alimentícios. Ele pôde entender que não era culpa dos cidadãos, pois eles não eram preguiçosos em cumprir seus deveres. Pelo contrário, era a Terra que não estava produzindo grãos alimentícios o suficiente. Isso indica que a Terra pode produzir o bastante se tudo é devidamente providenciado, mas, às vezes, a Terra pode negar-se a produzir grãos alimentícios por várias razões. A teoria de que há escassez de grãos alimentícios devido ao aumento da população não é uma teoria muito plausível. Há outras causas que permitem que a Terra produza profusamente ou pare de produzir. O rei Pṛthu descobriu as causas reais e tomou as medidas necessárias imediatamente.

SIGNIFICADO—Assim como a mãe gera vários filhos, tanto meninos quanto meninas, o ventre da mãe Terra produz todas as classes de entidades vivas em várias formas. Assim, é possível que a mãe Terra assuma inúmeras formas. Naquele momento, a fim de evitar a ira do rei Pṛthu, ela assumiu a forma de uma vaca. Uma vez que jamais se deve matar uma vaca, a mãe Terra julgou prudente assumir a forma de uma vaca a fim de evitar as flechas do rei Pṛthu. O rei Pṛthu, contudo, pôde entender este fato, e por isso não parou de perseguir a Terra sob a forma de uma vaca.

SIGNIFICADO—A Terra sob a forma de uma vaca chamou o rei Pṛthu de dharma-jña, que se refere àquele que conhece os princípios da religião. Os princípios da religião ditam que o rei, ou qualquer outra pessoa, deve dar toda proteção a uma mulher, a uma vaca, a uma criança, a um brāhmaṇa e a um homem idoso. Em decorrência disso, a mãe Terra assumiu a forma de uma vaca. Ela também era uma mulher. Assim, ela se dirigiu ao rei como alguém que conhece os princípios da religião. Os princípios religiosos também prescrevem que não se deve matar quem se rende. Ela lembrou ao rei Pṛthu que ele não apenas era uma encarnação de Deus, como também estava situado como o rei da Terra. Portanto, seu dever era perdoá-la.

SIGNIFICADO—A Terra apelou ao rei de duas maneiras. Um rei que conhece os princípios religiosos não pode matar ninguém que não tenha cometido atividades pecaminosas. Além disso, não se deve matar uma mulher, mesmo que ela cometa algumas atividades pecaminosas. Uma vez que a Terra era inocente e também era mulher, o rei não deveria matá-la.

SIGNIFICADO—Debaixo de todo sistema planetário, encontra-se a água garbha. O Senhor Viṣṇu está deitado nesta água garbha, e cresce um caule de lótus de Seu abdômen; todos os planetas dentro do universo flutuam no ar, sendo sustentados por esse caule de lótus. Se um planeta é destruído, ele está fadado a cair na água de garbha. A Terra, portanto, advertiu ao rei Pṛthu que ele não ganharia nada se a destruísse. Na realidade, como ele e seus cidadãos conseguiriam evitar de afundar na água garbha? Em outras palavras, o espaço exterior pode ser comparado a um oceano de ar, onde cada planeta flutua assim como um barco ou uma ilha flutuam no oceano. Às vezes, os planetas são chamados de dvīpas, ou ilhas, e às vezes são chamados de barcos. Assim, com essa referência, a Terra sob a forma de vaca explica parcialmente a manifestação cósmica.

SIGNIFICADO—O planeta Terra sob a forma de vaca alegou que não apenas era uma mulher, como também era inocente e sem pecado. Assim, ela argumentou que não deveria ser morta. Além disso, ela chamou atenção para o fato de que, como o rei era perfeitamente religioso, ele não poderia violar os princípios religiosos que proíbem matar uma mulher. Em resposta, Mahārāja Pṛthu informou-lhe que, antes de mais nada, ela desobedecera às suas ordens. Essa foi sua primeira atividade pecaminosa. Em segundo lugar, ele a acusou de aceitar seu quinhão dos yajñas (sacrifícios) sem produzir grãos alimentícios o suficiente em troca disso.

SIGNIFICADO—Uma vaca come pasto verde e enche seu úbere de leite suficiente para os vaqueiros poderem ordenhá-la. Executam-se yajñas (sacrifícios) para se produzirem nuvens suficientes que derramem água sobre a terra. A palavra payaḥ pode referir-se tanto ao leite quanto à água. Sendo um dos semideuses, o planeta Terra estava recebendo seu quinhão nos yajñas, isto é, ela estava comendo pasto verde, mas não estava produzindo grãos alimentícios suficientes em troca, ou seja, ela não estava enchendo seu úbere. Portanto, Pṛthu Mahārāja tinha razão em querer puni-la por causa de sua ofensa.

SIGNIFICADO—Enquanto criava todos os planetas do universo, o senhor Brahmā também criou as sementes de vários grãos, ervas, plantas e árvores. Quando cai água suficiente das nuvens, as sementes frutificam e produzem frutas, grãos, legumes etc. Com esse exemplo, Pṛthu Mahārāja indica que, sempre que há escassez na produção de alimentos, o líder de governo deve tomar medidas, investigando por que a produção está escassa e o que deve ser feito para corrigir a situação.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, indica-se como o governo pode organizar o comer de carne de vaca. Aqui se indica que, em uma circunstância rara em que não haja suprimento de grãos, o governo pode sancionar o comer de carne. Entretanto, quando há alimentos suficientes, o governo não deve permitir o comer de carne de vaca apenas para satisfazer as exigências da língua. Em outras palavras, somente em raras circunstâncias, quando as pessoas estão sofrendo por falta de grãos, é que se pode permitir o comer de carne, mas não em outras circunstâncias. Um governo jamais deve sancionar a manutenção de matadouros para a satisfação da língua e a matança desnecessária de animais.

Como se descreveu em um verso anterior, vacas e outros animais devem receber pasto suficiente para comer. Se, a despeito de um suprimento suficiente de pasto, uma vaca não fornece leite, e se há uma acentuada escassez de alimentos, a vaca sem leite pode ser utilizada para alimentar a população faminta. Segundo a lei da necessidade, em primeiro lugar a sociedade humana deve tentar produzir grãos alimentícios e legumes, mas, se não o conseguirem, podem comer carne. Caso contrário, não. Na estrutura atual da sociedade humana, há suficiente produção de grãos em todo o mundo. Portanto, não se pode apoiar a abertura de matadouros. Em certas nações, há tamanho excesso de grãos que às vezes esse excesso é atirado ao mar, e às vezes o governo proíbe que se produzam mais grãos. A conclusão é que a Terra produz grãos suficientes para alimentar toda a população, mas a distribuição desses grãos é restringida devido a regulamentos comerciais e ao desejo de lucro. Em consequência disso, há escassez de grãos em certos locais e, em outros, produção abundante. Se houvesse um só governo na superfície da Terra para administrar a distribuição de grãos, não haveria possibilidade de escassez, nem necessidade de abrir matadouros, tampouco necessidade de apresentar falsas teorias sobre superpopulação.

SIGNIFICADO—O planeta Terra é realmente uma mulher em sua forma constitucional, de modo que ela precisa ser protegida pelo rei. Pṛthu Mahārāja argumenta, contudo, que, se um cidadão no estado – seja ele homem, mulher ou eunuco – não é compassivo para com seus semelhantes, ele ou ela pode ser morto pelo rei, e semelhante ato de matar jamais deve ser considerado realmente como matar. Quanto ao campo de atividades espirituais, quando um devoto é vaidoso e não prega as glórias de Kṛṣṇa, ele não é considerado um devoto de primeira classe. O devoto que se esforça para pregar, que tem compaixão de pessoas inocentes que não conhecem a Kṛṣṇa, é um devoto superior. Em sua oração ao Senhor, Prahlāda Mahārāja disse que não estava pessoalmente interessado em libertar-se deste mundo material; pelo contrário, ele não desejava libertar-se desta condição material até que todas as almas caídas se libertassem. Mesmo no campo material, se uma pessoa não está interessada no bem-estar alheio, deve-se considerar que ela está condenada pela Personalidade de Deus ou por Sua encarnação como Pṛthu Mahārāja.

SIGNIFICADO—A Terra informou ao rei Pṛthu que, se ele a destruísse, ele e seus súditos cairiam todos nas águas do oceano garbha. O rei Pṛthu agora responde a essa questão. Embora a Terra tivesse assumido a forma de uma vaca mediante seus poderes místicos a fim de se salvar e não ser morta pelo rei, esse estava ciente desse fato e não hesitaria em cortá-la em pedaços tão pequenos quanto partículas de grãos. Quanto à destruição dos cidadãos, Mahārāja Pṛthu afirmou que poderia sustentar a todos através de seus próprios poderes místicos. Ele não precisava da ajuda do planeta Terra. Sendo a encarnação do Senhor Viṣṇu, Pṛthu Mahārāja possuía o poder de Saṅkarṣaṇa, que, segundo explicam os cientistas, é o poder da gravitação. A Suprema Personalidade de Deus sustenta milhões de planetas no espaço sem nenhum apoio; similarmente, Pṛthu Mahārāja não teria dificuldade alguma em sustentar todos os seus cidadãos e a si mesmo no espaço sem a ajuda do planeta Terra. O Senhor é conhecido como Yogeśvara, senhor de todos os poderes místicos. Consequentemente, o rei informou ao planeta Terra que ela não precisava preocupar-se com a sobrevivência dele sem a ajuda dela.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é a morte personificada para os canalhas, e o supremo e amado Senhor para os devotos. Na Bhagavad-gītā (10.34), o Senhor diz que mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: “Eu sou a morte que tudo devora.” Descrentes infiéis, que desafiam o aparecimento de Deus, serão liberados pela Suprema Personalidade de Deus quando Ele aparecer perante eles na forma da morte. Hiraṇyakaśipu, por exemplo, desafiou a autoridade da Suprema Personalidade de Deus, e o Senhor sob a forma de Nṛsiṁhadeva defrontou-Se com ele e o matou. Do mesmo modo, o planeta Terra viu Mahārāja Pṛthu como a morte personificada, e também o viu com o espírito de ira personificada. Portanto, ela se colocou a tremer. Não podemos desafiar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus em circunstância alguma. É melhor nos rendermos a Ele e aceitarmos Sua proteção em todos os momentos.

SIGNIFICADO—Depois que o rei Pṛthu deu sua ordem real, o planeta Terra, sob a forma de vaca, pôde entender que o rei era uma encarnação diretamente dotada de poder da Suprema Personalidade de Deus. Em consequência disso, o rei sabia de tudo – passado, presente e futuro. Assim, não havia possibilidade de a Terra enganá-lo. A Terra fora acusada de esconder as sementes de todas as ervas e grãos, em razão do que está se preparando para explicar como as sementes dessas ervas e grãos podem ser novamente expostas. A Terra sabia que o rei estava muito irado com ela, e compreendeu que, a não ser que aplacasse a ira dele, não haveria possibilidade de apresentar um programa positivo perante ele. Portanto, no começo de seu discurso, ela se apresenta muito humildemente como parte integrante do corpo da Suprema Personalidade de Deus. Ela alega que as várias formas corpóreas manifestas no mundo físico não passam de diferentes partes integrantes do corpo gigantesco supremo. Declara-se que os sistemas planetários inferiores são partes integrantes das pernas do Senhor, ao passo que os sistemas planetários superiores são partes integrantes da cabeça do Senhor. O Senhor cria este mundo material através de Sua energia externa, mas, em certo sentido, esta energia externa não é diferente dEle. Todavia, ao mesmo tempo, o Senhor não Se manifesta diretamente na energia externa, senão que está sempre situado na energia espiritual. Como se afirma na Bhagavad-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: a natureza material funciona sob a orientação do Senhor. Portanto, o Senhor não está desligado da energia externa, sendo chamado neste verso de guṇa-ātmā, a fonte dos três modos da natureza material. Como se afirma na Bhagavad-gītā (13.15), nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca: embora o Senhor não seja apegado à energia externa, Ele é o Senhor dela de qualquer maneira. A filosofia do Senhor Caitanya, sustentando que o Senhor é simultaneamente igual à Sua criação e diferente dela (acintya-bhedābheda-tattva), pode ser facilmente compreendida neste contexto. O planeta Terra explica que, embora o Senhor esteja ligado à energia externa, Ele é nirdhuta: Ele é completamente livre das atividades da energia externa. O Senhor está sempre situado em Sua energia interna. Portanto, neste verso, afirma-se: svarūpa-anubhavena. O Senhor permanece inteiramente em Sua potência interna, apesar do que Ele tem pleno conhecimento, tanto da energia externa, quanto da energia interna, assim como Seu devoto permanece sempre em uma posição transcendental, mantendo-se a serviço do Senhor sem se apegar ao corpo material. Segundo Śrīla Rūpa Gosvāmī, o devoto que sempre se ocupa em serviço devocional ao Senhor é sempre liberado, independentemente de sua situação material. Se é possível para um devoto permanecer transcendental, decerto é possível que a Suprema Personalidade de Deus permaneça em Sua potência interna sem Se apegar à potência externa. Não deve haver dificuldade em entender esta situação. Assim como o devoto jamais se deixa confundir por seu corpo material, o Senhor jamais Se deixa confundir pela energia externa deste mundo material. O devoto não é tolhido pelo corpo material, embora esteja situado em um corpo físico que funciona conforme muitas condições materiais, assim como há cinco espécies de ar funcionando dentro do corpo, e tantos órgãos – as mãos, as pernas, a língua, os órgãos genitais, o reto etc. –, todos funcionando de maneiras diferentes. A alma espiritual, a entidade viva, que tem pleno conhecimento de sua posição sempre canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare e não se preocupa com as funções corpóreas. Embora o Senhor esteja ligado ao mundo material, Ele está sempre situado em Sua energia espiritual e está sempre desapegado das funções do mundo material. Quanto ao corpo material, esse tem seis “ondas”, ou condições materiais sintomáticas: fome, sede, lamentação, desorientação, velhice e morte. A alma liberada jamais se preocupa com essas seis interações físicas. A Suprema Personalidade de Deus, sendo o Senhor todo-poderoso de todas as energias, tem certa ligação com a energia externa, mas está sempre livre das interações da energia externa no mundo material.

SIGNIFICADO—O planeta Terra manifesta aqui os sintomas de plena rendição diante do Senhor. Afirma-se que ninguém pode proteger alguém se Kṛṣṇa está preparado para matá-lo, e ninguém pode matar alguém se Kṛṣṇa o protege. Como o Senhor estava preparado para matar o planeta Terra, não havia ninguém que pudesse protegê-la. Todos estamos recebendo a proteção do Senhor, daí ser natural que nos rendamos a Ele. Na Bhagavad-gītā (18.66), o Senhor apresenta a seguinte instrução:

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.”

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: “Meu querido Senhor, tudo que tenho – mesmo minha mente, o centro de todas as necessidades materiais, a saber, meu lar, meu corpo e qualquer coisa que eu tenha em relação com este corpo – tudo isso eu Te entrego agora. Agora tens plena independência para fazer comigo o que quiseres. Se quiseres, podes matar-me e, se quiseres, podes salvar-me. De qualquer maneira, sou Teu servo eterno, e tens todo o direito de fazer comigo o que quiseres.”

SIGNIFICADO—O planeta Terra argumenta que, sem dúvida, aquele que cria também pode aniquilar por sua livre vontade. O planeta Terra pergunta por que ela deveria ser morta quando o Senhor Se dispõe a proteger a todos. Afinal, a Terra é o lugar de repouso para todas as demais entidades vivas, e é a Terra que produz grãos para elas.

SIGNIFICADO—Deus é apenas um, mas Ele Se expande em variedades de energias – a energia material, a energia espiritual, a energia marginal e assim por diante. Quem não é favorecido e especialmente ajudado com Sua graça não pode entender como a Suprema Personalidade de Deus única age através de Suas diferentes energias. As entidades vivas também fazem parte da energia marginal da Suprema Personalidade de Deus. Brahmā também é uma dessas entidades vivas, mas ele é especialmente dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus. Embora Brahmā seja considerado o criador deste universo, na verdade, a Suprema Personalidade de Deus é seu criador fundamental. Neste verso, a palavra māyayā é significativa. Māyā significa “energia”. O senhor Brahmā não é o energético, mas, sim, uma das manifestações da energia marginal do Senhor. Em outras palavras, o senhor Brahmā é apenas um instrumento. Embora às vezes os planos pareçam contraditórios, há um plano definido por trás de todas as ações. Aquele que é experiente e é favorecido pelo Senhor pode entender que tudo está sendo feito conforme o plano supremo do Senhor.

SIGNIFICADO—Todas as atividades começam com a criação da totalidade da energia, o mahat-tattva. Então, através da agitação dos três guṇas, os elementos físicos são criados, bem como a mente, o ego e os controladores dos sentidos. Todos esses são criados, um após outro, através da energia inconcebível do Senhor. Em eletrônica moderna, ao apertar um único botão, um homem entendido do assunto pode provocar uma reação em cadeia eletrônica, através da qual se realizam muitas ações, uma após outra. Do mesmo modo, a Suprema Personalidade de Deus aperta o botão da criação, e diferentes energias criam os elementos materiais e os diversos controladores dos elementos físicos, e suas subsequentes interações acompanham o plano inconcebível da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Esta é uma referência à época em que o Senhor Kṛṣṇa apareceu como Varāha, o javali supremo, e resgatou a Terra, que estivera imersa na água. O asura Hiraṇyākṣa deslocara a Terra da sua órbita e a atirara ao fundo das águas do Oceano Garbhodaka. Então, o Senhor, sob a forma do javali original, resgatou a Terra.

SIGNIFICADO—O Senhor é conhecido como Dharādhara, que significa “aquele que mantém o planeta Terra sobre Suas presas em Sua encarnação como o javali”. Assim, o planeta Terra sob a forma de vaca está relatando os atos contraditórios do Senhor. Embora certa vez Ele tenha resgatado a Terra, agora quer arruinar a mesma, que é como um barco sobre a água. Ninguém pode entender as atividades do Senhor. Devido a um pobre fundo de conhecimento, os seres humanos às vezes julgam as atividades do Senhor como contraditórias.

SIGNIFICADO—As atividades da Suprema Personalidade de Deus sob Suas várias formas e encarnações são sempre incomuns e maravilhosas. Um minúsculo ser humano não tem como avaliar o propósito e os planos de semelhantes atividades; portanto, segundo diz Śrīla Jīva Gosvāmī, a menos que as atividades do Senhor sejam aceitas como inconcebíveis, não é possível explicá-las. O Senhor existe eternamente como Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, em Goloka Vṛndāvana. Ele também Se expande simultaneamente em inúmeras formas, começando com o Senhor Rāma, o Senhor Nṛsiṁha, o Senhor Varāha e todas as encarnações que emanam diretamente de Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa é a expansão de Baladeva, e Baladeva é a primeira manifestação de Kṛṣṇa. Portanto, todas essas encarnações são conhecidas como kalā.

A palavra īśvarāṇām refere-se a todas as Personalidades de Deus. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.39), rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. No Śrīmad-Bhāgavatam, confirma-se que todas as encarnações são expansões parciais, ou kalā, da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus original. Não se deve pensar que a palavra īśvarāṇām, por estar no plural, significa que existem muitas Divindades. O fato é que Deus é um só, mas Ele existe eternamente e Se expande em inúmeras formas e age de várias maneiras. Algumas vezes, o homem comum se confunde com tudo isso e considera tais atividades contraditórias, mas elas não são contraditórias. Há um grande plano por trás de todas as atividades do Senhor.

Para nossa compreensão, às vezes se diz que o Senhor encontra-Se no coração do ladrão e também no coração do chefe de família, mas a Superalma no coração do ladrão ordena: “Vai e rouba as coisas daquela casa”, e, ao mesmo tempo, o Senhor diz ao chefe de família: “Agora, tenha cuidado com ladrões e assaltantes.” Essas instruções para diferentes pessoas parecem contraditórias, mas devemos entender que a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, tem Seus planos, e não devemos considerar que essas atividades sejam contraditórias. É melhor rendermo-nos à Suprema Personalidade de Deus sinceramente e, sendo protegidos por Ele, permanecermos pacíficos.