A Criação da Forma Universal

Não há nada em falta na criação do Senhor; todas as potências existem em um estado adormecido. No entanto, a menos que elas sejam combinadas pela vontade do Senhor, nada pode progredir. Quando ο progressivo trabalho da criação é suspenso, ele só pode ser revivido pela orientação do Senhor.

Os ingredientes da matéria somam vinte e três: a energia material total, ο falso ego, ο som, ο tato, a forma, o gosto, ο cheiro, a terra, a água, ο fogo, ο ar, ο céu, ο olho, ο ouvido, a narina, a língua, a pele, a mão, a perna, ο órgão de evacuação, os órgãos genitais, a fala e a mente. Todos eles são combinados pela influência do tempo e são novamente dissolvidos com ο transcorrer do tempo. Ο tempo, portanto, é a energia do Senhor e atua em seu próprio campo sob a orientação do Senhor. Essa energia é chamada Kālī e é representada pela deusa negra e destruidora que, em geral, é adorada por pessoas influenciadas pelo modo da escuridão, ou ignorância, na existência material. No hino védico, esse processo é descrito como mūla-prakṛtir avikṛtir mahadādyāḥ prakṛti-vikṛtayaḥ sapta ṣoḍaśakas tu vikāro na prakṛtir na vikṛtiḥ puruṣaḥ. A energia que atua como a natureza material em uma combinação de vinte e três ingredientes não é a fonte final da criação. Ο Senhor entra nos elementos e aplica Sua energia, chamada Kālī. Em todas as outras escrituras védicas, aceita-se o mesmo princípio. Na Brahma-saṁhitā (5.35), declara-se:

“Eu adoro Govinda, ο Senhor primordial, que é a Personalidade de Deus original. Através de Sua expansão plenária parcial [Mahā-Viṣṇu], Ele entra na natureza material e, em seguida, em cada universo [como Garbhodakaśāyī Viṣṇu], e depois [como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu] em todos os elementos, incluindo todos os átomos da matéria. Essas manifestações de criação cósmica são inumeráveis, tanto nos universos quanto nos átomos individuais.”

De forma similar, isso é confirmado na Bhagavad-gītā (10.42):

“Ó Arjuna, não há necessidade de conheceres Minhas inumeráveis energias, que atuam de várias maneiras. Eu entro na criação material através de Minha expansão plenária parcial [Paramātmā, ou a Superalma] em todos os universos e em todos os seus elementos e, deste modo, continuo o trabalho da criação.” As maravilhosas atividades da natureza material devem-se ao Senhor Κṛṣṇa, de modo que Ele é a causa final, ou a causa última de todas as causas.

Toda alma individual permanece inconsciente após a dissolução da criação e, desta forma, entra no Senhor com Sua energia material. Essas entidades vivas individuais são almas eternamente condicionadas, mas, em cada criação material, recebem uma oportunidade de se libertarem e se tornarem almas livres. Todas elas têm oportunidade de tirar proveito da sabedoria védica e descobrir qual é a sua relação com ο Senhor Supremo, como elas podem se libertar e qual é ο benefício último nesta liberação. Estudando apropriadamente os Vedas, conscientizamo-nos de nossa posição e, deste modo, aceitamos ο transcendental serviço devocional ao Senhor e somos gradualmente promovidos ao céu espiritual. As almas individuais no mundo material ocupam-se em diferentes atividades de acordo com seus antigos desejos inacabados. Após a dissolução de um corpo em particular, a alma individual se esquece de tudo, mas ο Senhor completamente misericordioso, que está situado no coração de todos como a testemunha, a Superalma, faz com que ela desperte e se lembre de seus desejos passados, momento no qual ela começa a agir de acordo com tais desejos, em sua nova vida. Descreve-se que essa orientação invisível é ο destino, e qualquer homem sensato pode entender que esse destino dá continuidade a seu cativeiro material aos três modos da natureza.

Ο estágio inconsciente de adormecimento da entidade viva, logo após a dissolução parcial ou total da criação, é erroneamente aceito por alguns filósofos menos inteligentes como sendo ο estágio final da vida. Após a dissolução do corpo material parcial, uma entidade viva permanece inconsciente por apenas alguns meses, e, após a dissolução total da criação material, ela permanece inconsciente por muitos milhões de anos. Quando a criação é novamente revivida, no entanto, ο Senhor a desperta para o seu trabalho. A entidade viva é eterna, e ο estado desperto de sua consciência, manifesto pelas atividades, é sua condição natural de vida. Ela não pode parar de agir enquanto está desperta e, deste modo, ela age de acordo com seus diversos desejos. Quando seus desejos são treinados no transcendental serviço ao Senhor, sua vida torna-se perfeita, e ela é promovida ao céu espiritual para gozar da eterna vida desperta.

O virāṭ-rūpa, ou viśva-rūpa, a gigantesca forma universal do Senhor, que é muitíssimo apreciada pelo impersonalista, não é uma forma eterna do Senhor. Ela se manifesta pela vontade suprema do Senhor após os ingredientes da criação material. Ο Senhor Kṛṣṇa mostrou esse virāṭ ou viśva-rūpa a Arjuna apenas para convencer os impersonalistas de que Ele é a Personalidade de Deus original. Kṛṣṇa mostrou o virāṭ-rūpa: não é que Kṛṣṇa tenha sido mostrado pelo virāṭ-rūpa. O virāṭ-rūpa não é, portanto, uma forma eterna do Senhor manifesta no céu espiritual; ela é uma manifestação material do Senhor. O arcā-vigraha, ou a Deidade adorável no templo, é uma manifestação similar do Senhor para os neófitos. Contudo, apesar de seu caráter material, essas formas do Senhor como o viraṭ e a arcā não são diferentes de Sua forma eterna como ο Senhor Kṛṣṇa.

Os elementos da criação cósmica são todos matéria e não têm potência para aumentar em volume a menos que ο Senhor entre neles em Sua porção plenária. Isso significa que a matéria não cresce nem decresce a menos que seja tocada pelo espírito. A matéria é um produto do espírito e só cresce com ο toque do espírito. A manifestação cósmica inteira não assumiu sua forma gigantesca por si mesma, como calculam erradamente as pessoas menos inteligentes. Enquanto ο espírito está dentro da matéria, a matéria pode crescer segundo as necessidades, mas, sem o espírito, a matéria descontinua seu crescimento. Por exemplo, enquanto há consciência espiritual dentro do corpo material de uma entidade viva, ο corpo cresce até ο tamanho necessário, mas um corpo material morto, que não tem consciência espiritual, para de crescer. Na Bhagavad-gītā (capítulo dois), dá-se importância à consciência espiritual, e não ao corpo. Todo ο corpo cósmico cresceu pelo mesmo processo que experimentamos em nossos pequenos corpos. Não devemos, entretanto, pensar tolamente que a infinitesimal alma individual é a causa da gigantesca manifestação da forma universal. A forma universal é chamada de virāṭ-rūpa porque ο Senhor Supremo está dentro dela em Sua porção plenária.

Depois que ο Senhor entrou em cada universo como ο Garbhodakaśāyī Viṣṇu, metade do universo se encheu de água. A manifestação cósmica dos sistemas planetários, ο espaço exterior etc., que são visíveis para nós, constituem apenas uma metade do universo completo. Antes de ocorrer a manifestação e após a entrada de Viṣṇu dentro do universo, há um período de mil anos celestiais. Todas as entidades vivas injetadas no ventre do mahat-tattva são distribuídas por todos os universos com a encarnação de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e todas elas se deitam com ο Senhor até que Brahmā nasce. Brahmā é o primeiro ser vivo dentro do universo, e dele nascem todos os outros semideuses e criaturas vivas. Μanu é ο pai original da humanidade, em razão do que, em sânscrito, mānuṣya significa humanidade. A humanidade, sob diferentes qualidades corpóreas, distribui-se por todos os vários sistemas planetários.

A consciência é ο sintoma da entidade viva, ou a alma. A existência da alma manifesta-se sob a forma de consciência, chamada jñāna-śakti. A consciência total é a consciência do gigantesco virāṭ-rūpa, e a mesma consciência manifesta-se nas pessoas individuais. A atividade da consciência é executada através do ar da vida, que tem dez divisões. Os ares da vida são chamados prāṇa, apāna, udāna, vyāna e samāna e também são qualificados diferentemente como nāga, kūrma, kṛkara, devadatta e dhanañjaya. A consciência da alma se polui pela atmosfera material, e assim várias atividades manifestam-se no falso ego da identificação corpórea. Essas várias atividades são descritas na Bhagavad-gītā (2.41) como bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo ’vyavasāyinām. A alma condicionada se desorienta ao envolver-se com várias atividades por falta de consciência pura. Em consciência pura, a atividade é uma só. A consciência da alma individual se une à consciência suprema quando há uma síntese completa entre as duas.

O monista acredita que só existe uma consciência, ao passo que os sātvatas, ou os devotos, acreditam que, embora exista indubitavelmente uma só consciência, elas (as consciências) são unas porque há um acordo. A consciência individual é aconselhada a encaixar-se com a consciência suprema, como ο Senhor instrui na Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. A consciência individual (Arjuna) é aconselhada a encaixar-se com a consciência suprema e, desta forma, manter sua pureza consciente. É tolice tentar parar as atividades da consciência, mas elas podem ser purificadas quando são encaixadas com ο Supremo. Essa consciência divide-se em três modos de autoidentificação de acordo com a proporção de pureza: ādhyātmika, ou autoidentificação com ο corpo e a mente, ādhibhautika, ou autoidentificação com os produtos materiais, e ādhidaivika, ou autoidentificação como um servo do Senhor. Das três, a autoidentificação ādhidaivika é ο começo da pureza de consciência em conformidade com ο desejo do Senhor.

Ο Senhor Supremo Se expande de duas maneiras: através de expansões plenárias pessoais e através de expansões diminutas separadas. As expansões plenárias pessoais são viṣṇu-tattvas, e as expansões separadas são as entidades vivas. Uma vez que as entidades vivas são muito pequenas, elas são descritas às vezes como a energia marginal do Senhor. Os yogīs místicos, contudo, consideram que as entidades vivas e a Superalma, Paramātmā, são a mesma coisa. Esse é, entretanto, um ponto secundário de controvérsia; afinal, tudo que é criado repousa no gigantesco virāṭ, ou forma universal do Senhor.

Na Bhagavad-gītā (7.4-5), declara-se que os oito elementos terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligência e falso ego são todos produtos da energia inferior do Senhor, ao passo que as entidades vivas, que se utilizam da energia inferior, pertencem originalmente à energia superior, a potência interna do Senhor. As oito energias inferiores funcionam grosseira e sutilmente, ao passo que a energia superior funciona como a força geradora central. Experimenta-se isso no corpo humano. Os elementos grosseiros, a saber, terra etc., formam ο corpo externo grosseiro e são como um sobretudo, ao passo que a mente e ο falso ego sutis atuam como a roupa íntima do corpo.

Os movimentos do corpo são gerados primeiramente no coração, e todas as atividades do corpo são possibilitadas pelos sentidos, providos de energia pelos dez tipos de ar dentro do corpo. Os dez tipos de ar são descritos como se segue: ο ar principal que passa pela narina na respiração é chamado prāṇa. Ο ar que passa pelo reto sob a forma de ar corporal evacuado é chamado apāna. Ο ar que acomoda ο alimento dentro do estômago e que às vezes soa como ο arroto é chamado samāna. Ο ar que passa pela garganta e cujo bloqueio constitui a sufocação é chamado ar udāna. Ε ο ar total que circula por todo ο corpo é chamado ar vyāna. Há outros ares, também, que são mais sutis que esses cinco ares. Ο ar que facilita ο abrir dos olhos, da boca etc. é chamado ar nāga. Ο ar que aumenta o apetite é chamado ar kṛkara. Ο ar que ajuda a contração é chamado ar kūrma. Ο ar que ajuda no relaxamento ao se abrir bem a boca (no bocejo) é chamado ar devadatta, e ο ar que ajuda a sustentação é chamado ar dhanañjaya.

Todos esses ares são gerados no centro do coração, que é um só. Essa energia central é a energia superior do Senhor, que está situado dentro do coração com a alma do corpo, a qual atua sob a orientação do Senhor. Explica-se isso na Bhagavad-gītā (15.15) como se segue:

A força central completa é gerada no coração pelo Senhor, que está situado ali e que ajuda a alma condicionada a se lembrar e a se esquecer. Ο estado condicionado se deve ao esquecimento da alma de sua relação de subordinação ao Senhor. Aquele que quer continuar esquecido do Senhor é ajudado pelo Senhor a esquecer-se dEle nascimento após nascimento, mas aquele que se lembra dEle, devido à companhia de um devoto do Senhor, é ajudado a lembrar-se dEle cada vez mais. Assim, a alma condicionada pode finalmente voltar ao lar, voltar ao Supremo.

Esse processo de ajuda transcendental dada pelo Senhor é descrito na Bhagavad-gītā (10.10) como segue:

Ο processo buddhi-yoga de autorrealização, com inteligência transcendental para a mente (serviço devocional), é ο único processo que pode nos elevar do estado condicionado do envolvimento material na construção cósmica. Ο estado condicionado da entidade viva é como o de uma pessoa que está dentro das profundezas de uma imensa organização mecânica. Os especuladores mentais podem chegar ao ponto de buddhi-yoga após muitas e muitas vidas de especulação, mas a pessoa inteligente que começa da plataforma da inteligência acima da mente avança rapidamente na autorrealização. Como ο processo de buddhi-yoga implica em destemor da deterioração ou retrogressão em qualquer circunstância, ele é ο caminho garantido para a autorrealização, como se confirma na Bhagavad-gītā (2.40). Os especuladores mentais não podem entender que os dois pássaros (Śvetāśvatara Upaniṣad) situados em uma árvore são a alma e a Superalma. A alma individual come ο fruto da árvore, ao passo que ο outro pássaro não come o fruto, senão que apenas observa as atividades do pássaro que come. Sem apego, ο pássaro testemunha ajuda ο pássaro que come ο fruto a executar atividades fruitivas. Quem não pode entender essa diferença entre a alma e a Superalma, ou Deus e as entidades vivas, certamente ainda está no enredamento da maquinaria cósmica e, deste modo, ainda terá de esperar até que se liberte do cativeiro.

Os impersonalistas são cativados pela gigantesca forma universal do Supremo. Eles pensam que o controle por trás dessa manifestação gigantesca é imaginação. As pessoas inteligentes, contudo, podem estimar ο valor da causa observando as maravilhas dos efeitos. Ο corpo humano individual, por exemplo, não se desenvolve no ventre da mãe independentemente, mas, sim, porque a entidade viva, a alma, está dentro do corpo. Sem a entidade viva, um corpo material não pode tomar forma ou se desenvolver automaticamente. Quando qualquer objeto material manifesta um desenvolvimento, deve-se compreender que há uma alma espiritual dentro da manifestação. Ο universo gigantesco desenvolve-se gradualmente, assim como se desenvolve o corpo de uma criança. A concepção de que a Transcendência entra dentro do universo é, portanto, lógica. Assim como os materialistas não podem encontrar a alma e a Superalma dentro do coração, analogamente, por falta de conhecimento suficiente, eles não podem ver que a Alma Suprema é a causa do universo. Por isso, o Senhor é descrito no idioma védico como sendo avāṅ-mānasa-gocaraḥ, além da concepção de palavras e mentes.

Devido a um fundo insuficiente de conhecimento, os especuladores mentais tentam limitar o Supremo ao campo das palavras e das mentes, mas ο Senhor Se nega a ser compreendido desta maneira; ο especulador não tem palavras ou mente adequadas para aferir a infinitude do Senhor. Ο Senhor é chamado adhokṣaja, ou a pessoa que está além da percepção da embotada e limitada potência de nossos sentidos. Não se pode perceber ο nome ou a forma transcendentais do Senhor através da especulação mental. Os Ph.D.’s mundanos são completamente incapazes de especular sobre ο Supremo com seus sentidos limitados. Essas tentativas feitas pelos orgulhosos Ph.D.’s são comparadas à filosofia da rã no poço. Uma rã em um poço foi informada do gigantesco Oceano Pacífico, ao que começou a se inflar a fim de entender ou medir as dimensões do Oceano Pacífico. Por fim, a rã estourou e morreu. Ο título Ph.D. também pode ser interpretado como sendo Departamento de Lavoura [em inglês, Plough Department], um título dado aos agricultores que trabalham nos arrozais. A tentativa dos agricultores no arrozal de entender a manifestação cósmica e a causa por trás desta obra maravilhosa pode ser comparada ao esforço da rã no poço em calcular a medida do Oceano Pacífico.

Ο Senhor revela-Se apenas a uma pessoa que seja submissa e que se ocupe em Seu transcendental serviço amoroso. Os semideuses que controlam os elementos e ingredientes dos assuntos universais oraram ao Senhor pedindo orientação, e, desta forma, Ele manifestou Sua forma gigantesca, tal como Ele ο fez ao ser solicitado por Arjuna.

Os semideuses são partes integrantes separadas do Senhor Supremo, assim como todas as outras entidades vivas. A única diferença entre os semideuses e as entidades vivas comuns é que, quando as entidades vivas ficam ricas com atos piedosos de serviço devocional ao Senhor, e quando seu desejo de assenhorear-se da energia material é subjugado, elas são promovidas aos cargos de semideuses, que são incumbidos pelo Senhor de executar a administração dos assuntos universais.

A boca da gigantesca forma universal do Senhor é a fonte da capacidade de falar. O diretor do elemento fogo é a deidade controladora, ou ο ādhidaiva. As palavras pronunciadas são ādhyātma, ou funções corpóreas, e o tema das palavras pronunciadas diz respeito às produções materiais, ou ο princípio ādhibhūta.

O ouvido é o instrumento mais importante no corpo da entidade viva. Ο som é ο meio mais importante para se transmitir a mensagem de coisas distantes e desconhecidas. A perfeição de todo som ou conhecimento entra pelo ouvido e faz nossa vida perfeita. Todo o sistema védico de conhecimento é recebido unicamente através da recepção auditiva, e, por conseguinte, ο som é a fonte mais importante de conhecimento.

Para a percepção dos sentidos, há dois objetos principais, o tato e a coceira, e ambos são controlados pela pele e os pelos do corpo. Segundo Śrī Viśvanātha Cakravartī, a deidade controladora do tato é ο ar que passa dentro do corpo, e a deidade controladora dos pelos do corpo é Oṣadhya. Para a pele, ο objeto de percepção é ο tato, e, para os pelos do corpo, ο objeto de percepção é a coceira.

O falso ego da identidade materialista é controlado pelo semideus Rudra, uma encarnação do senhor Śiva. Rudra é a encarnação do Senhor Supremo que controla o modo da ignorância dentro da natureza material. As atividades do falso ego baseiam-se no objetivo do corpo e da mente. A maioria das pessoas que são conduzidas pelo falso ego são controladas pelo senhor Śiva. Quando uma pessoa alcança uma versão mais refinada de ignorância, ela falsamente se considera o Senhor Supremo. Essa convicção egoísta da alma condicionada é a última armadilha da energia ilusória que controla todo o mundo material.

Na Bhagavad-gītā (14.14-15), afirma-se que aqueles que estão altamente desenvolvidos no modo da bondade são promovidos ao sistema planetário celestial e superior, e aqueles que são dominados pelo modo da paixão estão situados nos sistemas planetários intermediários – a Terra e planetas similares. Contudo, aqueles que se sobrecarregam com ο modo da ignorância se degradam aos sistemas planetários inferiores ou ao reino animal. Os semideuses são altamente desenvolvidos no modo da bondade, em virtude do que estão situados nos planetas celestiais. Abaixo dos seres humanos, estão os animais, apesar de alguns deles se misturarem com a sociedade humana; as vacas, os cavalos, os cães etc. estão habituados a viver sob a proteção dos seres humanos.

A palavra ātyantikena é muito significativa neste verso. Pelo desenvolvimento do modo da bondade da natureza material, uma pessoa pode situar-se nos planetas celestiais. Todavia, pelo desenvolvimento excessivo dos modos da paixão e da ignorância, o ser humano se entrega à matança de animais que deveriam ser protegidos pela humanidade. As pessoas que se entregam à desnecessária matança de animais desenvolvem-se excessivamente nos modos da paixão e ignorância e, para elas, não há esperança de avançar até o modo da bondade; estão destinadas a se degradarem a status inferiores de vida. Os sistemas planetários são avaliados como superiores e inferiores em termos das classes de entidades vivas que neles vivem.

Essa porção intermediária do céu se chama Bhuvarloka, como confirmam igualmente Śrīla Viśvanātha Cakravartī e Śrīla Jīva Gosvāmī. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que aqueles que se desenvolvem no modo da paixão estão situados na região intermediária. Aqueles que estão situados no modo da bondade são promovidos às regiões dos semideuses, aqueles que estão situados no modo da paixão são colocados na sociedade humana, e aqueles que estão situados no modo da ignorância são colocados na sociedade dos animais ou dos fantasmas. Não há contradições nessa conclusão. Numerosas entidades vivas são distribuídas por todo o universo em diferentes planetas e estão assim situadas de acordo com suas próprias qualidades nos modos da natureza material.

Como se confirma na Bhagavad-gītā (4.13), as quatro ordens da sociedade humana desenvolveram-se com a ordem do corpo da forma gigantesca. As divisões corpóreas são a boca, os braços, a cintura e as pernas. Aqueles que estão situados na boca se chamam brāhmaṇas, aqueles que estão situados nos braços se chamam kṣatriyas, aqueles que estão situados na cintura se chamam vaiśyas, e aqueles que estão situados nas pernas se chamam śūdras. Todos estão situados no corpo do Supremo sob Sua gigantesca forma viśva-rūpa. De acordo com as quatro ordens, portanto, nenhuma casta deve ser considerada degradada por estar situada em uma parte em particular do corpo. Em nossos próprios corpos, não mostramos nenhuma diferença verdadeira em nossas atitudes para com as mãos ou as pernas. Cada parte do corpo é importante, embora a boca seja a mais importante das partes do corpo. Se se cortam outras partes do corpo, um homem pode continuar a viver, mas, se lhe cortam a boca, ele não pode viver. Por isso, essa parte mais importante do corpo do Senhor é chamada o assento dos brāhmaṇas, aqueles que se sentem inclinados à sabedoria védica. Uma pessoa que não se sente inclinada à sabedoria védica, mas, sim, aos assuntos mundanos, não pode ser chamada de brāhmaṇa, mesmo que tenha nascido numa família brāhmaṇa ou nascido de um pai brāhmaṇa. Ter um pai brāhmaṇa não é o requisito para ser um brāhmaṇa. A principal qualificação de um brāhmaṇa é sentir-se inclinado à sabedoria védica. Os Vedas estão situados na boca do Senhor, daí qualquer um que se sinta inclinado à sabedoria védica estar certamente situado na boca do Senhor e ser um brāhmaṇa. Essa inclinação pela sabedoria védica também não é restrita a uma casta ou comunidade em particular. Qualquer pessoa de qualquer família e de qualquer parte do mundo pode sentir-se inclinada à sabedoria védica, e isso a qualificará como um brāhmaṇa verdadeiro.

Um brāhmaṇa verdadeiro é ο preceptor ou mestre espiritual natural. A menos que tenhamos conhecimento védico, não podemos nos tornar mestres espirituais. Ο conhecimento perfeito dos Vedas é conhecer ο Senhor, a Personalidade de Deus, e essa é a finalidade do conhecimento védico, ou Vedānta. Alguém que esteja situado no Brahman impessoal e não tenha informação da Suprema Personalidade de Deus pode se tornar um brāhmaṇa, mas não pode se tornar um mestre espiritual. Declara-se no Padma Purāṇa:

Um impersonalista pode se tornar um brāhmaṇa qualificado, mas não pode se tornar um mestre espiritual a menos e até que seja promovido ao estágio de um vaiṣṇava, ou um devoto da Personalidade de Deus. Ο Senhor Caitanya, a grande autoridade em sabedoria védica na era moderna, declarou:

Uma pessoa pode ser um brāhmaṇa ou um śūdra ou um sannyāsī, mas se é bem versada na ciência de Kṛṣṇa, ela é competente para se tornar um mestre espiritual. (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128) Então, a qualificação de um mestre espiritual não é ser um brāhmaṇa qualificado, mas ser bem versado na ciência de Kṛṣṇa.

Aquele que está familiarizado com a sabedoria védica é um brāhmaṇa. E somente um brāhmaṇa que seja um vaiṣṇava puro e conheça todas as complexidades da ciência de Kṛṣṇa pode se tornar um mestre espiritual.

Assim como os brāhmaṇas são reconhecidos por sua qualificação particular de inclinação ao conhecimento transcendental da sabedoria védica, os kṣatriyas também são reconhecidos pelo poder de proteger a sociedade de elementos perturbadores, como os ladrões e canalhas. A palavra anuvrataḥ é significativa. Uma pessoa que segue os princípios kṣatriyas, protegendo a sociedade de ladrões e canalhas, é chamada de kṣatriya, e não aquele que simplesmente nasce kṣatriya. A concepção do sistema de castas baseia-se sempre na qualidade, e não na qualificação do nascimento. Ο nascimento é uma consideração extrínseca, não sendo ο aspecto básico das ordens e classes. Na Bhagavad-gītā (18.41-44), as qualificações dos brāhmaṇa, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras são especificamente mencionadas, e se subentende que todas essas qualificações são necessárias antes que se possa designar alguém como pertencente a um grupo em particular.

Ο Senhor Viṣṇu é sempre mencionado como ο puruṣa em todas as escrituras védicas. Algumas vezes, as entidades vivas também são chamadas de puruṣas, apesar de serem, em essência, puruṣa-śakti (parā śakti ou parā prakṛti), a energia superior do puruṣa. Iludidas pela potência externa do puruṣa (ο Senhor), as entidades vivas pensam equivocadamente que são ο puruṣa, embora, na realidade, não tenham qualificações para tal. Ο Senhor tem ο poder para proteger. Das três deidades Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara, a primeira tem ο poder para criar, a segunda tem o poder para proteger e a terceira tem ο poder para destruir. A palavra puruṣa é significativa neste verso porque os kṣatriyas devem representar ο Senhor puruṣa, dando proteção aos prajās, ou seja, a todos aqueles que nascem na terra e na água. Portanto, a proteção destina-se tanto ao homem quanto aos animais. Na sociedade moderna, os prajās não são protegidos das mãos de ladrões e canalhas. Ο estado democrático moderno, que não tem kṣatriyas, é um governo dos vaiśyas e dos śūdras, e não de brāhmaṇas e kṣatriyas, como antigamente. Mahārāja Yudhiṣṭhira e seu neto, Mahārāja Parīkṣit, foram típicos reis kṣatriyas, pois eles davam proteção a todos os homens e animais. Quando a personificação de Kali tentou matar uma vaca, Mahārāja Parīkṣit preparou-se imediatamente para matar ο canalha, e a personificação de Κali foi banido de seu reino. Esse é ο indício de um puruṣa, ou o representante do Senhor Viṣṇu. Segundo a civilização védica, um monarca kṣatriya qualificado é tão respeitado quanto ο Senhor porque ele representa ο Senhor ao dar proteção aos prajās: Os presidentes eleitos hoje em dia não podem nos proteger sequer dos casos de roubo, de maneira que temos que buscar a proteção de uma companhia de seguros. Os problemas da sociedade humana moderna devem-se à falta de brāhmaṇas e kṣatriyas qualificados e à influência excessiva dos vaiśyas e śūdras pela assim chamada franquia geral.

Aqui se menciona claramente que o meio de vida da sociedade humana é viśa, ou seja, a agricultura e o negócio de distribuição dos produtos agrícolas, que envolve o transporte, as operações bancárias etc. A indústria é um meio de vida artificial, e a indústria em larga escala em especial é a fonte de todos os problemas da sociedade. Na Bhagavad-gītā, também, declara-se que os deveres dos vaiśyas, aqueles que se dedicam a viśa, são a proteção às vacas, a agricultura e os negócios. Nós já discutimos que o ser humano pode seguramente depender da vaca e da terra agrícola para sua subsistência.

O intercâmbio de produtos através de operações bancárias e transportes é uma ramificação desse tipo de vida. Os vaiśyas dividem-se em muitas subseções: alguns deles são chamados kṣetrī, ou donos de terras; outros são chamados kṛṣaṇa, ou lavradores de terras; outros são chamados tila-vaṇik, ou produtores de cereais; outros são chamados gandha-vaṇik, ou comerciantes de condimentos, e outros são chamados suvarṇa-vaṇik, ou comerciantes de ouro e banqueiros. Os brāhmaṇas são os preceptores e mestres espirituais, os kṣatriyas protegem os cidadãos das mãos de ladrões e canalhas, e os vaiśyas se encarregam da produção e distribuição. Os śūdras, a classe ininteligente de homens que não pode agir independentemente dentro de nenhuma das atividades supramencionadas, destinam-se a servir às três classes superiores para sua subsistência.

Anteriormente, os kṣatriyas e vaiśyas supriam os brāhmaṇas de todas as necessidades da vida porque estes não tinham tempo a perder ganhando a vida. Os kṣatriyas arrecadavam impostos dos vaiśyas e śūdras, mas os brāhmaṇas eram isentos do pagamento do imposto de renda ou do imposto sobre o terreno. Esse sistema de sociedade humana era tão bom que não havia revoluções políticas, sociais e econômicas. As diferentes castas, ou classificações de varṇa, são, portanto, essenciais para se manter uma sociedade humana pacífica.

O serviço é a real posição constitucional de todas as entidades vivas. As entidades vivas destinam-se a prestar serviço ao Senhor, e podem alcançar a perfeição religiosa através desta atitude de serviço. Não se pode alcançar a perfeição religiosa simplesmente especulando para atingir o conhecimento teórico. A divisão jñānī de espiritualistas continua especulando apenas para distinguir a alma da matéria, mas eles não têm informações das atividades da alma após serem liberados através do conhecimento. É dito que as pessoas que só especulam mentalmente para conhecer as coisas tal como elas são e que não se ocupam no transcendental serviço amoroso ao Senhor estão simplesmente perdendo seu tempo.

Nesta passagem, afirma-se claramente que o princípio do serviço foi gerado a partir das pernas do Senhor para o aperfeiçoamento do processo religioso, mas esse serviço transcendental é diferente da ideia de serviço no mundo material. No mundo material, ninguém quer ser um servo; todos querem ser o amo porque o domínio falso é a doença básica da alma condicionada. A alma condicionada no mundo material quer assenhorear-se dos outros. Iludida pela energia externa do Senhor, ela se vê forçada a tornar-se serva do mundo material. Essa é a verdadeira posição da alma condicionada. A última armadilha da energia externa ilusória é a concepção de tornar-se uno com o Senhor, e, devido a essa concepção, a alma iludida permanece no cativeiro da energia material, falsamente julgando-se uma alma liberada e “tão boa quanto Nārāyaṇa”.

Na verdade, é melhor ser um śūdra do que um brāhmaṇa que não desenvolva a atitude de serviço, porque essa atitude é a única que satisfaz o Senhor. Todo ser vivo – mesmo que seja um brāhmaṇa por qualificação – deve aceitar o transcendental serviço ao Senhor. Tanto a Bhagavad-gītā quanto o Śrīmad-Bhāgavatam confirmam que essa atitude de serviço é a perfeição da entidade viva. Um brāhmaṇa, um kṣatriya, um vaiśya ou um śūdra só podem aperfeiçoar seus deveres ocupacionais prestando serviço ao Senhor. É de se esperar que um brāhmaṇa conheça esse fato devido à sua perfeição na sabedoria védica. As outras classes devem seguir a orientação do brāhmaṇa vaiṣṇava (aquele que é um brāhmaṇa por qualificação e um vaiṣṇava pelos atos). Isso tornará toda a sociedade perfeita em relação à ordem de sua constituição social. Uma sociedade desordenada não pode satisfazer nem os membros da sociedade nem o Senhor. Mesmo que uma pessoa não seja um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra perfeito, mas aceite o serviço ao Senhor, não se importando com a perfeição de sua posição social, ela se torna um ser humano perfeito simplesmente por desenvolver a atitude de serviço ao Senhor Supremo.

Uma vez que nascem de diferentes partes do corpo do Senhor Supremo sob Sua forma gigantesca, todas as entidades vivas, em todas as partes de todo o universo, são certamente servas eternas do corpo supremo. Todas as partes de nosso próprio corpo, tais como a boca, as mãos, as coxas e as pernas, são feitas para prestar serviço ao todo. Essa é a sua posição constitucional. Na vida sub-humana, as entidades vivas não são conscientes dessa posição constitucional, mas, na forma humana de vida, é de se esperar que elas saibam disso através do sistema dos varṇas, as ordens sociais. Como se mencionou anteriormente, o brāhmaṇa é o mestre espiritual de todas as ordens da sociedade, e, por conseguinte, a cultura bramânica, que culmina no transcendental serviço ao Senhor, é o princípio básico para a purificação da alma.

Na vida condicionada, a alma tem a impressão de que pode tornar-se o senhor do universo, e o último estágio dessa concepção errônea é julgar-se o Supremo. A tola alma condicionada não leva em consideração que o Supremo não pode ser condicionado por māyā, ou ilusão. Se o Supremo fosse condicionado pela ilusão, onde estaria a Sua supremacia? Sendo assim, māyā, ou ilusão, seria o Supremo. Portanto, porque as entidades vivas são condicionadas, elas não podem ser supremas. A verdadeira posição da alma condicionada é explicada neste verso: todas as almas condicionadas são impuras devido ao contato com a energia material nos três modos da natureza. Por isso, é necessário que elas se purifiquem sob a orientação do mestre espiritual fidedigno, que é não apenas um brāhmaṇa por qualificação, como também tem que ser um vaiṣṇava. O único processo de autopurificação mencionado aqui é adorar o Senhor sob o método reconhecido – sob a orientação do mestre espiritual fidedigno. Essa é a forma natural de purificação, e nenhum outro método é recomendado como sendo fidedigno. Os outros métodos de purificação podem ser úteis para se chegar a esse estágio de vida, mas, em última análise, tem-se que atingir esse último ponto antes que se possa alcançar a verdadeira perfeição. A Bhagavad-gītā (7.19) confirma essa verdade como se segue:

Os filósofos semelhantes a rãs podem continuar com suas especulações mentais sobre o tema do virāṭ, a gigantesca forma manifesta pela potência interna yoga-māyā da Suprema Personalidade de Deus, mas, na verdade, ninguém pode medir tão vasta manifestação. Na Bhagavad-gītā (11.16), Arjuna, o devoto reconhecido do Senhor, diz:

“Ó meu Senhor, ó gigantesca forma viśva-rūpa, ó senhor do universo, vejo inumeráveis mãos, corpos, bocas e olhos em todas as direções, e todos eles são ilimitados. Não consigo encontrar o fim dessa manifestação, nem vejo o meio, nem o começo.”

A Bhagavad-gītā foi especificamente falada para Arjuna, e o viśva-rūpa foi exposto perante ele a seu pedido. Ele recebeu os olhos específicos para ver esse viśva-rūpa, mas, embora fosse capaz de ver as inumeráveis mãos e bocas do Senhor, não conseguiu vê-lO completamente. Uma vez que Arjuna não conseguiu avaliar as dimensões da potência do Senhor, quem, então, conseguiria fazê-lo? Pode-se apenas entregar-se a fazer cálculos errados como a rã filósofa. A rã filósofa quis avaliar as dimensões do Oceano Pacífico através de sua experiência de um poço de três metros cúbicos, momento no qual ela começou a se inflar para se tornar tão grande como ο Oceano Pacífico, mas, por fim, ela estourou e morreu devido a esse processo. Essa história se aplica aos especuladores mentais que, sob a influência da ilusão da energia externa do Senhor, entregam-se a avaliar as dimensões do Senhor Supremo. Ο melhor caminho é tornar-se um submisso e sereno devoto do Senhor, tentar ouvir sobre ο Senhor do mestre espiritual fidedigno e, deste modo, servir ao Senhor no transcendental serviço amoroso, como se sugeriu no verso anterior.

Para purificação da alma condicionada, é necessária a purificação de sua consciência. Pela presença da consciência, verifica-se a presença da alma transcendental, e assim que a consciência deixa o corpo, o corpo material fica inativo. A consciência é percebida, portanto, pelas atividades. A teoria proposta pelos filósofos empíricos de que a consciência pode permanecer em um estado inativo é a prova de seu fundo insuficiente de conhecimento. Não devemos nos tornar incastos, parando com as atividades da consciência pura. Se pararmos com as atividades da consciência pura, certamente a força viva consciente se ocupará de outra maneira, pois, a menos que esteja ocupada, a consciência não para. A consciência não pode se calar, nem mesmo por um instante. Quando o corpo não atua, a consciência atua sob a forma de sonhos. A inconsciência é artificial; através de uma ajuda extrínseca e induzida, ela pode permanecer durante um período limitado, mas, quando termina o efeito da droga ou quando a pessoa desperta, a consciência novamente atua com determinação.

Maitreya declara que, a fim de evitar que a consciência agisse de forma incasta, ele estava tentando descrever as glórias ilimitadas do Senhor, apesar de não ter capacidade para descrevê-las perfeitamente. Essa glorificação ao Senhor não é um produto de pesquisas, mas, sim, o resultado de ter ouvido submissamente da autoridade do mestre espiritual. Além disso, não é possível repetir tudo que se tenha ouvido do mestre espiritual, mas pode-se narrar na medida do possível, esforçando-se honestamente. Não importa se as glórias do Senhor são explicadas completamente ou não. Devemos tentar ocupar nossas atividades corpóreas, mentais e verbais na transcendental glorificação ao Senhor, ou essas atividades permanecerão incastas e impuras. A existência da alma condicionada só pode ser purificada pelo método de ocupar a mente e as palavras no serviço ao Senhor. O tridaṇḍi-sannyāsī da escola vaiṣṇava aceita três bastões, que representam o voto de se ocupar no serviço ao Senhor com o corpo, a mente e as palavras, ao passo que o ekadaṇḍi-sannyāsī aceita o voto de tornar-se uno com o Supremo. Uma vez que o Senhor é o Absoluto, não há distinção entre Ele e Suas glórias. As glórias do Senhor que são cantadas pelo sannyāsī vaiṣṇava são tão substanciais como o próprio Senhor, e, deste modo, enquanto glorifica o Senhor, o devoto une-se a Ele em interesse transcendental, embora permaneça eternamente como um servo transcendental. Essa posição de igualdade e diferença simultâneas torna-o eternamente purificado, e, assim, sua vida torna-se um sucesso completo.

Os impersonalistas têm muito medo de ouvir as atividades do Senhor porque pensam que a felicidade obtida da situação transcendental do Brahman é a meta última da vida; eles acham que a atividade de qualquer pessoa, inclusive a da Personalidade de Deus, é mundana. Mas a ideia de felicidade indicada neste verso é diferente porque se relaciona às atividades da Personalidade Suprema, que tem qualidades transcendentais. A palavra guṇa-vādam é significativa porque as qualidades do Senhor e Suas atividades e passatempos são ο tema das discussões dos devotos. Um ṛṣi como Maitreya certamente não está interessado em discutir algo referente às qualidades mundanas, mas ele diz que ο estágio máximo de perfeição da realização transcendental é conversar sobre as atividades do Senhor. Portanto, Śrīla Jīva Gosvāmī conclui que os tópicos relativos às atividades transcendentais do Senhor estão muito além da realização transcendental da felicidade kaivalya. Essas atividades transcendentais do Senhor são de tal maneira apresentadas na forma escrita pelos grandes sábios que, simplesmente por ouvirmos essas narrações, tornamo-nos perfeitamente autorrealizados, e também conseguimos utilizar corretamente o ouvido e a língua. O Śrīmad-Bhāgavatam é uma dessas grandes literaturas, e ο estágio máximo de perfeição da vida é alcançado simplesmente por se ouvir e recitar seu conteúdo.

Há alguns filósofos semelhantes a rãs que querem conhecer a Alma Suprema por meio da filosofia e da especulação mental. E quando os devotos, que até certo ponto têm conhecimento do Senhor Supremo, admitem que as glórias do Senhor são inestimáveis ou inconcebíveis, os filósofos semelhantes a rãs criticam-nos combativamente. Esses filósofos, como a rã no poço que tentou avaliar a medida do Oceano Pacífico, gostam de se dar ao incômodo da infrutífera especulação mental, em vez de aceitarem as instruções de devotos, como o poeta original, a saber, Brahmā. O senhor Brahmā submeteu-se a um tipo rigoroso de meditação durante mil anos celestiais, apesar do que disse que as glórias do Senhor são inconcebíveis. Portanto, o que os filósofos semelhantes a rãs podem esperar conseguir com suas especulações mentais?

É dito na Brahma-saṁhitā que mesmo que o especulador mental voe pelo céu da especulação à velocidade da mente ou do vento por milhões e milhões de anos, ainda assim ele o achará inconcebível. Os devotos, entretanto, não perdem tempo com essa busca infrutífera do conhecimento do Supremo, senão que ouvem submissamente as glórias do Senhor faladas por devotos fidedignos. Desta forma, eles desfrutam transcendentalmente do processo de ouvir e cantar. O Senhor aprova as atividades devocionais dos devotos, ou mahātmās, e diz:

Os devotos puros do Senhor refugiam-se na parā prakṛti, a potência interna do Senhor chamada Lakṣmīdevī, Sītādevī, Śrīmatī Rādhārāṇī ou Śrīmatī Rukmiṇīdevī, e assim se tornam verdadeiros mahātmās, ou grandes almas. Os mahātmās não gostam de se entregar a especulações mentais, mas aceitam realmente ο serviço devocional ao Senhor, sem ο menor desvio. Ο serviço devocional manifesta-se pelo processo primário de ouvir e cantar sobre as atividades do Senhor. Esse método transcendental praticado pelos mahātmās dá-lhes suficiente conhecimento sobre ο Senhor porque, se há algum meio pelo qual ο Senhor pode ser conhecido até certo ponto, esse meio é o serviço devocional, e nenhum outro. Uma pessoa pode continuar especulando e perder ο valioso tempo de sua vida humana, mas isso não ajudará ninguém a entrar nos recintos do Senhor. Os mahātmās, entretanto, não se preocupam em conhecer ο Senhor através da especulação mental porque desfrutam ouvindo sobre Suas gloriosas atividades em Seu trato transcendental com Seus devotos ou com os demônios. Os devotos sentem prazer ouvindo ambas as atividades e são felizes nesta vida e na próxima.

Os filósofos semelhantes a rãs e os argumentadores mundanos da ciência e da matemática podem não acreditar na potência inconcebível da Suprema Personalidade de Deus, mas às vezes ficam perplexos com o admirável ilusionismo do homem e da natureza. Esses ilusionistas e mágicos do mundo mortal ficam realmente perplexos com o ilusionismo do Senhor em Suas atividades transcendentais, mas eles tentam justificar seu espanto dizendo que tudo não passa de mera mitologia. Entretanto, não há nada que seja impossível ou mitológico na Suprema Pessoa Onipotente. Ο enigma mais admirável para os argumentadores mundanos é que, enquanto eles permanecem calculando as dimensões da potência ilimitada da Pessoa Suprema, Seus devotos fiéis são libertos da sujeição ao encarceramento material simplesmente por apreciarem ο admirável ilusionismo do Supremo no campo prático. Os devotos do Senhor veem a maravilhosa destreza em todas as coisas com as quais entram em contato em todas as circunstâncias de comer, dormir, trabalhar etc. Um pequeno figo contém milhares de pequenas sementes, e cada semente retém a potência de outra árvore, que, por sua vez, retém a potência de muitos milhões de tais frutos como causas e efeitos. Assim é que as árvores e as sementes fazem com que os devotos meditem sobre as atividades do Senhor, ao passo que os argumentadores mundanos perdem tempo com especulação árida e invenções mentais, que são infrutíferas tanto nesta vida quanto na próxima. Apesar de se orgulharem de sua especulação, eles não conseguem apreciar, de forma alguma, as simples atividades potenciais da figueira-de-bengala. Tais especuladores são pobres almas destinadas a permanecer perpetuamente na matéria.

Ο calculador semelhante à rã pode levantar a objeção de que se ο Absoluto é incognoscível inclusive para as deidades controladoras da fala, da mente e do ego, a saber, os Vedas, Brahmā, Rudra e todos os semideuses encabeçados por Bṛhaspati, por que, então, os devotos estariam tão interessados nesse objeto desconhecido? A resposta é que ο êxtase transcendental desfrutado pelos devotos ao descreverem os passatempos do Senhor é, sem dúvida, desconhecido para os não-devotos e especuladores mentais. A menos que uma pessoa saboreie a alegria transcendental, naturalmente ela deixará de lado suas especulações e conclusões inventadas porque perceberá que elas não são nem reais, nem desfrutáveis. Os devotos podem pelo menos saber que a Verdade Absoluta é a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, como confirmam os hinos védicos: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. A Bhagavad-gītā (15.15) também confirma este fato: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Através do cultivo do conhecimento védico, deve-se conhecer ο Senhor Κṛṣṇa, não se devendo especular falsamente sobre a palavra aham, ou “eu”. Ο único método para se entender a Verdade Suprema é o serviço devocional, como se declara na Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. É somente através do serviço devocional que se pode saber que a verdade última é a Personalidade de Deus e que Brahman e Paramātmā são apenas Seus aspectos parciais. O grande sábio Maitreya confirma isso neste verso. Com devoção, ele oferece sua entrega sincera, namaḥ, à Suprema Personalidade de Deus, bhagavate. Temos que seguir os passos de grandes sábios e devotos, como Maitreya e Vidura, Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī, e nos ocuparmos no transcendental serviço devocional ao Senhor, se queremos conhecer Seu aspecto último, que está acima de Brahman e Paramātmā.