A Lamentação de Devahūti

O exemplo específico de Bhavānī é muito significativo. Bhavānī significa a esposa de Bhava, ou o senhor Śiva. Bhavānī, ou Pārvatī, a filha do rei dos Himalaias, escolheu o senhor Śiva, que parece ser um mendigo, como seu esposo. Apesar de ser uma princesa, ela se submeteu a toda espécie de tribulações para associar-se com o senhor Śiva, que nem mesmo tinha uma casa, mas sentava-se debaixo de árvores e passava seu tempo em meditação. Embora Bhavānī fosse filha de um rei grandiosíssimo, ela costumava servir o senhor Śiva como uma mulher pobre qualquer. De maneira similar, Devahūti era filha de um imperador, Svāyambhuva Manu, mas preferiu aceitar Kardama Muni como seu esposo. Ela o servia com grande amor e afeição e sabia como satisfazê-lo. Portanto, ela é chamada aqui de sādhvī, que significa “uma esposa casta e fiel”. Seu raro exemplo é o ideal da civilização védica. É de se esperar que toda mulher seja boa e casta como Devahūti ou Bhavānī. Hoje em dia, na sociedade hindu, as moças solteiras ainda são ensinadas a adorar o senhor Śiva com o objetivo de obter esposos como ele. O senhor Śiva é o esposo ideal, não no sentido de riquezas ou gozo dos sentidos, mas porque ele é o maior de todos os devotos. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: Śambhu, ou seja, o senhor Śiva, é o vaiṣṇava ideal. Ele medita constantemente no Senhor Rāma e canta Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. O senhor Śiva tem um sampradāya vaiṣṇava, que se chama viṣṇusvāmī-sampradāya. As moças solteiras adoram o senhor Śiva a fim de conseguirem um esposo que seja um vaiṣṇava tão bom como ele. As moças não são ensinadas a escolher um esposo que seja muito rico ou muito opulento em gozo material dos sentidos; pelo contrário, se uma moça tem a fortuna de conseguir um esposo tão bom como o senhor Śiva em serviço devocional, então sua vida torna-se perfeita. A esposa depende do esposo, e, se o esposo é um vaiṣṇava, ela compartilha naturalmente do serviço devocional do esposo porque lhe presta serviço. A reciprocidade de serviço e amor entre esposo e esposa é o ideal da vida familiar.

Neste verso, duas palavras são muito significativas. Devahūti servia seu esposo de duas maneiras: viśrambheṇa e gauraveṇa, que são dois processos importantes quando se serve o esposo ou a Suprema Personalidade de Deus. Viśrambheṇa significa “com intimidade”, e gauraveṇa, “com grande reverência”. O esposo é um amigo muito íntimo; portanto, a esposa deve prestar-lhe serviço assim como uma amiga íntima, e, ao mesmo tempo, deve entender que o esposo é superior em posição e, deste modo, deve oferecer-lhe todo o respeito. A psicologia do homem e a psicologia da mulher são diferentes. Devido à sua constituição corpórea, o homem sempre quer ser superior à esposa, e a mulher, por constituição corpórea, é naturalmente inferior ao esposo. Logo, o instinto natural é que o esposo quer colocar-se como superior à esposa, e isso deve ser respeitado. Mesmo que haja algum erro da parte do esposo, a esposa deve tolerá-lo, e assim não haverá mal-entendido entre esposo e esposa. Viśrambheṇa significa “com intimidade”, mas não deve ser uma intimidade que gere descaso. Segundo a civilização védica, a esposa não pode chamar o esposo pelo nome. Na civilização atual, a esposa chama o esposo pelo nome, mas, na civilização hindu, isso não acontece. Assim, os complexos de inferioridade e superioridade são reconhecidos. Damena ca: a esposa tem de aprender a controlar-se, mesmo que haja algum mal-entendido. Sauhṛdena vācā madhurayā significa sempre desejar o bem para o esposo e falar com palavras doces. São muitos os contatos materiais que agitam o homem no mundo externo; portanto, em casa, sua esposa deve tratá-lo com palavras doces.

Eis aqui algumas das qualidades da grande esposa de um grande esposo. Kardama Muni é grandioso em qualidades espirituais. Um esposo assim chama-se tejīyāṁsam, poderosíssimo. Mesmo que a esposa seja igual ao esposo em avanço de consciência espiritual, ela não deve ser vaidosamente orgulhosa. Acontece que às vezes a esposa provém de uma família muito rica, como é o caso de Devahūti, a filha do imperador Svāyambhuva Manu. Ela poderia sentir muito orgulho de sua estirpe, mas isso é proibido. A esposa não deve orgulhar-se de sua ascendência. Ela deve ser sempre submissa ao esposo e deve abandonar toda vaidade. Assim que a esposa se torna orgulhosa de sua linhagem, seu orgulho cria grande mal-entendido entre o esposo e ela, e sua vida nupcial é arruinada. Devahūti era muito cuidadosa quanto a isso, daí se dizer que ela abandonou inteiramente o seu orgulho. Devahūti não era infiel. A atividade mais pecaminosa para uma esposa é aceitar outro esposo ou um amante. Cāṇakya Paṇḍita descreve quatro tipos de inimigos existentes no lar. Se o pai está em débito, ele é considerado um inimigo; se a mãe escolhe outro esposo na presença de seus filhos crescidos, ela é considerada uma inimiga; se a esposa não vive bem com o esposo, mas o trata com muita grosseria, então ela é uma inimiga, e se o filho é um tolo, ele também é um inimigo. Na vida familiar, pai, mãe, esposa e filhos são bons, mas, se a esposa ou a mãe aceita outro esposo na presença do esposo ou do filho, então, segundo a civilização védica, ela é considerada uma inimiga. Uma mulher casta e fiel não deve se envolver em adultério, o que é um ato muitíssimo pecaminoso.

É de se esperar que a esposa seja da mesma categoria que o esposo. Ela deve estar preparada a seguir os princípios de seu esposo. Somente assim haverá uma vida feliz. Se o esposo é devoto, e a esposa, materialista, não pode haver paz alguma no lar. A esposa deve observar as tendências do esposo e deve estar disposta a segui-lo. A partir do Mahābhārata, aprendemos que, quando Gāndhārī soube que seu futuro esposo, Dhṛtarāṣṭra, era cego, ela própria começou a praticar a cegueira imediatamente. Assim, ela vedou os olhos e se fazia passar por cega. Decidiu que, uma vez que seu esposo era cego, ela também deveria agir como cega, ou teria orgulho de seus olhos, e seu esposo seria tido como inferior. A palavra samanuvrata indica que é dever da esposa adotar as circunstâncias especiais em que o esposo esteja situado. Evidentemente, se o esposo é grandioso como Kardama Muni, obtém-se um ótimo resultado ao segui-lo. Porém, mesmo que o esposo não seja um grande devoto como Kardama Muni, é dever da esposa adaptar-se conforme a mentalidade dele. Isso torna a vida conjugal muito feliz. Também se menciona nesta passagem que, por seguir os estritos votos de uma mulher casta, a princesa Devahūti emagreceu muito, em razão do que seu esposo se compadeceu dela. Ele sabia que ela era filha de um grande rei, apesar do que ela o estava servindo como se fosse uma mulher comum. Devido a tais atividades, ela estava com a saúde abalada, e ele se apiedou e dirigiu-se a ela da seguinte maneira.

Indica-se aqui como o corpo é muito querido, mas Devahūti era tão fiel a seu esposo que não apenas o servia com grande devoção, serviço e respeito, como também não se importava com sua própria saúde. Isso se chama serviço desinteressado. Parece que Devahūti não tinha prazer dos sentidos, nem mesmo com o esposo, caso contrário ela não teria deteriorado sua saúde. Agindo para facilitar a ocupação de Kardama Muni em elevação espiritual, ela o auxiliava continuamente, não se importando com o conforto do corpo. É dever da esposa casta e fiel ajudar seu esposo sob todos os aspectos, especialmente quando o esposo está ocupado em consciência de Kṛṣṇa. Neste caso, o esposo também recompensa amplamente a esposa. Isso não é de se esperar por parte de uma mulher que é esposa de um homem comum.

Devahūti dedicava-se apenas a servir a Kardama Muni. Não se supunha que ela fosse tão avançada em austeridade, êxtase, meditação ou consciência de Kṛṣṇa, mas, imperceptivelmente, ela estava compartilhando das conquistas do esposo, as quais ela não podia contemplar nem experimentar. Ela alcançou essas graças do Senhor automaticamente.

Quais são as graças do Senhor? Aqui se afirma que as graças do Senhor são abhaya, livres do medo. No mundo material, se alguém acumula um milhão de dólares, fica sempre cheio de medo porque sempre pensa: “E se eu perder o dinheiro?” Mas a bênção do Senhor, bhagavat-prasāda, jamais será perdida. É simplesmente para ser desfrutada. Não é possível perdê-la. A pessoa simplesmente ganha e desfruta do ganho. A Bhagavad-gītā também confirma isto: o resultado de obtermos a graça do Senhor é que sarva-duḥkhāni, todas as aflições, são destruídas. Quando nos situamos na posição transcendental, livramo-nos dos dois tipos de doenças materiais – anseio e lamentação. Também se afirma isso na Bhagavad-gītā. Depois que a vida devocional começa, podemos alcançar o resultado pleno do amor a Deus. O amor a Kṛṣṇa é a perfeição máxima de bhagavat-prasāda, ou misericórdia divina. Essa conquista transcendental tem um valor tão grande que nenhuma felicidade material é comparável. Prabodhānanda Sarasvatī diz que aquele que obtém a graça do Senhor Caitanya torna-se tão grandioso que se importa nem um pouco com os semideuses, considera o monismo algo infernal, e, para ele, não há nada mais fácil que a perfeição do controle dos sentidos. Para ele, os prazeres celestiais passam a ser mera historinha. Na realidade, não há comparação entre a felicidade material e a felicidade transcendental.

Pela graça de Kardama Muni, Devahūti experimentou verdadeira compreensão simplesmente servindo. Obtemos um exemplo semelhante disso na vida de Nārada Muni. Em sua vida anterior, Nārada era filho de uma criada, mas sua mãe estava ocupada a serviço de grandes devotos. Ele teve oportunidade de servir aos devotos e, pelo simples fato de comer os restos de seus alimentos e cumprir suas ordens, tornou-se tão elevado que, em sua vida seguinte, tornou-se a grande personalidade Nārada. Para a conquista espiritual, o caminho mais fácil é refugiar-se num mestre espiritual autêntico e servi-lo com o coração e a alma. Esse é o segredo do sucesso. Como afirma Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em suas oito estrofes em louvor ao mestre espiritual, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: servindo, ou recebendo a graça do mestre espiritual, recebemos a graça do Senhor Supremo. Por servir Kardama Muni, seu esposo devoto, Devahūti compartilhou de suas conquistas. Da mesma forma, um discípulo sincero, simplesmente por servir ao mestre espiritual genuíno, poderá obter toda a misericórdia do Senhor e do mestre espiritual, simultaneamente.

O Senhor Caitanya declarava que a conquista máxima da vida humana é obter a graça do Senhor, o amor a Deus. Ele dizia que prema pumartho mahān: alcançar o amor a Deus é a perfeição máxima da vida. A mesma perfeição foi recomendada por Kardama Muni a sua esposa, que pertencia a uma família real muito aristocrática. Geralmente, aqueles que são muito materialistas ou que possuem riqueza e prosperidade materiais não conseguem apreciar o valor do amor transcendental por Deus. Embora Devahūti fosse uma princesa oriunda de excelsa família real, felizmente ela estava sob a supervisão de seu grande esposo, Kardama Muni, que lhe ofereceu a melhor dádiva que se pode conceder na vida humana: a graça do Senhor, ou o amor a Deus. Essa graça do Senhor, Devahūti a obteve devido à boa vontade e satisfação de seu esposo. Ela serviu seu esposo, que era grande devoto e pessoa santa, com muita sinceridade, amor, afeição e serviço. Kardama Muni ficou satisfeito com ela e lhe deu voluntariamente o amor a Deus, recomendando que ela aceitasse e desfrutasse este amor, porque ele já o obtivera.

O amor a Deus não é uma mercadoria comum. Caitanya Mahāprabhu foi adorado por Rūpa Gosvāmī por ter distribuído amor a Deus, kṛṣṇa-premā, a todos. Rūpa Gosvāmī louvou-O como mahā-vadānya, uma personalidade muitíssimo munificente, porque Ele estava distribuindo gratuitamente, a todos, o amor a Deus, que só é conseguido por homens sábios após muitíssimos nascimentos. Kṛṣṇa-premā, a consciência de Kṛṣṇa, é a dádiva máxima que podemos outorgar a qualquer pessoa que presumimos amar.

Uma expressão usada neste verso, nija-dharma-dohān, é muito significativa. Como esposa de Kardama Muni, Devahūti obteve dele uma dádiva inestimável por ter sido muito fiel a ele. Para uma mulher, o primeiro princípio de religião é ser fiel ao esposo. Se, porventura, o esposo é uma grande personalidade, então a combinação é perfeita, e tanto a vida da esposa quanto a vida do esposo se tornam perfeitas de imediato.

Declara-se que se alguém já está ocupado em consciência de Kṛṣṇa e está prestando transcendental serviço amoroso ao Senhor, pode-se supor que já terminou todos os processos recomendados de austeridade, penitência, religião, sacrifício, yoga místico e meditação. O esposo de Devahūti era tão perito na ciência transcendental que não havia argumentos contra ele, e, ao ouvi-lo falar, ela estava confiante de que, uma vez que era muito avançado em serviço devocional, ele já tinha ultrapassado todas as atividades educativas transcendentais. Ela não tinha dúvidas sobre as dádivas oferecidas por seu esposo; ela sabia que ele era muito hábil em oferecer semelhantes dádivas, e, ao perceber que ele lhe estava oferecendo a maior das dádivas, ela ficou muito satisfeita. Ela estava imersa em amor extático, de modo que não pôde responder; então, balbuciando, assim como uma esposa atrativa, ela falou as seguintes palavras.

Devahūti expressou sua felicidade proferindo a palavra bata, pois sabia que seu esposo estava numa posição transcendental altamente elevada e estava sob o abrigo de yogamāyā. Como se afirma na Bhagavad-gītā, aqueles que são grandes almas, mahātmās, não estão sob o controle da energia material. O Senhor Supremo tem duas energias, a material e a espiritual. As entidades vivas são energia marginal. Como energia marginal, uma pessoa pode estar sob o controle da energia material ou da energia espiritual (yogamāyā). Kardama Muni era uma grande alma, motivo pelo qual estava sob a energia espiritual, o que significa que ele estava diretamente ligado ao Senhor Supremo. O sintoma disso é a consciência de Kṛṣṇa, ocupação constante em serviço devocional. Embora soubesse disso, Devahūti estava ansiosa por ter um filho através da união corpórea com o sábio. Ela lembrou a seu esposo a promessa que ele fizera aos pais dela: “Permanecerei somente até o momento da gravidez de Devahūti.” Ela lhe recordou que, para uma mulher casta, ter um filho de uma grande personalidade é muito glorioso. Ela queria engravidar e suplicou por isso. A palavra strī significa “expansão”. Através da união corporal entre esposo e esposa, suas qualidades se expandem: os filhos nascidos de bons pais são expansões das qualificações pessoais dos pais. Tanto Kardama Muni quanto Devahūti eram espiritualmente iluminados; portanto, desde o começo, ela desejou primeiramente engravidar e, depois, ser dotada de poder com a obtenção da graça de Deus e do amor a Deus. Para uma mulher, é uma grande ambição ter um filho da mesma qualidade que um esposo altamente qualificado. Uma vez que teve a oportunidade de obter Kardama Muni como seu esposo, ela também desejou ter um filho através da união corporal.

Os textos védicos são não apenas repletos de instruções espirituais, mas também são instrutivos a respeito de como ter boa conduta na existência material, tendo como objetivo último a perfeição espiritual. Devahūti perguntou a seu esposo, portanto, como deveria preparar-se para a vida sexual segundo as instruções védicas. A vida sexual destina-se especialmente a ter bons filhos. As circunstâncias para se criar bons filhos são mencionadas kāma-śāstra, a escritura em que se prescrevem arranjos adequados para a vida sexual realmente gloriosa. Tudo que é necessário está mencionado nas escrituras – que tipo de casa e decorações deve haver, que tipo de roupas a esposa deve usar, como ela deve enfeitar-se com cremes, essências e outras coisas atrativas etc. Preenchidos esses requisitos, o esposo será atraído por sua beleza, o que criará uma situação mental favorável. A situação mental no momento do ato sexual pode, então, transferir-se ao ventre da esposa, de cuja gravidez poderão surgir bons filhos. Aqui se faz referência especial às feições corporais de Devahūti. Por ter emagrecido muito, ela temia que seu corpo não tivesse atrativos para Kardama. Ela queria receber instruções sobre como melhorar sua condição física a fim de atrair seu esposo. O intercurso sexual no qual o esposo sente atração pela esposa certamente produz um menino, mas o intercurso sexual baseado na atração da esposa pelo esposo pode produzir uma menina. Isso é mencionado no āyurveda. Quando a paixão da mulher é maior, é provável que nasça uma menina. Quando a paixão do homem é maior, é provável que nasça um filho. Devahūti queria que a paixão de seu esposo aumentasse através do arranjo mencionado no kāma-śāstra. Ela queria que ele a instruísse dessa maneira e também pediu que ele providenciasse uma casa adequada, porque o eremitério no qual vivia Kardama Muni era muito simples e inteiramente no modo da bondade, havendo menos possibilidade de despertar paixão em seu coração.

Aqui, as palavras yogam āsthitaḥ são significativas. O sábio Kardama era completamente perfeito em yoga. Como resultado da verdadeira prática de yoga, desenvolvem-se oito tipos de perfeições: o yogī pode tornar-se menor que o menor, maior que o maior ou mais leve que o mais leve; ele pode conseguir qualquer coisa que deseje, pode criar inclusive um planeta, pode exercer influência sobre qualquer pessoa etc. Dessa maneira, alcança-se a perfeição do yoga e, depois disso, pode-se alcançar a perfeição da vida espiritual. Assim, não é muito surpreendente que Kardama Muni tenha criado uma mansão no ar, de acordo com seu próprio desejo, para satisfazer o desejo de sua amada esposa. Num instante, ele criou o palácio, que será descrito nos versos seguintes.

Pode-se chamar o castelo criado no céu por Kardama Muni de “um castelo no ar”, mas, através de seu poder místico de yoga, Kardama Muni realmente construiu um imenso castelo no ar. Para nossa pobre imaginação, um castelo no céu é algo impossível, mas, se considerarmos o assunto minuciosamente, poderemos entender que isso não é impossível de modo algum. Se a Suprema Personalidade de Deus pode criar tantos planetas no ar, carregando milhões de castelos, um yogī perfeito como Kardama Muni pode facilmente construir um castelo no ar. Descreve-se o castelo como sarva-kāma-dugham, ou seja, “que produzia qualquer coisa que se desejasse”. Ele estava cheio de joias. Até os pilares eram feitos de pérolas e pedras preciosas. Essas joias e pedras preciosas não estavam sujeitas à deterioração, senão que eram sempre e cada vez mais opulentas. Às vezes, ouvimos falar de castelos decorados dessa maneira também sobre a superfície da Terra. Os castelos construídos pelo Senhor Kṛṣṇa para Suas 16.108 esposas eram tão decorados com joias que não havia necessidade de luz de lamparinas durante a noite.

Entende-se a partir deste verso que o castelo tinha muitos andares. As palavras upary upari vinyasta indicam que os arranha-céus não são uma invenção moderna. Mesmo naqueles dias, milhões de anos atrás, era comum a ideia de construir prédios de muitos andares, que continham, não meramente um ou dois cômodos, mas muitos diferentes apartamentos, sendo que cada um deles era inteiramente decorado com almofadas, camas, assentos e tapetes.

Atualmente, as pessoas orgulham-se muito de sua arte arquitetônica, mas os pisos geralmente levam acabamento de cimento colorido. Parece, contudo, que o castelo construído mediante os poderes ióguicos de Kardama Muni tinha pisos de esmeralda com dosséis de coral.

Joias e decorações artísticas que parecem olhos não é algo imaginário. Mesmo recentemente, os imperadores mongóis construíram seus palácios com decorações de pássaros enfeitados de joias, com olhos feitos de pedras preciosas. As pedras foram tomadas pelas autoridades, mas as decorações ainda estão presentes em alguns dos castelos construídos pelos imperadores mongóis em Nova Delhi. Os palácios reais eram construídos com joias e pedras raras semelhantes a olhos, e, assim, à noite, elas forneciam luz reflexiva sem necessidade de lamparinas.

Kardama Muni, sendo uma pessoa santa, vivia num humilde eremitério, mas, ao ver o palácio construído mediante seus poderes ióguicos – repleto de salas de estar, quartos para gozo sexual e pátios externos e internos –, ele próprio ficou atônito. Assim é uma pessoa que tem os favores de Deus. Um devoto como Kardama Muni manifestou tal opulência mediante seu poder místico a pedido de sua esposa, mas, quando a opulência foi produzida, ele próprio não pôde entender como tais manifestações eram possíveis. Quando o poder de um yogī se manifesta, às vezes o próprio yogī se espanta.

Devahūti vivera muito tempo no eremitério, pouco se importando com seu corpo. Ela estava coberta de poeira, e sua roupa não era muito boa. Kardama Muni ficou surpreso de que pudesse produzir semelhante palácio, e, da mesma forma, sua esposa, Devahūti, ficou espantada também. Como ela poderia viver naquele opulento palácio? Kardama Muni pôde entender seu espanto e, por isso, falou o seguinte.

Ainda é costume ir a lugares de peregrinação e tomar um banho nas águas do local. Em Vṛndāvana, as pessoas se banham no rio Yamunā. Em outros lugares, tais como Prayāga, elas se banham no rio Ganges. As palavras tīrtham āśiṣāṁ yāpakam referem-se à satisfação dos desejos mediante o banho num lugar de peregrinação. Kardama Muni aconselhou a senhora sua esposa a banhar-se no lago Bindu-sarovara para que ela pudesse reviver a beleza e o brilho originais de seu corpo.

Parece que Devahūti ficara sem pentear o cabelo por muitos anos, de modo que estava com o cabelo muito emaranhado. Em outras palavras, ela negligenciou seu conforto e suas vestes do corpo para ocupar-se a serviço de seu esposo.

Enquanto Devahūti pensava sobre o que fazer naquele grande palácio com suas roupas sujas, de repente, pelos poderes ióguicos de Kardama Muni, apareceram mil criadas prontas a servi-la. Elas apareceram perante Devahūti dentro da água e apresentaram-se como suas criadas, simplesmente esperando suas ordens.

Āsavam é um preparado medicinal do āyurveda; não é uma bebida alcóolica. É feita especialmente de ervas e destina-se a melhorar o metabolismo para proporcionar condições saudáveis ao corpo.

Neste verso, aparece a expressão kṛta-śiraḥ-snānam. Segundo as orientações do smṛti-śāstra sobre os deveres cotidianos, as senhoras têm permissão de banhar-se diariamente até o pescoço. O cabelo da cabeça não tem necessariamente de ser lavado todos os dias, porque a massa de cabelo úmido pode causar um resfriado. Para as senhoras, portanto, a prescrição comum é tomar banho até o pescoço, e apenas em certas ocasiões elas tomam banho completo. Nesta ocasião, Devahūti tomou banho completo e lavou o cabelo muito bem. O banho comum chama-se mala-snāna, e o banho completo, que inclui a cabeça, chama-se śiraḥ-snāna. Nessa ocasião, a mulher precisa de óleo suficiente para ungir sua cabeça. Essa é a recomendação dos comentadores do smṛti-śāstra.

Substâncias auspiciosas incluem açafrão, kuṅkuma e polpa de sândalo. Para antes do banho, há outras substâncias auspiciosas, tais como turmerique misturado com óleo de semente de mostarda, que são untadas em todo o corpo. Todas as espécies de substâncias auspiciosas foram usadas para banhar Devahūti dos pés à cabeça.

Segundo a cultura védica, dentes brancos são muito apreciados. Os dentes brancos de Devahūti aumentavam a beleza de seu rosto e faziam-no parecer uma flor de lótus. Quando um rosto parece muito atrativo, os olhos são geralmente comparados a pétalas de lótus, e o rosto, à flor de lótus.

Este verso dá a entender que, a princípio, Devahūti achou-se muito suja e muito mal vestida. Quando seu esposo mandou-a entrar no lago, ela encontrou as criadas, que cuidaram dela. Tudo foi feito dentro d’água, e, tão logo pensou em seu amado esposo, Kardama, ela foi levada à presença dele, sem demora. Esses são alguns dos poderes obtidos pelos yogīs perfeitos: eles podem executar imediatamente qualquer coisa que desejem.

Devahūti viu tudo acontecer miraculosamente, mas, ao ser levada à presença de seu esposo, ela pôde entender que tudo aquilo se devia ao seu grande poder místico ióguico. Ela compreendeu que nada era impossível para um yogī como Kardama Muni.

Antes de seu casamento, quando Devahūti foi levada por seus pais à presença do sábio Kardama, ela era uma princesa de beleza perfeita, e por isso, nesta passagem, Kardama Muni lembra-se da antiga beleza dela. Contudo, após seu casamento, quando esteve ocupada a serviço de Kardama Muni, ela negligenciou o cuidado de seu corpo como uma princesa, uma vez que não havia recursos para tal cuidado: seu esposo vivia numa cabana, e, como ela estava sempre ocupada em servi-lo, sua beleza real desapareceu, e ela ficou semelhante a uma criada comum. Agora, após ter sido banhada pelas garotas Gandharvas por ordem do poder ióguico de Kardama Muni, ela recuperou sua beleza, e Kardama Muni sentiu-se atraído pela beleza de antes do casamento. A verdadeira beleza de uma jovem mulher está em seus seios. Quando Kardama Muni viu os seios de sua esposa tão belamente decorados, aumentando em muito a sua beleza, ele se sentiu atraído, muito embora fosse um grande sábio. Śrīpāda Śaṅkarācārya, portanto, adverte os transcendentalistas de que quem busca a compreensão transcendental não deve se deixar atrair pelos seios rijos de uma mulher, pois eles não passam de uma combinação de gordura e sangue dentro do corpo.

A mansão estava no céu, daí a comparação com a lua cheia e as estrelas ser muito belamente composta neste verso. Kardama Muni parecia a lua cheia, e as garotas que cercavam sua esposa, Devahūti, pareciam estrelas. Numa noite de lua cheia, as estrelas e a Lua juntas formam uma bela constelação; analogamente, naquela mansão aérea no céu, Kardama Muni com sua bela esposa e as donzelas que os cercavam pareciam a Lua e as estrelas numa noite de lua cheia.

Kuvera é um dos oito semideuses encarregados das diferentes direções do universo. Declara-se que Indra se incumbe do lado leste do universo, onde está situado o planeta celestial, ou o paraíso. Da mesma forma, Agni se incumbe da porção sudeste do universo; Yama, o semideus que castiga os pecadores, incumbe-se da porção sul; Nirṛti encarrega-se da parte sudoeste do universo; Varuṇa, o semideus encarregado das águas, incumbe-se da porção oeste; Vāyu, que controla o ar e tem asas para viajar pelo ar, encarrega-se da parte noroeste do universo, e Kuvera, o tesoureiro dos semideuses, encarrega-se da parte norte do universo. Todos esses semideuses obtêm prazer nos vales do monte Meru, que está situado em alguma parte entre o Sol e a Terra. Na mansão aérea, Kardama Muni viajou pelas oito direções controladas pelos diferentes semideuses acima descritos, e, assim como os semideuses vão ao monte Meru, ele também foi até lá para gozar da vida. Quando alguém é cercado por mocinhas jovens e belas, o estímulo sexual torna-se naturalmente proeminente. Kardama Muni estava sexualmente estimulado, e ele desfrutou de sua esposa por muitos e muitos anos naquela parte do monte Meru. Porém, sua prática sexual foi louvada por muitíssimos Siddhas, seres que alcançaram a perfeição, visto que se destinava a produzir boa progênie para o bem dos afazeres universais.

Os planetas ocupados pelos semideuses estão restritos a suas próprias órbitas, mas Kardama Muni, mediante seu poder ióguico, podia viajar por todas as diferentes direções do universo sem restrição. As entidades vivas que estão dentro do universo se chamam almas condicionadas; isto é, elas não têm liberdade de se movimentar por toda parte. Nós somos habitantes deste globo terrestre; não podemos nos movimentar livremente para outros planetas. Na era moderna, o homem tem tentado ir a outros planetas, mas até agora não teve sucesso. Não é possível viajar a nenhum outro planeta porque, pelas leis da natureza, nem mesmo os semideuses podem movimentar-se de um planeta a outro. Porém, Kardama Muni, mediante seu poder ióguico, podia superar a força dos semideuses e viajar no espaço por todas as direções. A comparação aqui é muito adequada. As palavras yathā anilaḥ indicam que, assim como o ar tem liberdade para movimentar-se por qualquer parte sem restrição, da mesma forma, Kardama Muni viajou irrestritamente por todas as direções do universo.

As palavras yair āśritas tīrtha-padaś caraṇaḥ são significativas neste contexto. A Suprema Personalidade de Deus é conhecida como tīrtha-pāda. O Ganges é chamado de rio sagrado por emanar do dedão do pé de Viṣṇu. O Ganges destina-se a erradicar todas as aflições materiais das almas condicionadas. Portanto, para qualquer entidade viva que tenha se abrigado aos santos pés de lótus do Senhor, nada é impossível. Kardama Muni é especial, não porque era um grande místico, mas porque era um grande devoto. Portanto, aqui se diz que, para um grande devoto como Kardama Muni, nada é impossível. Embora os yogīs possam executar façanhas maravilhosas, como Kardama Muni já demonstrou, Kardama era mais que um yogī porque era um grande devoto do Senhor; por conseguinte, ele era mais glorioso que um yogī comum. Como se confirma na Bhagavad-gītā, “entre os muitos yogīs, aquele que é devoto do Senhor é de primeira classe”. Para uma pessoa como Kardama Muni, não há possibilidade de ser condicionado: ele já era uma alma liberada e melhor que os semideuses, que também são condicionados. Embora estivesse desfrutando com sua esposa e muitas outras mulheres, ele estava acima da vida material condicional. Portanto, a palavra vyasanātyayaḥ é usada para indicar que ele estava além da posição de uma alma condicionada. Ele era transcendental a todas as limitações materiais.

Todos os planetas são aqui descritos como gola, redondos. Todo planeta é redondo, e cada planeta é um abrigo diferente, assim como ilhas no grande oceano. Às vezes, os planetas são chamados de dvīpa, ou varṣa. Este planeta Terra é chamado de Bhārata-varṣa porque foi governado pelo rei Bharata. Outra palavra significativa usada neste verso é bahv-āścaryam, “muitas coisas maravilhosas”. Isto indica que os diferentes planetas são distribuídos por todo o universo nas oito direções, sendo que cada um deles tem suas maravilhas. Cada planeta tem suas influências climáticas particulares e tipos específicos de habitantes, e está completamente equipado com tudo, incluindo a beleza das estações. Na Brahma-saṁhitā (5.40), afirma-se a este respeito que vibhūti-bhinnam: em cada planeta, há diferentes opulências. Não se pode esperar que um planeta seja exatamente como outro. Pela graça de Deus, pela lei da natureza, cada planeta é feito de forma diferente, com diferentes aspectos maravilhosos. Kardama Muni experimentou pessoalmente todas essas maravilhas enquanto viajava com sua esposa, mas, mesmo assim, pôde regressar novamente a seu humilde eremitério. Ele mostrou à sua esposa princesa que, embora vivesse no eremitério, tinha o poder de ir a toda parte e fazer qualquer coisa através do yoga místico. Essa é a perfeição do yoga. Não é possível tornar-se um yogī perfeito simplesmente demonstrando algumas posturas sentadas, tampouco alguém pode tornar-se Deus através dessas posturas ou da dita meditação, como apregoam hoje em dia. Os tolos deixam-se levar a acreditar que, mediante uma mera caricatura de meditação e posturas sentadas, é possível tornar-se Deus dentro de seis meses.

Eis aqui o exemplo de um yogī perfeito: ele podia viajar por todo o universo. De forma semelhante, encontramos a descrição de Durvāsā Muni, que também viajava pelo espaço. Na realidade, o yogī perfeito pode fazer isso. Porém, mesmo que alguém possa viajar por todo o universo e exibir façanhas maravilhosas, como Kardama Muni, ele não pode comparar-se à Suprema Personalidade de Deus, cujo poder e energia inconcebível não poderão jamais ser obtidos por nenhuma alma condicionada ou liberta. Pelas ações de Kardama Muni, podemos entender que, apesar de seu imenso poder místico, ele permanecia um devoto do Senhor. Essa é a verdadeira posição de todas as entidades vivas.

Devahūti, a filha de Svāyambhuva Manu, é descrita neste verso como suratotsuka. Após viajar com o esposo por todo o universo, pelo monte Meru e pelos belos jardins dos reinos celestiais, ela naturalmente desenvolveu desejos sexuais, e, a fim de satisfazê-la, Kardama Muni expandiu-se em nove formas. Ao invés de um, ele se tornou nove, e nove pessoas praticaram sexo com Devahūti por muitos e muitos anos. É sabido que o apetite sexual da mulher é nove vezes maior que o do homem. Isso se indica claramente aqui. Caso contrário, Kardama Muni não teria tido motivo para expandir-se em nove. Eis aqui outro exemplo de poder ióguico. Assim como a Suprema Personalidade de Deus pode expandir-Se em milhões de formas, o yogī também pode expandir-se em até nove formas, mas não mais que isso. Outro exemplo disto é o de Saubhari Muni, que também se expandiu em oito formas. Porém, por mais poderoso que o yogī seja, ele não pode se expandir em mais que oito ou nove formas. A Suprema Personalidade de Deus, contudo, pode expandir-Se em milhões de formas, ananta-rūpa – inúmeras, incontáveis formas –, como se afirma na Brahma-saṁhitā. Ninguém pode comparar-se à Suprema Personalidade de Deus por qualquer manifestação energética concebível de poder.

A prática sexual é tão desfrutável para pessoas materialistas que, quando se ocupam em tais atividades, elas se esquecem de que o tempo está passando. O santo Kardama e Devahūti, em sua relação sexual, também se esqueceram do passar do tempo.

Uma vez que Kardama Muni podia entender que Devahūti queria muitos filhos, na primeira oportunidade ele gerou nove filhos de uma só vez. Aqui ele é descrito como vibhu, o mais poderoso senhor. Mediante seu poder ióguico, ele pôde gerar, de uma vez, nove filhas no ventre de Devahūti.

Devahūti estava demasiadamente excitada, e por isso expeliu mais óvulos, e nove filhas nasceram. Declara-se no smṛti-śāstra, bem como no āyurveda, que, quando a ejaculação do macho é maior, geram-se meninos, mas, quando a ejaculação da fêmea é maior, geram-se meninas. Assim, as circunstâncias dão a entender que Devahūti estava mais excitada sexualmente, motivo pelo qual teve nove filhas de uma vez. Todas as filhas, no entanto, eram belíssimas, e seus corpos eram muito bem formados: cada uma delas parecia uma flor de lótus e era perfumada como um lótus.

Kardama Muni encerrou seus afazeres domésticos rapidamente, através de seu poder místico. A construção do castelo no ar, a viagem por todo o universo com sua esposa na companhia de belas garotas e a geração de filhos estavam terminadas, e agora, conforme sua promessa de deixar o lar para seu verdadeiro interesse de autorrealização espiritual após fecundar sua esposa, ele estava prestes a partir. Ao ver seu esposo preparando-se para ir embora, Devahūti ficou muito perturbada, mas, para satisfazer o esposo, ela sorria. O exemplo de Kardama Muni deve ser compreendido muito claramente: uma pessoa cujo principal interesse é a consciência de Kṛṣṇa, mesmo que esteja emaranhada na vida familiar, deve sempre estar pronta a deixar a sedução doméstica logo que possível.

Devahūti era tão linda que as unhas dos dedos de seus pés pareciam pérolas, e, conforme ela riscava o piso, parecia que atiravam pérolas ao solo. Quando uma mulher risca o piso com o pé, isto é sinal de que sua mente está muito perturbada. Às vezes, as gopīs exibiam esses sinais perante Kṛṣṇa. Quando as gopīs vieram na calada da noite e Kṛṣṇa mandou que regressassem às suas casas, as gopīs também riscaram o solo dessa maneira, porque suas mentes ficaram muito perturbadas.

Devahūti pediu ao esposo que lhe desse algo que a livrasse do temor. Como esposa, ela era uma alma inteiramente rendida a seu esposo, e é responsabilidade do esposo dar à esposa o destemor. Menciona-se no quinto canto do Śrīmad-Bhāgavatam como uma pessoa concede o destemor a seu subordinado. Aquele que não pode livrar-se das garras da morte é dependente, e não deve tornar-se mestre espiritual, nem esposo, nem parente, nem pai, nem mãe etc. É dever do superior conceder destemor ao subordinado. Para tomar conta de alguém, portanto, seja como pai, mãe, mestre espiritual, parente ou esposo, é preciso aceitar a responsabilidade de dar ao dependente a libertação da condição temerosa da existência material. A existência material sempre é amedrontadora e cheia de ansiedade. Devahūti está dizendo: “Tu me deste toda espécie de confortos materiais mediante teus poderes ióguicos, e, já que agora estás preparado para partir, precisas dar-me tua última dádiva para que eu possa livrar-me desta condicionada vida material.”

Afirma-se que o próprio pai se torna o filho sob outra forma. Portanto, considera-se que o pai e o filho não são diferentes. A viúva que tem um filho não é realmente viúva, porque ela tem o representante de seu esposo. De modo semelhante, Devahūti está indiretamente pedindo a Kardama Muni que deixe um representante para que, na ausência dele, um filho adequado a alivie de suas ansiedades. Não é de se esperar que o chefe de família permaneça em casa por todos os seus dias. Após casar seus filhos e filhas, o chefe de família pode retirar-se da vida familiar, deixando sua esposa aos cuidados de seus filhos crescidos. Essa é a convenção social do sistema védico. Devahūti está indiretamente pedindo que, após Kardama deixar o lar, haja pelo menos um filho para dar-lhe alívio de suas ansiedades. Esse alívio significa orientação espiritual. Alívio não quer dizer confortos materiais. Os confortos materiais acabarão com o término do corpo, mas a orientação espiritual não: ela continuará com a alma espiritual. É necessário receber instrução sobre o avanço espiritual, mas, sem ter um filho digno, como Devahūti poderia avançar em conhecimento espiritual? O esposo tem o dever de liquidar seu débito com a esposa. A esposa presta serviço sincero ao esposo, que, por sua vez, contrai dívida para com ela, porque uma pessoa não pode aceitar serviço de seu subordinado sem dar-lhe algo em troca. O mestre espiritual não pode aceitar serviço do discípulo sem prover instruções espirituais. Essa é a reciprocidade de amor e deveres. Assim, Devahūti lembra a seu esposo, Kardama Muni, que ela lhe prestou serviço fiel. Mesmo considerando a situação com base na liquidação de sua dívida para com a esposa, ele devia dar-lhe um filho antes de partir. Indiretamente, Devahūti pede ao esposo que fique em casa por mais alguns dias, ou pelo menos até nascer um menino.

A vida humana não foi feita para ser desperdiçada, como a dos animais, com atividades de gozo dos sentidos. Os animais sempre se ocupam em gozo dos sentidos – comendo, dormindo, temendo e se acasalando –, mas isso não são ocupações do ser humano, embora, por causa do corpo material, haja necessidade de gozo dos sentidos, embora de acordo com certos princípios reguladores. Assim, com efeito, Devahūti disse a seu esposo: “Até agora tivemos estas filhas, e gozamos da vida material na mansão aérea, viajando por todo o universo. Essas dádivas vieram por tua graça, mas todas elas têm sido para o gozo dos sentidos. Agora preciso de algo para o meu avanço espiritual.”

Devahūti lamenta-se de sua situação. Como uma mulher, ela tinha de amar alguém. De alguma forma, ela veio a amar Kardama Muni, mas sem saber de seu avanço espiritual. Kardama Muni pôde entender o coração de Devahūti: geralmente todas as mulheres desejam gozo material. Elas são chamadas de menos inteligentes por terem muita propensão ao gozo material. Devahūti lamenta-se porque seu esposo lhe dera o melhor tipo de gozo material, mas ela não sabia quão avançado ele era em compreensão espiritual. Sua alegação era que, muito embora não conhecesse as glórias de seu grande esposo, porque ela havia se abrigado nele, ele devia libertá-la do enredamento material. A associação com uma grande personalidade é algo importantíssimo. No Caitanya-caritāmṛta, o Senhor Caitanya diz que sādhu-saṅga, a associação com uma grande pessoa santa, é muito importante, pois, mesmo que não sejamos avançados em conhecimento, simplesmente por nos associarmos com uma grande pessoa santa, podemos imediatamente fazer avanço considerável na vida espiritual. Como mulher, como esposa comum, Devahūti se apegara a Kardama Muni a fim de satisfazer seu gozo dos sentidos e demais necessidades materiais, mas, na realidade, ela se associara com uma grande personalidade. Ela está começando a compreender isso, e quer utilizar-se da vantagem da associação com seu grande esposo.

A associação com pessoas santas, de uma maneira ou outra, produz sempre o mesmo resultado. Por exemplo, o Senhor Kṛṣṇa encontrou-Se com muitos tipos de entidades vivas: algumas trataram-nO como inimigo, e outras trataram-nO como um agente para o gozo dos sentidos. Geralmente se diz que as gopīs estavam ligadas a Kṛṣṇa por atrações sensuais, apesar do que elas se tornaram devotas de primeira classe do Senhor. Contudo, Kaṁsa, Śiśupāla, Dantavakra e outros demônios estavam relacionados com Kṛṣṇa como inimigos. Porém, quer se associassem com Kṛṣṇa como inimigos ou em troca de gozo dos sentidos, por medo ou como devotos puros, todos eles obtiveram a liberação. Esse é o resultado da associação com o Senhor. Mesmo que não entendamos quem Ele é, os resultados têm a mesma eficácia. A associação com grandes pessoas santas também resulta em liberação, assim como, se nos aproximarmos do fogo, quer consciente, quer inconscientemente, o fogo nos queimará. Devahūti expressou sua gratidão, pois, embora desejasse associar-se com Kardama Muni somente em troca de gozo dos sentidos, por ele ser espiritualmente grandioso, com certeza ela se libertaria pela bênção dele.

Devahūti declarou que, já que estava apegada a viver com o esposo em troca de gozo dos sentidos, algo que não leva à libertação do enredamento material, sua vida não passava de mera perda de tempo. Qualquer trabalho que executemos que não leve ao estado de vida religiosa é uma atividade inútil. Todos têm, por natureza, a propensão a algum tipo de trabalho, e, quando este trabalho conduz à vida religiosa, e a vida religiosa conduz à renúncia, e a renúncia conduz ao serviço devocional, alcança-se a perfeição do trabalho. Como se afirma na Bhagavad-gītā, qualquer trabalho que não conduza finalmente ao nível do serviço devocional é causa de cativeiro no mundo material. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ. A menos que alguém se eleve gradualmente à posição do serviço devocional, a partir de sua atividade natural, ele deve ser considerado um cadáver. O trabalho que não nos conduz à compreensão da consciência de Kṛṣṇa é considerado inútil.

O homem inteligente deve valer-se das boas oportunidades. A primeira oportunidade é a forma humana de vida, e a segunda oportunidade é nascer numa família apropriada, onde haja cultivo de conhecimento espiritual; isto se obtém raramente. A maior oportunidade é obter a associação de uma pessoa santa. Devahūti estava ciente de que nascera como filha de um imperador. Ela era suficientemente educada e culta e, por fim, obteve como esposo Kardama Muni, uma pessoa santa e grande yogī. Mesmo assim, se ela não se libertasse do enredamento da energia material, certamente seria enganada pela insuperável energia ilusória. Na verdade, a energia material ilusória está enganando a todos. As pessoas não sabem o que estão fazendo quando adoram a energia material sob a forma da deusa Kālī, ou Durgā, em troca de dádivas materiais. Elas pedem: “Mãe, dá-me grandes riquezas, dá-me uma boa esposa, dá-me fama, dá-me vitória.” Mas esses devotos da deusa Māyā, ou Durgā, não sabem que ela os está enganando. A conquista material não é realmente conquista, porque, assim que nos deixamos iludir pelas dádivas materiais, enredamo-nos cada vez mais, perdendo a possibilidade de nos libertarmos. Devemos ser inteligentes o bastante para saber como utilizar os bens materiais para o propósito da compreensão espiritual. Isso se chama karma-yoga, ou jñāna-yoga. Qualquer coisa que tenhamos devemos usar a serviço da Pessoa Suprema. A Bhagavad-gītā aconselha que sva-karmaṇā tam abhyarcya: devemos esforçar-nos por adorar a Suprema Personalidade de Deus com nossos bens. Há muitas formas de serviço ao Senhor Supremo, e qualquer pessoa pode prestar-Lhe serviço de acordo com o melhor de sua habilidade.