ŚB 3.23.10

देवहूतिरुवाच
राद्धं बत द्विजवृषैतदमोघयोग-
मायाधिपे त्वयि विभो तदवैमि भर्त: ।
यस्तेऽभ्यधायि समय: सकृदङ्गसङ्गो
भूयाद्गरीयसि गुण: प्रसव: सतीनाम् ॥ १० ॥
devahūtir uvāca
rāddhaṁ bata dvija-vṛṣaitad amogha-yoga-
māyādhipe tvayi vibho tad avaimi bhartaḥ
yas te ’bhyadhāyi samayaḥ sakṛd aṅga-saṅgo
bhūyād garīyasi guṇaḥ prasavaḥ satīnām

Synonyms

devahūtiḥ uvācaDevahūti disse; rāddhamfoi alcançada; batana verdade; dvija-vṛṣaó melhor entre os brāhmaṇas; etatisto; amoghainfalíveis; yoga-māyādos poderes místicos; adhipeo senhor; tvayiem ti; vibhoó grandioso; tatque; avaimieu sei; bhartaḥó esposo; yaḥaquilo que; tepor ti; abhyadhāyifoi feita; samayaḥpromessa; sakṛtcerta vez; aṅga-saṅgaḥunião de corpos; bhūyātpode ser; garīyasiquando muito glorioso; guṇaḥuma grande qualidade; prasavaḥprogênie; satīnāmde mulheres castas.

Translation

Śrī Devahūti disse: Meu querido esposo, ó melhor entre os brāhmaṇas, sei que alcançaste a perfeição e és o senhor de todos os poderes místicos infalíveis porque estás sob a proteção de yogamāyā, a natureza transcendental. Porém, certa vez prometeste dar-me um filho através da união de nossos corpos, já que os filhos são uma grande qualidade para uma mulher casta e que tem um esposo glorioso.

Purport

Devahūti expressou sua felicidade proferindo a palavra bata, pois sabia que seu esposo estava numa posição transcendental altamente elevada e estava sob o abrigo de yogamāyā. Como se afirma na Bhagavad-gītā, aqueles que são grandes almas, mahātmās, não estão sob o controle da energia material. O Senhor Supremo tem duas energias, a material e a espiritual. As entidades vivas são energia marginal. Como energia marginal, uma pessoa pode estar sob o controle da energia material ou da energia espiritual (yogamāyā). Kardama Muni era uma grande alma, motivo pelo qual estava sob a energia espiritual, o que significa que ele estava diretamente ligado ao Senhor Supremo. O sintoma disso é a consciência de Kṛṣṇa, ocupação constante em serviço devocional. Embora soubesse disso, Devahūti estava ansiosa por ter um filho através da união corpórea com o sábio. Ela lembrou a seu esposo a promessa que ele fizera aos pais dela: “Permanecerei somente até o momento da gravidez de Devahūti.” Ela lhe recordou que, para uma mulher casta, ter um filho de uma grande personalidade é muito glorioso. Ela queria engravidar e suplicou por isso. A palavra strī significa “expansão”. Através da união corporal entre esposo e esposa, suas qualidades se expandem: os filhos nascidos de bons pais são expansões das qualificações pessoais dos pais. Tanto Kardama Muni quanto Devahūti eram espiritualmente iluminados; portanto, desde o começo, ela desejou primeiramente engravidar e, depois, ser dotada de poder com a obtenção da graça de Deus e do amor a Deus. Para uma mulher, é uma grande ambição ter um filho da mesma qualidade que um esposo altamente qualificado. Uma vez que teve a oportunidade de obter Kardama Muni como seu esposo, ela também desejou ter um filho através da união corporal.