Conversa entre Manu e Kardama

A vida sexual regulada para gerar boa população é digna de ser aceita. Na realidade, Vidura não estava interessado em ouvir a história de pessoas que meramente se ocupavam em vida sexual, mas estava interessado na progênie de Svāyambhuva Manu porque, naquela dinastia, apareceram bons reis devotos que protegeram seus súditos muito cuidadosamente com conhecimento espiritual. Por isso, ouvindo a história de suas atividades, a pessoa se torna mais iluminada. Uma expressão importante usada a esse respeito é parama-sammataḥ, que indica que a progênie criada por Svāyambhuva Manu e seus filhos foi aprovada por grandes autoridades. Em outras palavras, a vida sexual para criar população exemplar é aceitável por todos os sábios e autoridades das escrituras védicas.

O Śrīmad-Bhāgavatam também é a história dos grandes governantes de diferentes partes do universo. Neste verso, mencionam-se os nomes de Priyavrata e Uttānapāda, filhos de Svāyambhuva. Eles governaram esta Terra, que é dividida em sete ilhas. Estas sete ilhas ainda existem sob a forma de Ásia, Europa, África, América, Austrália e os Polos Norte e Sul. Não há história cronológica de todos os reis indianos no Śrīmad-Bhāgavatam, mas os feitos dos reis mais importantes, tais como Priyavrata e Uttānapāda, e muitos outros, como o Senhor Rāmacandra e Mahārāja Yudhiṣṭhira, estão registrados porque as atividades desses reis piedosos são dignas de serem ouvidas: as pessoas poderão beneficiar-se estudando suas histórias.

Aqui estamos falando de Svāyambhuva Manu, mas, na Bhagavad-gītā, ouvimos falar de Vaivasvata Manu. A era atual pertence a Vaivasvata Manu. Svāyambhuva Manu governava anteriormente, e sua história começa a partir da era de Varāha, ou o milênio em que o Senhor apareceu como o javali. Existem catorze Manus em cada dia da vida de Brahmā, e, na vida de cada Manu, há incidentes particulares. O Vaivasvata Manu da Bhagavad-gītā é diferente de Svāyambhuva Manu.

Vidura indaga aqui acerca de Kardama Muni e sua esposa, Devahūti, e acerca de seus filhos. Descreve-se neste verso que Devahūti era muito avançada na prática do yoga óctuplo. As oito divisões da prática de yoga são descritas como (1) controle dos sentidos, (2) estrita observância das regras e regulações, (3) prática de diferentes posturas sentadas, (4) controle da respiração, (5) afastamento dos sentidos dos objetos dos sentidos, (6) concentração mental, (7) meditação e (8) autorrealização. Após a autorrealização, há oito fases perfectivas posteriores, chamadas yoga-siddhis. O esposo e a esposa, Kardama e Devahūti, eram avançados na prática do yoga; o esposo era mahā-yogī, grande místico, e a esposa era yoga-lakṣaṇa, ou seja, uma pessoa avançada em yoga. Eles se uniram e produziram filhos. Antigamente, após aperfeiçoarem suas vidas, grandes sábios e pessoas santas costumavam gerar filhos; de outro modo, observavam estritamente as regras e regulações do celibato. O brahmacarya (observância das regras e regulações do celibato) é necessária para a perfeição da autorrealização e do poder místico. Não há recomendação nas escrituras védicas de que alguém pode continuar desfrutando do gozo material dos sentidos conforme seus caprichos, como bem entenda e, ao mesmo tempo, tornar-se um grande meditador pagando algum dinheiro a um patife.

Todas as grandes personalidades que aumentaram a população no início da criação chamam-se Prajāpatis. Brahmā também é conhecido como Prajāpati, assim como o foram alguns de seus filhos posteriores. Svāyambhuva Manu também é conhecido como Prajāpati, assim como acontece com Dakṣa, outro filho de Brahmā. Além de Devahūti, Svāyambhuva teve duas filhas, Ākūti e Prasūti. O Prajāpati Ruci casou-se com Ākūti, e Dakṣa desposou Prasūti. Esses casais e seus filhos produziram imenso número de filhos para povoar todo o universo. A pergunta de Vidura foi: “Como eles geraram a população no começo?”

Subentende-se nesta passagem que Kardama Muni meditou em yoga por dez mil anos antes de atingir a perfeição. De modo similar, temos a informação de que Vālmīki Muni também praticou meditação ióguica por sessenta mil anos antes de alcançar a perfeição. Portanto, a prática do yoga pode ser exitosamente realizada por pessoas que tenham uma duração de vida muito longa, como de cem mil anos: dessa maneira é possível obter a perfeição no yoga. Caso contrário, não há possibilidade de atingir a real perfeição. Seguir as regulações, controlar os sentidos e praticar as diferentes posturas sentadas não passam de meras práticas preliminares. Não sabemos como as pessoas podem se deixar cativar pelo falso sistema de yoga no qual se afirma que, simplesmente meditando quinze minutos por dia, pode-se alcançar a perfeição de tornar-se uno com Deus. Esta era (Kali-yuga) é a era de trapaças e desavenças. Na verdade, não há possibilidade de alcançar a perfeição do yoga através de tais propostas mesquinhas. A literatura védica, por questão de ênfase, claramente afirma três vezes que, nesta era de Kali – kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva –, não existe alternativa, não existe alternativa, não existe alternativa ao harer nāma, o cantar do santo nome do Senhor.

Aqui se descreve a importância da meditação. Kardama Muni praticou a meditação do yoga místico por dez mil anos simplesmente para agradar a Suprema Personalidade de Deus, Hari. Portanto, quer pratiquemos yoga, quer especulemos e façamos pesquisas para encontrar Deus, nossos esforços devem ser misturados com o processo de devoção. Sem devoção, nada pode ser perfeito. O alvo da perfeição e da realização é a Suprema Personalidade de Deus. No sexto capítulo da Bhagavad-gītā, afirma-se claramente que quem se ocupa constantemente em consciência de Kṛṣṇa é o yogī mais elevado. A Personalidade de Deus, Hari, também satisfaz os desejos de Seu devoto rendido. É preciso render-se aos pés de lótus da Personalidade de Deus, Hari, ou Kṛṣṇa, para alcançar verdadeiro sucesso. O serviço devocional, ou a ocupação em consciência de Kṛṣṇa, é o método direto, e todos os demais métodos, embora recomendados, são indiretos. Nesta era de Kali, o método direto é especialmente mais praticável que o indireto, porque as pessoas vivem pouco, sua inteligência é escassa, são paupérrimas e incomodadas por muitas perturbações intensas. O Senhor Caitanya, portanto, trouxe a maior dádiva: nesta era, basta cantar o santo nome de Deus para se alcançar a perfeição na vida espiritual.

As palavras samprapede harim significam que Kardama Muni satisfez, de várias maneiras, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, através de seu serviço devocional. O serviço devocional também é expresso pela palavra kriyā-yogena. Kardama Muni não somente meditou, mas também se ocupou em serviço devocional: para alcançar a perfeição na prática de yoga ou meditação, deve-se agir em serviço devocional, ouvindo, cantando, lembrando etc. Lembrar também é meditação. Mas quem deve ser lembrado? Devemos nos lembrar da Suprema Personalidade de Deus. Não apenas devemos nos lembrar da Pessoa Suprema, como também devemos ouvir sobre as atividades do Senhor e cantar Suas glórias. Essa informação encontra-se nas escrituras autorizadas. Após dedicar-se por dez mil anos à execução de diferentes tipos de serviço devocional, Kardama Muni alcançou a perfeição da meditação. Mas isso não é possível nesta era de Kali, na qual é muito difícil viver por mais de cem anos. Atualmente, quem terá sucesso na rígida prática das muitas regras e regulações do yoga? Além disso, somente aqueles que são almas rendidas é que alcançam a perfeição. Onde não se faz menção à Personalidade de Deus, onde está a rendição? E onde não há meditação na Personalidade de Deus, onde está a prática de yoga? Infelizmente, as pessoas nesta era, especialmente as de natureza demoníaca, querem ser enganadas. Assim, a Suprema Personalidade de Deus envia grandes trapaceiros, que as desencaminham em nome do yoga e tornam suas vidas inúteis e fracassadas. Na Bhagavad-gītā, portanto, afirma-se claramente, no décimo sexto capítulo, verso 17, que os patifes de autoridade autoconcedida, vangloriando-se pelo dinheiro arrecadado ilegalmente, praticam yoga sem seguir os livros autorizados. Eles têm muito orgulho do dinheiro que roubaram das pessoas inocentes que queriam ser enganadas.

Aqui há dois pontos muito significativos. O primeiro é que Kardama Muni obteve sucesso pela prática de yoga no início de Satya-yuga, quando as pessoas costumavam viver por cem mil anos. Kardama Muni alcançou o sucesso, e o Senhor, estando satisfeito com ele, mostrou-lhe Sua forma, que não é imaginária. Às vezes, os impersonalistas recomendam que podemos concentrar de forma arbitrária a nossa mente em alguma forma que imaginemos ou que nos agrade. Porém, aqui se diz bem claramente que a forma revelada pelo Senhor a Kardama Muni, por Sua divina graça, está descrita na literatura védica. Śābdaṁ brahma: as formas do Senhor são claramente indicadas na literatura védica. Kardama Muni não descobriu alguma forma imaginária do Senhor, como alegam os patifes. Na verdade, ele viu a eterna, bem-aventurada e transcendental forma do Senhor.

As descrições nos versos de 9 a 11 do Senhor em Sua forma eterna e transcendental são tidas como descrições da versão védica autorizada. Essas descrições certamente não são a imaginação de Kardama Muni. Os adornos do Senhor estão além da concepção material, como é admitido mesmo por impersonalistas como Śaṅkarācārya: Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, nada tem a ver com a criação material. As variedades do Senhor transcendental – Seu corpo, Sua forma, Sua roupa, Suas instruções, Suas palavras – não são fabricadas pela energia material, mas são todas confirmadas na literatura védica. Através da prática de yoga, Kardama Muni viu realmente o Senhor Supremo como Ele é. Não teria sentido ver uma forma imaginada de Deus após praticar yoga por dez mil anos. A perfeição do yoga, portanto, não culmina no niilismo ou no impersonalismo; pelo contrário, a perfeição do yoga é atingida quando se vê realmente a Personalidade de Deus sob Sua forma eterna. O processo da consciência de Kṛṣṇa consiste em apresentar diretamente a forma de Kṛṣṇa. A forma de Kṛṣṇa é descrita na literatura védica autorizada chamada Brahmā-saṁhitā: Sua morada é feita de pedra cintāmaṇi, e o Senhor brinca ali como um vaqueirinho e é servido por milhares e milhares de gopīs. Essas descrições são autorizadas, e uma pessoa consciente de Kṛṣṇa as aceita diretamente, age com base nelas, prega as mesmas e pratica serviço devocional como prescrito nas escrituras autorizadas.

A percepção da forma pessoal do Senhor é a fase perfectiva mais elevada do yoga. No sexto capítulo da Bhagavad-gītā, onde se descreve a prática do yoga, chama-se essa percepção da forma pessoal do Senhor de a perfeição do yoga. Após praticar as posturas sentadas e outros princípios reguladores do sistema, alcança-se, por fim, a fase de samādhi – absorção no Supremo. Na fase de samādhi, pode-se ver a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma parcial como Paramātmā, ou seja, como Ele é. Nas escrituras autorizadas do yoga, tais como os Patañjali-sūtras, descreve-se que samādhi é um prazer transcendental. O sistema de yoga exposto nos livros de Patañjali é autorizado, e os pretensos yogīs modernos, que têm inventado seus próprios métodos, sem consultar as autoridades, são simplesmente ridículos. O sistema de yoga de Patañjali chama-se aṣṭāṅga-yoga. Algumas vezes, os impersonalistas corrompem o sistema de yoga de Patañjali por serem monistas. Patañjali descreve que a alma fica transcendentalmente satisfeita quando se encontra com a Superalma e A vê. Admitindo-se a existência da Superalma e da alma individual, anula-se a teoria impersonalista do monismo. Portanto, alguns impersonalistas e filósofos do vazio distorcem o sistema de Patañjali a seu próprio modo e corrompem todo o processo de yoga.

Segundo Patañjali, quando nos livramos de todos os desejos materiais, alcançamos nossa verdadeira situação transcendental, e a percepção dessa fase chama-se poder espiritual. As pessoas que executam atividades materiais envolvem-se nos modos da natureza material. As aspirações dessas pessoas são: (1) tornar-se religiosas, (2) enriquecer-se economicamente, (3) capacitar-se a satisfazer os sentidos e, por fim, (4) tornarem-se unas com o Supremo. Segundo os monistas, quando um yogī torna-se uno com o Supremo e perde sua existência individual, ele alcança a fase máxima, chamada kaivalya. Mas, na realidade, a fase de percepção da Personalidade de Deus que é, sim, kaivalya. A unidade de entendimento de que o Senhor Supremo é plenamente espiritual e de que, em compreensão espiritual plena, pode-se saber o que Ele é – a Suprema Personalidade de Deus – chama-se kaivalya, ou, na linguagem de Patañjali, percepção do poder espiritual. Sua proposta é que, quando alguém se livra dos desejos materiais e se fixa em compreensão espiritual do eu e do Super-eu, isso se chama cit-śakti. Em compreensão espiritual plena, há uma percepção de felicidade espiritual, a qual a Bhagavad-gītā descreve como felicidade suprema e que está além dos sentidos materiais. O transe é descrito como sendo de dois tipos, samprajñāta e asamprajñāta, ou seja, especulação mental e autorrealização. Em samādhi, ou asamprajñāta, pode-se perceber, com os sentidos espirituais, a forma espiritual do Senhor. Essa é a meta última da compreensão espiritual.

Segundo Patañjali, aquele que está fixo em constante percepção da forma suprema do Senhor alcança a fase perfectiva, como aconteceu com Kardama Muni. A não ser que se alcance essa fase de perfeição – além da perfeição das partes preliminares do sistema de yoga –, não há compreensão final. Há oito tipos de perfeição no sistema de aṣṭāṅga-yoga. Quem os alcança pode tornar-se mais leve que o mais leve e maior que o maior, e pode obter qualquer coisa que deseje. Todavia, nem mesmo a obtenção de semelhante sucesso material no yoga chega a ser a perfeição, ou a meta última. A meta última é descrita aqui: Kardama Muni viu a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma eterna. O serviço devocional começa a partir da relação da alma individual com a Alma Suprema, ou seja, Kṛṣṇa e os devotos de Kṛṣṇa, e quem chega a este ponto não cai mais. Se, através do sistema de yoga, alguém quiser alcançar a fase de ver a Suprema Personalidade de Deus face a face, mas, no entanto, sentir atração por alcançar algum poder material, será impedido de prosseguir. O gozo material, conforme é encorajado por yogīs farsantes, nada tem a ver com a percepção transcendental de felicidade espiritual. Os verdadeiros devotos que praticam bhakti-yoga aceitam somente as necessidades materiais da vida absolutamente necessárias para manterem-se vivos; eles se abstêm totalmente de todo o exagerado gozo material dos sentidos. Eles estão dispostos a submeter-se a todos os tipos de tribulações, desde que possam progredir na compreensão da Personalidade de Deus.

A Suprema Personalidade de Deus é descrita aqui como o reservatório de toda a bondade e de todo o prazer. A menos que estejamos situados no modo da bondade, não podemos experimentar prazer verdadeiro. Portanto, ao colocarmos corpo, mente e atividades a serviço do Senhor, estamos na mais elevada fase perfectiva de bondade. Kardama Muni diz: “Vossa Onipotência é o reservatório de tudo o que pode ser entendido dentro da nomenclatura da bondade, e, por experimentar-Vos face a face, olho a olho, acabo de atingir a perfeição da visão.” Essas afirmações estabelecem a situação devocional pura; para um devoto, a perfeição dos sentidos é ocupá-los no serviço ao Senhor. O sentido da visão, quando empregado para ver a beleza do Senhor, aperfeiçoa-se; a capacidade de ouvir, quando empregada para ouvir as glórias do Senhor, aperfeiçoa-se; a capacidade de saborear, quando alguém se compraz comendo prasāda, aperfeiçoa-se. A perfeição de alguém cujos sentidos ocupam-se em relação com a Personalidade de Deus é tecnicamente chamada de bhakti-yoga, que implica em desligar os sentidos da satisfação material e vinculá-los ao serviço do Senhor. Quando nos livramos de toda a vida condicional designada e nos ocupamos plenamente a serviço do Senhor, nosso serviço chama-se bhakti-yoga. Kardama Muni admite que ver o Senhor pessoalmente em bhakti-yoga é a perfeição da visão. A elevada perfeição de ver o Senhor não está sendo exagerada por Kardama Muni. Ele apresenta evidências de que aqueles que são realmente elevados em yoga aspiram a ver essa forma da Personalidade de Deus, vida após vida. Ele não era um yogī fictício. Aqueles que estão realmente no caminho avançado aspiram apenas a ver a forma eterna do Senhor.

Como se afirma na Bhagavad-gītā, sétimo capítulo, há dois tipos de devotos – aqueles que desejam prazeres materiais e aqueles que nada desejam além do serviço ao Senhor. Mesmo cães e porcos, cuja condição de vida é infernal, podem obter prazeres materiais. O porco também come, dorme e goza de vida sexual ao máximo, e também está muito satisfeito com esse gozo infernal da existência material. Os yogīs modernos aconselham que, como temos sentidos, devemos desfrutar ao máximo, como cães e gatos, ao mesmo tempo que podemos continuar praticando yoga. Isso é condenado aqui por Kardama Muni: ele diz que esses prazeres materiais são disponíveis para cães e gatos em condições infernais. O Senhor é tão bondoso que, se os pretensos yogīs satisfazem-se com prazeres infernais, Ele lhes pode dar facilidades para obter todos os prazeres materiais que eles desejem, mas não poderão alcançar a fase perfectiva atingida por Kardama Muni.

Pessoas infernais e demoníacas não sabem realmente qual é a conquista final da perfeição, em virtude do que elas acham que o gozo dos sentidos é a meta máxima da vida. Anunciam que se pode satisfazer os sentidos e, ao mesmo tempo, recitando algum mantra e fazendo algum exercício, pode-se, de maneira barata, aspirar à perfeição. Descreve-se aqui essas pessoas como hata-medhasaḥ, que significa “aqueles cujos cérebros estão arruinados”. Aspiram ao gozo material através da perfeição do yoga ou da meditação. Na Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que a inteligência daqueles que adoram os semideuses está arruinada. Da mesma forma, aqui também Kardama Muni afirma que quem aspira ao gozo material através da prática do yoga estraga sua massa cinzenta e é o tolo número um. Na realidade, o praticante inteligente de yoga a nada deve aspirar, exceto a cruzar o oceano da ignorância, adorando a Personalidade de Deus, e a ver os pés de lótus do Senhor. No entanto, o Senhor é tão bondoso que, mesmo hoje em dia, pessoas cuja massa cinzenta está estragada recebem a bênção de se tornar gatos, cães ou porcos e extrair felicidade material da vida sexual e do gozo dos sentidos. O Senhor confirma essa bênção na Bhagavad-gītā: “Tudo o que uma pessoa aspire a receber de Mim, Eu lhe ofereço conforme ela deseje.”

A despeito de ele condenar as pessoas que se aproximam do Senhor em busca de vantagens materiais, Kardama Muni expressou sua incapacidade e desejos materiais ante o Senhor, dizendo: “Embora eu saiba que não se deve pedir nada de material a Vós, não obstante desejo casar-me com uma moça de disposição semelhante à minha.” A frase “disposição semelhante” é muito significativa. Antigamente, casavam-se rapazes e moças de índole semelhante: as índoles semelhantes do rapaz e da moça eram unidas para fazê-los felizes. Há não mais de vinte e cinco anos, e talvez isso ainda seja comum, os pais na Índia costumavam consultar o horóscopo do rapaz e da moça para ver se haveria verdadeira unidade em suas condições psicológicas. Essas considerações são muito importantes. Hoje em dia, os casamentos acontecem sem tal consulta, e, portanto, logo após o casamento, há divórcio e separação. Antigamente, esposo e esposa viviam juntos pacificamente por toda a sua vida, mas, hoje em dia, essa é uma tarefa muito difícil.

Kardama Muni queria ter uma esposa de disposição semelhante à sua porque a esposa é necessária para ajudar no avanço material e espiritual. Afirma-se que uma esposa proporciona a satisfação de todos os desejos em termos de religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos. O homem que tem uma boa esposa é considerado muito afortunado. Em astrologia, o homem que tem grande riqueza, ótimos filhos ou ótima esposa é considerado afortunado. Desses três, aquele que tem uma ótima esposa é considerado o mais venturoso. Antes do casamento, devemos escolher uma esposa de disposição semelhante à nossa, e não ficar enamorados da dita beleza ou de outros aspectos atrativos para o gozo dos sentidos. No Bhāgavatam, décimo segundo canto, afirma-se que, em Kali-yuga, o casamento se baseará na consideração da vida sexual: tão logo haja deficiência na vida sexual, surgirá a questão do divórcio.

Kardama Muni poderia ter pedido sua bênção a Umā, pois se recomenda nas escrituras que quem deseja uma boa esposa deve adorar Umā. Mas ele preferiu adorar a Suprema Personalidade de Deus porque o Bhāgavatam recomenda que todas as pessoas, sejam elas cheias de desejos, isentas de desejos ou desejosas de obter a liberação, devem adorar o Senhor Supremo. Entre essas três classes de homens, uma tenta ser feliz através da satisfação de desejos materiais, outra quer ser feliz tornando-se una com o Supremo, e outra, o homem perfeito, é o devoto. Ele não deseja recompensa alguma da Personalidade de Deus: quer somente prestar-Lhe transcendental serviço amoroso. Em qualquer caso, todos devem adorar a Suprema Personalidade de Deus, pois Ele satisfará o desejo de todos. A vantagem de se adorar a Pessoa Suprema está em que, mesmo se a pessoa tiver desejos de gozo material, caso adore Kṛṣṇa, gradualmente se tornará um devoto puro e não terá mais anseios materiais.

Na Kaṭha Upaniṣad, afirma-se que o Senhor Supremo é o líder de todas as entidades vivas. Ele é seu sustentador e o outorgante de todas as suas necessidades e desejos. Nenhuma entidade viva é independente: todas dependem da misericórdia do Senhor Supremo. Portanto, a instrução védica é que devemos gozar da vida sob a orientação do líder supremo, a Personalidade de Deus. Textos védicos como a Īśopaniṣad orientam que, como tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, ninguém deve usurpar a propriedade alheia, senão que deve desfrutar de seu quinhão individual. O melhor programa para toda entidade viva é deixar se orientar pelo Senhor Supremo ao desfrutar da vida material ou da espiritual.

Pode ser que se levante a seguinte questão: uma vez que Kardama Muni era avançado na vida espiritual, por que, então, não pediu a liberação ao Senhor? Por que quis gozar da vida material apesar de ter visto e experimentado pessoalmente o Senhor Supremo? A resposta é que nem todos são competentes para serem libertos do cativeiro material. É dever de todos, portanto, desfrutar de acordo com sua posição atual, mas sob a orientação do Senhor ou dos Vedas. Os Vedas são considerados como as palavras diretas do Senhor. O Senhor nos dá a oportunidade de gozar da vida material como quisermos e, ao mesmo tempo, Ele oferece orientações sobre os modos e processos de viver segundo os preceitos dos Vedas para que gradualmente possamos ser elevados à liberação do cativeiro material. As almas condicionadas que vieram ao mundo material para satisfazer seus desejos de se assenhorearem da natureza material estão atadas pelas leis da natureza. O melhor que temos a fazer é guiarmo-nos pelas leis védicas: isso nos ajudará a sermos gradualmente elevados à liberação.

Kardama Muni chama o Senhor de śuka, que significa “o líder da religião”. Quem é piedoso deve seguir as leis da religião, pois essas leis são prescritas pelo próprio Senhor. Ninguém pode fabricar ou inventar uma religião; “religião” refere-se aos preceitos ou leis do Senhor. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que religião significa render-se a Ele. Portanto, devemos seguir as regulações védicas e nos rendermos ao Senhor Supremo porque esta é a meta última de perfeição na vida humana. Uma pessoa deve viver uma vida de piedade, seguir as regras e regulações religiosas, casar-se e viver pacificamente, visando à elevação ao status mais elevado de compreensão espiritual.

Após descrever a necessidade da vida conjugal, Kardama Muni afirma que o casamento e outros afazeres sociais são regulações estereotipadas para pessoas viciadas no gozo material dos sentidos. Os princípios de vida animal – comer, dormir, acasalar-se e defender-se – são realmente necessidades do corpo, mas aqueles que se ocupam em consciência de Kṛṣṇa transcendental, abandonando todas as atividades estereotipadas deste mundo material, livram-se das convenções sociais. As almas condicionadas estão sob o feitiço da energia material, ou do tempo eterno – passado, presente e futuro –, mas, tão logo alguém se ocupe em consciência de Kṛṣṇa, transcende os limites de passado e presente e situa-se nas atividades eternas da alma. É preciso agir em termos dos preceitos védicos para gozar da vida material, mas aqueles que adotam o serviço devocional ao Senhor não temem as regulações deste mundo material. Tais devotos não se importam com as convenções de atividades materiais: eles recorrem audaciosamente àquele abrigo que é como um guarda-sol contra o sol de repetidos nascimentos e mortes.

A constante transmigração da alma de um corpo a outro é a causa do sofrimento na existência material. Esta vida condicional na existência material chama-se saṁsāra. Pode ser que alguém execute bom trabalho e nasça em ótima condição material, mas o processo sob o qual ocorrem o nascimento e a morte é como um fogo terrível. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, em sua oração ao mestre espiritual, descreve isso. Saṁsāra, ou a repetição de nascimento e morte, é comparada a um incêndio florestal. Incêndios florestais ocorrem automaticamente, sem o esforço de ninguém, pela fricção de madeira seca, e nenhum corpo de bombeiros ou pessoa solidária pode extingui-los. O furioso incêndio florestal só pode ser apagado quando há constante queda de chuva a partir de uma nuvem. A nuvem é comparada à misericórdia do mestre espiritual. Pela graça do mestre espiritual, introduz-se a nuvem da misericórdia da Personalidade de Deus, e somente então, quando caem as chuvas de consciência de Kṛṣṇa, é que se pode extinguir o fogo da existência material. Também se explica isso aqui. Para chegarmos a libertar-nos da vida condicional estereotipada de existência material, precisamos abrigar-nos aos pés de lótus do Senhor, não à maneira dos impersonalistas, mas em serviço devocional, cantando e ouvindo sobre as atividades do Senhor. Somente então poderemos livrar-nos das ações e reações da existência material. Recomenda-se aqui que devemos abandonar a vida condicionada deste mundo material e a companhia de ditos seres humanos civilizados que estão simplesmente seguindo, de maneira polida, os mesmos princípios estereotipados de comer, dormir, defender-se e acasalar-se. O método de cantar e ouvir as glórias do Senhor é descrito aqui como tvad-guṇa-vāda-sīdhu. É somente bebendo o néctar de cantar e ouvir os passatempos do Senhor que podemos nos esquecer da intoxicação da existência material.

O fator tempo não pode afetar a duração de vida dos devotos. A Bhagavad-gītā afirma que uma pequena execução de serviço devocional salva qualquer pessoa do maior perigo. O maior perigo é a transmigração da alma de um corpo para outro, e somente o serviço devocional ao Senhor pode parar esse processo. Afirma-se nos textos védicos que hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti: sem a misericórdia do Senhor, ninguém pode parar o ciclo de nascimento e morte. Na Bhagavad-gītā, declara-se que somente compreendendo a natureza transcendental do Senhor e Suas atividades, Seu aparecimento e desaparecimento, é que se pode parar o ciclo da morte e voltar a Ele. O fator tempo divide-se em muitas frações de segundos, horas, meses, anos, períodos, estações etc. Todas as divisões apresentadas neste verso são determinadas segundo os cálculos astronômicos da literatura védica. Existem seis estações, chamadas ṛtus, e há o período de quatro meses chamado cāturmāsya. Três períodos de quatro meses completam um ano. Segundo os cálculos astronômicos védicos, há treze meses. O décimo terceiro mês chama-se adhi-māsa, ou mala-māsa, sendo acrescentado a cada três anos. O fator tempo, contudo, não pode afetar a duração de vida dos devotos. Em outro verso, afirma-se que, quando o Sol nasce e se põe, ele rouba a vida de todas as entidades vivas, mas ele não pode roubar a vida daqueles que estão ocupados em serviço devocional. Aqui o tempo é comparado a uma grande roda que tem trezentos e sessenta juntas, seis cambotas sob a forma das estações, e inúmeras folhas sob a forma dos segundos. Ela gira na existência eterna, o Brahman.

Neste verso, duas palavras importantes anulam a teoria impersonalista de que tudo é Deus. Aqui, Kardama diz: “Ó Personalidade de Deus, sois único, mas tendes várias energias.” O exemplo da aranha também é muito significativo. A aranha é uma entidade viva individual, e, através de sua energia, ela cria uma teia e brinca com ela, e, sempre que deseja, ela destrói a teia, acabando assim com a brincadeira. Quando a teia é fabricada pela saliva da aranha, a aranha não se torna impessoal. Analogamente, a criação e a manifestação das energias material e espiritual não tornam o criador impessoal. Aqui, a própria oração sugere que Deus é senciente e pode ouvir as orações e satisfazer os desejos do devoto. Portanto, Ele é sac-cid-ānanda-vigraha, a forma de bem-aventurança, conhecimento e eternidade.

Aqui se afirma claramente que o mundo material não é criado pelo desejo pessoal do Senhor Supremo: ele é criado por Sua energia externa porque as entidades vivas querem desfrutá-lo. Este mundo material não foi criado para aqueles que não querem desfrutar do gozo dos sentidos, os quais permanecem constantemente em transcendental serviço amoroso e que são eternamente conscientes de Kṛṣṇa. Para eles, o mundo espiritual existe eternamente, e ali eles desfrutam. Em outro trecho do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que, para aqueles que têm se abrigado aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, este mundo material é inútil: uma vez que este mundo material é cheio de perigos a cada passo, ele não se destina aos devotos, mas às entidades vivas que querem assenhorear-se da energia material a seu próprio risco. Kṛṣṇa é tão bondoso que concede às entidades vivas desfrutadoras dos sentidos um mundo separado, criado por Ele para que desfrutem como desejarem. Mas, ao mesmo tempo, Ele aparece em Sua forma pessoal. O Senhor cria este mundo material contra Sua vontade, mas desce em Sua forma pessoal, ou envia um de Seus filhos fidedignos, ou um servo ou um autor fidedigno como Vyāsadeva, para dar instruções. Ele também instrui pessoalmente em Suas palavras da Bhagavad-gītā. Este trabalho de propaganda desenrola-se lado a lado com a criação para convencer as entidades vivas desorientadas que estão apodrecendo neste mundo material a voltarem a Ele e renderem-se a Ele. Portanto, a instrução final da Bhagavad-gītā é esta: “Abandona tuas ocupações inventadas no mundo material e simplesmente rende-te a Mim. Eu te protegerei de todas as reações pecaminosas.”

Todos, portanto, quer desejem gozo material, liberação ou o transcendental serviço amoroso ao Senhor, devem dedicar-se a oferecer reverências ao Senhor Supremo, pois o Senhor pode conceder a todos as bênçãos por eles desejadas. Na Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que ye yathā māṁ prapadyante: qualquer pessoa que deseje ser um desfrutador exitoso neste mundo material recebe esta bênção do Senhor, qualquer pessoa que queira libertar-se do enredamento deste mundo material recebe do Senhor a liberação, e qualquer pessoa que deseje ocupar-se constantemente em Seu serviço, em plena consciência de Kṛṣṇa, recebe esta bênção do Senhor. Para o gozo material, Ele prescreve muitas execuções ritualísticas sacrificatórias nos Vedas, e assim as pessoas podem aproveitar-se dessas instruções e gozar da vida material em planetas superiores ou numa nobre família aristocrática. Esses processos são mencionados nos Vedas, e deles podemos tirar proveito. O mesmo acontece com aqueles que querem libertar-se deste mundo material.

A menos que estejamos desgostosos com o gozo deste mundo material, não podemos aspirar à liberação. A liberação é para quem está desgostoso com o desfrute material. O Vedānta-sūtra, portanto, diz, athāto brahma-jijñāsā: aqueles que abandonam a tentativa de serem felizes neste mundo material podem indagar sobre a Verdade Absoluta. Para quem quer conhecer a Verdade Absoluta, o Vedānta-sūtra está disponível, bem como o Śrīmad-Bhāgavatam, a verdadeira explicação do Vedānta-sūtra. Uma vez que a Bhagavad-gītā também é Vedānta-sūtra, pode-se obter conhecimento verdadeiro mediante a compreensão do Śrīmad-Bhāgavatam, do Vedānta-sūtra ou da Bhagavad-gītā. Quando alguém obtém conhecimento verdadeiro, torna-se teoricamente uno com o Supremo, e quando realmente passa a servir ao Brahman, ou seja, adota a consciência de Kṛṣṇa, não somente se liberta, mas também se situa em sua vida espiritual. De modo semelhante, para quem quer assenhorear-se da natureza material, há muitos gêneros de gozo material: o conhecimento material e a ciência material estão disponíveis, e o Senhor os supre às pessoas que querem desfrutá-los. A conclusão é que se deve adorar a Suprema Personalidade de Deus em troca de qualquer bênção. A palavra kāma-varṣam é muito significativa, pois indica que Ele satisfaz os desejos de quem quer que dEle se aproxime. Mas alguém que ama a Kṛṣṇa sinceramente e, ao mesmo tempo, deseja gozo material fica perplexo. Kṛṣṇa, sendo muito bondoso com tal pessoa, proporciona-lhe uma oportunidade de ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor, e, dessa maneira, ela gradualmente se esquece da alucinação.

A palavra vacasāmṛtena é significativa. Sempre que o Senhor fala, Ele o faz do mundo transcendental, e não do mundo material. Uma vez que Ele é transcendental, Suas palavras também são transcendentais, assim como o são Suas atividades: tudo em relação a Ele é transcendental. A palavra amṛta refere-se àquele que não está sujeito à morte. As palavras e atividades do Senhor não se sujeitam à morte; portanto, não são uma invenção deste mundo material. O som deste mundo material e o do mundo espiritual são inteiramente diferentes. O som do mundo espiritual é nectáreo e eterno, ao passo que o som do mundo material é banal e sujeito ao fim. O som do santo nome – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare – aumenta duradouramente o entusiasmo de quem o canta. Se alguém repetir monótonas palavras materiais, ficará cansado, mas, se cantar Hare Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia, jamais se sentirá exausto; pelo contrário, ele se sentirá encorajado a continuar cantando cada vez mais. A respeito de quando o Senhor respondeu ao sábio Kardama, menciona-se especificamente a palavra vacasāmṛtena, uma vez que Ele falou a partir do mundo transcendental. Ele respondeu com palavras transcendentais, e, ao falar, Suas sobrancelhas mexeram-se com grande afeição. Quando um devoto louva as glórias do Senhor, o Senhor fica muito satisfeito e concede Sua bênção transcendental ao devoto, sem reservas, porque Ele é sempre imotivadamente misericordioso com Seu devoto.

A Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto Paramātmā, situa-Se no coração de todos. Ele conhece, portanto, o passado, o presente e o futuro de todas as pessoas individuais, bem como seus desejos, atividades e tudo mais sobre elas. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que Ele está sentado no coração como uma testemunha. A Personalidade de Deus conhecia o desejo do coração de Kardama Muni, e já havia providenciado a satisfação de seus desejos. Ele nunca desaponta um devoto sincero, independentemente do que este deseje, mas Ele nunca concede nada que venha a ser prejudicial ao serviço devocional do indivíduo.

Mesmo que tenha alguns desejos, a pessoa que está ocupada a serviço do Senhor nunca se frustra. Aqueles que estão ocupados a serviço dEle chamam-se sakāma e akāma. Aqueles que se aproximam da Suprema Personalidade de Deus com desejos de gozo material chamam-se sakāma, e os devotos que não têm desejos materiais de gozo dos sentidos, senão que servem ao Senhor Supremo por amor espontâneo por Ele, chamam-se akāma. Os devotos sakāma dividem-se em quatro classes – os aflitos, os necessitados de dinheiro, os curiosos e os sábios. Alguém adora o Senhor Supremo devido a aflições corpóreas ou mentais, outrem adora o Senhor Supremo porque precisa de dinheiro, outrem adora o Senhor devido à curiosidade de conhecê-lO como Ele é, e outrem quer conhecer o Senhor da maneira como um filósofo pode conhecê-lO, através do trabalho de pesquisa de sua sabedoria. Não há frustração para nenhuma dessas quatro classes de homens: cada uma delas recebe o resultado desejado de sua adoração.

Às vezes, afirma-se que Brahmāvarta é uma parte de Kurukṣetra, ou que o próprio Kurukṣetra está situado em Brahmāvarta, porque os semideuses são aconselhados a executar cerimônias espirituais ritualísticas em Kurukṣetra. Todavia, na opinião de outros, Brahmāvarta é um lugar em Brahmaloka, onde Svāyambhuva governava. Há muitos lugares na superfície desta Terra que são conhecidos nos sistemas planetários superiores. Temos lugares neste planeta como Vṛndāvana, Dvārakā e Mathurā, mas eles também estão eternamente situados em Kṛṣṇaloka. Há muitos nomes semelhantes na superfície da Terra, e pode ser que, na era do Javali, Svāyambhuva Manu tenha governado este planeta, como aqui se afirma. A palavra maṅgalaḥ é significativa. Maṅgala significa uma pessoa que é elevada sob todos os aspectos nas opulências de realizações religiosas, poder de governança, limpeza e todas as demais boas qualidades. Vikhyāta significa “célebre”. Svāyambhuva Manu foi célebre por todas as suas boas qualidades e opulências.

A escolha de um bom esposo para uma boa moça sempre era confiada aos pais. Aqui se declara nitidamente que Manu e sua esposa viriam ver Kardama Muni para oferecer-lhe sua filha, visto que a filha era bem qualificada e os pais estavam procurando um homem igualmente qualificado. Esse é o dever dos pais. As moças nunca são atiradas nas vias públicas para procurar seus esposos, pois, quando as moças são adultas e estão procurando um rapaz, elas se esquecem de considerar se o rapaz escolhido é realmente adequado para elas. Por causa do impulso do desejo sexual, uma moça poderá aceitar qualquer homem, mas, se o esposo for escolhido pelos pais, estes poderão considerar quem deve ser escolhido e quem não. Segundo o sistema védico, portanto, são os pais que dão a moça em casamento a um rapaz adequado; ela nunca tem permissão de escolher seu próprio esposo de forma independente.

Como o Senhor concede todas as bênçãos conforme o desejo do coração do devoto, Ele informou a Kardama Muni: “A moça que aí vem para casar-se contigo é uma princesa, a filha do imperador Svāyambhuva, e, de tal modo, é justamente adequada para teu propósito.” É somente pela graça de Deus que alguém pode obter a boa esposa que deseja. Da mesma forma, é somente pela graça de Deus que uma moça obtém o esposo adequado ao seu coração. Por isso se diz que, se orarmos ao Senhor Supremo em todas as circunstâncias de nossa existência material, tudo será bem feito e justamente adequado ao desejo de nosso coração. Em outras palavras, devemos refugiar-nos na Suprema Personalidade de Deus em todas as circunstâncias e depender inteiramente de Sua decisão. O homem propõe e Deus dispõe. A satisfação dos desejos, portanto, deve ser confiada à Suprema Personalidade de Deus: eis a melhor solução. Kardama Muni apenas desejou uma esposa, mas, como ele era devoto do Senhor, o Senhor escolheu para ele uma esposa que era filha do imperador, uma princesa. Assim, Kardama Muni obteve uma esposa além de suas expectativas. Se dependermos da escolha da Suprema Personalidade de Deus, receberemos bênçãos em maior opulência do que desejamos.

Aqui também se nota significativamente que Kardama Muni era um brāhmaṇa, ao passo que o imperador Svāyambhuva era um kṣatriya. Portanto, o casamento entre castas era comum mesmo naquela época. O sistema era que um brāhmaṇa podia desposar a filha de um kṣatriya, mas um kṣatriya não podia desposar a filha de um brāhmaṇa. A história da era védica dá-nos evidências de que Śukrācārya ofereceu sua filha a Mahārāja Yayāti, mas o rei teve que recusar a mão da filha do brāhmaṇa: somente com a permissão especial do brāhmaṇa é que eles puderam se casar. O casamento entre castas, portanto, não era proibido outrora, há muitos milhões de anos, mas havia um sistema regular de comportamento social.

As palavras tīrthī-kṛtāśeṣa-kriyārthaḥ aqui mencionadas são significativas. Tīrtha significa um lugar santificado onde se faz caridade. As pessoas costumavam ir a lugares de peregrinação e fazer caridade com grande munificência. Esse sistema ainda está em voga. Portanto, o Senhor diz: “Para santificar tuas atividades e os resultados de tuas ações, oferecerás tudo a Mim.” Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā: “Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que sacrificares – deverás dar o resultado de tudo isso unicamente a Mim.” Em outra passagem da Bhagavad-gītā, o Senhor disse: “Eu sou o desfrutador de todos os sacrifícios, de todas as penitências e de tudo que se faz para o bem-estar da humanidade ou da sociedade.” Todas as atividades, portanto, sejam elas para o bem-estar da família, da sociedade, do país ou da humanidade em geral, devem ser executadas em consciência de Kṛṣṇa. Essa é a instrução dada pelo Senhor a Kardama Muni. Mahārāja Yudhiṣṭhira deu as boas-vindas a Nārada Muni com estas palavras: “Onde quer que estejas presente, o lugar torna-se santo porque o próprio Senhor está sempre sentado em teu coração.” Do mesmo modo, se agimos em consciência de Kṛṣṇa, sob a orientação do Senhor e de Seu representante, tudo se torna santo. Essa é a indicação dada a Kardama Muni, que agiu baseado nela e por isso recebeu a esposa e o filho mais excelentes, como será revelado em versos posteriores.

Aqui se descreve o simples processo de autorrealização para todas as entidades vivas. O primeiro princípio a ser compreendido é que este mundo é um produto da vontade suprema. Há uma identidade deste mundo com o Senhor Supremo. Tal identidade os impersonalistas aceitam de maneira errônea. Eles dizem que a Suprema Verdade Absoluta, transformando-Se no universo, perde Sua existência separada. Assim, eles aceitam o mundo e tudo que nele existe como sendo o Senhor. Isso é panteísmo, em que se considera tudo como sendo o Senhor. Essa é a visão do impersonalista. Mas aqueles que são devotos pessoais do Senhor veem tudo como propriedade do Senhor Supremo. Tudo, qualquer coisa que vejamos, é manifestação do Senhor Supremo, de maneira que tudo deve ser ocupado no serviço ao Senhor. Isso é unidade. A diferença entre o impersonalista e o personalista é que o impersonalista não aceita a existência separada do Senhor, mas o personalista aceita o Senhor, entendendo que, embora o Senhor Se distribua de tantas maneiras, Ele tem Sua existência pessoal separada. Isto é descrito na Bhagavad-gītā: “Eu estou espalhado por todo o universo em Minha forma impessoal. Tudo repousa em Mim, mas Eu não estou presente.” Há um ótimo exemplo a respeito do Sol e do brilho do Sol. O Sol, através de seu brilho, espalha-se por todo o universo, e todos os planetas repousam no brilho do Sol. Contudo, todos os planetas são diferentes do planeta Sol; ninguém pode dizer que, por repousarem no brilho do Sol, esses planetas também são o Sol. Analogamente, o ponto de vista impessoal, ou panteísta, de que tudo é Deus, não é uma proposta muito inteligente. A posição verdadeira, como o próprio Senhor a explica, é que, embora nada possa existir sem Ele, não é um fato que tudo seja Ele. Ele é diferente de tudo. Assim, aqui o Senhor também diz: “Tu verás que nada no mundo é diferente de Mim.” Isso significa que tudo deve ser considerado um produto da energia do Senhor e, por isso, tudo deve ser empregado a serviço do Senhor. Nossa energia deve ser utilizada para o nosso próprio interesse. Essa é a perfeição da energia.

Essa energia poderá ser utilizada para o nosso verdadeiro interesse se formos compassivos. Uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa, devota do Senhor, é sempre compassiva. Ela não se contenta de ser devota sozinha, senão que tenta distribuir o conhecimento do serviço devocional para todos. Muitos devotos do Senhor enfrentaram muitos riscos na difusão do serviço devocional ao Senhor entre as pessoas em geral. É preciso fazer isso.

Também se diz que uma pessoa que vai ao templo do Senhor e O adora com muita devoção, mas que não demonstra simpatia pelas pessoas em geral nem respeita os outros devotos, é considerada um devoto de terceira classe. O devoto de segunda classe é aquele que é misericordioso e compassivo com as almas caídas. O devoto de segunda classe é sempre consciente de sua posição como servo eterno do Senhor; portanto, ele faz amizade com os devotos do Senhor, age compassivamente com o público em geral, ensinando-lhes o serviço devocional, e nega-se a cooperar ou associar-se com não-devotos. Enquanto uma pessoa não seja compassiva com as pessoas em geral em seu serviço devocional ao Senhor, ela é um devoto de terceira classe. O devoto de primeira classe garante a todos os seres vivos que não há por que temer esta existência material: “Vivamos em consciência de Kṛṣṇa e conquistemos a ignorância da existência material.”

Aqui se indica que o Senhor orientou Kardama Muni a que fosse muito compassivo e liberal em sua vida familiar e desse segurança às pessoas em sua vida renunciada. O sannyāsī, aquele que está na ordem de vida renunciada, destina-se a proporcionar a iluminação às pessoas. Ele deve viajar, indo de lar em lar para iluminar as pessoas. O chefe de família, pelo feitiço de māyā, absorve-se em afazeres familiares e se esquece de sua relação com Kṛṣṇa. Se ele morre no esquecimento, como os cães e os gatos, então arruína sua vida. É dever do sannyāsī, portanto, sair a acordar as almas esquecidas, esclarecendo-as sobre sua relação eterna com o Senhor e ocupando-as em serviço devocional. O devoto deve mostrar misericórdia para com as almas caídas e também lhes dar a garantia do destemor. Assim que alguém se torna devoto do Senhor, fica convencido de que o Senhor o protege. Se o próprio medo teme o Senhor, o que o devoto tem a ver com o temor?

Conceder destemor ao homem comum é o maior ato de caridade. O sannyāsī, ou aquele que está na ordem de vida renunciada, deve perambular de porta em porta, de vila em vila, de cidade em cidade e de país em país, por todo o mundo, na medida em que seja capaz de viajar e esclarecer os chefes de família sobre a consciência de Kṛṣṇa. Quem é chefe de família, mas é iniciado por um sannyāsī, tem o dever de propagar a consciência de Kṛṣṇa em casa; na medida do possível, ele deve convidar seus amigos e vizinhos a sua casa e dar aulas sobre a consciência de Kṛṣṇa. Dar aula significa cantar o santo nome de Kṛṣṇa e falar com base na Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam. Há uma imensidão de literaturas próprias para espalhar a consciência de Kṛṣṇa, e é dever de todo chefe de família aprender sobre Kṛṣṇa com seu mestre espiritual sannyāsī. Há uma divisão de trabalho no serviço ao Senhor. O dever do chefe de família é ganhar dinheiro porque o sannyāsī não se destina a ganhar dinheiro, senão que é inteiramente dependente do chefe de família. O chefe de família deve ganhar dinheiro fazendo negócios ou através de sua profissão e gastar pelo menos cinquenta por cento de sua renda na difusão da consciência de Kṛṣṇa; vinte e cinco por cento ele pode gastar com sua família, e vinte e cinco por cento deve poupar para enfrentar emergências. Esse exemplo foi dado por Rūpa Gosvāmī, de modo que os devotos devem segui-lo.

Na realidade, ser uno com o Senhor Supremo significa ser uno com o interesse do Senhor. Tornar-se uno com o Senhor Supremo não implica em tornar-se tão grande como o Senhor Supremo. Isso é impossível. A parte nunca é igual ao todo. A entidade viva será sempre uma parte diminuta. Portanto, sua unidade com o Senhor consiste em seu interesse pelo interesse do Senhor. O Senhor quer que toda entidade viva pense sempre nEle, seja Seu devoto e sempre O adore. Afirma-se isto claramente na Bhagavad-gītā: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Kṛṣṇa quer que todos pensem sempre nEle. Essa é a vontade do Senhor Supremo, e os devotos devem tentar satisfazer Seu desejo. Uma vez que o Senhor é ilimitado, Seu desejo também é ilimitado. Não há interrupção, daí o serviço do devoto também ser ilimitado. No mundo transcendental, há competição ilimitada entre o Senhor e o servo. O Senhor deseja satisfazer Seus desejos ilimitadamente, e o devoto também O serve a fim de satisfazer Seus ilimitados desejos. Há uma ilimitada unidade de interesse entre o Senhor e Seu devoto.

Nesta passagem, a expressão svāṁśa-kalayā indica que o Senhor apareceria como o filho de Devahūti e Kardama Muni, como Kapiladeva, o primeiro expositor da filosofia Sāṅkhya, que aqui é mencionada como tattva-saṁhitā. O Senhor predisse a Kardama Muni que Ele apareceria sob Sua encarnação como Kapiladeva e propagaria a filosofia Sāṅkhya. A filosofia Sāṅkhya é muito famosa no mundo, porém propagada por outro Kapiladeva, mas essa filosofia Sāṅkhya é diferente do Sāṅkhya que foi exposto pelo próprio Senhor. Há dois tipos de filosofia Sāṅkhya: uma é a filosofia Sāṅkhya ateísta, e a outra é a filosofia Sāṅkhya teísta. O Sāṅkhya propagado por Kapiladeva, filho de Devahūti, é filosofia teísta.

Existem diferentes manifestações do Senhor. Ele é apenas um, mas transforma-Se em muitos. Ele Se divide em duas expansões diferentes, uma chamada kalā, e a outra, vibhinnāṁśa. As entidades vivas comuns chamam-se expansões vibhinnāṁśa, e as ilimitadas expansões de viṣṇu-tattva, tais como Vāmana, Govinda, Nārāyaṇa, Pradyumna, Vāsudeva e Ananta, chamam-se svāṁśa-kalā. Svāṁśa refere-se a uma expansão direta, e kalā denota uma expansão da expansão do Senhor original. Baladeva é uma expansão de Kṛṣṇa, e a expansão seguinte à de Baladeva é Saṅkarṣaṇa; assim, Saṅkarṣaṇa é kalā, mas Baladeva é svāṁśa. Não há, entretanto, diferença entre Eles. Isto é muito bem explicado na Brahma-saṁhitā (5.46): dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya. Com uma vela, pode-se acender uma segunda vela; com a segunda, uma terceira e, depois, uma quarta, e pode-se acender milhares de velas dessa maneira, sendo que nenhuma vela é inferior à outra quanto à distribuição de luz. Todas as velas têm pleno potencial iluminador, mas, mesmo assim, distingue-se a vela que é a primeira, que é a segunda, que é a terceira e que é a quarta. Analogamente, não há diferença entre a expansão imediata do Senhor e Sua expansão secundária. Os nomes do Senhor são considerados exatamente da mesma maneira: como o Senhor é absoluto, Seu nome, Sua forma, Seus passatempos, Sua parafernália e Sua qualidade têm todos a mesma potência. No mundo absoluto, o nome Kṛṣṇa é a representação sonora transcendental do Senhor. Não há diferença potencial entre Sua qualidade, nome, forma etc. Se cantamos o nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa, isso tem tanta potência quanto o próprio Senhor. Não há diferença potencial entre a forma do Senhor a quem adoramos e a forma do Senhor no templo. Não se deve pensar que alguém está adorando um boneco ou estátua do Senhor, mesmo que outros a considerem uma estátua. Por não haver diferença de potencial, obtém-se o mesmo resultado adorando a estátua do Senhor ou o próprio Senhor. Essa é a ciência da consciência de Kṛṣṇa.

Neste verso, há uma palavra muito significativa. Aqui se afirma que o Senhor é pratyag-akṣaja. Ele é imperceptível aos sentidos materiais, mas, mesmo assim, pode ser visto. Isso parece contraditório. Se nós temos sentidos materiais, como podemos ver o Senhor Supremo? Ele é chamado de adhokṣaja, que significa que não se pode vê-lO com os sentidos materiais. Akṣaja significa “conhecimento percebido pelos sentidos materiais”. Como o Senhor não é um objeto que possa ser percebido pela especulação com nossos sentidos materiais, Ele também é chamado de ajita: Ele pode conquistar, mas ninguém pode conquistá-lO. O que significa, então, dizer que, ainda assim, pode-se vê-lO? Explica-se que ninguém pode ouvir o nome transcendental de Kṛṣṇa, ninguém pode entender Sua forma transcendental e ninguém pode assimilar Seus passatempos transcendentais. Isso não é possível. Como, então, é possível que Ele possa ser visto e compreendido? Quando uma pessoa é treinada em serviço devocional e presta-Lhe serviço, gradualmente os seus sentidos purificam-se da contaminação material. Com os sentidos de tal modo purificados, ela pode ver, pode entender, pode ouvir e assim por diante. A purificação dos sentidos materiais e a percepção da forma, nome e qualidade transcendentais de Kṛṣṇa combinam-se numa palavra, pratyag-akṣaja, que é usada aqui.

Na literatura védica, afirma-se que as duas asas do transcendental pássaro Garuḍa, que carrega o Senhor por toda parte, são as duas divisões do Sāma Veda conhecidas como bṛhat e rathāntara. Garuḍa atua como o transportador do Senhor e, por isso, é considerado o príncipe transcendental de todos os carregadores. Com suas duas asas, Garuḍa começou a vibrar o Sāma Veda, que é cantado por grandes sábios para apaziguar o Senhor. O Senhor é adorado por Brahmā, pelo senhor Śiva, por Garuḍa e outros semideuses com poemas seletos, e grandes sábios O adoram com os hinos de textos védicos, tais como as Upaniṣads e o Sāma Veda. Essas entoações do Sāma Veda são automaticamente ouvidas pelo devoto quando outro grande devoto do Senhor, Garuḍa, bate suas asas.

Aqui se declara nitidamente que o sábio Kardama colocou-se a olhar para o caminho pelo qual o Senhor estava sendo carregado até Vaikuṇṭha. Desse modo, confirma-se que o Senhor desce de Sua morada, Vaikuṇṭha, no céu espiritual e é transportado por Garuḍa. O caminho que leva até Vaikuṇṭha não é adorado pela classe comum de transcendentalistas. Somente aqueles que já estão liberados do cativeiro material podem tornar-se devotos do Senhor. Os que não estão liberados do cativeiro material não podem entender o serviço devocional transcendental. Na Bhagavad-gītā, afirma-se claramente que yatatām api siddhānām. Há muitas pessoas que estão tentando atingir a perfeição, esforçando-se por libertar-se do cativeiro material, e aqueles que são realmente liberados chamam-se brahma-bhūta, ou siddha. Somente os siddhas, ou seja, as pessoas liberadas do cativeiro material, podem tornar-se devotos. Na Bhagavad-gītā, também se confirma isto: qualquer pessoa ocupada em consciência de Kṛṣṇa, ou serviço devocional, já está liberta da influência dos modos da natureza material. Aqui também se confirma que o caminho do serviço devocional é adorado por pessoas liberadas, e não pelas almas condicionadas. A alma condicionada não pode entender o serviço devocional ao Senhor. Kardama Muni foi uma alma liberada que viu o Senhor Supremo em pessoa, face a face. Não havia dúvidas de que ele era liberado, e assim ele pôde ver Garuḍa transportando o Senhor a caminho de Vaikuṇṭha e pôde escutar o ruflar de suas asas vibrando o som de Hare Kṛṣṇa, a essência do Sāma Veda.

O imperador Manu, como o grande governante do mundo, poderia ter ocupado um agente para encontrar um esposo adequado para sua filha. Contudo, porque ele a amava como só um pai pode fazer, ele próprio deixou seu estado numa quadriga dourada, somente com sua esposa, para encontrar um esposo adequado para sua filha.

Kardama submeteu-se a austeridades para conquistar a misericórdia imotivada do Senhor, e, ao chegar ali, o Senhor encheu-Se de tamanha compaixão que verteu lágrimas de prazer, que se converteram no Bindu-sarovara. Por isso, o Bindu-sarovara é adorado por grandes sábios e estudiosos eruditos porque, segundo a filosofia da Verdade Absoluta, o Senhor não é diferente das lágrimas de Seus olhos. Assim como as gotas de transpiração que caíram do dedão dos pés de lótus do Senhor converteram-se no sagrado Ganges, da mesma forma, as gotas de lágrimas dos olhos transcendentais do Senhor converteram-se no Bindu-sarovara. Ambos são entidades transcendentais que são adoradas por grandes sábios e eruditos. Aqui se descreve a água do Bindu-sarovara como śivāmṛta jala. Śiva significa “que cura”. Qualquer pessoa que beba a água do Bindu-sarovara cura-se de todas as doenças materiais; analogamente, qualquer pessoa que se banhe no Ganges alivia-se também de todas as doenças materiais. Essas afirmações são aceitas por grandes eruditos e autoridades e ainda estão em vigor mesmo nesta caída era de Kali.

Aqui se afirma que o Bindu-sarovara era rodeado por árvores e pássaros piedosos. Assim como há diferentes classes de homens na sociedade humana, alguns piedosos e virtuosos, e outros ímpios e pecaminosos, da mesma forma, entre as árvores e os pássaros há os piedosos e os ímpios. As árvores que não dão bons frutos ou flores são consideradas ímpias, e os pássaros que são muito sórdidos, como os corvos, são considerados ímpios. Na região que circunda o Bindu-sarovara, não havia sequer um pássaro ou árvore impiedosos. Todas as árvores davam frutos e flores, e todos os pássaros cantavam as glórias do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Descreve-se aqui a beleza dos agradáveis sons ouvidos na área adjacente ao lago Bindu-sarovara. Após beber mel, as abelhas negras enlouqueciam, e zumbiam embriagadas. Alegres pavões dançavam tal qual atores e atrizes, e cucos jubilosos chamavam seus pares com muito encanto.

Não podemos encontrar sinônimos em português para a maioria das árvores, flores, frutos e pássaros aqui mencionados que circundavam o lago Bindu-sarovara. Todas as árvores mencionadas são muito piedosas pelo fato de produzirem ótimas flores aromáticas, tais como as flores campaka, kadamba e bakula. Os doces sons das aves aquáticas e dos grous faziam a área adjacente a mais agradável possível e criavam uma adequadíssima atmosfera espiritual.

Os almiscareiros não são encontrados em todas as florestas, mas somente em lugares como o Bindu-sarovara. Eles andam sempre embriagados com o aroma de almíscar segregado de seus umbigos. As gavayas, a espécie de vaca aqui mencionada, têm um tufo de pelo no fim de suas caudas. Esse tufo de pelo é usado na adoração dos templos para abanar as Deidades. As gavayas às vezes são chamadas de camarīs, sendo consideradas muito sagradas. Na Índia, ainda há ciganos ou mercadores de florestas que prosperam comercializando kastūrī, ou almíscar, e os tufos de pelo das camarīs. Esses artigos são sempre muito procurados pelas classes superiores da população hindu, e esse tipo de negócio ainda continua nas grandes cidades e vilas da Índia.

Eis aqui algumas descrições de um brahmacārī-yogī. Pela manhã, o primeiro dever do brahmacārī que busca elevação espiritual é huta-hutāśana, oferecer oblações sacrificatórias ao Senhor Supremo. Quem aceita o voto de brahmacarya não pode dormir até sete ou nove horas da manhã. Deve levantar-se de madrugada, pelo menos uma hora e meia antes da alvorada, e oferecer oblações, ou, nesta era, cantar o santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa. Como citou o Senhor Caitanya, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā: não existe alternativa, não existe alternativa, não existe alternativa nesta era, além de cantar o santo nome do Senhor. O brahmacārī deve levantar-se de manhã cedinho e, depois de se arrumar, deve cantar o santo nome do Senhor. Pelas próprias características do sábio, parecia que ele havia se submetido a grandes austeridades: esse é o sinal de alguém que observa brahmacarya, ou voto de celibato. Se alguém viver de outro modo, isso se manifestará na luxúria visível em seu rosto e em seu corpo. O termo vidyotamānam indica que a característica de brahmacārī mostrava-se em seu corpo. Esta é a prova de que ele se submetera a grandes austeridades em yoga. Bêbados, fumantes ou viciados em sexo jamais são qualificados para praticar yoga. Geralmente, os yogīs parecem muito esquálidos por não estarem confortavelmente situados, mas Kardama Muni não estava emaciado porque tinha visto a Suprema Personalidade de Deus face a face. Aqui, a expressão snigdhāpāṅgāvalokanāt significa que ele teve a fortuna de ver o Senhor Supremo face a face. Ele parecia saudável porque tinha recebido as nectáreas vibrações sonoras diretamente dos lábios de lótus da Personalidade de Deus. De forma semelhante, quem ouve a vibração sonora transcendental do santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa, também melhora de saúde. Temos realmente visto que muitos brahmacārīs e gṛhasthas ligados à Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna melhoraram de saúde, além de ter surgido um brilho em seus rostos. É essencial que um brahmacārī ocupado em avanço espiritual tenha aparência muito saudável e refulgente. A comparação do sábio a uma gema não polida é muito apropriada. Mesmo que uma gema recém-tirada da jazida pareça impolida, o brilho da gema não pode ser ofuscado. Analogamente, embora Kardama não estivesse adequadamente vestido e seu corpo não estivesse apropriadamente limpo, todo o seu aspecto era como o de uma gema.

O imperador Svāyambhuva Manu não apenas se aproximou da cabana de folhas secas pertencente ao eremita Kardama, como também lhe prestou respeitosas reverências. Do mesmo modo, era dever do eremita abençoar os reis que costumavam aproximar-se de seu eremitério na floresta.

Muitos textos védicos, especialmente histórias como o Śrīmad-Bhāgavatam e os Purāṇas, indicam que os reis piedosos de outrora costumavam viajar por seus reinos para proteger os cidadãos piedosos e castigar ou matar os ímpios. Algumas vezes, eles tiravam a vida de animais na floresta para praticar a arte de matar, porque, sem tal prática, eles não seriam capazes de matar elementos indesejáveis. Os kṣatriyas têm permissão de cometer violência desta maneira porque a violência para uma boa causa faz parte do dever deles. Aqui, dois termos são claramente mencionados: vadhāya, “com o propósito de matar”, e asatām, “aqueles que são indesejáveis”. A energia protetora do rei é supostamente a energia do Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā (4.8), o Senhor diz que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. O Senhor desce para proteger os piedosos e matar os demônios. Portanto, a potência de proteger os piedosos e matar os demônios ou pessoas indesejáveis é diretamente uma energia do Senhor Supremo, e supõe-se que o rei ou líder executivo do estado tenha essa energia. Nesta era, é muito difícil encontrar semelhante chefe de estado que seja hábil em matar os indesejáveis. Os modernos chefes de estado sentam-se confortavelmente em seus palácios e tentam, sem razão, matar pessoas inocentes.

Uma vez que o sábio Kardama era um brāhmaṇa e Svāyambhuva era um kṣatriya, o sábio não tinha que oferecer reverências ao rei porque, socialmente, sua posição era superior à do rei. No entanto, ele ofereceu suas reverências a Svāyambhuva Manu porque, como Manu, rei e imperador, ele era o representante do Senhor Supremo. O Senhor Supremo sempre é adorável, independentemente de ser brāhmaṇa, kṣatriya ou śūdra. Como representante do Senhor Supremo, o rei merecia respeitosas reverências de todos.

É dever de um rei responsável proteger as ordens sociais e espirituais na sociedade humana. As ordens espirituais dividem-se em quatro āśramas – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa – e as ordens sociais, de acordo com o trabalho e a qualificação, são formadas de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Essas ordens sociais, segundo os diferentes graus de trabalho e qualificação, são descritas na Bhagavad-gītā. Infelizmente, por falta de proteção adequada da parte de reis responsáveis, o sistema de ordens sociais e espirituais tornou-se agora um sistema de castas hereditário. Porém, esse não é o verdadeiro sistema. A expressão “sociedade humana” denota a sociedade que está progredindo rumo à compreensão espiritual. A sociedade humana mais avançada era conhecida como ārya; ārya refere-se àqueles que estão avançando. Assim, a questão é: “Que sociedade está avançando?” Avanço não significa criar “necessidades” materiais desnecessariamente e assim desperdiçar a energia humana no melhoramento dos ditos confortos materiais. Verdadeiro avanço é o avanço rumo à compreensão espiritual, e a comunidade que agia visando esse fim era conhecida como civilização ariana. Os homens inteligentes, os brāhmaṇas, como foi exemplificado por Kardama Muni, ocupavam-se em promover a causa espiritual, e os kṣatriyas, como o imperador Svāyambhuva, costumavam governar o país e garantir a devida provisão de todas as facilidades para a compreensão espiritual. É dever do rei viajar por todo o país e se certificar de que tudo esteja em ordem. A civilização indiana baseada nos quatro varṇas e quatro āśramas deteriorou-se por causa de sua dependência dos estrangeiros, ou daqueles que não seguiam a civilização de varṇāśrama. Assim, o sistema de varṇāśrama está agora se degradando, tendo-se transformado no sistema de castas.

Confirma-se nesta passagem que a instituição de quatro varṇas e quatro āśramas é bhagavad-racita, que significa “designada pela Suprema Personalidade de Deus”. Na Bhagavad-gītā, também se confirma isto: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. O Senhor diz que a instituição de quatro varṇas e quatro āśramas “foi criada por Mim”. Nada que o Senhor cria pode ser extinto ou coberto. Essa divisão de varṇas e āśramas continuará a existir, seja sob sua forma original, seja sob uma forma degradada, mas, por ter sido criada pelo Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, não pode ser extinta. Ela é como o Sol, uma criação de Deus, e por isso perdurará. Quer coberto pelas nuvens, quer visível no céu claro, o Sol continuará a existir. Analogamente, quando o sistema de varṇāśrama se degrada, ele aparece como um sistema de castas hereditário, mas, em toda a sociedade, há uma classe inteligente de homens, uma classe marcial, uma classe mercantil e uma classe trabalhadora. Quando elas são reguladas para a cooperação entre as comunidades, de acordo com os princípios védicos, então há paz e avanço espiritual. Porém, quando há ódio, abuso e desconfiança mútua no sistema de castas, todo o sistema se degrada, e, como se afirma aqui, isso cria um estado deplorável. Atualmente, o mundo inteiro está nessa condição deplorável por dar direitos a tantos interesses. Isso se deve à degradação das quatro castas de varṇas e āśramas.

Como atualmente a divisão científica de quatro varṇas e quatro āśramas está extinguindo-se, o mundo inteiro está sendo governado por homens indesejáveis que não são treinados em religião, política ou ordem social, e está numa condição muito deplorável. Na instituição de quatro varṇas e quatro āśramas, há princípios regulares de treinamento para as diferentes classes de homens. Assim como, na era moderna, há necessidade de engenheiros, médicos e eletricistas, e eles são devidamente treinados em diferentes instituições científicas, da mesma forma, nos tempos antigos, as ordens sociais superiores – a saber, a classe inteligente (os brāhmaṇas), a classe governante (os kṣatriyas) e a classe mercantil (os vaiśyas) – eram devidamente treinadas. A Bhagavad-gītā descreve os deveres dos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Quando não há semelhante treinamento, as pessoas simplesmente alegam que, por terem nascido em famílias de brāhmaṇas ou kṣatriyas, são automaticamente brāhmaṇas ou kṣatriyas, muito embora executem os deveres dos śūdras. Essas indevidas reivindicações ao direito de ser um homem de classe superior transformam o científico sistema de ordens sociais num sistema de castas, degradando completamente o sistema original. De tal modo, agora a sociedade está tomada pelo caos, não havendo nem paz nem prosperidade. Afirma-se claramente nesta passagem que, não havendo a vigilância de um rei forte, homens desqualificados e impiedosos reivindicarão determinado status na sociedade, o que fará com que pereça a ordem social.

Quando um visitante vai à casa de um amigo, subentende-se que o faz com algum propósito especial. Kardama Muni pôde entender que um rei tão grandioso como Svāyambhuva, embora viajando para inspecionar as condições de seu reino, devia ter algum propósito especial ao vir a seu eremitério. Assim, ele se preparou para satisfazer o desejo do rei. Antigamente, era habitual os sábios visitarem os reis e os reis visitarem os sábios em seus eremitérios. Cada um tinha prazer em atender os pedidos do outro. Essa relação recíproca se chama bhakti-kārya. Há um excelente verso que descreve a relação de benéfico interesse mútuo entre o brāhmaṇa e o kṣatriya (kṣatraṁ dvijatvam). Kṣatram significa “a ordem real”, e dvijatvam significa “a ordem bramânica”. As duas destinavam-se ao interesse mútuo. A ordem real protegia os brāhmaṇas para o cultivo de avanço espiritual na sociedade, e os brāhmaṇas davam suas valiosas instruções à ordem real, sobre como o estado e os cidadãos podem ser gradualmente elevados em perfeição espiritual.