ŚB 3.21.50

नूनं चङ्‌क्रमणं देव सतां संरक्षणाय ते ।
वधाय चासतां यस्त्वं हरे: शक्तिर्हि पालिनी ॥ ५० ॥
nūnaṁ caṅkramaṇaṁ deva
satāṁ saṁrakṣaṇāya te
vadhāya cāsatāṁ yas tvaṁ
hareḥ śaktir hi pālinī

Synonyms

nūnamdecerto; caṅkramaṇama viagem; devaó senhor; satāmdos virtuosos; saṁrakṣaṇāyapara a proteção; tetua; vadhāyapara matar; cae; asatāmdos demônios; yaḥa pessoa que; tvamtu; hareḥda Suprema Personalidade de Deus; śaktiḥa energia; hiuma vez que; pālinīprotetora.

Translation

A viagem que empreendeste, ó senhor, decerto destina-se a proteger os virtuosos e matar os demônios, uma vez que personificas a energia protetora de Śrī Hari.

Purport

Muitos textos védicos, especialmente histórias como o Śrīmad-Bhāgavatam e os Purāṇas, indicam que os reis piedosos de outrora costumavam viajar por seus reinos para proteger os cidadãos piedosos e castigar ou matar os ímpios. Algumas vezes, eles tiravam a vida de animais na floresta para praticar a arte de matar, porque, sem tal prática, eles não seriam capazes de matar elementos indesejáveis. Os kṣatriyas têm permissão de cometer violência desta maneira porque a violência para uma boa causa faz parte do dever deles. Aqui, dois termos são claramente mencionados: vadhāya, “com o propósito de matar”, e asatām, “aqueles que são indesejáveis”. A energia protetora do rei é supostamente a energia do Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā (4.8), o Senhor diz que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. O Senhor desce para proteger os piedosos e matar os demônios. Portanto, a potência de proteger os piedosos e matar os demônios ou pessoas indesejáveis é diretamente uma energia do Senhor Supremo, e supõe-se que o rei ou líder executivo do estado tenha essa energia. Nesta era, é muito difícil encontrar semelhante chefe de estado que seja hábil em matar os indesejáveis. Os modernos chefes de estado sentam-se confortavelmente em seus palácios e tentam, sem razão, matar pessoas inocentes.