Adoração da Colina Govardhana

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Śrīdhara Svāmī e outros ācāryas, as palavras tatra eva neste verso indicam que o Senhor Kṛṣṇa permaneceu na vila dos brāhmaṇas cujas esposas O haviam satisfeito com sua devoção. Desse modo, Ele concedeu misericórdia àqueles brāhmaṇas, bem como a suas castas esposas, que não tinham com quem se associar exceto seus maridos. Naquele lugar, os vaqueiros, liderados pelo pai de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja, estavam de um modo ou de outro preparando um elaborado sacrifício a Indra, e o Senhor Kṛṣṇa reagiu a isso da seguinte maneira.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa ansiava por encenar Seu passatempo de erguer a colina Govardhana e derrotar o falso orgulho de Indra; por isso, com astúcia, perguntou a Seu pai o propósito daquele sacrifício iminente.

SIGNIFICADO—O pai do Senhor Kṛṣṇa poderia pensar que seu filho era apenas uma criança e, portanto, não podia levantar questões apropriadas sobre a validade de um sacrifício védico. Entretanto, esta hábil declaração do Senhor decerto teria convencido Nanda de que Śrī Kṛṣṇa fazia uma indagação séria, e não caprichosa, e de que se deveria dar uma resposta séria, portanto.

SIGNIFICADO—Mesmo que Nanda Mahārāja não visse amigos, inimigos e pessoas neutras como inteiramente iguais, o Senhor Kṛṣṇa, sendo filho de Nanda Mahārāja, era com certeza um amigo muito digno de confian­ça e, portanto, não devia ser excluído de discussões íntimas. Em outras palavras, Nanda Mahārāja talvez achasse que, como pai de família, não podia agir na plataforma da mais alta santidade, motivo pelo qual o Senhor Kṛṣṇa apresentou razões adicionais por que Seu pai devia confiar nEle e revelar toda a finalidade do sacrifício.

Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, Nanda Mahārāja ficou em silêncio, duvidando de sua posição de superioridade parental, visto que Garga Muni predissera que aquele filho seria “igual a Nārāyaṇa em Suas qualidades” e visto que o menino já vencera e matara muitos demô­nios poderosos.

SIGNIFICADO—O Senhor informa a Seu pai neste verso que se deve executar uma cerimônia ou atividade específica apenas depois de compreendê-la por completo mediante discussão com os amigos. Não devemos ser seguido­res cegos da tradição. Se alguém nem mesmo sabe o que está fazendo, como poderá ter sucesso em seu empenho? Este é, em essência, o argumento do Senhor nesta passagem. Visto que seria natural esperar que Śrī Kṛṣṇa, como jovem filho de Nanda, mostrasse entusiasmo pelas atividades religiosas de Seu pai, era dever deste dar-Lhe uma explicação completa da cerimônia.

SIGNIFICADO—Sem água de chuva limpa, a terra não poderia prover alimento nem bebida para ninguém, tampouco poderia haver limpeza. Logo, seria difícil superestimar o valor da chuva.

SIGNIFICADO—Nanda Mahārāja tentou pacientemente explicar os “fatos da vida”­ a seu jovem filho, Śrī Kṛṣṇa, mas de fato Nanda e todos os residentes de Vṛndāvana aprenderam uma lição surpreendente, como se narrará neste capítulo.

SIGNIFICADO—Pode-se argumentar que as pessoas se sustentam através da agricultura, indústria e assim por diante. Porém, como se mencionou antes, todo esforço humano e não-humano depende de comida e bebida, que não podem ser produzidos sem chuva abundante. Com o termo tri-varga, Nanda assinala ainda que a prosperidade alcançada através do sacrifício a Indra destina-se não apenas ao gozo dos sentidos, mas também à religiosidade e ao desenvolvimento econômico. A não ser que as pessoas estejam bem alimentadas, é difícil que elas executem seus deveres, e sem o cumprimento do dever, é muito difícil ser re­ligioso.

SIGNIFICADO—Se alguém negligencia seus deveres religiosos por causa de desejos descontrolados, inveja, medo ou cobiça, sua vida jamais será ilustre ou perfeita.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que a intenção do Senhor Kṛṣṇa era não só insultar um semideus, mas sim desmoronar a grande montanha de falso orgulho que surgira dentro de Seu diminuto servo, que tinha por obrigação representá-lO como Indra. Erguen­do a colina Govardhana, o Senhor Kṛṣṇa iniciaria deste modo um bem-aventurado festival anual chamado Govardhana-pūjā e ainda desfrutaria o agradável passatempo de morar durante vários dias debaixo da colina com todos os Seus amorosos devotos.

SIGNIFICADO—Defendendo a filosofia conhecida como karma-vāda ou karma-mīmāṁsā, a qual, basicamente, não passa de ateísmo com uma crença na reencarnação, o Senhor Kṛṣṇa minimizou a importância dos semi­deuses. Segundo essa filosofia, existem leis sutis da natureza que nos recompensam ou punem conforme nossas ações: “Cada um colhe o que semeou.” Em uma vida futura, colhe-se o fruto da atividade atual, e essa é a essência da realidade. O Senhor Kṛṣṇa, sendo o próprio Deus, dificilmente poderia ser um proponente sério dessa filosofia medíocre. No papel de um menino, Ele pregou isso apenas para incitar Seus devotos puros.

Śrīla Jīva Gosvāmī salienta que o Senhor Kṛṣṇa pensou: “Por que estes Meus companheiros eternos, que aparecem como Meu pai e outros parentes e amigos, estão assim tão enredados nesta adoração a Indra?” Assim, embora o principal propósito do Senhor fosse arrebatar o falso orgulho de Indra, Ele também queria fazer Seus devotos eternos se lembrarem de que eles não precisavam desviar a atenção para outros deuses, deuses falsos, já que de fato Seus devotos já estavam vivendo com a Suprema Verdade Absoluta, o próprio Senhor onipotente.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, o Senhor Kṛṣṇa argumenta que, se há um contro­lador supremo, Ele deve depender de um executor de atividade ao qual corresponder e, portanto, também deve estar sujeito às leis do karma, sendo obrigado a conceder felicidade e sofrimento às almas condicionadas segundo as leis do bem e do mal.

Este argumento superficial despreza o ponto óbvio de que as leis da natureza que prescrevem os bons e maus resultados dos atos pie­dosos ou ímpios são elas próprias criações do boníssimo Senhor Su­premo. Por ser o criador e sustentador dessas leis, o Senhor não está sujeito a elas. Além disso, o Senhor não depende das atividades das almas condicionadas, já que Ele é satisfeito e completo dentro de Si mesmo. Devido a Sua natureza todo-misericordiosa, Ele concede os resultados apropriados a nossas atividades. Aquilo que chamamos de destino, sorte ou karma não passa de um sistema elaborado e sutil de recompensas e castigos com o fim de incentivar gradualmente as almas condicionadas a evoluírem até o nível de consciência perfeita, que é sua natureza constitucional original.

A Suprema Personalidade de Deus formulou e aplicou com tama­nha destreza as leis da natureza material que governam o castigo e a recompensa pelo comportamento humano, que o ser vivo é desesti­mulado de pecar e estimulado a agir piamente sem sofrer nenhuma interferência significativa em seu livre-arbítrio como alma eterna.

Em contraste com a natureza material, o Senhor exibe Sua natu­reza essencial no mundo espiritual, onde Ele corresponde ao amor eterno de Seus devotos puros. Tais aventuras amorosas fundamentam­-se por completo na liberdade mútua do Senhor e de Seus devotos, e não em uma reciprocidade mecânica de interesses egoístas coinciden­tes. O Senhor Supremo, auxiliado por Seus devotos puros, oferece às almas condicionadas deste mundo repetidas oportunidades para que elas abandonem sua bizarra tentativa de explorar o universo material e voltem ao lar, voltem ao Supremo, onde desfrutarão uma vida eter­na de bem-aventurança e conhecimento. Considerando todos estes pontos, os argumentos ateístas aqui apresentados com palavras joco­sas pelo Senhor Kṛṣṇa não devem ser levados a sério.

SIGNIFICADO—O argumento do Senhor Kṛṣṇa aqui não é uma negação do livre-arbítrio. Se aceitarmos a existência do karma como um sistema de leis que outorga reações para nossas atividades presentes, então nós mesmos, segundo nossa natureza, decidiremos o nosso futuro. Nossa felicidade e sofrimento nesta vida já foram determinados e fixados conforme nossas atividades anteriores, e nem mesmo os semideuses podem modificar isso. Eles têm de conceder-nos a prosperidade ou pobreza, doença ou saúde, felicidade ou sofrimento que nos cabem como resultado de nossos atos passados. Contudo, ainda conserva­mos a liberdade de escolher um modo piedoso ou ímpio de agir nesta vida, e a escolha que fizermos determinará nosso futuro sofrimento ou prazer.

Por exemplo, se fui piedoso em minha última vida, os semideuses podem conceder-me grande riqueza material nesta vida presente. Entretanto, sou livre para gastar minha riqueza em propósitos bons ou negativos, e minha escolha determinará minha vida futura. Logo, embora ninguém possa mudar os resultados kármicos que tem para receber nesta vida, todos ainda conservam o livre-arbítrio, pelo qual determinam qual será sua situação futura. O argumento do Senhor Kṛṣṇa neste verso é bastante interessante; todavia, ele despreza a consideração mais importante: a de que somos todos servos eternos de Deus e devemos satisfazê-lO mediante todos os nossos atos.

SIGNIFICADO—Aqui o Senhor Kṛṣṇa desenvolve o argumento dado no verso pre­cedente. Já que tudo depende de svabhāva, ou a natureza condicio­nada da pessoa, por que se dar ao trabalho de adorar Deus ou os semideuses? Esse argumento seria sublime caso svabhāva, ou a natureza condicionada, fosse onipotente. Infelizmente, contudo, não é o caso. Existe um controlador supremo e devemos adorá-lO, como o Senhor Kṛṣṇa revelará enfaticamente neste capítulo do Śrīmad-Bhāgavatam. No momento, porém, Ele está contente em fazer troça com Seus parentes.

SIGNIFICADO—Até mesmo os semideuses estão atados e limitados pelas leis do karma. Que o próprio Indra é subordinado às leis do karma está ex­plicitamente afirmado na Brahma-saṁhitā (5.54): yas tv indra-gopam atha vendram aho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti. O Senhor Supremo, Govinda, concede a todas as criaturas os re­sultados apropriados de seu trabalho. Isso é tão verdadeiro para o poderoso Indra, o senhor dos céus materiais, como o é para o germe chamado indra-gopa. A Bhagavad-gītā (7.20) também declara que kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ. Somente aqueles que perderam sua inteligência por causa de vários desejos materiais rendem-se aos semideuses em vez de adorar o Senhor Supremo. De fato, os semideuses não podem conceder benefícios a ninguém de forma independente, como o afirma o Senhor Kṛṣṇa na Gītā: mayaiva vihitān hi tān. Em última análise, todos os benefícios provêm do próprio Senhor.

Portanto, não é de todo incorreto dizer que a adoração aos se­mideuses é inútil, pois mesmo os semideuses estão sob as leis do karma. De fato, é esse o caso. Mas o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Verdade Absoluta, não está subordinado à lei do karma; ao contrário, Ele tem independência para oferecer ou retirar Seu favor. Isso se confirma no verso da Brahma-saṁhitā citado acima, cuja terceira linha é karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: “O Senhor Supre­mo queima todo o karma acumulado daqueles que se ocupam em Seu serviço amoroso.” O Senhor Kṛṣṇa não apenas está acima das leis da ação e reação materiais, como Ele também pode dissolver de ime­diato essas leis para qualquer um que O satisfaça mediante o serviço amoroso. Dessa maneira, o Deus Onipotente é supremo em liberdade absoluta, e, através de nossa rendição a Ele, podemos escapar dos grilhões do karma e deixar de aceitar seu triste domínio como su­premo.

SIGNIFICADO—Aqui o Senhor Kṛṣṇa propõe a filosofia moderna, porém absurda, de que nosso trabalho ou ocupação é, na verdade, Deus e de que de­vemos, portanto, apenas adorar nosso trabalho. Mediante um exame minucioso, observamos que nosso trabalho não passa da interação do corpo material com a natureza material, como o próprio Senhor Kṛṣṇa afirma, em uma atitude mais séria, na Bhagavad-gītā (3.28): guṇā guṇeṣu vartanta. A filosofia karma-mīmāṁsā aceita que a execução de boas atividades nesta vida nos dará uma próxima vida melhor. Se isso é verdade, deve existir alguma espécie de alma consciente distinta do corpo. E se é esse o caso, por que uma alma transcendental deve adorar a interação do corpo temporário com a natureza material? Se as palavras sampūjayet karma aqui significam que se devem adorar as leis do karma que regem nossas atividades, então é possível pergun­tar astutamente o que quer dizer adorar as leis e, de fato, qual poderia ser a origem de tais leis e quem as está mantendo. Dizer que as leis criaram ou estão mantendo o mundo é uma proposição sem sentido, pois não há nada sobre a natureza de uma lei que indique que ela poderia gerar a situação existencial que se supõe que ela governe. De fato, a adoração destina-se ao próprio Kṛṣṇa, e essa conclusão verdadeira será revelada claramente neste capítulo.

SIGNIFICADO—A palavra kṣemam significa prosperidade real, e não o mero acúmulo de dinheiro. Nesta passagem, o Senhor Kṛṣṇa argumenta ou­sadamente que assim como uma mulher jamais pode obter verdadeira dignidade ou iluminação com um amante ilícito, os resi­dentes de Vṛndāvana jamais serão felizes desprezando a verdadeira fonte de sua prosperidade e adorando Indra em Seu lugar. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, deve-se entender a audácia que o menino Kṛṣṇa exibiu diante de Seu pai e de outras pessoas mais velhas como uma exibição de ira transcendental despertada quando Ele viu Seus devo­tos eternos adorando um semideus insignificante.

SIGNIFICADO—Depois de glorificar o karma, ou trabalho, o Senhor Kṛṣṇa agora explica o que Ele quer dizer com deveres prescritos nascidos da natureza da pessoa. Ele não se referia a nenhuma atividade caprichosa, mas sim aos deveres religiosos prescritos no varṇāśrama, ou siste­ma social védico.

SIGNIFICADO—Antecipando a possível objeção de que manter a vida baseando-se nas vacas sem dúvida depende do senhor Indra, que fornece chuva, o Senhor Kṛṣṇa aqui introduz a teoria mecanicista da existência conhecida como sāṅkhya ateísta. A tendência a atribuir exclusiva causalidade às funções aparentemente mecanicistas da natureza é de fato uma tendência antiga. Há cinco mil anos, o Senhor Kṛṣṇa já fazia re­ferência a uma doutrina bem conhecida na sociedade humana.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa, na continuação de Sua explicação mecanicista da existência, conclui que mahendraḥ kiṁ kariṣyati: “Quem precisa do grande Indra, já que a chuva, mandada pelas nuvens, que por sua vez são impelidas pelo modo da paixão, de fato produz o alimento do mundo inteiro?” A palavra sarvataḥ indica que as nuvens enviam sua chuva magnânima até mesmo sobre o oceano, rochas e terras áridas, onde aparentemente não há necessidade dessa água doce.

SIGNIFICADO—Neste verso, o Senhor Kṛṣṇa ressalta que os residentes de Vṛndāvana devem reconhecer sua relação com a colina Govardhana e com as florestas de Vṛndāvana, e não se preocupar com um semideus distante como Indra. Tendo concluído Seu argumento, o Senhor Kṛṣṇa faz uma proposta radical no verso seguinte.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa é famoso como go-brāhmaṇa-hita, o amigo ben­querente das vacas e dos brāhmaṇas. O Senhor Kṛṣṇa incluiu especi­ficamente os brāhmaṇas locais em Sua proposta porque Ele é sempre devotado àqueles que se dedicam à piedosa cultura védica.

SIGNIFICADO—A palavra sūpa indica caldo de grãos e também sopa de legumes sem pedaços. Portanto, para celebrar o Govardhana-pūjā, o Senhor Kṛṣṇa pediu preparações quentes como sopa, preparações frias como arroz-doce e todos os tipos de produtos lácteos.

SIGNIFICADO—De acordo com Śrīla Śrīdhara Svāmī, o Senhor Śrī Kṛṣṇa instruiu Seu pai e os outros residentes de Vṛndāvana sobre os detalhes técni­cos deste sacrifício védico para assegurar a qualidade do sacrifício e também para inspirar em Nanda e nos outros a fé no conceito de tal sacrifício. Dessa forma, o Senhor mencionou que deve haver brāhmaṇas ortodoxos, sacrifícios de fogo regulares e adequada distribuição de caridade. E deve-se fazer tudo isso na ordem dada pelo Senhor.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa queria que todos os seres humanos e até os ani­mais comessem saborosa bhagavat-prasāda, alimentos santificados oferecidos ao Senhor. Para entusiasmar Seus parentes com um humor festivo, Ele pediu que se vestissem com roupas e ornamentos belos e elegantes e refrescassem o corpo com a fina pasta de sândalo. A atividade essencial, todavia, era circungirar os brāhmaṇas santos, as vacas, os fogos do sacrifício e sobretudo a colina Govardhana.

SIGNIFICADO—Tudo o que agrade aos brāhmaṇas, às vacas e ao próprio Senhor Supremo é auspicioso e benéfico para o mundo todo. As pessoas “modernas”, espiritualmente cegas, não entendem esse ponto e, em vez disso, adotam uma maneira “científica” de encarar a vida, que está destruindo rapidamente a Terra inteira.

SIGNIFICADO—Os residentes de Vṛndāvana eram simplesmente devotados ao Senhor Kṛṣṇa; esta era a essência de sua existência. Por serem companheiros eternos do Senhor, eles não estavam, em última análise, preocupados com o senhor Indra nem com o sacrifício ritualístico, e com certeza não se interessavam pela filosofia mecanicista que Kṛṣṇa acabara de expor. Eles apenas amavam Kṛṣṇa e, devido à in­tensa afeição, fizeram exatamente o que Ele havia pedido.

A mentalidade simples e amorosa deles não decorria de uma visão de mundo estreita ou ignorante, pois eles eram devotados à Suprema Verdade Absoluta, que contém em Si toda a existência. Portanto, os residentes de Vṛndāvana experimentavam constantemente a verdade essencial mais elevada que fundamenta todas as outras verdades – e esta é o próprio Śrī Kṛṣṇa, a causa de todas as causas e o que sustenta a existência de tudo o que existe. Os residentes de Vṛndāvana viviam imersos no serviço amoroso àquela Suprema Verdade Absoluta; por isso eram os mais afortunados, mais inteligentes e mais pragmáticos de todos os seres vivos.

SIGNIFICADO—No capítulo vinte e quatro de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda escreve: “Quando tudo estava completo, Kṛṣṇa, para convencer os devotos de que a colina Govardhana e Ele próprio são idênticos, assumiu uma grande forma transcendental e declarou aos habitantes de Vṛndāvana que Ele mesmo era a colina Govardhana. Então, Kṛṣṇa começou a comer toda a comida oferecida ali. A identidade de Kṛṣṇa e da colina Govardhana ainda é honrada, e grandes devotos pegam rochas da colina Govardhana e as adoram da mesma maneira como adoram a Deidade de Kṛṣṇa nos templos. Os devotos, portanto, recolhem pequenas rochas ou seixos da colina Govardhana e as adoram em casa, porque essa adoração equivale à adoração à Deidade.”

O Senhor Kṛṣṇa induzira os residentes de Vṛndāvana a assumir um risco significativo por causa dEle. Ele os convenceu a desprezar um sacrifício destinado, afinal, ao poderoso governo do universo e, em vez disso, adorar uma colina chamada Govardhana. A comunidade dos vaqueiros fez tudo isso apenas por amor a Kṛṣṇa, e agora, para convencê-los de que a decisão deles era correta, o Senhor Kṛṣṇa apareceu sob uma enorme e extraordinária forma transcendental e demonstrou que Ele mesmo era a colina Govardhana.

SIGNIFICADO—Fica evidente através deste verso que o Senhor Kṛṣṇa Se expandira e estava aparecendo sob Sua forma normal entre os participantes do festival de Vṛndāvana e, ao mesmo tempo, manifestando-Se como a grande forma da colina Govardhana. Dessa maneira, sob Sua forma de menino, Kṛṣṇa liderou os residentes de Vṛndāvana no ato de prostrarem-se diante de Sua nova encarnação como a colina Govardhana e salientou a todos a grande misericórdia concedida por essa divina forma de Govardhana. As surpreendentes atividades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa decerto estavam em harmonia com a atmosfera festiva.

SIGNIFICADO—Kāma-rūpī indica que a forma de Govardhana pode manifestar-se como cobras venenosas, animais selvagens, avalanche de pedras e assim por diante, todos os quais são capazes de matar um ser humano.

Segundo Śrīla Śrīdhara Svāmī, o Senhor apresentou seis pontos teóricos neste capítulo: 1) que só o karma é suficiente para determi­nar nosso destino, 2) que nossa natureza condicionada é o controlador supremo, 3) que os modos da natureza são o controlador supremo, 4) que o Senhor Supremo é apenas um aspecto dependente do karma, 5) que Ele está sob o controle do karma, e 6) que nossa ocupação é a verdadeira deidade adorável.

O Senhor apresentou esses argumentos não por acreditar neles, mas sim porque queria impedir o iminente sacrifício a Indra e desviá-­lo para Si sob a forma da colina Govardhana. Dessa maneira, o Senhor desejava agitar aquele semideus falsamente orgulhoso.

SIGNIFICADO—Embora o Govardhana-pūjā tenha sido executado de modo bem­-aventurado e com sucesso, o assunto ainda não se acabara. O senhor Indra é, afinal, tremendamente poderoso e recebeu a notícia do sacrifício a Govardhana com grande ira. O que se seguiu será descrito no próximo capítulo.