Ямараджа поучает своих слуг

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этой связи замечает, что, хотя доводы ямадутов вполне соответствовали Ведам, в споре победили вишнудуты. Это подтвердит сам Ямараджа.

Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, посланцы Ямараджи были столь раздосадованы, что, чуть ли не гневаясь на своего господина, потребовали ответить им, правда ли, что миром правит только он, или же есть еще другие властители. Поскольку ямадуты не получили от Ямараджи поддержки и потерпели поражение, они уже готовы были отказаться служить своему господину. Зачем служить бессильному господину, чьи приказы могут быть оспорены?

Ямадутам не удалось осуществить приговор Ямараджи, и тогда они засомневались, действительно ли их господин властен карать грешников. Ямараджа велел им пленить Аджамилу, но они не смогли исполнить его волю, потому что были остановлены посланцами кого-то более могущественного, чем их господин. Это и заставило ямадутов усомниться, что Ямараджа правит миром единовластно. Если правителей много, то все они будут выносить разные решения, иногда противореча друг другу. А это значит, что человек может быть незаслуженно наказан или вознагражден, а может вообще не получить за свой поступок ни награды, ни наказания. В наше время не редкость, когда человек обжалует приговор одного суда в другом суде. Так, одного и того же человека по решению одного судьи могут наказать, а по решению другого — наградить. Но суду природы, то есть суду Верховной Личности Бога, противоречивые решения не свойственны.

Судьи должны быть единодушны и справедливы в своих решениях. Однако в случае с Аджамилой судья, Ямараджа, попал в довольно затруднительное положение. Ямадуты были правы, когда пытались пленить Аджамилу, но вишнудуты, тем не менее, помешали им. И все же, хотя и те, и другие обвиняли Ямараджу, он был и остается безупречным судьей, ибо вершит суд от имени Верховного Господа. Далее Ямараджа объяснит ямадутам свое истинное положение, а также откроет им, что в этом мире над всеми стоит верховный повелитель — Личность Бога.

В государстве может быть много чиновников, следящих за соблюдением закона, но сам закон для всех один, и ему должны подчиняться все подданные. Вот почему Ямадуты недоумевали, как двое судей могли по одному делу вынести разные решения, и хотели узнать, кто же из них верховный судья. Ямадуты не сомневались в порочности Аджамилы, и Ямараджа уже готовил ему кару, но вишнудуты оправдали брахмана. Это озадачило ямадутов, и они обратились к Ямарадже за разъяснениями.

Прежде Ямадуты верили, что Ямараджа — единственный вершитель правосудия. Они были убеждены, что его воля непререкаема, и можно представить себе их изумление, когда четыре прекрасных существа, судя по всему, обитатели Сиддхалоки, посмели ослушаться его приказа.

Здесь Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что ямадуты были бы не прочь привести к Ямарадже и самих вишнудутов. И если бы он их как следует наказал, ямадуты были бы очень рады.

Слуги Ямараджи негодовали на вишнудутов, от которых потерпели столь унизительное поражение. Они хотели привести их к Ямарадже и, если возможно, наказать. Иначе они готовы были покончить с собой. Но, прежде чем действовать, ямадуты все-таки решили больше узнать о вишнудутах и потому обратились к всеведущему Ямарадже.

Шри Ямараджа, верховный судья, воздающий всем за грехи и за праведные дела, был очень доволен, когда слуги произнесли в его дворце святое имя Нараяны. Обычно Ямарадже приходится иметь дело с грешниками, которые не ведают о Нараяне. Поэтому, услышав святое имя Господа, он несказанно обрадовался, ведь Ямараджа — тоже вайшнав.

Подручные Ямараджи заподозрили, что есть кто-то, кому подчиняется даже их господин. И Ямараджа тут же подтвердил их догадку, сказав: «Да, над всем сущим стоит один верховный владыка». Ямарадже подвластна только часть движущихся существ, а именно люди, тогда как над животными у него нет власти. Причина в том, что только людям присуще понятие добра и зла. Но даже среди людей Ямарадже подвластны не все, а только грешники. Поэтому, хотя Ямараджа и обладает властью, его ведомству подчиняется лишь ограниченное число живых существ. Есть другие полубоги, которые возглавляют другие ведомства в мироздании, но над всеми ими стоит верховный повелитель — Кришна: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Кришна — Верховный повелитель всего сущего. В сравнении с Ним полубоги, управляющие вселенной, ничтожны. В «Бхагавад-гите» (7.7) Кришна говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — «О Дхананджая [Арджуна], нет никого превыше Меня». Вот почему Ямараджа поспешил рассеять сомнения своих помощников, подтвердив, что над всеми в этом мире есть один верховный властелин.

Шрила Мадхвачарья поясняет, что слова отам̇ протам указывают на причину всех причин. Верховный Господь — поперечная и продольная нить ткани мироздания. Это подтверждается в одном из стихов «Сканда-пураны»:

«Как две нити, продольная и поперечная, сплетаясь, образуют ткань, так и Господь Вишну пронизывает вдоль и поперек весь проявленный мир».

Каждый обитатель материального мира, кем бы он ни был, всегда остается зависимым. И человек, и полубог, и животное, и дерево — все подвластны законам природы. Но самой природой повелевает Верховная Личность Бога. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.10): майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — «Под Моим надзором материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные существа». За всем происходящим в материальном мире стоит Кришна, который управляет природным механизмом.

В отличие от прочих существ, живое существо, родившееся в теле человека, попадает под власть ведических предписаний, предназначенных для различных варн и ашрамов. Веды обязывают человека действовать в соответствии с его положением в системе варн и ашрамов, иначе ему не избежать наказания Ямараджи. Тот, кто следует Ведам, должен постепенно возвыситься и стать брахманом, наиболее разумным среди людей, а потом подняться еще выше и стать вайшнавом. Вот истинная цель человеческой жизни. Для того чтобы духовно совершенствоваться, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны поклоняться Господу, поднося Ему плоды своего труда (све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣). Разделение на варны и ашрамы необходимо для того, чтобы члены общества могли жить в мире и согласии и как следует исполнять свои обязанности, но при этом каждый должен поклоняться вездесущему Господу (йена сарвам идам̇ татам). Верховный Господь пронизывает мироздание во всех направлениях (отам̇ протам), поэтому тот, кто, следуя Ведам, по мере своих способностей поклоняется Господу, достигнет высшей цели жизни. Об этом уже говорилось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.13):

«Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари». В обществе варнашрамы у каждого есть все возможности достичь совершенства и получить право вернуться домой, к Богу, ибо назначение каждой варны и каждого ашрама — удовлетворить Верховного Господа. Сделать это можно, следуя указаниям истинного духовного учителя. Тот, кто действует таким образом, непременно достигнет высшей цели жизни. Всевышнему поклоняются все, но только одни делают это прямо, а другие — косвенно. Первые обретут освобождение очень скоро, вторые — намного позже.

В этом стихе примечательны слова на̄мабхир ва̄чи. В обществе варнашрамы люди носят разные имена: брахман, кшатрий, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Для каждой варны и каждого ашрама Веды дают определенные предписания (ва̄к). Следуя этим предписаниям, люди должны выполнять возложенные на них обязанности и выражать почтение Верховной Личности Бога.

Люди и другие обитатели материального мира находятся во власти трех гун природы. Те, на кого влияют низшие гуны — страсть и невежество, вообще не способны познать Бога. Проникнуть в тайну Его деяний не могут даже те, кто пребывает в благости, как полубоги и великие риши, названные в этих стихах. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано, что выше всех гун природы поднимается лишь тот, кто посвятил себя преданному служению Господу. Поэтому Господь говорит, что познать Его дано только бхактам — тем, кто утвердился в преданном служении и неподвластен материальным гунам (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти). В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.16) Бхишмадева говорит Махарадже Юдхиштхире:

«О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны]. Они остаются загадкой даже для великих философов, которые изо всех сил стараются проникнуть в их тайну». Бога нельзя познать путем умозрительных рассуждений: так человек только зайдет в тупик (мухйанти). Это подтверждает и Сам Господь:

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству. Но даже из тех, кто достиг совершенства и стал сиддхой, постичь Кришну может только тот, кто обратился к бхакти, преданному служению.

Ни один из органов тела не способен увидеть глаза, но глаза видят другие части тела и направляют их. Глаза видят, куда идти, — и ноги идут, глаза видят, что брать, — и руки берут. Подобным же образом каждое живое существо действует, направляемое Сверхдушой, которая пребывает в его сердце. Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я нахожусь в сердце каждого живого существа, наделяя его и памятью, и знанием, и способностью забывать». В другом стихе «Бхагавад- гиты» тоже говорится, что Господь в облике Сверхдуши пребывает в сердце каждого: ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Без позволения Сверхдуши мы и шагу не сможем ступить. Сверхдуша ни на миг не оставляет нас, но, сколько бы мы ни напрягали наши органы чувств, нам не удастся узнать, как Она действует и как выглядит. Понять наше положение помогает аналогия, приведенная в данном стихе. Если бы ноги видели, они ходили бы и без помощи глаз, однако это невозможно. Точно так же наши органы чувств не позволяют заглянуть в сердце и увидеть Сверхдушу, но Она, несомненно, пребывает там, и без Ее руководства нам не обойтись.

Ямараджа поведал своим слугам о Верховной Личности Бога, повелителе мироздания, но те больше хотели услышать о вишнудутах, от которых потерпели поражение в споре за Аджамилу. И Ямараджа рассказал им, что вишнудуты обликом, своими божественными качествами и нравом подобны Верховному Господу. Другими словами, вишнудуты, или вайшнавы, почти ни в чем не уступают Всевышнему. Ямараджа предупредил своих слуг, что вишнудуты столь же могущественны, как и Сам Господь Вишну. А поскольку Вишну превосходит Ямараджу, то и вишнудуты превосходят ямадутов. Ямадутам нельзя прикасаться к тем, кто находится под защитой вишнудутов.

Ямараджа так подробно рассказывает о достоинствах вишнудутов затем, чтобы его слуги не таили на них злобы. Он предупреждает ямадутов, что вишнудуты, перед которыми в почтении склоняются даже полубоги, всегда готовы защитить преданных Господа от врагов, от стихийных бедствий и прочих опасностей, подстерегающих всех в материальном мире. Иногда члены Общества сознания Кришны, в страхе перед новой мировой войной, спрашивают меня, что с ними будет, если она начнется. Они должны быть уверены: что бы ни случилось, вишнудуты или Сам Верховный Господь защитят их, как обещано в «Бхагавад-гите» (каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати). Материальный мир таит опасности для всех, но не для преданных. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»: падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м. В материальном мире опасности подстерегают на каждом шагу, но они минуют тех, кто безраздельно предался лотосным стопам Господа. Чистые преданные Господа Вишну могут быть уверены в покровительстве Господа и, пока находятся в этом мире, должны отдавать все силы преданному служению. Пусть же они проповедуют религию Шри Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны, ширя Движение сознания Кришны.

На вопрос вишнудутов о том, что такое религия, ямадуты ответили словами: веда-пран̣ихито дхармах̣: религия — это предписания Вед. Но ямадуты не знали, что многие из предписанных Ведами обрядов не духовны: их назначение — обеспечить мир и порядок в обществе людей с мирским складом ума. Истинные законы религии выше трех гун материальной природы, они — нистраигун̣йа, трансцендентны. Ямадуты не знали этих законов и, естественно, недоумевали, почему вишнудуты не позволили им схватить Аджамилу. В «Бхагавад-гите» (2.42) Кришна говорит о материалистах, приверженных к ведическим ритуалам: веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха на̄нйад астӣти ва̄динах̣ — «Мнимые последователи Вед утверждают, что нет ничего важнее предписанных Ведами обрядов». В Индии и сейчас есть немало людей, которые ставят ведические обряды превыше всего, но не понимают, что цель этих обрядов — помочь человеку постепенно подняться на духовный уровень и познать Кришну (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Таких людей Кришна называет веда-вада-ратами.

В этом стихе утверждается, что истинный закон религии тот, который установлен Самим Верховным Господом. Закон этот провозглашен в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — нужно безраздельно предаться лотосным стопам Кришны, отбросив все прочие цели. Это закон для всех. Но известен он далеко не каждому: его может не знать даже тот, кто строго выполняет предписания Вед. Что уж говорить о людях — даже полубоги на высших планетах не знакомы с этим трансцендентным законом. Узнать о нем можно либо от Самого Верховного Господа, либо от Его доверенного представителя, о чем будет сказано в следующих стихах.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна провозглашает бхагавата-дхарму самой сокровенной религией (сарва-гухйатамам, гухйа̄д гухйатарам). Он говорит Арджуне: «Я открываю тебе самую сокровенную религию, ибо ты — Мой дорогой друг». Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа: «Оставь все прочие обязанности и предайся Мне». Может возникнуть вопрос: какая польза в законе, который понятен лишь избранным? Однако из слов Ямараджи явствует, что понять этот закон не трудно, если следовать парампаре, восходящей к Господу Брахме, Господу Шиве, четырем Кумарам и другим признанным наставникам. Есть четыре цепи духовных учителей: одна берет начало от Господа Брахмы и называется Брахма-сампрадаей, другая (Рудра-сампрадая) — от Господа Шивы (Шамбху), третья (Шри-сампрадая) — от богини процветания, Лакшми, и четвертая (Кумара-сампрадая) — от Кумаров.

Тот, кто хочет познать самую сокровенную религию, должен найти прибежище в одной из этих сампрадай. В «Падма-пуране» сказано: сампрада̄йа-вихӣна̄ йе мантра̄с те нишпхала̄ мата̄х̣ — мантра и духовное посвящение бесполезны, если не получены от представителя одной их этих четырех сампрадай. В наше время появилось много апа-сампрадай, то есть ложных сампрадай, которые не подкреплены авторитетом Господа Брахмы, Господа Шивы, Кумаров или Лакшми. Эти так называемые сампрадаи лишь обманывают людей. В шастрах сказано, что тот, кто получит посвящение в такой сампрадае, никогда не узнает истинных законов религии и только напрасно потеряет время.

Как было сказано в предыдущем стихе, истинная религия — это бхагавата-дхарма. Основы этой религии изложены здесь, в «Шримад-Бхагаватам», а также в «Бхагавад-гите», которую следует изучать до «Бхагаватам». Каковы же заповеди истинной религии? Прежде всего из «Бхагаватам» мы узнаём: дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра — «Здесь [в „Шримад-Бхагаватам“] нет места лжерелигии». Все, о чем рассказывается в этом священном писании, прямо связано с Верховной Личностью Бога. Далее «Бхагаватам» гласит: са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже — высшая религия та, что учит любить Всевышнего, которого не постичь с помощью эмпирических методов познания. Первая заповедь этой религии — тан-на̄ма-грахан̣а — повторять святое имя Господа (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам). Тому, кто поет святое имя и самозабвенно танцует, со временем открывается облик Господа, Его игры и божественные качества. Так можно полностью осознать величие Бога. Постичь Господа, понять, как Он нисходит в этот мир, как Он рождается здесь и как действует, вполне возможно, но для этого необходимо служить Ему с любовью и преданностью. Как сказано в «Бхагавад-гите», преданного служения вполне достаточно, чтобы в совершенстве постичь Всевышнего (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти). И тот, кому посчастливится постичь Господа, больше не родится в материальном мире (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити). Покинув материальное тело, он вернется домой, к Богу. Это и есть высшее совершенство. В «Бхагавад-гите» (8.15) Кришна говорит:

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не вернутся в этот бренный, полный страданий мир, ибо они достигли высшего совершенства».

Чтобы убедиться в том, сколь благотворно повторение мантры Харе Кришна, не надо проводить специальных исследований. История Аджамилы — наглядное свидетельство того, какой силой обладает святое имя и какого возвышенного положения достигает тот, кто его постоянно произносит. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

В век Кали нельзя обрести освобождение, исполняя ведические обряды — так они сложны. Поэтому все шастры и все ачарьи советуют в этот век повторять святое имя Господа.

Правоту слов Ямараджи подтвердил Харидас Тхакур, когда однажды в доме отца Рагхунатхи даса Госвами доказал собравшимся, что даже тот, кто повторяет святое имя не совсем чисто, сможет освободиться от материального рабства. Смарта-брахманы и майявади не верят в это, но слова Харидаса Тхакура находят подтверждение во многих стихах «Шримад-Бхагаватам».

Например, в комментарии к этому стиху Шридхара Свами приводит такие строки:

«Кто утром и вечером с великой преданностью повторяет святое имя Господа, тот избавится от всех страданий». Он приводит и другой стих, где сказано, что освобождение непременно придет к тому, кто изо дня в день с благоговением слушает звуки имени Господа (анудинам идам а̄дарен̣а ш́р̣н̣ван). А вот еще одна цитата:

«Без устали слушайте и повествуйте о чудесных деяниях Господа, всегда размышляйте о них и старайтесь ублаготворить Господа» (Бхаг. 11.3.27).

Шридхара Свами приводит и такие строки из Пуран: па̄па-кшайаш́ ча бхавати смарата̄м̇ там ахар-ниш́ам — «Тот, кто днем и ночью (ахар-ниш́ам) помнит о лотосных стопах Господа, очистится от всех грехов». Он также цитирует «Шримад-Бхагаватам» (6.3.31):

Все эти цитаты свидетельствуют об одном: кто всегда говорит и слушает о священных деяниях, имени, славе и облике Господа, обретает освобождение. В этом стихе замечательно сказано: эта̄вата̄лам агха-нирхаран̣а̄йа пум̇са̄м — «Достаточно произнести имя Господа, чтобы сбросить с себя бремя всех грехов».

Слово алам здесь означает «вполне достаточно». Это слово многозначно. В «Амара-коше», самом известном санскритском словаре, слову алам соответствуют значения «украшение», «достаточность», «сила» и «ограничение» (алам̇ бхӯшан̣а-парйа̄пти-ш́акти-ва̄ран̣а-ва̄чакам). В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» слово алам указывает на то, что для искупления грехов достаточно повторять имя Господа и что нет никакой нужды в других средствах. Это справедливо, даже если человек произносит святое имя несовершенным образом.

Освобождение Аджамилы лучше всего свидетельствует о могуществе святого имени. Когда Аджамила произносил имя Нараяны, он думал не о Верховном Господе, а о своем сыне. К тому же он вовсе не был чист — он прослыл отъявленным грешником. Известно также, что в момент смерти тело перестает повиноваться его владельцу, поэтому Аджамила, конечно, не мог произносить слова разборчиво. И все же святое имя освободило его от грехов. Если даже такой грешник, как Аджамила, обрел освобождение, то разве не обретут его те, кто не столь порочен? Отсюда можно заключить, что каждый должен дать обет регулярно повторять святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и неукоснительно исполнять этот обет. Тогда Кришна по Своей милости непременно освободит нас из пут майи.

Нас не должно останавливать то, что мы повторяем мантру Харе Кришна с оскорблениями, потому что, если мы просто будем продолжать повторять эту мантру, со временем мы начнем повторять ее без оскорблений. Тогда начнет расти наша любовь к Кришне. Любовь и привязанность к Верховной Личности Бога, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, должны стать нашей главной целью: према̄ пум-артхо маха̄н.

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (19.24):

«О Уддхава, высшая религия та, что пробуждает в человеке любовь ко Мне». Премаивоктах̣ (пробуждающая любовь к Богу) — так объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур значение слова бхакти. И добавляет: ках̣ анйах̣ артхах̣ асйа — «Зачем тому, кто обладает бхакти, стремиться к освобождению?»

Затем он приводит стих из «Падма-пураны»:

Даже если вначале человек повторяет мантру Харе Кришна с оскорблениями, он может избавиться от них, постоянно повторяя эту мантру. Если последовать призыву Господа Чайтаньи Махапрабху и повторять маха-мантру день и ночь, то она постепенно избавит нас от всех грехов: папа-кшайаш́ ча бхавати смарата̄м̇ там ахар-ниш́ам. Шри Чайтанья Махапрабху часто произносил такие строки:

«В наш век вражды и лицемерия единственный путь к спасению — это повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Если члены Общества сознания Кришны будут строго следовать наказу Шри Чайтаньи Махапрабху, им ничто не будет грозить.

Резонно спросить: если, повторяя святое имя, можно легко обрести величайшее из всех благ, тогда зачем нужны многочисленные ведические обряды и почему они так привлекают людей? Ответ дается в этом стихе. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), Веды надо изучать для того, чтобы приблизиться к лотосным стопам Господа Кришны (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). К сожалению, неразумных людей привлекают пышные ведические жертвоприношения. Им нравится наблюдать помпезные церемонии, на которые тратится много денег, или слушать, как исполняют ведические гимны. Порой в угоду таким людям нам тоже приходится совершать подобные ведические ритуалы, как это было на недавнем открытии храма Кришны-Баларамы во Вриндаване. Для этой церемонии нам пришлось нанимать местных брахманов, так как жители Вриндавана, и особенно смарта- брахманы, не считают европейских и американских преданных истинными брахманами. Пока брахманы совершали эту дорогостоящую ягью, преданные из нашего Общества под бой мриданг проводили санкиртану, и я уверен, что это было гораздо важнее всех ведических ритуалов. И ведические ритуалы, и санкиртана совершались одновременно. Ритуалы предназначались для тех, кто хочет после смерти вознестись на райские планеты (джад̣ӣ-кр̣та-матир мадху-пушпита̄йа̄м), а санкиртана проводилась для чистых преданных, желающих доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Мы бы могли ограничиться одной санкиртаной, но жители Вриндавана не признали бы это настоящей церемонией открытия храма. Как сказано в этом стихе, ведические обряды предназначены для тех, чей разум пленен цветистым языком Вед, превозносящих кармические обряды и ритуалы, которые помогают подняться на высшие планеты.

Сейчас, в век Кали, вполне достаточно проводить санкиртану. Пока преданные, живущие в наших храмах, проводят санкиртану перед Божеством — особенно перед Божеством Шри Чайтаньи Махапрабху, — они будут оставаться совершенными. Им не нужны никакие другие обряды и ритуалы. При этом, однако, чтобы поддерживать внешнюю и внутреннюю чистоту, преданные должны поклоняться Божеству и следовать определенным предписаниям. Шрила Джива Госвами пишет, что санкиртана сама по себе является залогом совершенства, но, чтобы хранить чистоту, преданные должны также заниматься арчаной, то есть поклоняться Божеству в храме. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур призывал одновременно применять оба метода. Мы строго следуем этому принципу — совершаем санкиртану и поклоняемся Божеству в храме, и будем делать это и впредь.

Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит одну из молитв Господа Брахмы:

Здесь сказано, что даже великий знаток Вед бывает неспособен познать Верховного Господа, Его имя, величие и качества. В то же время человек, не постигший ведическую мудрость, может познать Господа, если будет служить Ему и станет Его чистым преданным. Поэтому Ямараджа говорит: эвам̇ вимр̣ш́йа судхийо бхагавати — те, кто с любовью и преданностью служат Господу, становятся разумными (судхийах̣), в отличие от знатоков Вед, которые не сумели постичь имя Кришны, Его величие и качества. Чистый преданный обладает ясным разумом. Он истинный философ и мудрец, ибо он служит Господу и его служение не показное: он отдает Всевышнему всю свою любовь, посвящает Ему все свои мысли, слова и дела. Но религиозность тех, кто не предан Господу, чаще всего напускная, и пользы в ней нет никакой: они ходят в храм или церковь, выказывая свою набожность, но при этом думают о чем-то материальном. Непреданные пренебрегают истинным религиозным долгом и потому подлежат суду Ямараджи. Что же до преданных, то, если они ненамеренно, по старой привычке, совершат какой-нибудь грех, это им прощается. Воистину, движение санкиртаны несет людям великое благо.

Другими словами, Ямараджа говорил ямадутам: «Мои верные слуги, как бы вы раньше ни обращались с преданными, отныне не смейте прикасаться к ним. Деяния преданных, посвятивших себя служению лотосным стопам Господа и неустанно повторяющих Его святое имя, восхваляют даже полубоги и обитатели Сиддхалоки. Преданные заслуживают самого высокого почета, поэтому Сам Господь защищает их Своей палицей. Содеянного уже не вернешь, но впредь остерегайтесь приближаться к преданным, а не то вас постигнет смерть от палицы Господа Вишну. Он карает непреданных палицей и чакрой. Не навлекайте на себя гнев Господа, не нарушайте покой тех, кто предан Ему. Что говорить о вас — даже если Господь Брахма или я осмелимся наказать преданных, то Господь Вишну накажет нас самих. Поэтому никогда больше не смейте беспокоить преданных».

Ямараджа запретил ямадутам приводить к нему преданных, и теперь он объясняет, кого они должны к нему вести. Прежде всего его кары заслуживают материалистичные люди, которые заводят семью только ради сексуальных удовольствий. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что секс — это единственное, что держит людей в плену семейной жизни: йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам. Мирские дела тягостны, и единственная радость таких людей в том, чтобы после изнурительного трудового дня испытать сексуальное наслаждение и выспаться. Нидрайа̄ хрийате нактам̇ вйава̄йена ча ва̄ вайах̣: по ночам такие люди спят или предаются плотским утехам. Дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан кут̣умба-бхаран̣ена ва̄: днем же они стараются так или иначе добыть деньги и тратят их на содержание своей семьи. Ямараджа требует вести к нему на суд именно таких людей, а не преданных, которые всегда наслаждаются вкусом меда лотосных стоп Господа, одинаково относятся к каждому и, движимые состраданием, идут к людям с проповедью сознания Кришны. Преданные не подлежат суду Ямараджи, но тем, кто не ведает о сознании Кришны, не избежать этого суда, как бы они ни прятались за стенами своих домов, пытаясь наслаждаться призрачным семейным счастьем. Об этом говорится во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.4):

Такие люди бездумно полагаются на своих соотечественников, друзей и родных, не зная, что этих обреченных на гибель воинов повергнет в прах неумолимое время. Поэтому мы должны искать общества тех, кто всего себя отдает преданному служению Господу.

В этом стихе примечательно слово вишн̣у-кр̣тйа̄н. Оно указывает на то, что цель человеческой жизни — снискать благосклонность Господа Вишну. Помочь людям в этом призвана варнашрама-дхарма. В «Вишну-пуране» (3.8.9) говорится:

Общество должно быть устроено по принципам варнашрама-дхармы: в нем должны быть четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре уклада духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Варнашрама-дхарма приблизит каждого к Господу Вишну, а это — единственная цель, к которой должно стремиться человечество. К сожалению, люди не знают об этом, не знают, что истинное благо для них — вернуться домой, к Богу: на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум. Поэтому они блуждают во тьме: дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣. Каждый человек должен исполнять предписанные ему обязанности, и это поможет ему приблизиться к Вишну. Всех забывших свой долг перед Вишну (акр̣та-вишн̣у-кр̣тйа̄н) Ямараджа велит вести к нему на суд. Тот, кто не произносит святое имя Вишну или Кришны, не склоняется перед Божеством Вишну и не вспоминает о Его лотосных стопах, рано или поздно предстанет перед судом Ямараджи. Одним словом, суд Ямараджи ожидает всех невайшнавов, всех, кто отвернулся от Господа Вишну.

Царь Ямараджа взял на себя вину за проступок своих слуг. За вину слуги отвечает хозяин. Сам Ямараджа безупречен, но ямадуты совершили серьезный проступок, когда, по сути, с его ведома попытались пленить Аджамилу. Согласно ньяя-шастре, за провинность слуги наказывают хозяина (бхр̣тйа̄пара̄дхе сва̄мино дан̣д̣ах̣). Зная, что за такой проступок полагается суровая кара, Ямараджа и его слуги, смиренно сложив ладони, обратились к Верховному Господу, Нараяне, с мольбой о прощении.

Надо заметить, что, хотя Аджамила повторял святое имя несовершенным образом, он избежал расплаты за свои грехи. Имя Господа несет в себе великое благо: оно освободит от последствий грехов любого. Однако это вовсе не значит, что можно грешить, рассчитывая искупить грехи повторением мантры Харе Кришна. Мы не должны даже помышлять об этом, иначе мы оскорбим святое имя. Нужно стараться не совершать грехов, но, если преданный согрешит случайно, ненамеренно, Господь, конечно же, простит его.

Каждый может повторять и слушать святое имя и так познать блаженство духовной жизни. В «Падма-пуране» говорится:

Если человек, повторяющий Харе Кришна маха-мантру, хочет избавиться от оскорблений, он должен с настойчивостью продолжать повторять святые имена, и со временем все оскорбления уйдут. Тот, кто научился повторять святые имена без оскорблений, всегда будет находиться на чистом, духовном уровне, и его не коснутся последствия прошлых грехов. Шукадева Госвами хотел, чтобы царь Парикшит всегда помнил об этом. Тот же, кто совершает ведические обряды, не получит такого блага. Конечно, он может подняться на высшие планеты, но, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.21), когда его запас благочестия иссякнет, райским наслаждениям придет конец и ему снова придется спуститься на Землю (кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти). Зачем же бесцельно блуждать по вселенной? Не лучше ли повторять святое имя Господа и, таким образом полностью очистившись от греха, вернуться домой, к Богу? В этом высшая цель и совершенство человеческой жизни.

Обязанность преданного — повторять мантру Харе Кришна. Пусть иногда он произносит ее с оскорблениями — если он будет твердо следовать этим путем, то достигнет совершенства, какого нельзя достичь никакими обрядами и покаяниями, предписанными в Ведах. Кто привержен к ведическим ритуалам, но не верит в преданное служение, кто ратует за искупление грехов, но не придает значения святому имени, тот никогда не достигнет высшего совершенства. Вот почему преданные, отрешившиеся от мирских наслаждений, ни за что не согласятся променять сознание Кришны на ведические ритуалы. Те, кто из-за стремления к наслаждениям привержен к таким ритуалам, вынуждены терпеть бесконечные бедствия материального бытия. Их бессмысленные труды Махараджа Парикшит сравнивает с купанием слона (кун̃джара-ш́ауча).

После того случая ямадуты дали зарок не приближаться к преданным: они знают, что если тронут слугу Господа, им несдобровать.