Skip to main content

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»

По просьбе Махараджи Парикшита Шукадева Госвами продолжил рассказ о том, как заселялась вселенная. Когда десять Прачетов, сыновей царя Прачинабархи, погрузились в морские глубины, чтобы совершать аскезу, Земля осталась без царя и постепенно пришла в запустение. Повсюду разрослись сорные травы и бесполезные деревья, и никто не выращивал зерно. Вся планета покрылась густым лесом. Когда Прачеты вышли на сушу и увидели, что произошло, они разгневались на деревья и решили их уничтожить. Прачеты извергли из уст огонь и ветер, чтобы сжечь дотла все деревья. Но за деревья вступился Сома — бог Луны и покровитель растений. Он запретил Прачетам губить деревья, которые дают всем живым существам плоды и цветы. Чтобы умилостивить Прачетов, Сома отдал им в жены прекрасную девушку — дочь апсары Прамлочи. Она родила Дакшу, зачатого от семени всех Прачетов.

Дакша затем породил полубогов, демонов и людей. Когда же он увидел, что население вселенной перестало расти, то принял санньясу и удалился в горы Виндхья. Там он предавался суровой аскезе и умилостивил Господа Вишну молитвой «Хамса- гухья».

Вот эта молитва: «Я поклоняюсь Господу Хари, Верховной Личности — Сверхдуше, повелителю всех живых существ и материальной природы, светозарному и самодостаточному. Подобно тому как объекты восприятия не являются источником воспринимающих их органов чувств, живое существо, пребывающее в материальном теле, не является источником своего вечного друга — Сверхдуши, которая служит причиной возникновения всех органов чувств. По невежеству живое существо обращает чувства к материальным предметам. Оно наделено жизненной силой и потому способно до какой-то степени понять, как создается этот мир, однако постичь Верховного Господа ему не под силу, ибо Господь недосягаем ни для чувств, ни для ума, ни для разума. Только великие мудрецы, всегда погруженные в медитацию, могут узреть личностный образ Господа в своем сердце.

Обыкновенное живое существо осквернено материей, поэтому его речь и разум материальны. Материальны все его чувства, и, как бы оно ни напрягало их, ему не постичь Верховную Личность Бога. Материальные чувства не дают верного представления о Боге, поскольку Он для них недосягаем, но, когда живое существо использует свои чувства для преданного служения Господу и достигает духовного уровня, вечная Верховная Личность Бога открывается ему. Считается, что тот, кто избрал целью жизни постижение Всевышнего, уже обрел духовное знание.

Верховный Брахман — причина всех причин, ибо Он существовал и до сотворения мира. Будучи изначальным источником материи и духа, Он независим в Своем бытии. Авидья, иллюзорная энергия Господа, побуждает тех, кто ведет бессмысленные споры, считать себя совершенными и держит обусловленные души в плену ложных представлений о жизни. Но Своих преданных Господь, Сверхдуша, очень любит и в знак милости открывает им Свой образ, Свое имя, качества и атрибуты — то, чему должны поклоняться все живущие в материальном мире.

К несчастью, люди, погрязшие в мирских заботах, предпочитают поклоняться не Верховному Господу, а полубогам. И как воздух наполняется ароматом лотоса или окрашивается поднятой ветром пылью, так и Верховный Господь, зная стремления неразумных людей, является им в образах различных полубогов, но при этом неизменно остается высшей истиной, Господом Вишну. Исполняя желания тех, кто предан Ему, Господь приходит в этот мир в образе Своих бесчисленных воплощений, так что нет никакой надобности поклоняться полубогам».

Довольный молитвами Дакши, Господь Вишну явил ему Свой восьмирукий образ. Господь был темнолик и облачен в желтые одежды. Зная о желании Дакши следовать путем мирских наслаждений, Господь наделил его способностью наслаждаться иллюзорной энергией и предназначил ему в жены дочь Панчаджаны, Асикни, которая могла утолить его сладострастие. Само имя Дакши говорит о том, что он был весьма искушен в половой жизни. Благословив Дакшу, Господь Вишну исчез.

Текст

рӣ-рджовча
девсура-н сарго
нгн мга-пакшим
смсикас твай прокто
йас ту свйамбхуве ’нтаре
тасйаива вйсам иччхми
джту те бхагаван йатх
анусарга йай актй
сасарджа бхагавн пара

Пословный перевод

рӣ-рдж увча — царь сказал; дева-асура-нм — полубогов, демонов и людей; сарга — сотворение; нгнм — нагов (змееподобных существ); мга-пакшим — зверей и птиц; смсика — кратко; твай — тобой; прокта — описано; йа — которое; ту — однако; свйамбхуве — Сваямбхувы Ману; антаре — в эпоху; тасйа — этого; эва — на самом деле; вйсам — подробное описание; иччхми — желаю; джтум — узнать; те — твое; бхагаван — мой господин; йатх — как; анусаргам — второй этап творения; йай — которой; актй — энергией; сасарджа — создал; бхагавн — Верховный Господь; пара — трансцендентный.

Перевод

Благословенный царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: Мой господин, ты упомянул [в Третьей песни], что в период правления Сваямбхувы Ману были сотворены полубоги, демоны, люди, наги, звери и птицы. Прошу, расскажи мне об этом подробнее. Поведай мне также об энергии Всевышнего, с помощью которой Он создавал мир на втором этапе творения.

Текст

рӣ-сӯта увча
ити сампранам карйа
рджаршер бдарйаи
пратинандйа мах-йогӣ
джагда муни-саттам

Пословный перевод

рӣ-сӯта увча — Сута Госвами сказал; ити — так; сампранам — просьбу; карйа — услышав; рджарше — царя Парикшита; бдарйаи — Шукадева Госвами; пратинандйа — похвалив; мах-йогӣ — великий йог; джагда — сказал; муни-саттам — о величайшие из мудрецов.

Перевод

Сута Госвами сказал: О лучшие из мудрецов [собравшиеся в лесу Наймишаранья], великий йог Шукадева Госвами похвалил царя Парикшита за его просьбу и стал отвечать ему.

Текст

śrī-śuka uvāca
yadā pracetasaḥ putrā
daśa prācīnabarhiṣaḥ
antaḥ-samudrād unmagnā
dadṛśur gāṁ drumair vṛtām

Пословный перевод

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī said; yadā — when; pracetasaḥ — the Pracetās; putrāḥ — the sons; daśa — ten; prācīnabarhiṣaḥ — of King Prācīnabarhi; antaḥ-samudrāt — from within the ocean; unmagnāḥ — emerged; dadṛśuḥ — they saw; gām — the entire planet; drumaiḥ vṛtām — covered with trees.

Перевод

Śukadeva Gosvāmī said: When the ten sons of Prācīnabarhi emerged from the waters, in which they were performing austerities, they saw that the entire surface of the world was covered by trees.

Комментарий

When King Prācīnabarhi was performing Vedic rituals in which the killing of animals was recommended, Nārada Muni, out of compassion, advised him to stop. Prācīnabarhi understood Nārada properly and then left the kingdom to perform austerities in the forest. His ten sons, however, were performing austerities within the water, and therefore there was no king to see to the management of the world. When the ten sons, the Pracetās, came out of the water, they saw that the earth was overrun with trees.

When the government neglects agriculture, which is necessary for the production of food, the land becomes covered with unnecessary trees. Of course, many trees are useful because they produce fruits and flowers, but many other trees are unnecessary. They could be used as fuel and the land cleared and used for agriculture. When the government is negligent, less grain is produced. As stated in Bhagavad-gītā (18.44), kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva jam: the proper engagements for vaiśyas, according to their nature, are to farm and to protect cows. The duty of the government and the kṣatriyas is to see that the members of the third class, the vaiśyas, who are neither brāhmaṇas nor kṣatriyas, are thus properly engaged. Kṣatriyas are meant to protect human beings, whereas vaiśyas are meant to protect useful animals, especially cows.

Текст

drumebhyaḥ krudhyamānās te
tapo-dīpita-manyavaḥ
mukhato vāyum agniṁ ca
sasṛjus tad-didhakṣayā

Пословный перевод

drumebhyaḥ — unto the trees; krudhyamānāḥ — being very angry; te — they (the ten sons of Prācīnabarhi); tapaḥ-dīpita-manyavaḥ — whose anger was inflamed because of long austerities; mukhataḥ — from the mouth; vāyum — wind; agnim — fire; ca — and; sasṛjuḥ — they created; tat — those forests; didhakṣayā — with the desire to burn.

Перевод

Because of having undergone long austerities in the water, the Pracetās were very angry at the trees. Desiring to burn them to ashes, they generated wind and fire from their mouths.

Комментарий

Here the word tapo-dīpita-manyavaḥ indicates that persons who have undergone severe austerity (tapasya) are endowed with great mystic power, as evinced by the Pracetās, who created fire and wind from their mouths. Although devotees undergo severe tapasya, however, they are vimanyavaḥ, sādhavaḥ, which means that they are never angry. They are always decorated with good qualities. Bhāgavatam (3.25.21) states:

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

A sādhu, a devotee, is never angry. Actually the real feature of devotees who undergo tapasya, austerity, is forgiveness. Although a Vaiṣṇava has sufficient power in tapasya, he does not become angry when put into difficulty. If one undergoes tapasya but does not become a Vaiṣṇava, however, one does not develop good qualities. For example, Hiraṇyakaśipu and Rāvaṇa also performed great austerities, but they did so to demonstrate their demoniac tendencies. Vaiṣṇavas must meet many opponents while preaching the glories of the Lord, but Śrī Caitanya Mahāprabhu recommends that they not become angry while preaching. Lord Caitanya Mahāprabhu has given this formula: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. “One should chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, thinking oneself lower than the straw in the street; one should be more tolerant than a tree, devoid of all sense of false prestige and should be ready to offer all respect to others. In such a state of mind one can chant the holy name of the Lord constantly.” Those engaged in preaching the glories of the Lord should be humbler than grass and more tolerant than a tree; then they can preach the glories of the Lord without difficulty.

Текст

тбхй нирдахйамнс тн
упалабхйа курӯдваха
рджовча махн сомо
манйу праамайанн ива

Пословный перевод

тбхйм — теми (ветром и огнем); нирдахйамнн — испепеляемых; тн — их (деревья); упалабхйа — увидев; курӯдваха — о Махараджа Парикшит; рдж — царь (лесов); увча — сказал; махн — великий; сома — бог Луны Сомадева; манйум — гнев; праамайан — усмиряющий; ива — как.

Перевод

О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, покровитель деревьев и трав, увидел, как в раздуваемом ветром огне сгорают леса, он преисполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов.

Комментарий

Здесь сказано, что бог Луны покровительствует деревьям и всем остальным растениям во вселенной. Они растут именно благодаря лунному свету. Как же можно верить нашим мнимым ученым, которые утверждают, что экспедиции, посланные ими на Луну, не нашли там ни деревьев, ни других растений? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что бог Луны, Сома, — это царь растений (сомо вкшдхишхт са эва вкш рдж). Так можно ли себе представить, что на его планете нет ни травинки?

Текст

на друмебхйо мах-бхг
дӣнебхйо дрогдхум архатха
вивардхайишаво йӯйа
праджн патайа смт

Пословный перевод

на — не; друмебхйа — деревьям; мах-бхг — о благословенные; дӣнебхйа — несчастным; дрогдхум — причинять вред; архатха — должны; вивардхайишава — желающие принести процветание; йӯйам — вы; праджнм — всем существам, находящимся под вашим покровительством; патайа — повелители или защитники; смт — известные.

Перевод

О благословенные, не пристало вам сжигать эти несчастные деревья. Ваш долг — заботиться о благоденствии подданных и оберегать их от всех напастей.

Комментарий

Как явствует из этого стиха, правительство или царь обязаны заботиться не только о людях, но и обо всех других существах: о животных, растениях и т. д. Без крайней необходимости не должно быть убито ни одно существо.

Текст

ахо праджпати-патир
бхагавн харир авйайа
ванаспатӣн ошадхӣ ча
сасарджорджам иша вибху

Пословный перевод

ахо — увы; праджпати-пати — владыка тех, кто властвует над существами; бхагавн хари — Верховная Личность Бога, Хари; авйайа — нетленный; ванаспатӣн — деревья и другие растения; ошадхӣ — травы; ча — и; сасарджа — создал; ӯрджам — дающую силы; ишам — пищу; вибху — Высшее Существо.

Перевод

Растения сотворил Верховный Господь, Шри Хари, который властвует над всеми, даже над Господом Брахмой и другими Праджапати. Он, вездесущий и нетленный, предназначил растения в пищу другим живым существам.

Комментарий

Бог Луны, Сома, напомнил Прачетам, что растения были созданы Богом богов, который предназначил их в пищу всем остальным существам. Уничтожив растительный покров земли, Прачеты только повредили бы своим подданным, лишив их пропитания.

Текст

анна чарм ачар
хй апада пда-чрим
ахаст хаста-йуктн
дви-пад ча чатуш-пада

Пословный перевод

аннам — пища; чарм — движущихся (с помощью крыльев); ачар — неподвижные (то есть плоды и цветы); хи — воистину; апада — безногие (трава и т. п.); пда-чрим — передвигающихся с помощью ног (коров, буйволов и др.); ахаст — не имеющие лап (копытные); хаста-йуктнм — имеющих лапы (тигров и др.); дви-падм — двуногих (людей); ча — также; чату-пада — четвероногие (олени и др.).

Перевод

В природе устроено так, что плоды и цветы служат пищей насекомым и птицам. Трава и другие существа, у которых нет ног, предназначены в пищу четвероногим: буйволам, коровам и т. д. Копытные животные — пища для тигров и всех, кто имеет когти; олени, козы и некоторые другие четвероногие, а также зерно служат пищей человеку.

Комментарий

По законам природы, то есть по замыслу Верховной Личности Бога, одни существа служат пищей другим. Дви- пад ча чатуш-пада: в пищу человеку (дви-падм) предназначены четвероногие животные (чатуш-пада) и зерно. Под «четвероногими» подразумеваются олени, козы и некоторые другие животные, но ни в коем случае не коровы. Коров нужно всемерно оберегать. Как правило, представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — не употребляют в пищу мяса. Но иногда кшатрии, чтобы не разучиться убивать врагов, охотятся на оленей или на других лесных животных и даже едят добытое таким образом мясо. Шудры тоже едят мясо, главным образом козлятину. Однако никому из людей не позволено убивать коров и питаться их мясом. Во всех шастрах убийство коровы строго запрещается. Говорится, что совершивший этот тяжкий грех будет страдать за это столько тысяч лет, сколько волосков на шкуре убитой им коровы. В «Ману-самхите» сказано: правттир эш бхӯтн нивттис ту мах-пхал. В материальном мире у каждого много самых разных дурных наклонностей, однако человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться обуздывать их. Тем, кто не может обходиться без мяса, разрешается удовлетворять прихоти своего желудка мясом низших животных, но ни в коем случае не следует убивать коров. Корова дает молоко и по праву считается матерью человека. Шастры предписывают сословию вайшьев заниматься сельским хозяйством, производя продукты питания для всего общества, и всемерно заботиться о коровах (кши-го-ракшйа). Коровы — самые полезные из всех животных, поскольку они дают людям молоко.

Текст

йӯйа ча питрнвдиш
дева-девена чнагх
прадж-саргйа хи катха
вкшн нирдагдхум архатха

Пословный перевод

йӯйам — вы; ча — также; питр — отца; анвдиш — получившие наказ; дева-девена — Верховной Личности Бога, Владыки владык; ча — также; анагх — о безгрешные; прадж-саргйа — для произведения потомства; хи — же; катхам — как; вкшн — деревья; нирдагдхум — сжигать; архатха — можете.

Перевод

О чистые сердцем, ваш отец, Прачинабархи, и Сам Верховный Господь велели вам умножать население земли. Зачем же вы сжигаете деревья и травы, столь нужные для жизни ваших подданных и потомков?

Текст

тишхата сат мрга
копа йаччхата дӣпитам
питр питмахенпи
джуша ва прапитмахаи

Пословный перевод

тишхата — встаньте; сатм мргам — на путь великих святых; копам — гнев; йаччхата — оставьте; дӣпитам — разожженный; питр — отцом; питмахена апи — и дедом; джушам — пройденный; ва — вашими; прапитмахаи — прадедами.

Перевод

Ваш отец, дед и ваши прадеды избрали праведный путь: они оберегали всех своих подданных (праджей), будь то люди, животные или растения. Этот путь заповедан и вам. Чрезмерный гнев помешает вам исполнить свой долг. Поэтому, прошу вас, обуздайте свой гнев.

Комментарий

Слова питр питмахенпи джуша ва прапитмахаи рисуют образ праведного царского рода: царевичей, их отца, деда и прадедов. Такие царские династии пользовались большим почетом, ибо их представители заботились обо всех своих подданных (праджах). Праджи — это все, кто родился и живет во владениях того или иного правителя. Благородные цари из древних династий помнили, что должны заботиться о каждом существе, будь то человек, животное или растение. Нынешняя, демократическая, система правления намного уступает монархии, потому что современные главы государств слишком заняты борьбой за власть, чтобы думать о своем долге. В монархическом же государстве царь, окруженный всеобщим почетом, никогда не сойдет с пути, который проложили его великие предки. Поэтому здесь Сома, повелитель Луны, напоминает Прачетам о славном правлении их отца, деда и прадедов.

Текст

токн питарау бандхӯ
да пакшма стрий пати
пати праджн бхикшӯ
гхй аджн будха сухт

Пословный перевод

токнм — детей; питарау — отец и мать; бандхӯ — друзья; да — гла́за; пакшма — веко; стрий — женщины; пати — муж; пати — защитник; праджнм — граждан; бхикшӯм — нищих; гхӣ — семейный человек; аджнм — невежественных; будха — ученый; су-хт — друг.

Перевод

Как отец и мать окружают любовью и заботой своих детей, как веко бережет глаз, а муж — жену, как семейный человек помогает нищим, а грамотный — невеждам, так и царю подобает охранять жизнь и благополучие своих подданных. Деревья тоже подданные царя, поэтому он должен взять их под защиту.

Комментарий

По воле Всевышнего у слабых, беспомощных существ есть покровители и защитники. Деревья тоже считаются праджами, подданными, поэтому долг царя — заботиться даже о них, не говоря уже об остальных. Царь призван защищать всех, кто населяет его царство. Так, хотя забота о детях — это прямая обязанность родителей, царь должен следить за тем, чтобы все родители как следует исполняли свой долг. Царь в ответе и за других защитников и опекунов, названных в этом стихе. Надо заметить, что упомянутые здесь нищие — это не обычные нищие, а санньяси и брахманы, которых семейные люди должны кормить и одевать.

Текст

антар дехешу бхӯтнм
тмсте харир ӣвара
сарва тад-дхишйам ӣкшадхвам
эва вас тошито хй асау

Пословный перевод

анта дехешу — в телах (в глубине сердца); бхӯтнм — живых существ; тм — Сверхдуша; сте — находится; хари — Верховная Личность Бога; ӣвара — Господь и повелитель; сарвам — всё; тат-дхишйам — Его обитель; ӣкшадхвам — узрите; эвам — это; ва — вами; тошита — доволен; хи — воистину; асау — Он (Верховный Господь).

Перевод

Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех движущихся и неподвижных существ: людей, птиц, зверей и деревьев. Поэтому нужно считать всякое тело обителью, или храмом, Вишну. Если вы будете смотреть на всех таким образом, Господь будет вами доволен. Укротите свой гнев и не губите эти существа в облике деревьев.

Комментарий

Сверхдуша, как утверждается в «Бхагавад-гите» и во всех других ведических писаниях, пребывает в каждом сердце: ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати. Поэтому тело каждого существа представляет собой обитель Верховного Господа и насилие над чьим-либо телом, порожденное гневом, недопустимо. Такое насилие вызовет недовольство Сверхдуши. Поскольку Прачеты стремились удовлетворить Сверхдушу, Сома посоветовал им не поддаваться гневу.

Текст

йа самутпатита деха
кн манйум улбаам
тма-джиджсай йаччхет
са гун ативартате

Пословный перевод

йа — который; самутпатитам — внезапно пробужденный; дехе — в теле; кт — с неба; манйум — гнев; улбаам — сильный; тма-джиджсай — стремлением к самоосознанию; йаччхет — усмирит; са — тот; гунгуны материальной природы; ативартате — преодолевает.

Перевод

Гнев возникает внезапно, как будто низвергается с небес, но тот, кто, стремясь постичь свою духовную природу, смиряет его, непременно поднимется над гунами материальной природы.

Комментарий

Когда нас охватывает гнев, мы забываем, кто мы и как должны себя вести. Но если человек обладает истинным знанием и может здраво судить о себе, он становится недоступен влиянию гун природы. Вожделение, гнев, жадность, заблуждение и зависть порабощают людей, но тому, кто развит духовно, хватит силы победить эти пороки. Такой человек всегда будет находиться на духовном уровне, неподвластный гунам природы. Это возможно, только если он целиком посвятит себя служению Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, очень скоро поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Движение сознания Кришны позволяет людям приобщиться к преданному служению Господу и тем самым подняться над гневом, жадностью, похотью, завистью и прочими пороками. Преданное служение жизненно необходимо человеку, так как без него он неизбежно станет жертвой гун материальной природы.

Текст

ала дагдхаир друмаир дӣнаи
кхилн ивам асту ва
вркшӣ хй эш вар канй
патнӣтве пратигхйатм

Пословный перевод

алам — достаточно; дагдхаи — сжигаемыми; друмаи — деревьями; дӣнаи — несчастными; кхилнм — оставшихся; ивам — счастье; асту — да будет; ва — ваша; вркшӣ — взращенная деревьями; хи — воистину; эш — эта; вар — избранная; канй — дочь; патнӣтве — в супружество; пратигхйатм — да будет принята.

Перевод

Довольно жечь несчастные деревья! Пусть те из них, что уцелели, в радости доживут свой век. Счастливы будьте и вы: я даю вам в жены прекрасную и добродетельную девушку по имени Мариша, которую деревья вырастили как свою дочь.

Текст

итй мантрйа варрох
канйм псарасӣ нпа
сомо рдж йайау даттв
те дхармеопайемире

Пословный перевод

ити — так; мантрйа — обратившись; вара-рохм — с пышными бедрами; канйм — деву; псарасӣм — родившуюся у апсары; нпа — о царь; сома — Сома, бог Луны; рдж — царь; йайау — вернулся; даттв — отдав; те — они; дхармеа — в соответствии с законом религии; упайемире — взяли в жены.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: О царь, умиротворив Прачетов, бог Луны, Сома, отдал им в жены ту девушку с пышными бедрами, дочь апсары Прамлочи. Прачеты сочетались с ней браком по законам религии.

Текст

тебхйас тасй самабхавад
дакша прчетаса кила
йасйа прадж-висаргеа
лок пӯритс трайа

Пословный перевод

тебхйа — от них [Прачетов]; тасйм — в ней; самабхават — появился; дакша — Дакша, великий прародитель; прчетаса — сын Прачетов; кила — воистину; йасйа — которого; прадж-висаргеа — рождением детей; лок — миры; пӯрит — заполнены; трайа — три.

Перевод

Она родила Прачетам сына по имени Дакша, который затем произвел на свет живые существа, населившие все три мира.

Комментарий

До этого Дакша появился на свет в эпоху правления Сваямбхувы Ману, но, оскорбив Господа Шиву, лишился своей головы и взамен получил козлиную. Униженный этим, Дакша покинул тело и родился вновь уже в шестую манвантару, в манвантару Чакшуша. Он стал сыном Мариши и снова получил имя Дакша. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих:

чкшуше тв антаре прпте
прк-сарге кла-видруте
йа сасарджа прадж иш
са дакшо даива-чодита

«Несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, тот же самый Дакша, повинуясь Божественной воле, создал всех живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантару Чакшуша» (Бхаг., 4.30.49). Таким образом к Дакше вернулось былое могущество, и он вновь заселил все три мира миллионами своих детей.

Текст

йатх сасарджа бхӯтни
дакшо духит-ватсала
ретас манас чаива
тан мамвахита у

Пословный перевод

йатх — как; сасарджа — создал; бхӯтни — живые существа; дакша — Дакша; духит-ватсала — любящий дочерей; ретас — семенем; манас — умом; ча — также; эва — действительно; тат — то; мама — мое; авахита — внимательно; у — выслушай.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: Слушай внимательно, и я расскажу тебе о том, как Праджапати Дакша, горячо любящий своих дочерей, сотворил из своего семени и своего ума разных существ.

Комментарий

Слово духит-ватсала указывает на то, что все праджи появились на свет от дочерей Дакши. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что у Дакши, судя по всему, не было сыновей.

Текст

манасаивсджат пӯрва
праджпатир им прадж
девсура-манушйдӣн
набха-стхала-джалаукаса

Пословный перевод

манас — умом; эва — действительно; асджат — создал; пӯрвам — вначале; праджпати — Праджапати (Дакша); им — такие; прадж — существа; дева — полубогов; асура — демонов; манушйа-дӣн — людей и прочих; набха — в небе; стхала — на земле; джала — или в воде; окаса — тех, чья обитель.

Перевод

Сначала Праджапати Дакша своей мыслью сотворил полубогов, демонов, людей, птиц, зверей, обитателей вод и прочих существ.

Текст

там абхитам локйа
прадж-сарга праджпати
виндхйа-пдн упавраджйа
со ’чарад душкара тапа

Пословный перевод

там — то; абхитам — не возрастающее; локйа — увидав; прадж-саргам — сотворение живых существ; праджпати — прародитель Дакша; виндхйа-пдн — в предгорья хребта Виндхья; упавраджйа — отправившись; са — он; ачарат — совершал; душкарам — нелегкую; тапа — аскезу.

Перевод

Но когда Дакша увидел, что население вселенной перестало расти, он удалился к подножию гор Виндхья и подверг себя суровым лишениям.

Текст

татргхамаршаа нма
тӣртха ппа-хара парам
упаспйнусавана
тапастошайад дхарим

Пословный перевод

татра — там; агхамаршаам — Агхамаршана; нма — называемое; тӣртхам — святое место; ппа-харам — уносящее грех; парам — лучшее; упаспйа — использовав для ачамана и омовения; анусаванам — регулярно; тапас — аскетическими подвигами; атошайат — угождал; харим — Верховной Личности Бога.

Перевод

Там, в святом месте Агхамаршана, Праджапати Дакша совершал религиозные обряды. Своими аскетическими подвигами он умилостивил Верховного Господа, Хари.

Текст

астаушӣд дхаса-гухйена
бхагавантам адхокшаджам
тубхйа тад абхидхсйми
касйтушйад йатх хари

Пословный перевод

астаушӣт — умилостивил; хаса-гухйена — прославленным гимном «Хамса-гухья»; бхагавантам — Верховного Господа; адхокшаджам — недоступного чувственному восприятию; тубхйам — тебе; тат — это; абхидхсйми — расскажу; касйа — которого (Праджапати Дакши); атушйат — был доволен; йатх — как; хари — Верховный Господь.

Перевод

О царь, я подробно перескажу тебе молитвы «Хамса-гухья», которые Дакша вознес Всевышнему, и ты узнаешь о том, как доволен был Господь, когда их услышал.

Комментарий

Молитвы «Хамса-гухья» не были сложены Дакшей — он взял их из ведических писаний.

Текст

рӣ-праджпатир увча
нама парйвитатхнубхӯтайе
гуа-трайбхса-нимитта-бандхаве
адша-дхмне гуа-таттва-буддхибхир
нивтта-мнйа дадхе свайамбхуве

Пословный перевод

рӣ-праджпати увча — Праджапати Дакша сказал; нама — поклон; парйа — Всевышнему; авитатха — истинно; анубхӯтайе — открывающему Себя через Свою духовную энергию; гуа-трайа — трех гун материальной природы; бхса — живых существ, имеющих облик; нимитта — материальной энергии; бандхаве — повелителю; адша-дхмне — пребывающему в обители, которая невидима; гуа-таттва-буддхибхи — обусловленными душами, которые по неразумию считают порожденное тремя гунами природы единственной реальностью; нивтта-мнйа — которого нельзя измерить материальными средствами; дадхе — отдаю; свайамбхуве — Верховному Господу, который Сам причина Своего существования.

Перевод

Праджапати Дакша молился: Я склоняюсь перед Верховным Господом, который стоит выше иллюзорной энергии и всего, что ею порождено. Ему, всемогущему и всеведущему, подвластны и сама иллюзорная энергия, и все живые существа. Обусловленные души, считающие, что нет ничего, кроме проявлений материи, не способны увидеть Его, ибо Он непостижим для тех, кто пользуется опытными методами познания. Самоочевидный и самодостаточный, Он не имеет начала.

Комментарий

Здесь говорится о трансцендентном положении Верховного Господа. Он незрим для обусловленных душ, которые привыкли полагаться на свое материальное зрение и не понимают, что обитель Всевышнего недоступна их видению. Даже если какой- нибудь материалистичный ученый сможет сосчитать все атомы во вселенной, он так и не постигнет Верховную Личность Бога. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.34):

пантхс ту кои-ата-ватсара-сапрагамйо
вйор атхпи манасо муни-пугавнм
со ’пй асти йат-прапада-сӣмнй авичинтйа-таттве
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

Тот, кто пытается познать Всевышнего с помощью философских рассуждений, может миллиарды лет бороздить просторы вселенной со скоростью ветра или даже со скоростью мысли, но Абсолютная Истина так и останется для него недосягаемой. Материалист не в силах измерить необъятное бытие Верховной Личности Бога. Но как же можно постичь Абсолют, если Он не поддается измерению? Ключом к ответу служит слово свайамбхуве, употребленное в этом стихе. Оно означает, что Господь существует в Своей собственной духовной энергии, независимо от того, понимаем мы Его или нет.

Текст

на йасйа сакхйа пурушо ’ваити сакхйу
сакх васан савасата пуре ’смин
гуо йатх гуино вйакта-дшес
тасмаи махейа намаскароми

Пословный перевод

на — не; йасйа — которого; сакхйам — дружбу; пуруша — живое существо; аваити — понимает; сакхйу — высшего друга; сакх — друг; васан — живущий; савасата — живущего рядом; пуре — в теле; асмин — в этом; гуа — объект чувственного восприятия; йатх — как; гуина — соответствующего органа чувств; вйакта-дше — наблюдающего за материальным миром; тасмаи — Ему; мах-ӣйа — верховному повелителю; намаскароми — поклоняюсь.

Перевод

Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем.

Комментарий

Индивидуальная душа и Высшая Душа обитают в одном материальном теле. В Упанишадах они сравниваются с двумя птицами, дружно живущими на одном дереве. Одна из птиц поедает плоды дерева, а другая лишь наблюдает за ней и направляет ее действия. Первая птица, индивидуальное существо, не видит другую птицу, Высшую Душу, хотя и живет бок о бок со своим другом. Направляя чувства индивидуальной души, Сверхдуша позволяет ей наслаждаться объектами чувственного восприятия. Но, подобно тому как объекты восприятия не видят органов чувств, обусловленная душа не видит того, кто ею управляет. У обусловленной души есть желания, и Высшая Душа исполняет их, но обусловленной душе не дано видеть Высшую Душу. Праджапати Дакша выражает почтение Высшей Душе, хотя он тоже Ее не видит. Дакшу можно сравнить с человеком, который действует по указанию правительства, хотя сам он, возможно, и не представляет, что такое правительство и как оно управляет людьми. В этой связи Мадхвачарья приводит такой стих из «Сканда-пураны»:

йатх рджа прийатва ту
бхтй ведена чтмана
татх джӣво на йат-сакхйа
ветти тасмаи намо ’сту те

«Подобно тому как мелкие чиновники не видят главного управляющего, которому они подчиняются, обусловленные души не видят своего высшего друга, который находится в их же теле. Мы низко кланяемся Тебе, о Всевышний, невидимый для наших материальных глаз».

Текст

дехо ’саво ’кш манаво бхӯта-мтрм
тмнам анйа ча виду пара йат
сарва пумн веда гу ча тадж-джо
на веда сарва-джам анантам ӣе

Пословный перевод

деха — тело; асава — потоки жизненного воздуха; акш — органы чувств; манава — ум, сознание, разум и эго; бхӯта-мтрм — совокупность пяти грубых материальных элементов и объекты чувственного восприятия (форма, вкус, звук и другие); тмнам — себя; анйам — другое; ча — и; виду — знают; парам — вовне; йат — что; сарвам — все; пумн — живое существо; веда — знает; гун — качества материальной природы; ча — и; тат-джа — знающий то; на — не; веда — знает; сарва-джам — всеведущего; анантам — безграничного; ӣе — восхваляю.

Перевод

Тело, жизненный воздух, внешние и внутренние органы чувств, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение], будучи мертвой материей, не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Но живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, органов чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые суть основа всего этого. Однако оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.

Комментарий

Ученые-материалисты могут изучить все физические элементы, материальное тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что над всем этим стоит вечная душа. Иными словами, поскольку живое существо духовно по природе, оно способно постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, оно может постичь и Параматму, на которой сосредоточивают ум йоги. Но, каких бы высот оно ни достигло, ему все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть ананта — Он безграничен во всех Своих шести совершенствах.

Текст

йадопармо манасо нма-рӯпа-
рӯпасйа дша-смти-сампрамошт
йа ӣйате кевалай сва-састхай
хасйа тасмаи учи-садмане нама

Пословный перевод

йад — когда (находясь в трансе); упарма — полная остановка; манаса — ума; нма-рӯпа — материальных имен и форм; рӯпасйа — формы (в которой они явлены); дша — материального зрения; смти — и памяти; сампрамошт — из-за потери; йа — который (Верховный Господь); ӣйате — видим; кевалай — духовным; сва- састхай — Своим изначальным образом; хасйа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; учи-садмане — познаваемым только в состоянии чистого духовного бытия; нама — поклон.

Перевод

Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.

Комментарий

В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (обычно ее достигают путем философских рассуждений). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. К первой ступени относится познание Брахмана и Параматмы, а ко второй — познание Верховной Личности Бога. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени постижения Бога, то есть познать Его как Верховную Личность, нужно остановить деятельность ума, которая выражается в мыслях, эмоциях и желаниях, или, иначе говоря, нужно прекратить строить разного рода предположения. Это трансцендентное состояние выше сушупти, состояния глубокого сна. Во время бодрствования мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, а во сне мы воспринимаем мир на тонком плане. Ви́дение существует также в тонкой форме, и в этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояние сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, он поднимается над состоянием глубокого сна и входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.

Ата рӣ-кша-нмди на бхавед грхйам индрийаи: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, то есть находимся на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихвдау свайам эва спхуратй ада: но, если человек вовлекает свои органы чувств в служение Господу — прежде всего, если он использует язык, чтобы повторять мантру Харе Кришна, и ест только кришна-прасад, сознавая себя при этом слугой Господа, — Господь открывает ему Себя. В обсуждаемом нами стихе эту мысль передает слово учи- садмане. учи значит «чистый». Когда мы стремимся своими органами чувств служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится учи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша выражает почтение Всевышнему, которого может постичь только тот, кто находится на уровне учи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татхпи бхӯман махимгуасйа те вибоддхум архатй амалнтар-тмабхи — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».

Текст

manīṣiṇo ’ntar-hṛdi sanniveśitaṁ
sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ
vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ
manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham
sa vai mamāśeṣa-viśeṣa-māyā-
niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
sa sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ
prasīdatām aniruktātma-śaktiḥ

Пословный перевод

manīṣiṇaḥ — great learned brāhmaṇas performing ritualistic ceremonies and sacrifices; antaḥ-hṛdi — within the core of the heart; sanniveśitam — being situated; sva-śaktibhiḥ — with His own spiritual potencies; navabhiḥ — also with the nine different material potencies (the material nature, the total material energy, the ego, the mind and the five objects of the senses); ca — and (the five gross material elements and the ten acting and knowledge-gathering senses); trivṛdbhiḥ — by the three material modes of nature; vahnim — fire; yathā — just like; dāruṇi — within wood; pāñcadaśyam — produced by chanting the fifteen hymns known as Sāmidhenī mantras; manīṣayā — by purified intelligence; niṣkarṣanti — extract; gūḍham — although not manifesting; saḥ — that Supreme Personality of Godhead; vai — indeed; mama — toward me; aśeṣa — all; viśeṣa — varieties; māyā — of the illusory energy; niṣedha — by the process of negation; nirvāṇa — of liberation; sukha-anubhūtiḥ — who is realized by transcendental bliss; saḥ — that Supreme Personality of Godhead; sarva-nāmā — who is the source of all names; saḥ — that Supreme Personality of Godhead; ca — also; viśva-rūpaḥ — the gigantic form of the universe; prasīdatām — may He be merciful; anirukta — inconceivable; ātma-śaktiḥ — the reservoir of all spiritual potencies.

Перевод

Just as great learned brāhmaṇas who are expert in performing ritualistic ceremonies and sacrifices can extract the fire dormant within wooden fuel by chanting the fifteen Sāmidhenī mantras, thus proving the efficacy of the Vedic mantras, so those who are actually advanced in consciousness — in other words, those who are Kṛṣṇa conscious — can find the Supersoul, who by His own spiritual potency is situated within the heart. The heart is covered by the three modes of material nature and the nine material elements [material nature, the total material energy, the ego, the mind and the five objects of sense gratification], and also by the five material elements and the ten senses. These twenty-seven elements constitute the external energy of the Lord. Great yogīs meditate upon the Lord, who is situated as the Supersoul, Paramātmā, within the core of the heart. May that Supersoul be pleased with me. The Supersoul is realized when one is eager for liberation from the unlimited varieties of material life. One actually attains such liberation when he engages in the transcendental loving service of the Lord and realizes the Lord because of his attitude of service. The Lord may be addressed by various spiritual names, which are inconceivable to the material senses. When will that Supreme Personality of Godhead be pleased with me?

Комментарий

In his commentary to this verse, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura uses the word durvijñeyam, which means “very difficult to realize.” The pure stage of existence is described in Bhagavad-gītā (7.28), wherein Kṛṣṇa says:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

“Persons who have acted piously in previous lives and in this life, whose sinful actions are completely eradicated and who are freed from the duality of delusion, engage themselves in My service with determination.”

Elsewhere in Bhagavad-gītā (9.14) the Lord says:

satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate

“Always chanting My glories, endeavoring with great determination, bowing down before Me, these great souls perpetually worship Me with devotion.”

One can understand the Supreme Personality of Godhead after transcending all material impediments. Therefore Lord Kṛṣṇa also says in the Gītā (7.3):

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

“Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.”

To understand Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, one must undergo severe penances and austerities, but since the path of devotional service is perfect, by following this process one can very easily come to the spiritual platform and understand the Lord. This, too, is confirmed in Bhagavad-gītā (18.55), wherein Kṛṣṇa says:

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

“One can understand the Supreme Personality of Godhead as He is only by devotional service. And when one is in full consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the kingdom of God.”

Thus although the subject matter is durvijñeyam, extremely difficult to understand, it becomes easy if one follows the prescribed method. Coming in touch with the Supreme Personality of Godhead is possible through pure devotional service, which begins with śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. In this regard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura quotes a verse from Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.5): praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham. The process of hearing and chanting enters the core of the heart, and in this way one becomes a pure devotee. By continuing this process, one comes to the stage of transcendental love, and then he appreciates the transcendental name, form, qualities and pastimes of the Supreme Personality of Godhead. In other words, a pure devotee, by devotional service, is able to see the Supreme Personality of Godhead despite many material impediments, which are all various energies of the Supreme Personality of Godhead. Easily making his way through these impediments, a devotee comes directly in contact with the Supreme Personality of Godhead. After all, the material impediments described in these verses are but various energies of the Lord. When a devotee is eager to see the Supreme Personality of Godhead, he prays to the Lord:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

“O son of Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], I am Your eternal servitor, yet somehow or other I have fallen into the ocean of birth and death. Please pick me up from this ocean of death and place me as one of the atoms at Your lotus feet.” Being pleased with the devotee, the Lord turns all his material impediments into spiritual service. In this connection Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura quotes a verse from the Viṣṇu Purāṇa:

hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

In the material world, the spiritual energy of the Supreme Personality of Godhead is manifested as tāpa-karī, which means “causing miseries.” Everyone hankers for happiness, but although happiness originally comes from the pleasure potency of the Supreme Personality of Godhead, in the material world, because of material activities, the pleasure potency of the Lord becomes a source of miseries (hlāda-tāpa-karī). False happiness in the material world is the source of distress, but when one’s endeavors for happiness are redirected toward the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead, this tāpa-karī element of misery is vanquished. An example given in this connection is that extracting fire from wood is certainly difficult, but when the fire comes out it burns the wood to ashes. In other words, experiencing the Supreme Personality of Godhead is extremely difficult for those devoid of devotional service, but everything becomes easier for a devotee, and thus he can very easily meet the Supreme Lord.

Here the prayers say that the form of the Lord is beyond the jurisdiction of material form and is therefore inconceivable. A devotee prays, however, “My dear Lord, be pleased with me so that I may very easily see Your transcendental form and potency.” Nondevotees try to understand the Supreme Brahman by discussions of neti neti. Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ: a devotee, however, simply by chanting the holy name of the Lord, avoids such laborious speculations and realizes the existence of the Lord very easily.

Текст

yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitaṁ
dhiyākṣabhir vā manasota yasya
mā bhūt svarūpaṁ guṇa-rūpaṁ hi tat tat
sa vai guṇāpāya-visarga-lakṣaṇaḥ

Пословный перевод

yat yat — whatever; niruktam — expressed; vacasā — by words; nirūpitam — ascertained; dhiyā — by so-called meditation or intelligence; akṣabhiḥ — by the senses; — or; manasā — by the mind; uta — certainly; yasya — of whom; bhūt — may not be; sva-rūpam — the actual form of the Lord; guṇa-rūpam — consisting of the three qualities; hi — indeed; tat tat — that; saḥ — that Supreme Personality of Godhead; vai — indeed; guṇa-apāya — the cause of the annihilation of everything made of the material modes of nature; visarga — and the creation; lakṣaṇaḥ — appearing as.

Перевод

Anything expressed by material vibrations, anything ascertained by material intelligence and anything experienced by the material senses or concocted within the material mind is but an effect of the modes of material nature and therefore has nothing to do with the real nature of the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Lord is beyond the creation of this material world, for He is the source of the material qualities and creation. As the cause of all causes, He exists before the creation and after the creation. I wish to offer my respectful obeisances unto Him.

Комментарий

One who manufactures names, forms, qualities or paraphernalia pertaining to the Supreme Personality of Godhead cannot understand Him, since He is beyond creation. The Supreme Lord is the creator of everything, and this means that He existed when there was no creation. In other words, His name, form and qualities are not materially created entities; they are transcendental always. Therefore by our material concoctions, vibrations and thoughts we cannot ascertain the Supreme Lord. This is explained in the verse ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ.

Prācetasa, Dakṣa, herein offers prayers unto the Transcendence, not to anyone within the material creation. Only fools and rascals think God a material creation. This is confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (9.11):

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

“Fools deride Me when I descend in the human form. They do not know My transcendental nature and My supreme dominion over all that be.” Therefore, one must receive knowledge from a person to whom the Lord has revealed Himself; there is no value in creating an imaginary name or form for the Lord. Śrīpāda Śaṅkarācārya was an impersonalist, but nevertheless he said, nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, is not a person of the material world. We cannot assign Nārāyaṇa a material designation, as the foolish attempt to do when they speak of daridra-nārāyaṇa (poor Nārāyaṇa). Nārāyaṇa is always transcendental, beyond this material creation. How can He become daridra-nārāyaṇa? Poverty is found within this material world, but in the spiritual world, there is no such thing as poverty. Therefore the idea of daridra-nārāyaṇa is merely a concoction.

Dakṣa very carefully points out that material designations cannot be names of the worshipable Lord: yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitam. Nirukta refers to the Vedic dictionary. One cannot properly understand the Supreme Personality of Godhead merely by picking up expressions from a dictionary. In praying to the Lord, Dakṣa does not wish material names and forms to be the objects of his worship; rather, he wants to worship the Lord, who existed before the creation of material dictionaries and names. As confirmed in the Vedas, yato vāco nivartante/ aprāpya manasā saha: the name, form, attributes and paraphernalia of the Lord cannot be ascertained through a material dictionary. However, if one reaches the transcendental platform of understanding the Supreme Personality of Godhead, he becomes well acquainted with everything, material and spiritual. This is confirmed in another Vedic mantra: tam eva viditvāti mṛtyum eti. If one can somehow or other, by the grace of the Lord, understand the transcendental position of the Lord, one becomes eternal. This is further confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” Simply by understanding the Supreme Lord, one goes beyond birth, death, old age and disease. Śrīla Śukadeva Gosvāmī therefore advised Mahārāja Parīkṣit in Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.5):

tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam

“O descendant of King Bharata, one who desires to be free from all miseries must hear, glorify and also remember the Personality of Godhead, who is the Supersoul, the controller and the savior from all miseries.”

Текст

йасмин йато йена ча йасйа йасмаи
йад йо йатх куруте крйате ча
парвареш парама прк прасиддха
тад брахма тад дхетур ананйад экам

Пословный перевод

йасмин — в котором (в Верховном Господе или высшем прибежище); йата — из которого (все исходит); йена — которым (все приводится в движение); ча — также; йасйа — которого (кому все принадлежит); йасмаи — которому (все посвящено); йат — которое; йа — который; йатх — как; куруте — совершает; крйате — совершается; ча — также; пара-аварешм — в материальном и духовном (бытии); парамам — высший; прк — предшествовавший всему; прасиддхам — известный всем; тат — то; брахма — Верховный Брахман; тат хету — та первопричина; ананйат — безначальный; экам — единый.

Перевод

Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он все вершит, всем владеет и Ему одному все приносится в жертву. Он — конечная цель всякой деятельности; Он стоит за всем происходящим — и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он — причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Ему — единому и самосущему — я выражаю почтение.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна, Верховная Личность Бога, есть причина всех причин: аха сарвасйа прабхава. Материальный мир, царство трех гун природы, тоже исходит от Верховного Господа и, стало быть, неразрывно связан с Ним. Не будь материальный мир частью тела Верховной Личности Бога, высшей причины, Господа нельзя было бы назвать совершенным. В «Бхагавад-гите» сказано: всудева сарвам ити са махтм судурлабха — тот, кто знает, что Всудева есть причина всех причин, достигает совершенства и становится махатмой.

«Брахма-самхита» (5.1) гласит:

ӣвара парама кша
сач-чид-нанда-виграха
андир дир говинда
сарва-краа-краам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Верховный Брахман (тад брахма) есть причина всех причин, но у Него Самого нет причины. Андир дир говинда сарва-краа-краам: Кришна, Говинда — первопричина всего, и нет причины Его явления в образе Говинды. Говинда предстает во множестве образов, но все они суть одно. Мадхвачарья поэтому пишет: ананйа садбхв эко рӯпдй-абхедата — у Кришны нет начала, как нет и никого, кто был бы равен Ему; Он единый и неделимый, ибо Его многочисленные воплощения — свамши и вибхиннамши — неотличны от Него.

Текст

yac-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai
vivāda-saṁvāda-bhuvo bhavanti
kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-mohaṁ
tasmai namo ’nanta-guṇāya bhūmne

Пословный перевод

yat-śaktayaḥ — whose multifarious potencies; vadatām — speaking different philosophies; vādinām — of the speakers; vai — indeed; vivāda — of argument; saṁvāda — and agreement; bhuvaḥ — the causes; bhavanti — are; kurvanti — create; ca — and; eṣām — of them (the theorists); muhuḥ — continuously; ātma-moham — bewilderment regarding the existence of the soul; tasmai — unto Him; namaḥ — my respectful obeisances; ananta — unlimited; guṇāya — possessing transcendental attributes; bhūmne — the all-pervading Godhead.

Перевод

Let me offer my respectful obeisances unto the all-pervading Supreme Personality of Godhead, who possesses unlimited transcendental qualities. Acting from within the cores of the hearts of all philosophers, who propagate various views, He causes them to forget their own souls while sometimes agreeing and sometimes disagreeing among themselves. Thus He creates within this material world a situation in which they are unable to come to a conclusion. I offer my obeisances unto Him.

Комментарий

Since time immemorial or since the creation of the cosmic manifestation, the conditioned souls have formed various parties of philosophical speculation, but this is not true of the devotees. Nondevotees have different ideas of creation, maintenance and annihilation, and therefore they are called vādīs and prativādīs — proponents and counterproponents. It is understood from the statement of Mahābhārata that there are many munis, or speculators:

tarko ’pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam

All speculators must disagree with other speculators; otherwise, why should there be so many opposing parties concerned with ascertaining the supreme cause?

Philosophy means finding the ultimate cause. As Vedānta-sūtra very reasonably says, athāto brahma jijñāsā: human life is meant for understanding the ultimate cause. Devotees accept that the ultimate cause is Kṛṣṇa because this conclusion is supported by all Vedic literature and also by Kṛṣṇa Himself, who says, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “I am the source of everything.” Devotees have no problem understanding the ultimate cause of everything, but nondevotees must face many opposing elements because everyone who wants to be a prominent philosopher invents his own way. In India there are many parties of philosophers, such as the dvaita-vādīs, advaita-vādīs, vaiśeṣikas, mīmāṁsakas, Māyāvādīs and svabhāva-vādīs, and each of them opposes the others. Similarly, in the Western countries there are also many philosophers with different views of creation, life, maintenance and annihilation. Thus it is undoubtedly a fact that there are countless philosophers throughout the world, each of them contradicting the others.

Now, one might ask why there are so many philosophers if the ultimate goal of philosophy is one. Undoubtedly the ultimate cause is one — the Supreme Brahman. As Arjuna told Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā (10.12):

paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

“You are the Supreme Brahman, the ultimate, the supreme abode and purifier, the Absolute Truth and the eternal divine person. You are the primal God, transcendental and original, and You are the unborn and all-pervading beauty.” Nondevotee speculators, however, do not accept an ultimate cause (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Because they are ignorant and bewildered concerning the soul and its activities, even though some of them have a vague idea of the soul, many controversies arise, and the philosophical speculators can never reach a conclusion. All of these speculators are envious of the Supreme Personality of Godhead, and as Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (16.19-20):

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

“Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, are cast by Me into the ocean of material existence, into various demoniac species of life. Attaining repeated birth among the species of demoniac life, such persons can never approach Me. Gradually they sink down to the most abominable type of existence.” Because of their envy of the Supreme Personality of Godhead, nondevotees are born in demoniac families life after life. They are great offenders, and because of their offenses the Supreme Lord keeps them always bewildered. Kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-moham: the Lord, the Supreme Personality of Godhead, purposely keeps them in darkness (ātma-moham).

The great authority Parāśara, the father of Vyāsadeva, explains the Supreme Personality of Godhead thus:

jñāna-śakti-balaiśvarya-
vīrya-tejāṁsy aśeṣataḥ
bhagavac-chabda-vācyāni
vinā heyair guṇādibhiḥ

The demoniac speculators cannot understand the transcendental qualities, form, pastimes, strength, knowledge and opulence of the Supreme Personality of Godhead, which are all free from material contamination (vinā heyair guṇādibhiḥ). These speculators are envious of the existence of the Lord. Jagad āhur anīśvaram: their conclusion is that the entire cosmic manifestation has no controller, but is just working naturally. Thus they are kept in constant darkness, birth after birth, and cannot understand the real cause of all causes. This is the reason why there are so many schools of philosophical speculation.

Текст

astīti nāstīti ca vastu-niṣṭhayor
eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmaṇoḥ
avekṣitaṁ kiñcana yoga-sāṅkhyayoḥ
samaṁ paraṁ hy anukūlaṁ bṛhat tat

Пословный перевод

asti — there is; iti — thus; na — not; asti — there is; iti — thus; ca — and; vastu-niṣṭhayoḥ — professing knowledge of the ultimate cause; eka-sthayoḥ — with one and the same subject matter, establishing Brahman; bhinna — demonstrating different; viruddha-dharmaṇoḥ — and opposing characteristics; avekṣitam — perceived; kiñcana — that something which; yoga-sāṅkhyayoḥ — of mystic yoga and the Sāṅkhya philosophy (analysis of the ways of nature); samam — the same; param — transcendental; hi — indeed; anukūlam — dwelling place; bṛhat tat — that ultimate cause.

Перевод

There are two parties — namely, the theists and the atheists. The theist, who accepts the Supersoul, finds the spiritual cause through mystic yoga. The Sāṅkhyite, however, who merely analyzes the material elements, comes to a conclusion of impersonalism and does not accept a supreme cause — whether Bhagavān, Paramātmā or even Brahman. Instead, he is preoccupied with the superfluous, external activities of material nature. Ultimately, however, both parties demonstrate the Absolute Truth because although they offer opposing statements, their object is the same ultimate cause. They are both approaching the same Supreme Brahman, to whom I offer my respectful obeisances.

Комментарий

Actually there are two sides to this argument. Some say that the Absolute has no form (nirākāra), and others say that the Absolute has a form (sākāra). Therefore the word form is the common factor, although some accept it (asti or astika) whereas others try to negate it (nāsti or nāstika). Since the devotee considers the word “form” (ākāra) the common factor for both, he offers his respectful obeisances to the form, although others may go on arguing about whether the Absolute has a form or not.

In this verse the word yoga-sāṅkhyayoḥ is very important. Yoga means bhakti-yoga because yogīs also accept the existence of the all-pervading Supreme Soul and try to see that Supreme Soul within their hearts. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.1), dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. The devotee tries to come directly in touch with the Supreme Personality of Godhead, whereas the yogī tries to find the Supersoul within the heart by meditation. Thus, both directly and indirectly, yoga means bhakti-yoga. Sāṅkhya, however, means physical study of the cosmic situation through speculative knowledge. This is generally known as jñāna-śāstra. The Sāṅkhyites are attached to the impersonal Brahman, but the Absolute Truth is known in three ways. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: the Absolute Truth is one, but some accept Him as impersonal Brahman, some as the Supersoul existing everywhere, and some as Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead. The central point is the Absolute Truth.

Although the impersonalists and personalists fight with one another, they focus upon the same Parabrahman, the same Absolute Truth. In the yoga-śāstras, Kṛṣṇa is described as follows: kṛṣṇaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇaṁ catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham. Thus the pleasing appearance of the Supreme Personality of Godhead’s bodily features, His limbs and His dress are described. The sāṅkhya-śāstra, however, denies the existence of the Lord’s transcendental form. The sāṅkhya-śāstra says that the Supreme Absolute Truth has no hands, no legs and no name: hy anāma-rūpa-guṇa-pāṇi-pādam acakṣur aśrotram ekam advitīyam api nāma-rūpādikaṁ nāsti. The Vedic mantras say, apāṇi-pādo javano grahītā: the Supreme Lord has no legs and hands, but He can accept whatever is offered to Him. Actually such statements accept that the Supreme has hands and legs, but deny that He has material hands and legs. This is why the Absolute is called aprākṛta. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, has a sac-cid-ānanda-vigraha, a form of eternity, knowledge and bliss, not a material form. The Sāṅkhyites, or jñānīs, deny the material form, and the devotees also know very well that the Absolute Truth, Bhagavān, has no material form.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

“Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the supreme controller. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, for He is the prime cause of all causes.” The conception of the Absolute without hands and legs and the conception of the Absolute with hands and legs are apparently contradictory, but they both coincide with the same truth about the Supreme Absolute Person. Therefore the word vastu-niṣṭhayoḥ, which is used herein, indicates that both the yogīs and Sāṅkhyites have faith in the reality, but are arguing about it from the different viewpoints of material and spiritual identities. Parabrahman, or bṛhat, is the common point. The Sāṅkhyites and yogīs are both situated in that same Brahman, but they differ because of different angles of vision.

The directions given by the bhakti-śāstra point one in the perfect direction because the Supreme Personality of Godhead says in Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: “Only by devotional service am I to be known.” The bhaktas know that the Supreme Person has no material form, whereas the jñānīs simply deny the material form. One should therefore take shelter of the bhakti-mārga, the path of devotion; then everything will be clear. Jñānīs concentrate on the virāṭ-rūpa, the gigantic universal form of the Lord. This is a good system in the beginning for those who are extremely materialistic, but there is no need to think continuously of the virāṭ-rūpa. When Arjuna was shown the virāṭ-rūpa of Kṛṣṇa, he saw it, but he did not want to see it perpetually. He therefore requested the Lord to return to His original form as two-armed Kṛṣṇa. In conclusion, learned scholars find no contradictions in the devotees’ concentration upon the spiritual form of the Lord (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). In this regard, Śrīla Madhvācārya says that less intelligent nondevotees think that their conclusion is the ultimate, but because devotees are completely learned, they can understand that the Supreme Personality of Godhead is the ultimate goal.

Текст

йо ’нуграхртха бхаджат пда-мӯлам
анма-рӯпо бхагавн ананта
нмни рӯпи ча джанма-кармабхир
бхедже са махйа парама прасӣдату

Пословный перевод

йа — который (Верховный Господь); ануграха-артхам — чтобы явить беспричинную милость; бхаджатм — преданным, которые неустанно служат; пда-мӯлам — Его трансцендентным лотосным стопам; анма — не имеющий материального имени; рӯпа — и материального облика; бхагавн — Верховный Господь; ананта — безграничный, всепроникающий и вечный; нмни — Его трансцендентные святые имена; рӯпи — трансцендентные образы; ча — также; джанма-кармабхи — трансцендентное рождение и деяния; бхедже — явил; са — Он; махйам — мне; парама — Всевышний; прасӣдату — пусть будет милостив.

Перевод

Вездесущий, обладающий непостижимыми совершенствами Верховный Господь, чьи имена, облики и деяния нематериальны, особенно благоволит к Своим преданным, которые неустанно поклоняются Его лотосным стопам. Он милостиво являет Свои разнообразные игры, а в играх — Свои божественные имена и облики. Да будет милостив ко мне Всевышний — нетленный, полный знания и блаженства.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами объясняет значение слова анма-рӯпа следующим образом. Анма, «без имени», означает, что имя Верховной Личности Бога нематериально: пркта- нма-рӯпа-рахито ’пи. Аджамила произнес имя Нараяны, подзывая сына, но этого было достаточно, чтобы он обрел спасение. Значит, «Нараяна» — не обычное, земное, имя. Имена Верховного Господа не принадлежат к материальному миру, на что в этом стихе указывает слово анма. Звуки мантры Харе Кришна всецело духовны, как духовны тело Господа, Его пришествие и Его деяния. Оказывая беспричинную милость и преданным, и непреданным, Верховный Господь, Кришна, нисходит в материальный мир и являет Свои трансцендентные образы, имена и игры. Но находятся глупцы, которые не понимают этого — они думают, что имена, воплощения и деяния Господа материальны, и потому заявляют, что у Господа вообще нет ни имени, ни формы.

При внимательном рассмотрении оказывается, что утверждение непреданных, согласно которому у Бога нет имени, в сущности, не противоречит утверждению преданных о том, что имя Бога нематериально. Верховный Господь не имеет материального имени и материального облика, Он не рождается и не умирает, но при этом Он Сам говорит о Своем рождении (джанме). В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано:

аджо ’пи санн авйайтм
бхӯтнм ӣваро ’пи сан
практи свм адхишхйа
самбхавмй тма-мйай

Господь нерожденный (аджа), и Его тело не подвержено тем изменениям, которым подвержены материальные тела, и все же Он нисходит в материальный мир, всегда оставаясь при этом на духовном уровне (шуддха-саттва). Так из особой милости к тем, кто предан Ему, Господь являет Свои божественные образы, имена и деяния. Другие могут сколько угодно спорить о том, обладает Абсолютная Истина формой или нет, но преданный по милости Господа воочию лицезреет Его и черпает в этом духовное блаженство.

Недалекие люди утверждают, что Господь бездействует. Разумеется, ничто и никто не понуждает Его к действию, однако в конечном счете все, что делается, совершает Он Сам, ибо без Его позволения мы бессильны что-либо сделать. Глупцы не видят, как действует Всевышний, и не замечают, как Он направляет деятельность материальной природы. Его энергия, проявляющаяся в бесчисленном множестве видов, действует совершенно.

на тасйа крйа караа ча видйате
на тат-сама чбхйадхика ча дйате
парсйа актир вивидхаива рӯйате
свбхвикӣ джна-бала-крий ча

Шветашватара-упанишад, 6.8

Господу нет необходимости делать что-либо Самому: Его энергия действует совершенным образом и немедленно исполняет любое Его желание. Однако те, кому Верховный Господь не открыл Себя, не видят Его действий и потому считают, что даже если Бог существует, то Он бездействует или у Него нет имени.

У Господа всегда были и есть имена, ибо эти имена происходят от Его божественных деяний. Господь — это гуа-карма-нма: Ему дают имена по Его деяниям и свойствам. Имя «Кришна», к примеру, значит «всепривлекающий»; божественные качества Господа необыкновенно привлекательны. Ребенком Он поднял холм Говардхана и убил многих демонов. Эти деяния восхищают людей, поэтому Его величают Гиридхари, Мадхусуданой, Агха-нишуданой и другими именами. Господа также называют Нанда-тануджей, поскольку Он играл роль сына Махараджи Нанды. Эти имена Бога известны давно, но непреданные не могут их понять, поэтому Господа иногда называют анамой, «не имеющим имени». Это значит лишь то, что у Господа нет материальных имен. Все Его деяния духовны, и потому все Его имена тоже духовны.

Как правило, неразумные люди считают Господа бесформенным. Чтобы рассеять их иллюзии, Господь нисходит в этот мир в Своем изначальном образе — в образе Кришны, сач-чид-ананда-виграхи. Он участвует в битве на Курукшетре и совершает многочисленные подвиги, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить демонов (паритрйа сдхӯн винйа ча душктм). Так Он являет Свою милость. Приходя в этот мир, Кришна желает показать, что Он вовсе не бестелесный и не бездеятельный, как о Нем думают глупцы. Деяния Господа столь замечательны, что повторить их не может никто. Хотя Кришна явился на земле в образе человека, Он взял в жены 16 108 царевен, что для человека попросту невозможно. Эти необычные деяния Господь вершил для того, чтобы показать людям, как Он велик, милосерден и добр. Деяниям Господа нет счета, поэтому у Него, кроме изначального имени «Кришна» (кшас ту бхагавн свайам), есть бесчисленное множество других имен.

Текст

йа прктаир джна-патхаир джанн
йатхайа деха-гато вибхти
йатхнила пртхивам рито гуа
са ӣваро ме курут маноратхам

Пословный перевод

йа — который; прктаи — низшими; джна-патхаи — путями поклонения; джаннм — живых существ; йатх-айам — согласно желаниям; деха-гата — пребывающий в глубине сердца; вибхти — проявляется; йатх — как; анила — воздух; пртхивам — земное; рита — присоединяющий; гуам — свойство (запах или цвет); са — Он; ӣвара — Верховный Господь; ме — мое; курутм — пусть исполнит; маноратхам — желание (преданно служить Ему).

Перевод

Как воздух приобретает свойства других физических элементов (например, аромат цветка или цвет поднятой с земли пыли), так и Господь, исполняя желания тех, кто привержен к низшим путям религии, предстает в образе многих полубогов, а не в Своем изначальном образе. Но какая польза в этом множестве образов? Пусть же изначальный Верховный Господь исполнит мои желания.

Комментарий

По представлению имперсоналистов, полубоги — это разные облики Господа. Поэтому многие майявади поклоняются пяти полубогам (пачопсан). На самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но, чтобы им было кому поклоняться, придумывают некий образ Бога. Обычно они создают в воображении образы Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и Дурги. Это и есть панчопасана. Дакша, однако, хотел поклоняться не воображаемому образу, но Самому Всевышнему — Господу Кришне.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху указывает на различие между Верховной Личностью Бога и обычным живым существом. Всемогущий Господь знает всех и все, но живое существо не знает Господа, — об этом уже было сказано в одном из предыдущих стихов: сарва пумн веда гу ча тадж-джо на веда сарва-джам анантам ӣе. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я знаю все и вся, Меня же не знает никто». В этом и состоит различие между Верховным Господом и обыкновенными существами. О том же говорит в своих молитвах, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», царица Кунти: «О мой Господь, Ты пребываешь и вовне, и внутри всего, но никто не видит Тебя».

Познать Верховную Личность Бога обусловленной душе не помогут ни философские рассуждения, ни богатое воображение. Чтобы познать Верховного Господа, нужно снискать Его милость. Господь Сам являет Себя, по собственному желанию, Его невозможно постичь с помощью умозрительных рассуждений. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.29) сказано:

атхпи те дева падмбуджа-двайа-
прасда-ленугхӣта эва хи
джнти таттва бхагаван-махимно
на чнйа эко ’пи чира вичинван

«О мой Господь, Твое величие постигнет тот, кто удостоится хотя бы крупицы милости, исходящей от Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается познать Верховную Личность Бога рассудком, не добьются успеха, даже если будут долгие годы изучать Веды».

Таково заключение шастр. Можно быть великим философом и многие годы рассуждать о том, что́ есть Абсолют, как Он выглядит и где пребывает, но так и не приблизиться к истине. Севонмукхе хи джихвдау свайам эва спхуратй ада: постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Сам Верховный Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактй мм абхиджнти йвн йа чсми таттвата — «Постичь Меня таким, какой Я есть, сможет лишь тот, кто служит Мне с любовью и преданностью». Неразумные люди стремятся придумать образ Верховной Личности Бога, преданные же хотят поклоняться Самому Всевышнему. Поэтому Дакша молит Господа: «Пусть другие считают Тебя личностью, чем-то безличным или даже плодом воображения, я же прошу, чтобы Ты предстал передо мной таким, каков Ты есть на самом деле».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что этот стих обращен в первую очередь к имперсоналистам, которые считают Богом самих себя, не понимая разницы между Богом и обыкновенным существом. Философы-майявади полагают, что, поскольку Высшая Истина едина, сами они тоже Высшая Истина, но это только говорит об их невежестве. Для таких невежд, чье знание украдено иллюзией (мйайпахта-джн), и предназначен этот стих. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет их джни-мнина. Это значит, что, хотя они очень высокого мнения о себе, на самом деле они не слишком разумны.

А вот что пишет в комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья:

свадеха-стха хари прхур
адхам джӣвам эва ту
мадхйам чпй анирӣта
джӣвд бхинна джанрданам

Есть три категории людей: низшая (адхама), средняя (мадхйама) и высшая (уттама). Представители низшей категории (адхама) не видят разницы между Богом и обыкновенным существом, за исключением того, что живое существо связано разными отождествлениями, а Абсолютная Истина нет. По мнению таких философов, когда все отождествления, относящиеся к материальному телу, исчезнут, джива, живое существо, сольется со Всевышним. Они приводят довод гхака-пака, где тело живого существа сравнивают с горшком. Когда горшок разбивается, пространство внутри него и пространство снаружи сливаются воедино. Точно так же, считают имперсоналисты, живое существо сливается со Всевышним. Подобный довод, как замечает Шрила Мадхвачарья, могут приводить только низшие из людей. Люди, относящиеся к другой категории, не берутся утверждать, каков истинный облик Господа, но они признаю́т существование Всевышнего — того, кто управляет действиями обыкновенных существ. Таких философов относят к средней категории. Но выше всех стоят те, кто постиг Верховного Господа (сач-чид-ананда-виграху). Пӯрнандди-гуака сарва- джӣва-вилакшаам: они понимают, что тело Господа всецело духовно и исполнено блаженства, то есть обладает совершенно иной природой, нежели тело обусловленного живого существа. Уттамс ту хари прхус тратамйена тешу ча: они — лучшие философы, ибо только им известно, что Верховный Господь предстает перед Своими поклонниками в разных обликах, сообразно тому, в каких гунах те пребывают. Такие философы знают, что все тридцать три миллиона полубогов созданы лишь для того, чтобы убедить обусловленные души в существовании высшей силы. Если обусловленная душа будет поклоняться какому-либо полубогу, то, общаясь таким образом с преданным Господа, она однажды поймет, что Верховный Бог — это Кришна. Господь Кришна говорит в «Бхагавад- гите»: матта паратара ннйат кичид асти дханаджайа — «Нет истины превыше Меня». Аха дир хи девнм: «Я — источник полубогов». Аха сарвасйа прабхава: «Я главенствую над всеми, даже над Господом Брахмой, Господом Шивой и прочими полубогами». Таково заключение шастр, и каждого, кто принимает это заключение, надо признать совершенным философом. Таким философам известно, что Верховный Господь — это повелитель всех полубогов (дева-девевара сӯтрам нанда пра-ведина).

Текст

рӣ-ука увча
ити стута састувата
са тасминн агхамаршае
прдурсӣт куру-решха
бхагавн бхакта-ватсала
кта-пда супарсе
праламбша-мах-бхуджа
чакра-акхси-чармешу
дхану-па-гад-дхара
пӣта-вс гхана-йма
прасанна-ваданекшаа
вана-мл-нивӣтго
ласач-чхрӣватса-каустубха
мах-кирӣа-каака
спхуран-макара-куала
кчй-агулӣйа-валайа
нӯпургада-бхӯшита
траилокйа-мохана рӯпа
бибхрат трибхуваневара
вто нрада-нанддйаи
пршадаи сура-йӯтхапаи
стӯйамно ’нугйадбхи
сиддха-гандхарва-чрааи

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; стута — восхваляемый; састувата — от возносящего молитвы (Дакши); са — Он (Верховный Господь); тасмин — в том; агхамаршае — в святом месте Агхамаршана; прдурсӣт — явился; куру-решха — о лучший из династии Куру; бхагавн — Бог, Верховная Личность; бхакта-ватсала — очень любящий Своих преданных; кта-пда — чьи лотосные стопы покоились; супара-асе — на плечах Гаруды, птицы, которая носит Господа; праламба — длинных; аша-мах-бхуджа — тот, у кого восемь могучих рук; чакра — диск; акха — раковину; аси — меч; чарма — щит; ишу — стрелу; дхану — лук; па — веревку; гад — палицу; дхара — держащий; пӣта-вс — облаченный в желтые одежды; гхана-йма — тот, чье тело имеет темно-синий цвет; прасанна — радостные; вадана — и лицо; ӣкшаа — тот, чей взгляд; вана-мл — гирляндой из лесных цветов, ниспадающей до самых стоп; нивӣта- ага — тот, чье тело украшено; ласат — сверкающий; рӣватса- каустубха — драгоценный камень Каустубха и знак Шриватсы; мах-кирӣа — на высоком великолепном шлеме; каака — тот, у которого кольцо; спхурат — сияющие; макара-куала — серьги в форме акул; кчӣ — поясом; агулӣйа — кольцами; валайа — браслетами; нӯпура — ножными колокольчиками; агада — наплечными браслетами; бхӯшита — украшенный; траи-локйа-моханам — покоряющий все три мира; рӯпам — облик; бибхрат — лучезарный; три-бхувана — трех миров; ӣвара — Верховный Господь; вта — окруженный; нрада — Нарадой; нанда-дйаи — Нандой и другими великими преданными; пршадаи — вечными спутниками; сура-йӯтхапаи — главными полубогами; стӯйамна — прославляемый; анугйадбхи — восхваляющими; сиддха-гандхарва-чрааи — сиддхами, гандхарвами и чаранами.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: Верховный Господь, Хари, неизменно благосклонный к Своим преданным, остался доволен молитвами Дакши и явился в святом месте Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, Господь летел на Гаруде, и стопы Его покоились на плечах этой божественной птицы. В Его восьми руках — длинных, красивых и могучих — сверкало оружие: диск, раковина, меч, щит, стрела, лук, петля и палица. На Нем были желтые одеяния, а цвет Его кожи был темно-синим. Его глаза и все Его лицо светились радостью. Гирлянда из цветов ниспадала до самых стоп Господа. Его грудь украшали камень Каустубха и знак Шриватсы, а голову венчал великолепный шлем. В ушах у Господа были серьги в виде акул, на талии — золотой пояс, на руках — браслеты, на пальцах — драгоценные перстни, а на лодыжках — колокольчики. Убранный этими дивными украшениями, Господь Хари Своей красотой покоряет обитателей всех трех миров, и потому Его зовут Пурушоттамой, лучшим из всех существ. Господа сопровождали великие преданные, такие, как Нарада и Нанда, а также все главные полубоги под предводительством царя небес Индры и обитатели высших планет — Сиддхалоки, Гандхарвалоки и Чараналоки. Располагаясь справа и слева от Господа, а также позади Него, все они не умолкая славили Его.

Текст

рӯпа тан махад-чарйа
вичакшйгата-сдхваса
нанма даавад бхӯмау
прахштм праджпати

Пословный перевод

рӯпам — трансцендентный образ; тат — тот; махат-чарйам — в высшей степени удивительный; вичакшйа — увидев; гата-сдхваса — испугавшийся; нанма — пал ниц; даа-ват — как палка; бхӯмау — на землю; прахша-тм — возрадовавшийся телом, умом и душой; праджпати — Праджапати Дакша.

Перевод

Узрев чудесный, лучезарный облик Всевышнего, Праджапати Дакша затрепетал перед Ним, но вскоре его страх сменился радостью, и Дакша выразил Господу почтение, пав перед Ним ниц, словно палка [дандават].

Текст

на кичанодӣрайитум
аакат тӣврай муд
пӯрита-манодвраир
храдинйа ива нирджхараи

Пословный перевод

на — не; кичана — что-либо; удӣрайитум — сказать; аакат — мог; тӣврай — великой; муд — радостью; пӯрита — переполнены; мана-двраи — чувства; храдинйа — реки; ива — как; нирджхараи — горные ручьи.

Перевод

Все чувства Дакши наполнились ликованием, подобно тому как реки наполняются водой из горных ручьев. Он был не в силах произнести ни слова и просто лежал на земле, распростершись перед Господом.

Комментарий

Того, кому посчастливилось воистину познать или увидеть Верховную Личность Бога, переполняет величайшая радость. Когда Махараджа Дхрува воочию увидел Господа, он воскликнул: свмин ктртхо ’сми вара на йче — «О мой Господь, мне больше не о чем Тебя просить. Я совершенно счастлив!» Так и Праджапати Дакша, узрев перед собой Верховного Господа, пал ниц, не в силах просить Его о чем бы то ни было.

Текст

та татхваната бхакта
прадж-кма праджпатим
читта-джа сарва-бхӯтнм
идам ха джанрдана

Пословный перевод

там — ему (Праджапати Дакше); татх — так; аванатам — распростертому (перед Ним); бхактам — преданному; прадж-кмам — желающему увеличить население мира; праджпатим — прародителю Дакше; читта-джа — знающий сердца; сарва-бхӯтнм — всех живых существ; идам — это; ха — сказал; джанрдана — Верховный Господь, способный исполнить любое желание.

Перевод

Дакша лишился дара речи, но Господь, которому открыты все сердца, знал о его желании умножить население вселенной. Взирая на Своего преданного, распростертого перед Ним, Господь обратился к нему с такими словами.

Текст

рӣ-бхагавн увча
прчетаса мах-бхга
сасиддхас тапас бхавн
йач чхраддхай мат-парай
майи бхва пара гата

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; прчетаса — о Прачетаса; мах-бхга — о благословенный; сасиддха — достигший совершенства; тапас — аскезой; бхавн — о досточтимый; йат — поскольку; раддхай — великой верой; мат-парай — сосредоточенный на Мне; майи — во Мне; бхвам — блаженство; парам — высшее; гата — обретший.

Перевод

Верховный Господь сказал: О благословенный Прачетаса, ты твердо веришь в Меня, и потому ты испытал высочайшее блаженство преданности. Воистину, аскеза и великие заслуги в преданном служении Мне помогли тебе достичь конечной цели жизни. Ты уже обрел высшее совершенство.

Комментарий

Тот, кому выпала счастливая возможность познать Верховную Личность Бога, достигает высшего совершенства. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (8.15):

мм упетйа пунар джанма
дукхлайам аватам
нпнуванти махтмна
сасиддхи парам гат

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Таким образом, Движение сознания Кришны показывает людям, что, просто преданно служа Господу, можно в конце концов достичь высшей ступени совершенства.

Текст

prīto ’haṁ te prajā-nātha
yat te ’syodbṛṁhaṇaṁ tapaḥ
mamaiṣa kāmo bhūtānāṁ
yad bhūyāsur vibhūtayaḥ

Пословный перевод

prītaḥ — very much pleased; aham — I; te — with you; prajā-nātha — O king of population; yat — because; te — your; asya — of this material world; udbṛṁhaṇam — causing increase; tapaḥ — austerity; mama — My; eṣaḥ — this; kāmaḥ — desire; bhūtānām — of the living entities; yat — which; bhūyāsuḥ — may there be; vibhūtayaḥ — advancement in all respects.

Перевод

My dear Prajāpati Dakṣa, you have performed extreme austerities for the welfare and growth of the world. My desire also is that everyone within this world be happy. I am therefore very pleased with you because you are endeavoring to fulfill My desire for the welfare of the entire world.

Комментарий

After every dissolution of the material cosmos, all the living entities take shelter in the body of Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, and when creation takes place again, they come forth from His body in their various species to resume their activities. Why does the creation take place in such a way that the living entities are put into conditioned life to suffer the threefold miseries imposed upon them by the material nature? Here the Lord says to Dakṣa, “You desire to benefit all living entities, and that is also My desire.” The living entities who come in contact with the material world are meant to be corrected. All the living entities within this material world have revolted against the service of the Lord, and therefore they remain within this material world as ever conditioned, nitya-baddha, taking birth again and again. There is a chance, of course, of their being liberated, but nevertheless the conditioned souls, not taking advantage of this opportunity, continue in a life of sense enjoyment, and thus they are punished by birth and death again and again. This is the law of nature. As the Lord says in Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” Elsewhere in Bhagavad-gītā (15.7) the Lord says:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

“The living entities in this conditioned world are My eternal, fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.” The living entity’s struggle for existence within the material world is due to his rebellious nature. Unless a living entity surrenders to Kṛṣṇa, he must continue this life of struggle.

The Kṛṣṇa consciousness movement is not a fad. It is a bona fide movement intended to promote the welfare of all conditioned souls by trying to elevate everyone to the platform of Kṛṣṇa consciousness. If one does not come to this platform, he must continue in material existence perpetually, sometimes in the upper planets and sometimes in the lower planets. As confirmed in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.118), kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya: the conditioned soul sometimes descends into nescience and sometimes gets some relief by being relatively freed from it. This is the life of the conditioned soul.

Prajāpati Dakṣa is trying to benefit the conditioned souls by begetting them to give them a life with a chance for liberation. Liberation means surrender to Kṛṣṇa. If one begets children with the purpose of training them to surrender to Kṛṣṇa, fatherhood is very good. Similarly, when the spiritual master trains the conditioned souls to become Kṛṣṇa conscious, his position is successful. If one gives the conditioned souls a chance to become Kṛṣṇa conscious, all his activities are approved by the Supreme Personality of Godhead, who is extremely pleased, as stated here (prīto ’ham). Following the examples of the previous ācāryas, all the members of the Kṛṣṇa consciousness movement should try to benefit the conditioned souls by inducing them to become Kṛṣṇa conscious and giving them all facilities to do so. Such activities constitute real welfare work. By such activities, a preacher or anyone who endeavors to spread Kṛṣṇa consciousness is recognized by the Supreme Personality of Godhead. As the Lord Himself confirms in Bhagavad-gītā (18.68-69):

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi

“For one who explains the supreme secret to the devotees, devotional service is guaranteed, and at the end he will come back to Me. There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.”

Текст

brahmā bhavo bhavantaś ca
manavo vibudheśvarāḥ
vibhūtayo mama hy etā
bhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ

Пословный перевод

brahmā — Lord Brahmā; bhavaḥ — Lord Śiva; bhavantaḥ — all of you prajāpatis; ca — and; manavaḥ — the Manus; vibudha-īśvarāḥ — all the different demigods (such as the sun, the moon, Venus, Mars and Jupiter, who are all in charge of various activities for the welfare of the world); vibhūtayaḥ — expansions of energy; mama — My; hi — indeed; etāḥ — all these; bhūtānām — of all the living entities; bhūti — of welfare; hetavaḥ — causes.

Перевод

Lord Brahmā, Lord Śiva, the Manus, all the other demigods in the higher planetary systems, and you prajāpatis, who are increasing the population, are working for the benefit of all living entities. Thus you expansions of My marginal energy are incarnations of My various qualities.

Комментарий

There are various types of incarnations or expansions of the Supreme Personality of Godhead. The expansions of His personal self, or viṣṇu-tattva, are called svāṁśa expansions, whereas the living entities, who are not viṣṇu-tattva but jīva-tattva, are called vibhinnāṁśa, separated expansions. Although Prajāpati Dakṣa is not on the same level as Lord Brahmā and Lord Śiva, he is compared to them because he engages in the service of the Lord. In the service of the Personality of Godhead, it is not that Lord Brahmā is considered very great while an ordinary human being trying to preach the glories of the Lord is considered very low. There are no such distinctions. Regardless of whether materially high or materially low, anyone engaged in the service of the Lord is spiritually very dear to Him. In this regard, Śrīla Madhvācārya gives this quotation from the Tantra-nirṇaya:

viśeṣa-vyakti-pātratvād
brahmādyās tu vibhūtayaḥ
tad-antaryāmiṇaś caiva
matsyādyā vibhavāḥ smṛtāḥ

From Lord Brahmā down, all the living entities engaged in the service of the Lord are extraordinary and are called vibhūti. As the Lord says in Bhagavad-gītā (10.41):

yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-’ṁśa-sambhavam

“Know that all beautiful, glorious and mighty creations spring from but a spark of My splendor.” A living entity especially empowered to act on behalf of the Lord is called vibhūti, whereas the viṣṇu-tattva incarnations of the Lord, such as the Matsya avatāra (keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare), are called vibhava.

Текст

tapo me hṛdayaṁ brahmaṁs
tanur vidyā kriyākṛtiḥ
aṅgāni kratavo jātā
dharma ātmāsavaḥ surāḥ

Пословный перевод

tapaḥ — austerities like mental control, mystic yoga and meditation; me — My; hṛdayam — heart; brahman — O brāhmaṇa; tanuḥ — the body; vidyā — the knowledge derived from Vedic scripture; kriyā — spiritual activities; ākṛtiḥ — form; aṅgāni — the limbs of the body; kratavaḥ — the ritualistic ceremonies and sacrifices mentioned in the Vedic literature; jātāḥ — completed; dharmaḥ — the religious principles for executing the ritualistic ceremonies; ātmā — My soul; asavaḥ — life airs; surāḥ — the demigods who execute My orders in different departments of the material world.

Перевод

My dear brāhmaṇa, austerity in the form of meditation is My heart, Vedic knowledge in the form of hymns and mantras constitutes My body, and spiritual activities and ecstatic emotions are My actual form. The ritualistic ceremonies and sacrifices, when properly conducted, are the various limbs of My body, the unseen good fortune proceeding from pious or spiritual activities constitutes My mind, and the demigods who execute My orders in various departments are My life and soul.

Комментарий

Sometimes atheists argue that since God is invisible to their eyes, they do not believe in God. For them the Supreme Lord is describing a method by which one can see God in His impersonal form. Intelligent persons can see God in His personal form, as stated in the śāstras, but if one is very eager to see the Supreme Personality of Godhead immediately, face to face, he can see the Supreme Lord through this description, which portrays the various internal and external parts of His body.

To engage in tapasya, or denial of material activities, is the first principle of spiritual life. Then there are spiritual activities, such as the performance of Vedic ritualistic sacrifices, study of the Vedic knowledge, meditation upon the Supreme Personality of Godhead, and chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. One should also respect the demigods and understand how they are situated, how they act and how they manage the activities of the various departments of this material world. In this way one can see how God is existing and how everything is managed perfectly because of the presence of the Supreme Lord. As the Lord says in Bhagavad-gītā (9.10):

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

“This material nature is working under My direction, O son of Kuntī, and it is producing all moving and nonmoving beings. By its rule this manifestation is created and annihilated again and again.” If one is unable to see the Supreme Lord although He is present as Kṛṣṇa in His various incarnations, one may see the Supreme Lord’s impersonal feature, according to the direction of the Vedas, by seeing the activities of material nature.

Anything done under the direction of the Vedic injunctions is called dharma, as described by the order carriers of Yamarāja (Bhāg. 6.1.40):

veda-praṇihito dharmo
hy adharmas tad-viparyayaḥ
vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt
svayambhūr iti śuśruma

“That which is prescribed in the Vedas constitutes dharma, the religious principles, and the opposite of that is irreligion. The Vedas are directly the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, and are self-born. This we have heard from Yamarāja.”

In this connection, Śrīla Madhvācārya comments:

tapo ’bhimānī rudras tu
viṣṇor hṛdayam āśritaḥ
vidyā rūpā tathaivomā
viṣṇos tanum upāśritā
śṛṅgārādy-ākṛti-gataḥ
kriyātmā pāka-śāsanaḥ
aṅgeṣu kratavaḥ sarve
madhya-dehe ca dharma-rāṭ
prāṇo vāyuś citta-gato
brahmādyāḥ sveṣu devatāḥ

The various demigods are all acting under the protection of the Supreme Personality of Godhead, and according to their various actions the demigods are differently named.

Текст

aham evāsam evāgre
nānyat kiñcāntaraṁ bahiḥ
saṁjñāna-mātram avyaktaṁ
prasuptam iva viśvataḥ

Пословный перевод

aham — I, the Supreme Personality of Godhead; eva — only; āsam — was; eva — certainly; agre — in the beginning, before the creation; na — not; anyat — other; kiñca — anything; antaram — besides Me; bahiḥ — external (since the cosmic manifestation is external to the spiritual world, the spiritual world existed when there was no material world); saṁjñāna-mātram — only the consciousness of the living entities; avyaktam — unmanifested; prasuptam — sleeping; iva — like; viśvataḥ — all over.

Перевод

Before the creation of this cosmic manifestation, I alone existed with My specific spiritual potencies. Consciousness was then unmanifested, just as one’s consciousness is unmanifested during the time of sleep.

Комментарий

The word aham indicates a person. As explained in the Vedas, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): the Lord is the supreme eternal among innumerable eternals and the supreme living being among the innumerable living beings. The Lord is a person who also has impersonal features. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

“Learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this nondual substance Brahman, Paramātmā or Bhagavān.” Consideration of the Paramātmā and impersonal Brahman arose after the creation; before the creation, only the Supreme Personality of Godhead existed. As firmly declared in Bhagavad-gītā (18.55), the Lord can be understood only by bhakti-yoga. The ultimate cause, the supreme cause of creation, is the Supreme Personality of Godhead, who can be understood only by bhakti-yoga. He cannot be understood by speculative philosophical research or by meditation, since all such processes came into existence after the material creation. The impersonal and localized conceptions of the Supreme Lord are more or less materially contaminated. The real spiritual process, therefore, is bhakti-yoga. As the Lord says, bhaktyā mām abhijānāti: “Only by devotional service can I be understood.” Before the creation, the Lord existed as a person, as indicated here by the word aham. When Prajāpati Dakṣa saw Him as a person, who was beautifully dressed and ornamented, he actually experienced the meaning of this word aham through devotional service.

Each person is eternal. Because the Lord says that He existed as a person before the creation (agre) and will also exist after the annihilation, the Lord is a person eternally. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura therefore quotes these verses from Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.13-14):

na cāntar na bahir yasya
na pūrvaṁ nāpi cāparam
pūrvāparaṁ bahiś cāntar
jagato yo jagac ca yaḥ
taṁ matvātmajam avyaktaṁ
martya-liṅgam adhokṣajam
gopikolūkhale dāmnā
babandha prākṛtaṁ yathā

The Personality of Godhead appeared in Vṛndāvana as the son of mother Yaśodā, who bound the Lord with rope just as an ordinary mother binds a material child. There are actually no divisions of external and internal for the form of the Supreme Personality of Godhead (sac-cid-ānanda-vigraha), but when He appears in His own form the unintelligent think Him an ordinary person. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: although He comes in His own body, which never changes, mūḍhas, the unintelligent, think that the impersonal Brahman has assumed a material body to come in the form of a person. Ordinary living beings assume material bodies, but the Supreme Personality of Godhead does not. Since the Supreme Personality of Godhead is the supreme consciousness, it is stated herein that saṁjñāna-mātram, the original consciousness, Kṛṣṇa consciousness, was unmanifested before the creation, although the consciousness of the Supreme Personality of Godhead is the origin of everything. The Lord says in Bhagavad-gītā (2.12), “Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.” Thus the Lord’s person is the Absolute Truth in the past, present and future.

In this regard, Madhvācārya quotes two verses from the Matsya Purāṇa:

nānā-varṇo haris tv eko
bahu-śīrṣa-bhujo rūpāt
āsīl laye tad-anyat tu
sūkṣma-rūpaṁ śriyaṁ vinā
asuptaḥ supta iva ca
mīlitākṣo ’bhavad dhariḥ
anyatrānādarād viṣṇau
śrīś ca līneva kathyate
sūkṣmatvena harau sthānāl
līnam anyad apīṣyate

After the annihilation of everything, the Supreme Lord, because of His sac-cid-ānanda-vigraha, remains in His original form, but since the other living entities have material bodies, the matter merges into matter, and the subtle form of the spirit soul remains within the body of the Lord. The Lord does not sleep, but the ordinary living entities remain asleep until the next creation. An unintelligent person thinks that the opulence of the Supreme Lord is nonexistent after the annihilation, but that is not a fact. The opulence of the Supreme Personality of Godhead remains as it is in the spiritual world; only in the material world is everything dissolved. Brahma-līna, merging into the Supreme Brahman, is not actual līna, or annihilation, for the subtle form remaining in the Brahman effulgence will return to the material world after the material creation and again assume a material form. This is described as bhūtvā bhūtvā pralīyate. When the material body is annihilated, the spirit soul remains in a subtle form, which later assumes another material body. This is true for the conditioned souls, but the Supreme Personality of Godhead remains eternally in His original consciousness and spiritual body.

Текст

mayy ananta-guṇe ’nante
guṇato guṇa-vigrahaḥ
yadāsīt tata evādyaḥ
svayambhūḥ samabhūd ajaḥ

Пословный перевод

mayi — in Me; ananta-guṇe — possessing unlimited potency; anante — unlimited; guṇataḥ — from My potency known as māyā; guṇa-vigrahaḥ — the universe, which is a result of the modes of nature; yadā — when; āsīt — it came into existence; tataḥ — therein; eva — indeed; ādyaḥ — the first living being; svayambhūḥ — Lord Brahmā; samabhūt — was born; ajaḥ — although not from a material mother.

Перевод

I am the reservoir of unlimited potency, and therefore I am known as unlimited or all-pervading. From My material energy the cosmic manifestation appeared within Me, and in this universal manifestation appeared the chief being, Lord Brahmā, who is your source and is not born of a material mother.

Комментарий

This is a description of the history of the universal creation. The first cause is the Lord Himself, the Supreme Person. From Him, Brahmā is created, and Brahmā takes charge of the affairs of the universe. The universal affairs of the material creation depend upon the material energy of the Supreme Personality of Godhead, who is therefore the cause of the material creation. The entire cosmic manifestation is described herein as guṇa-vigrahaḥ, the form of the Lord’s qualities. From the cosmic universal form, the first creation is Lord Brahmā, who is the cause of all living entities. In this regard, Śrīla Madhvācārya describes the unlimited attributes of the Lord:

praty-ekaśo guṇānāṁ tu
niḥsīmatvam udīryate
tadānantyaṁ tu guṇatas
te cānantā hi saṅkhyayā
ato ’nanta-guṇo viṣṇur
guṇato ’nanta eva ca

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: the Lord has innumerable potencies, all of which are unlimited. Therefore the Lord Himself and all His qualities, forms, pastimes and paraphernalia are also unlimited. Because Lord Viṣṇu has unlimited attributes, He is known as Ananta.

Текст

са ваи йад махдево
мама вӣрйопабхита
мене кхилам ивтмнам
удйата сварга-кармаи
атха ме ’бхихито девас
тапо ’тапйата друам
нава вива-сджо йушмн
йендв асджад вибху

Пословный перевод

са — он (Господь Брахма); ваи — воистину; йад — когда; мах- дева — глава полубогов; мама — Моей; вӣрйа-упабхита — возросший благодаря силе; мене — считал; кхилам — бессильным; ива — как; тмнам — себя; удйата — совершающий попытки; сварга-кармаи — в сотворении вселенной; атха — тогда; ме — Мой; абхихита — которому было сказано; дева — Господь Брахма; тапа — аскезу; атапйата — совершил; друам — суровую; нава — девять; вива-сджа — главных творцов; йушмн — вас; йена — которым; дау — в начале; асджат — создал; вибху — великий.

Перевод

Побуждаемый Моей энергией, владыка вселенной, Брахма [Сваямбху], попытался творить, но усомнился в своих способностях. Тогда по Моему совету он подверг себя суровой аскезе. Силой этой аскезы великий Брахма сотворил себе девять помощников, и ты — один из них.

Комментарий

Чтобы чего-либо добиться, необходима тапасья (аскеза). Только благодаря аскезе Господь Брахма обрел могущество и стал творцом вселенной. Чем большим лишениям мы себя подвергаем, тем, по милости Господа, становимся сильнее. Поэтому Ришабхадева поучал своих сыновей: тапо дивйа путрак йена саттва уддхйед — «Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится» (Бхаг., 5.5.1). Материальная жизнь оскверняет нас, поэтому мы не способны сделать ничего истинно великого, но, очистив тапасьей свое бытие, мы, по милости Господа, сможем творить чудеса. Вот почему в этом стихе Господь говорит о том, как важна тапасья.

Текст

эш пачаджанасйга
духит ваи праджпате
асикнӣ нма патнӣтве
праджеа пратигхйатм

Пословный перевод

эш — эта; пачаджанасйа — Панчаджаны; ага — о сын Мой; духит — дочь; ваи — обязательно; праджпате — другого Праджапати; асикнӣ нма — по имени Асикни; патнӣтве — в жены; праджеа — о прародитель; пратигхйатм — пусть будет взята.

Перевод

О сын Мой Дакша, у Праджапати Панчаджаны есть дочь по имени Асикни. Пусть же она станет твоей женой.

Текст

митхуна-вйавйа-дхармас тва
прадж-саргам има пуна
митхуна-вйавйа-дхармий
бхӯрио бхвайишйаси

Пословный перевод

митхуна — пары (мужчины и женщины); вйавйа — соитие; дхарма — принимающий сообразно религии; твам — ты; прадж-саргам — создание живых существ; имам — это; пуна — вновь; митхуна — для пары (мужчины и женщины); вйавйа-дхармийм — в той, которая вступает в половые отношения по правилам, установленным религией; бхӯриа — многократно; бхвайишйаси — дашь жизнь.

Перевод

Живите и производите на свет потомство. С этой девушкой ты сможешь зачать сотни детей и так умножишь число обитателей вселенной.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь говорит: дхармвируддхо бхӯтешу кмо ’сми — «Я — половая жизнь, не противоречащая законам религии». Половые отношения, предписанные Верховной Личностью Бога, есть дхарма, религиозная деятельность, и цель их отнюдь не в том, чтобы удовлетворять вожделение. Веды порицают секс ради наслаждения и разрешают вступать в половые отношения только для зачатия детей. Вот почему Господь говорит Дакше: «Эта девушка будет дана тебе в жены для зачатия детей, и ни для чего иного. Она способна родить тебе столько детей, сколько ты сможешь зачать».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этой связи замечает, что Дакша получил от Господа безграничные способности к продолжению рода. В предыдущей жизни он тоже носил имя Дакша и однажды, совершая жертвоприношение, оскорбил Господа Шиву. За это взамен своей головы Дакша получил козлиную. Не в силах вынести этого унижения, он покинул тело и в следующей жизни, обуреваемый все тем же неутолимым половым желанием, совершил много аскетических подвигов. Удовлетворив ими Верховного Господа, он получил от Него в награду неистощимую силу для зачатия потомства.

Примечательно, что, хотя такую огромную потенцию можно обрести только по милости Господа, Господь не награждает ею Своих чистых преданных, свободных от материальных желаний (анйбхилшит-ӯнйам). Очень важно, чтобы молодые американцы, участники Движения сознания Кришны, знали: если они хотят развить в себе сознание Кришны и обрести величайшее из всех благ — возможность с любовью служить Господу, они должны воздерживаться от потворства своему половому желанию. Мы советуем им воздерживаться по крайней мере от недозволенных половых связей. Даже те, у кого есть возможности для половой жизни, должны добровольно ограничивать себя и вступать в сексуальные отношения только ради зачатия детей. Примером в этом может послужить Кардама Муни. Хотя у него были все возможности наслаждаться сексом, он практически не испытывал вожделения и потому, зачав с Девахути детей, совсем отказался от семейной жизни. Итак, тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен сознательно воздерживаться от половых отношений. Они допустимы только в той мере, в какой необходимо для зачатия детей, и не более.

Не следует думать, что, дав Дакше неограниченные возможности для половой жизни, Господь тем самым облагодетельствовал его. Из последующих стихов мы узна́ем, что вскоре Дакша нанес новое оскорбление, на этот раз — лотосным стопам Нарады. Конечно, секс — самое большое из всех наслаждений в материальном мире, но, даже если Сам Господь дает человеку возможность наслаждаться сексом, человек, злоупотребляя этим, может совершить много грехов. Теперь уже ничто не удерживало Дакшу от греха, и потому, строго говоря, Господь обошел его Своей милостью. Это должно послужить уроком для всех, кто ищет милости Господа ради того, чтобы безудержно наслаждаться половой жизнью.

Текст

тватто ’дхастт прадж сарв
митхунӣ-бхӯйа мйай
мадӣйай бхавишйанти
харишйанти ча ме балим

Пословный перевод

тватта — тебя; адхастт — после; прадж — живые существа; сарв — все; митхунӣ-бхӯйа — вступив в половые отношения; мйай — влиянием иллюзорной энергии, возможностями, которые она дает; мадӣйай — Моей; бхавишйанти — станут; харишйанти — будут приносить; ча — также; ме — Мне; балим — дары.

Перевод

Твои многочисленные потомки, как и ты, попадут под власть Моей иллюзорной энергии и тоже будут вести половую жизнь. Но в знак Моей милости к тебе и к ним Я обещаю, что они также смогут подносить Мне дары с любовью и преданностью.

Текст

рӣ-ука увча
итй уктв мишатас тасйа
бхагавн вива-бхвана
свапнопалабдхртха ива
татраивнтардадхе хари

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; ити — так; уктв — сказав; мишата тасйа — на глазах у него (Дакши); бхагавн — Верховная Личность Бога; вива-бхвана — Творец вселенной; свапна-упалабдха-артха — нечто, обретенное во сне; ива — как; татра — там; эва — же; антардадхе — исчез; хари — Верховный Господь.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Молвив это Дакше, Творец вселенной, Верховный Господь, Хари, вдруг исчез, как будто Он привиделся во сне.

Комментарий


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Праджапати Дакша возносит Господу молитву „Хамса-гухья“».