Битва полубогов с Вритрасурой

Говорится, что человек в первую очередь обязан заботиться о безопасности своего тела, затем — о следовании религиозным принципам, а уже затем — о сохранности своего имущества: а̄тма̄нам̇ сарвато ракшет тато дхармам̇ тато дханам. Таков врожденный инстинкт всех живых существ. Никто не желает добровольно расставаться со своим телом. Хотя, требуя у Дадхичи его тело, полубоги сослались на волю Господа Вишну, Дадхичи сделал вид, что отказывается исполнить их просьбу.

В этом стихе говорится о двух категориях людей — тех, кто дает милостыню, и тех, кто ее просит. Нищему нельзя просить подаяние у тех, кто сам нуждается. Но, с другой стороны, тот, кто в состоянии дать милостыню, не должен отказывать нищему. Таковы предписания шастр. Как говорит Чанакья Пандит, сан-нимитте варам̇ тйа̄го вина̄ш́е нийате сати: в материальном мире все рано или поздно обратится в прах, и потому надо спешить использовать все на благо людям. Просвещенный человек должен быть готов пожертвовать чем угодно во имя высшей цели. Современная безбожная цивилизация поставила весь мир на грань катастрофы, и потому Движению сознания Кришны требуется много благородных, образованных людей, готовых посвятить свои жизни делу возрождения сознания Бога во всем мире. Поэтому мы призываем всех образованных людей (и мужчин, и женщин) присоединиться к Движению сознания Кришны и посвятить свои жизни этому великому делу — пробуждению сознания Бога в человеческом обществе.

Замечательной иллюстрацией к этому стиху может служить личный пример Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и шестерых Госвами Вриндавана. Вот что говорится о Шри Чайтанье Махапрабху в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.34):

«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, которого следует всегда созерцать в медитации. Он оставил семейную жизнь и Свою вечную супругу, перед которой преклонялись даже небожители, и удалился в лес, чтобы спасти падшие души, околдованные материальной энергией». Хотя в глазах общества принятие санньясы равносильно самоубийству, тем не менее санньяса обязательна, по крайней мере, для каждого брахмана, представителя высшего сословия людей. У Шри Чайтаньи Махапрабху была прекрасная юная жена и любящая мать. Согласию и семейному счастью, царившим в их доме, могли позавидовать даже небожители. И все же ради спасения всех падших душ мира Шри Чайтанья Махапрабху, едва Ему исполнилось двадцать четыре года, принял санньясу и покинул Свой дом. Отказавшись от всех удобств, Он стал вести очень аскетичный образ жизни санньяси. Примеру Шри Чайтаньи Махапрабху последовали и Его ученики, шестеро Госвами, которые ушли с высоких министерских постов, чтобы присоединиться к Его движению. Шриниваса Ачарья говорит о них:

Из милости к падшим душам (дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄) шестеро Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев) и пандитов и присоединились к движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Ведя скромную жизнь нищих странников, не имея иной одежды, кроме набедренных повязок да ветхих накидок (каупӣна-кантха), они по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху поселились во Вриндаване, чтобы вновь явить миру его былую славу.

По их примеру каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен во имя спасения падших душ примкнуть к Движению сознания Кришны. Слова бхӯта-дайайа̄, ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам и дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄ имеют один и тот же смысл. Они находят отклик в сердцах тех, кто стремится привести человеческое общество к истинному пониманию цели жизни. Каждый должен последовать примеру таких великих людей, как Шри Чайтанья Махапрабху и шестеро Госвами, а также их предшественника, великого мудреца Дадхичи, и присоединиться к Движению сознания Кришны. Вместо того чтобы напрасно тратить свою жизнь в погоне за преходящим материальным счастьем, следует всегда быть готовым отдать ее во имя высшей цели. В конце концов, наше тело рано или поздно разрушится, поэтому лучше пожертвовать им ради славного дела распространения по всему миру принципов религии.

Обычно принципы религии, которым следует человек, а также род его занятий определяются типом его тела, созданного гунами материальной природы. Однако в этом стихе речь идет об истинных религиозных принципах: испытывать боль при виде чужого горя и радоваться чужому счастью. А̄тмават сарва- бхӯтешу: к чужому счастью и горю нужно относиться, как к своему собственному. Именно на этом основан буддийский принцип ненасилия: ахим̇сах̣ парама-дхармах̣. Нам плохо, когда другие причиняют нам страдания. Памятуя об этом, сами мы не должны причинять боль никому другому. Господь Будда явился с целью остановить неоправданное убийство животных и потому в своем учении назвал ненасилие главной заповедью религии.

Невозможно, убивая животных, оставаться при этом религиозным человеком. Это верх лицемерия. Иисус Христос заповедал: «Не убий», но лицемеры, выдающие себя за христиан, содержат тысячи боен. Этот стих изобличает такое двуличие. Мы должны разделять радости и горести других и никогда не отступать от этого принципа. К сожалению, в наше время так называемые филантропы и гуманисты предлагают расплачиваться за человеческое счастье жизнями бедных животных. Однако данный стих предостерегает нас от следования их советам. Здесь ясно сказано, что мы должны испытывать сострадание к каждому живому существу. Все они: и люди, и животные, и растения — дети Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит:

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя». Всевозможные формы жизни — это просто внешние оболочки живых существ. В действительности же каждое живое существо — это вечная душа, неотъемлемая частица Бога. Поэтому не следует выделять один вид живых существ, пренебрегая остальными. Вайшнав видит частицу Господа в каждом. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (5.18 и 18.54):

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]».

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Поэтому только вайшнава можно с полным правом назвать совершенным человеком, ибо он скорбит при виде чужого горя и радуется чужому счастью. Вайшнава называют пара-дух̣кха-дух̣кхӣ: видя страдания погрязших в материализме обусловленных душ, он сам испытывает боль. Вот почему вайшнав неустанно проповедует сознание Кришны по всему миру.

Аналогичный совет дается в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):

«Долг каждого — своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других». В этом заключается смысл жизни. Наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других. Этому учил и Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) Он говорит:

«Тот, кому посчастливилось родиться человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен постараться достичь совершенства в своей жизни и трудиться ради блага остальных».

Слово пара-упака̄ра означает то же самое, что и упакурйа̄т, — помощь другим. В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (ш́рейа а̄чаран̣ам) — доставить удовольствие Верховному Господу. Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель — удовлетворение Верховной Личности Бога, — тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла. В центр всей своей деятельности нужно поместить Кришну, в противном случае она лишается всякого смысла.

Слова паре бхагавати брахман̣й а̄тма̄нам̇ саннйайан указывают на то, что, осознав себя вечной душой, Дадхичи Муни нашел прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи можно также вспомнить, как покидал свое тело Дхритараштра. Об этом рассказывается в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.55). Дхритараштра в уме разделил свое грубое материальное тело на пять составляющих элементов — землю, воду, воздух, огонь и эфир — и затем порознь вернул их в соответствующие стихии; иными словами, он погрузил эти пять элементов в первозданную махат-таттву. Выявив свои материалистичные представления о жизни, он постепенно отделил душу от материи и поместил себя у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи часто приводят пример с глиняным горшком, заключающим в себе некоторый объем, который, стоит горшку разбиться, немедленно сливается с внешним пространством. Однако философы-майявади делают из таких описаний, содержащихся в «Шримад-Бхагаватам», неверные выводы. Поэтому в своей книге «Веданта-таттва-сара» Шри Рамануджа Свами пишет, что подобное соединение души с Господом означает лишь то, что, покинув материальное тело, созданное из восьми элементов (земли, воды, воздуха, огня, эфира, ложного эго, ума и разума), индивидуальная душа посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога в Его вечном облике (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач- чид-а̄нанда-виграхах̣ / ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). Так материальное тело погружается в свою первопричину, а вечная душа возвращается в свое изначальное положение. Как объяснил Шри Чайтанья Махапрабху, джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’: каждое живое существо по своей природе — вечный слуга Кришны. Обретая духовное знание и совершенствуясь в преданном служении, мы побеждаем материальное тело и получаем возможность вернуться в естественное состояние, чтобы служить Господу.

В «Бхагавад-гите» (8.5) Господь говорит:

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений». Разумеется, такого состояния в момент смерти не достичь без соответствующей практики в течение жизни, но преданный Кришны — совершенный йог, и потому он умирает в трансе, устремив свои помыслы к Кришне. Он даже не ощущает, как душа расстается с материальным телом, и немедленно возносится в духовный мир. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти: такая душа больше не попадает в лоно очередной матери, а возвращается домой, к Богу. Эта йога, именуемая бхакти-йогой, — наивысшая из всех систем йоги, о чем в «Бхагавад-гите» (6.47) говорит Сам Господь:

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства». Бхакти-йог постоянно думает о Кришне и потому в момент смерти может с легкостью перенестись на Кришналоку, не испытывая при этом никаких мук смерти.

Здесь под Нармадой не имеется в виду река Нармада в Индии. Все пять священных рек Индии — Ганга, Ямуна, Нармада, Кавери и Кришна — небесного происхождения. Так же, как и река Ганга, Нармада протекает на высших планетах. Там и состоялась битва полубогов с демонами.

Пратхаме йуге значит «в начале первой эпохи», то есть в начале манвантары Вайвасваты Ману. В течение одного дня Брахмы сменяются четырнадцать Ману, жизнь каждого из которых длится одну манвантару, или семьдесят одну эпоху. В свою очередь, одну эпоху составляют четыре юги — Сатья, Трета, Двапара и Кали. Мы живем в манвантару Вайвасваты Ману, чье имя упоминается в «Бхагавад-гите» (имам̇ вивасвате йогам̇ проктава̄н ахам авйайам / вивасва̄н манаве пра̄ха). В настоящий момент идет двадцать восьмая эпоха правления Вайвасваты Ману, однако описываемое сражение произошло в начале первой эпохи его правления. Основываясь на исторических данных, нетрудно подсчитать, сколько лет отделяет нас от этого события. Поскольку каждая эпоха длится 4 300 000 лет, а нынешняя эпоха — двадцать восьмая по счету, то со времен великой битвы на берегу реки Нармады минуло 120 400 000 лет.

Как говорится в одной бенгальской пословице, сколько бы стервятник ни проклинал корову, пророча ее смерть, она от этого не сдохнет. Так и злобные речи демонов не задевают преданных Кришны. Полубоги — это тоже преданные Господа Кришны, и потому все попытки демонов причинить им вред были тщетными.

Только последний глупец откажется от славной смерти, которая даст ему возможность не только вознестись на высшие планетные системы, но и навеки остаться в памяти людей. Аналогичный совет дал Кришна Арджуне. «Дорогой Арджуна, — сказал Господь, — не уклоняйся от битвы. Победив в ней, ты завоюешь целое царство, а погибнув, попадешь на райские планеты». Поэтому, чтобы подготовиться к смерти, нужно жить так, чтобы она застала нас за славными делами. Достойному человеку не к лицу умирать, как умирают кошки или собаки.