As Qualidades Transcendentais de Vṛtrāsura

SIGNIFICADO—Vṛtrāsura desaprovou tanto os semideuses quanto os soldados demoníacos porque os demônios corriam temendo por suas vidas e porque os semideuses os estavam matando pelas costas. As ações de ambos os grupos foram abomináveis. Quando ocorre uma luta, os grupos opos­tos devem estar dispostos a lutar como heróis. Um herói nunca foge do campo de batalha. Ele sempre luta face a face, determinado a obter a vitória ou sacrificar sua vida no combate. Tais atos são heroicos. Porém, matar o inimigo pelas costas é inglório. Quando o inimigo dá as costas e corre temendo por sua vida, ele não deve ser morto. Esta é a ética da ciência militar.

Vṛtrāsura insultou os soldados demoníacos, comparando-os ao excremento de suas mães. Tanto o excremento quanto um filho covarde são expelidos do abdômen da mãe, e Vṛtrāsura disse não haver diferença alguma entre eles. Comparação semelhante foi feita por Tulasī Dāsa ao comentar que tanto o filho quanto a urina provêm do mesmo canal. Em outras palavras, tanto o sêmen quanto a urina são expelidos pelos órgãos genitais, mas o sêmen gera um filho, ao passo que nada é gerado da urina. Portanto, se o filho não é um herói nem um devoto, ele não é um filho, senão que é apenas urina. Igualmente, Cāṇakya Paṇḍita também diz:

“De que adianta um filho que não é nem glorioso nem devotado ao Senhor? Tal filho é como um olho cego, que simplesmente causa dor, e não pode ajudar a pessoa a ver.”

SIGNIFICADO—Censurando os semideuses, Vṛtrāsura desafiou: “Ó semideuses, se sois heróis de verdade, permanecei diante de mim agora e tentai mostrar o vosso poder. Se não desejais lutar, se temeis perder vossa vida, não vos matarei, pois, ao contrário de vós, não sou tão mesquinho a ponto de matar pessoas que não são heroicas nem desejam lutar. Contudo, se tendes fé em vosso heroísmo, por favor, permanecei diante de mim.”

SIGNIFICADO—Śrī Narottama Dāsa Ṭhākura canta:

“Sou um servo dos Seis Gosvāmīs, e a poeira dos seus pés de lótus fornece as cinco espécies de alimento de que preciso.” O vaiṣṇava sempre deseja a poeira dos pés de lótus dos ācāryas e vaiṣṇavas predecessores. Vṛtrāsura estava certo de que Indra o mataria na batalha, porque era esse o desejo do Senhor Viṣṇu. Ele estava preparado para a morte, pois sabia que, após a morte, estava destinado a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Alcança esse grande destino quem é agra­ciado por um vaiṣṇava. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: ninguém jamais voltou ao Supremo sem ser favorecido por um vaiṣ­ṇava. Neste verso, portanto, encontramos as palavras manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye: “Receberei a poeira dos pés de lótus dos grandes devotos.” A palavra manasvinām refere-se aos grandes devotos que estão sempre pensando em Kṛṣṇa. Sempre pacíficos, pensam em Kṛṣṇa e portanto, são chamados dhīra. O melhor exemplo dessa espécie de devoto é Nārada Muni. Se alguém recebe a poeira dos pés de lótus de um manasvī, um grande devoto, certamente volta ao lar, volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—Quando o rei Indra arremessou sua maça contra Vṛtrāsura, este agarrou a maça com sua mão esquerda e revidou, usando-a para golpear a cabeça do elefante de Indra. Assim, o ataque de Indra foi um grande fracasso. Na verdade, o elefante de Indra foi ferido e for­çado a recuar treze metros. Portanto, muito embora Indra dispu­sesse do raio que deveria atirar contra Vṛtrāsura, ele estava indeciso, pensando que o raio também poderia falhar. Vṛtrāsura, entretanto, sendo um vaiṣṇava, assegurou a Indra que o raio não falharia, pois Vṛtrāsura sabia que o mesmo fora preparado de acordo com as ins­truções do Senhor Viṣṇu. Embora Indra tivesse dúvidas porque não podia entender que a ordem do Senhor Viṣṇu jamais falha, Vṛtrāsura compreendeu o propósito com que o Senhor Viṣṇu agia. Vṛtrāsura ansiava por ser morto pelo raio fabricado de acordo com as instruções do Senhor Viṣṇu, pois estava certo de que, dessa maneira, voltaria ao lar, voltaria ao Supremo. Ele simplesmente esperava a oportunidade em que o raio seria disparado. Com efeito, foi por isso que Vṛtrāsura disse a Indra: “Se quiseres matar-me, uma vez que sou teu inimigo, aproveita-te dessa oportunidade e ceifa a minha vida. Conquis­tarás a vitória, e eu voltarei ao Supremo. Teu feito beneficiará tanto a mim quanto a ti. Age sem demora.”

SIGNIFICADO—Vṛtrāsura não somente assegurou ao rei Indra que o raio era invencível, como também incentivou Indra a usá-lo contra ele o mais rápido possível. Vṛtrāsura ansiava por morrer em consequência do raio enviado pelo Senhor Viṣṇu a fim de que pudesse imediatamente retornar ao lar, retornar ao Supremo. Arremessando o raio, Indra obteria a vitória e desfrutaria dos planetas celestiais, permane­cendo no mundo material para se submeter a repetidos nascimentos e mortes. Indra queria uma vitória sobre Vṛtrāsura e, por conseguinte, tornar-se feliz, mas ele não alcançaria a verdadeira felici­dade com isso. Os planetas celestiais ficam logo abaixo de Brahmaloka, mas, como afirma o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna: mesmo que alguém alcance Brahmaloka, ainda assim tem que, repetidas vezes, cair rumo aos sistemas planetá­rios inferiores. Contudo, quem volta ao Supremo jamais retorna a este mundo material. Ao matar Vṛtrāsura, Indra não conseguiria a verdadeira vitória, senão que permaneceria no mundo material. Vṛtrāsura, entretanto, iria para o mundo espiritual. Portanto, a vitória estava reservada a Vṛtrāsura, e não a Indra.

SIGNIFICADO—As palavras ahaṁ samādhāya manaḥ indicam que, na hora da morte, o dever mais importante é concentrar a mente. Se alguém conseguir fixar sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, Viṣṇu, Saṅ­karṣaṇa ou de qualquer outra mūrti de Viṣṇu, sua vida será exitosa. Para ser morto enquanto fixava sua mente nos pés de lótus de Saṅkarṣaṇa, Vṛtrāsura pediu a Indra que disparasse seu vajra, ou raio. Era seu destino ser morto pelo raio dado pelo Senhor Viṣṇu; não havia possibilidade de isso não acontecer. Portanto, Vṛtrāsura pediu que Indra disparasse o raio imediatamente e se preparou, fixando sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa. O devoto sempre está disposto a abandonar seu corpo material, que aqui é descrito como grāmya-pāśa, a corda do apego material. Não há nada de bom no corpo; ele é simplesmente a causa do cativeiro no mundo material. É lamen­tável que, muito embora o corpo esteja destinado à destruição, os tolos e patifes depositem toda a sua fé no corpo e jamais se interessem em voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.11), o Senhor diz:

“A todos os que se rendem a Mim, Eu recompenso proporcionalmente. Todos seguem o Meu caminho sob todos os aspectos, ó filho de Pṛthā.” Tanto Indra quanto Vṛtrāsura com certeza eram devotos do Senhor, embora Indra ti­vesse recebido de Viṣṇu instruções para matar Vṛtrāsura. O Senhor foi de fato mais favorável a Vṛtrāsura porque, após ser morto pelo raio de Indra, Vṛtrāsura voltaria ao Supremo, ao passo que o vito­rioso Indra ficaria apodrecendo neste mundo material. Porque ambos eram devotos, o Senhor concedeu as respectivas bênçãos que eles desejavam. Vṛtrāsura jamais desejou posses materiais, pois conhecia muito bem a natureza dessas posses. Para acumular posses materiais, a pessoa deve trabalhar muito arduamente e, ao obtê-las, cria muitos inimigos, pois este mundo material sempre está cheio de rivalidades. Se alguém se torna rico, seus inimigos ou parentes passam a sentir inveja. Portanto, aos ekānta-bhaktas, devotos imaculados, Kṛṣṇa jamais concede posses materiais. O devoto, às vezes, precisa de algumas posses materiais para pregar, mas as posses do pregador não são como as do karmī. As posses de um karmī são obtidas como resultado do karma, mas as de um devoto são providenciadas pela Suprema Personalidade de Deus simplesmente para facilitar suas atividades devocionais. Porque o devoto nunca usa posses materiais para algum propósito que não seja a prestação de serviço ao Senhor, as posses do devoto não devem ser comparadas àquelas de um karmī.

SIGNIFICADO—Existem quatro objetivos na vida humana – a saber, religiosidade (dharma), desenvolvimento econômico (artha), gozo dos senti­dos (kāma) e ficar livre (mokṣa) do cativeiro da existência material: As pessoas geralmente aspiram à religiosidade, ao desenvolvimento econômico e ao gozo dos sentidos, mas o devoto não tem outro desejo além de servir à Suprema Personalidade de Deus tanto nesta vida quanto na próxima. A misericórdia especial para o devoto puro é que o Senhor o poupa do árduo trabalho de buscar os frutos da religião, do desenvolvimento econômico e do gozo dos sentidos. É claro que, se alguém quer esses benefícios, o Senhor certamente lhes concede. Indra, por exemplo, embora fosse um devoto, não estava muito interessado em libertar-se do cativeiro material; em vez disso, desejava o gozo dos sentidos e um padrão superior de felicidade material nos planetas celestes. Vṛtrāsura, entretanto, sendo um de­voto imaculado, desejava apenas servir à Suprema Personalidade de Deus. Portanto, o Senhor fez arranjos para que ele voltasse ao Supremo depois que o seu cativeiro corpóreo fosse destruído por Indra. Vṛtrāsura pediu a Indra que disparasse o seu raio contra ele o mais rápido possível para que tanto ele quanto Indra recebessem seus respectivos benefícios, proporcionais ao avanço empreendido em serviço devocional.

SIGNIFICADO—Este verso apresenta a essência da vida devocional. O indivíduo deve pri­meiro tornar-se servo do servo do servo do Senhor (dāsānudāsa). Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou, e também mostrou através de Seu próprio exemplo, que a entidade viva deve sempre desejar ser servo do servo do servo de Kṛṣṇa, o mantenedor das gopīs (gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). Isso quer dizer que se deve aceitar um mestre espiritual que é da sucessão discipular e é servo do servo do Senhor. Sob sua orientação, devem-se ocupar as três propriedades, ou seja, o corpo, a mente e as palavras. O corpo deve ser empregado em atividades físicas designadas pelo mestre; a mente deve pensar incessantemente em Kṛṣṇa; as palavras devem ser utili­zadas em pregar as glórias do Senhor. Se alguém se dedica dessa maneira ao serviço amoroso ao Senhor, sua vida é exitosa.

SIGNIFICADO—O devoto puro jamais deseja vantagens materiais ao prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor. Como se afirma no verso anterior (dāsānudāso bhavitāsmi), o devoto puro deseja apenas se ocupar no serviço amoroso ao Senhor em constante associação com o Senhor e Seus associados eternos. Como confirma Narottama Dāsa Ṭhākura:

O único objetivo de um devoto puro e imaculado é servir ao Senhor e aos servos de Seus servos ao mesmo tempo em que está na companhia dos devotos.

SIGNIFICADO—O devoto puro sempre almeja associar-se pessoalmente com o Senhor e prestar-Lhe serviço. Os exemplos dados neste verso são muito apropriados. Um filhote de pássaro praticamente jamais fica satisfeito a não ser quando sua mãe vai alimentá-lo, um bezerrinho nunca fica satisfeito a menos que receba permissão para beber o leite do úbere materno, e uma casta e devotada esposa cujo marido está ausente de casa nunca fica satisfeita a menos que ela tenha a companhia de seu amado esposo.