Explicação do Senhor Kapila sobre o Serviço Devocional

Neste vigésimo nono capítulo, as glórias do serviço devocional serão elaboradamente explicadas, e também se descreverá a influência do tempo sobre a alma condicionada. Descreve-se elaboradexmente a influência do tempo com o objetivo de fazer a alma condicionada desapegar-se de suas atividades materiais, que são consideradas mera perda de tempo. No capítulo anterior, a natureza material, o espírito e o Senhor Supremo, ou a Superalma, foram estudados analiticamente, e, neste capítulo, serão explicados os princípios de bhakti-yoga, ou serviço devocional – a execução de atividades na relação eterna entre as entidades vivas e a Personalidade de Deus.

Bhakti-yoga, serviço devocional, é o princípio básico de todos os sistemas de filosofia; toda a filosofia que não visa ao serviço devocional ao Senhor é considerada mera especulação mental. Porém, evidentemente, bhakti-yoga sem base filosófica é mais ou menos sentimentalismo. Há duas classes de homens. Alguns se consideram intelectualmente avançados e só fazem especular e meditar, e outros são sentimentalistas e não têm base filosófica para suas proposições. Nenhuma das duas classes pode alcançar a meta máxima da vida – ou, se o fizerem, será somente depois de muitos e muitos anos. A literatura védica, portanto, sugere que há três elementos – a saber, o Senhor Supremo, a entidade viva e a relação eterna entre eles: e a meta da vida é seguir os princípios de bhakti, ou serviço devocional, e atingir, por fim, o planeta do Senhor Supremo em plena devoção e amor como servo eterno do Senhor.

A filosofia sāṅkhya é o estudo analítico de toda a existência. Tudo deve ser entendido mediante o exame de sua natureza e características. Chama-se isso de aquisição de conhecimento. Porém, não se deve simplesmente adquirir conhecimento sem alcançar a meta da vida ou o princípio básico para adquirir conhecimento – bhakti-yoga. Se abandonarmos o bhakti-yoga e apenas nos ocuparmos com o estudo analítico da natureza das coisas como elas são, então o resultado será praticamente nulo. O Bhāgavatam afirma que tal ocupação é algo semelhante a debulhar cascas de arroz vazias. Não adianta bater a casca se o grão já foi colhido. Mediante o estudo científico da natureza material, da entidade viva e da Superalma, tem-se de entender o princípio básico do serviço devocional ao Senhor.

Neste verso, a palavra saṁsṛtīḥ é muito importante. Śreyaḥ-sṛti significa o próspero caminho do avanço rumo à Suprema Personalidade de Deus, e saṁsṛti significa a contínua jornada no caminho de nascimentos e mortes rumo à escuríssima região da existência material. Pessoas sem conhecimento deste mundo material, de Deus e de sua verdadeira relação íntima com Ele estão, na verdade, indo para a escuríssima região da existência material em nome do progresso no avanço material da civilização. Entrar na mais escura região da existência material significa entrar em espécies de vida que não sejam humanas. Homens ignorantes não sabem que, após esta vida, estarão completamente sob as garras da natureza material e receberão uma vida que talvez não seja muito agradável. No capítulo a seguir, será explicado como a entidade viva obtém diferentes espécies de corpos. Essa contínua mudança de corpos através de nascimentos e mortes chama-se saṁsāra. Devahūti pede a seu glorioso filho, Kapila Muni, que explique tudo sobre essa contínua jornada, para convencer as almas condicionadas de que elas estão enveredando por uma senda de degradação por não entenderem o caminho de bhakti-yoga, serviço devocional.

Por mais ignorantes que sejam a respeito do caminho da boa fortuna e do caminho que desce à mais escura região da ignorância, todos conhecem a influência do tempo eterno, que devora todos os efeitos de nossas atividades materiais. O corpo nasce em determinado momento, e imediatamente a influência do tempo atua sobre ele. Desde a data do nascimento do corpo, a influência da morte também atua sobre ele: o avanço da idade implica na influência do tempo sobre o corpo. Se um homem tem trinta ou cinquenta anos de idade, é porque a influência do tempo já devorou trinta ou cinquenta anos da duração de sua vida.

Todos têm consciência da última fase de sua vida, quando enfrentarão as mãos cruéis da morte. Alguns, porém, considerando sua idade e circunstâncias, preocupam-se com a influência do tempo e, deste modo, dedicam-se a atividades piedosas para que, no futuro, não sejam colocados em família baixa ou em espécies animais. De um modo geral, as pessoas são apegadas ao gozo dos sentidos, de maneira que aspiram à vida nos planetas celestiais. Portanto, dedicam-se a atividades caridosas ou a outras atividades piedosas, mas, na verdade, como se afirma na Bhagavad-gītā, não é possível livrar-se da corrente de nascimentos e mortes, mesmo que se vá a Brahmaloka, o planeta mais elevado, porque a influência do tempo está presente em toda parte dentro deste mundo material. No mundo espiritual, entretanto, o fator tempo não exerce nenhuma influência.

Parece que Śrīmatī Devahūti, a gloriosa mãe do Senhor Kapiladeva, sente muita compaixão pela condição lamentável das pessoas em geral, que, desconhecendo a meta da vida, dormem na escuridão da ilusão. É o sentimento geral do vaiṣṇava, ou devoto do Senhor, que ele deve despertá-las. Da mesma forma, Devahūti está pedindo a seu glorioso filho que ilumine as vidas das almas condicionadas para dar um fim à sua lamentabilíssima condição. Nesta passagem, descreve-se o Senhor como yoga-bhāskara, o sol do sistema de todo yoga. Devahūti acaba de pedir a seu glorioso filho que descreva o bhakti-yoga, o qual o Senhor tem descrito como o sistema de yoga fundamental.

Bhakti-yoga é como a luz solar para salvar as almas condicionadas, cuja condição geral é aqui exposta. Elas não têm olhos para ver seus próprios interesses. Não sabem que a meta da vida não é aumentar as necessidades materiais da existência, porque o corpo deixará de existir dentro de alguns anos. Os seres vivos são eternos e têm sua necessidade eterna. Quem só se preocupa com as necessidades do corpo, sem ligar para as necessidades eternas da vida, faz parte de uma civilização cujo avanço põe as entidades vivas na mais escura região de ignorância. Dormindo nessa tenebrosa região, não conseguimos nenhum refrigério, mas, antes, ficamos cada vez mais fatigados. Inventamos muitos processos para fugir dessa condição de fadiga, mas fracassamos e, desse modo, permanecemos confusos. O único caminho para mitigar nossa fadiga na luta pela vida é o caminho do serviço devocional, ou o caminho da consciência de Kṛṣṇa.

O Senhor Kapila ficou muito satisfeito com o pedido de Sua gloriosa mãe porque ela estava pensando, não apenas em termos de sua salvação pessoal, como também em termos de todas as almas condicionadas caídas. O Senhor sempre é compassivo com as almas caídas deste mundo material, de modo que Ele vem pessoalmente ou envia Seus servos confidenciais para libertá-las. Uma vez que Ele é perpetuamente compassivo com elas, se algum de Seus devotos também desenvolve compaixão por elas, Ele fica muito satisfeito com os devotos. A Bhagavad-gītā afirma claramente que as pessoas que tentam elevar a condição das almas caídas, pregando a conclusão da Bhagavad-gitā – a saber, plena rendição à Personalidade de Deus – são-Lhe muito queridas. Assim, quando o Senhor viu que Sua amada mãe sentia muita compaixão pelas almas caídas, Ele ficou satisfeito, e também Se mostrou compassivo para com ela.

O serviço devocional puro em consciência de Kṛṣṇa é uno porque, em serviço devocional puro, não há pedidos do devoto a serem satisfeitos pelo Senhor. Mas, geralmente, as pessoas adotam o serviço devocional com algum propósito. Como se afirma na Bhagavad-gītā, pessoas que não são puras adotam o serviço devocional com quatro propósitos. Pessoas aflitas por causa de condições materiais tornam-se devotos do Senhor e se aproximam do Senhor para mitigar sua aflição. Pessoas necessitadas de dinheiro aproximam-se do Senhor para pedir-Lhe que melhore sua condição monetária. Outras, que não estão aflitas nem necessitadas de assistência monetária, mas buscam conhecimento a fim de entender a Verdade Absoluta, também adotam o serviço devocional, e indagam acerca da natureza do Senhor Supremo. Isso é muito bem explicado na Bhagavad-gītā (7.16). Na verdade, o caminho do serviço devocional é único e inigualável, mas, de acordo com a condição dos devotos, o serviço devocional aparece em múltiplas variedades, como muito bem se explicará nos versos seguintes.

No Śrīmad-Bhāgavatam, primeiro canto, segundo capítulo, já se afirmou claramente que a mais elevada e mais gloriosa religião é obter o serviço devocional imotivado e sem causa. No serviço devocional puro, a única motivação deve ser de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Isso não chega a ser realmente uma motivação – é, antes, a condição pura da entidade viva. Na fase condicionada, quando alguém se ocupa em serviço devocional, deve seguir as instruções do mestre espiritual fidedigno em plena rendição. O mestre espiritual é a representação manifesta do Senhor Supremo porque ele recebe e apresenta as instruções do Senhor, como elas são, através da sucessão discipular. Descreve-se na Bhagavad-gītā que os ensinamentos nela contidos devem ser recebidos através da sucessão discipular, ou haverá adulteração. Agir sob a orientação do mestre espiritual fidedigno, motivado pelo desejo de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, é serviço devocional puro. Mas se alguém é motivado pelo desejo de gozo pessoal dos sentidos, seu serviço devocional se manifesta de forma diferente. Uma pessoa assim pode ser violenta, orgulhosa, invejosa e irada, e seus interesses são separados dos interesses do Senhor.

Aquele que se aproxima do Senhor Supremo para prestar-Lhe serviço devocional, mas que tem orgulho de sua personalidade, tem inveja dos demais ou é vingativo, está no modo da ira. Ele pensa que é o melhor devoto. Serviço devocional executado dessa maneira não é puro – é misturado e é do mais baixo grau, tāmasaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconselha que evitemos um vaiṣṇava que não tenha bom caráter. Vaiṣṇava é aquele que aceita a Suprema Personalidade de Deus como a meta última da vida, mas quem não é puro e ainda tem motivações não é um vaiṣṇava de primeira ordem e de bom caráter. Pode-se oferecer respeitos a um vaiṣṇava desse tipo, visto que ele aceitou o Senhor Supremo como a meta última da vida, mas não se deve andar na companhia de um vaiṣṇava que está no modo da ignorância.

Deve-se entender cuidadosamente a palavra “separatista”. As palavras sânscritas a este respeito são bhinna-dṛk e pṛthag-bhāvaḥ. Separatista é aquele que vê seu interesse como separado do interesse do Senhor Supremo. Os devotos mistos, ou devotos nos modos da paixão e da ignorância, pensam que é interesse do Senhor Supremo fornecer as encomendas dos devotos; o interesse de tais devotos é tirar do Senhor tanto quanto possível para o gozo de seus sentidos. Isso é mentalidade separatista. Na verdade, a devoção pura foi exposta no capítulo anterior: a mente do Senhor Supremo e a mente do devoto devem harmonizar-se. O devoto não deve desejar nada além de executar o desejo do Supremo. Isso é unidade. Quando o devoto tem um interesse ou vontade diferentes do interesse do Senhor Supremo, sua mentalidade é a de um separatista. Quando o dito devoto deseja gozo material, sem referência ao interesse do Senhor Supremo, ou quer tornar-se famoso ou opulento, utilizando-se da misericórdia ou graça do Senhor Supremo, ele está no modo da paixão.

Os māyāvādīs, contudo, interpretam essa palavra “separatista” de maneira diferente. Eles dizem que, enquanto alguém adora o Senhor, deve pensar que é uno com o Senhor Supremo. Essa é outra forma adulterada de devoção dentro dos modos da natureza material. O conceito de que a entidade viva é una com o Supremo está no modo da ignorância. Unidade realmente baseia-se em unidade de interesse. O devoto puro não tem interesse senão o de agir pela causa do Senhor Supremo. Quando alguém tem inclusive uma pequena mácula de interesse pessoal, sua devoção está misturada com os três modos da natureza material.

Os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, juntamente com os brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs, são os membros das oito divisões de varṇas e āśramas, e eles têm seus respectivos deveres a cumprir para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Quando essas atividades se executam e seus resultados se oferecem ao Senhor Supremo, elas são chamadas de karmārpaṇam, deveres executados para a satisfação do Senhor. Caso haja algum inebriamento ou falta, eles serão expiados mediante esse processo de oferecimento. Porém, se esse processo de oferecimento estiver no modo da bondade, ao invés de em devoção pura, então o interesse será diferente. As pessoas situadas nos quatro āśramas e nos quatro varṇas atuam em troca de algum benefício de acordo com seus interesses pessoais. Portanto, tais atividades estão no modo da bondade, não podendo ser enquadradas na categoria de devoção pura. O serviço devocional puro, conforme o descreve Rūpa Gosvāmī, está livre de todos os desejos materiais. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Não há como desculpar interesses pessoais ou materiais. As atividades devocionais devem ser transcendentais às atividades fruitivas e à especulação filosófica empírica.

O serviço devocional puro é transcendental a todas as qualidades materiais. Pode-se dividir o serviço devocional nos modos da ignorância, da paixão e da bondade em oitenta e uma categorias. Há diferentes atividades devocionais, tais como ouvir, cantar, recordar, adorar, orar, prestar serviço e entregar tudo, cada uma das quais pode ser dividida em três categorias qualitativas. O processo de ouvir existe no modo da paixão, no modo da ignorância e no modo da bondade. De modo semelhante, o processo de cantar existe nos modos da ignorância, da paixão e da bondade, e assim por diante. Três multiplicados por nove são vinte e sete, e, novamente, vinte e sete multiplicados por três são oitenta e um. É preciso transcender todo esse serviço devocional misto e materialista a fim de alcançar o padrão de serviço devocional puro, como se explica nos versos seguintes.

O princípio básico deste serviço devocional puro e inadulterado é o amor a Deus. Mad-guṇa-śruti-mātreṇa significa “logo após ouvir sobre as qualidades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus”. Essas qualidades são denominadas nirguṇa. O Senhor Supremo não é contaminado pelos modos da natureza material, daí Ele ser atrativo para o devoto puro. Não é necessário praticar meditação para alcançar essa atração; o devoto puro já está na fase transcendental, e a afinidade entre ele e a Suprema Personalidade de Deus é natural e é comparada à água do Ganges fluindo rumo ao mar. O fluxo de água do Ganges não pode ser interrompido por nenhuma condição; analogamente, não há condição material que possa interromper a atração que o devoto puro sente pelo nome, forma e passatempos transcendentais da Divindade Suprema. A palavra avicchinnā, “sem interrupções”, é muito importante a este respeito. Nenhuma condição material pode conter o fluxo do serviço devocional de um devoto puro.

A palavra ahaitukī significa “sem motivo”. O devoto puro não presta serviço amoroso à Personalidade de Deus por algum motivo ou em troca de algum benefício, material ou espiritual. Esse é o primeiro sintoma de devoção imaculada. Anyābhilāṣitā-śūnyam: ele não tem desejo a satisfazer ao prestar serviço devocional. Tal serviço devocional destina-se ao puruṣottama, a Personalidade Suprema, e a ninguém mais. Às vezes, pseudo-devotos mostram devoção a muitos semideuses, pensando que as formas dos semideuses são iguais à forma da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, aqui se menciona especificamente que bhakti, o serviço devocional, destina-se somente à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, e a ninguém mais.

Avyavahitā significa “sem cessar”. O devoto puro deve ocupar-se a serviço do Senhor vinte e quatro horas por dia, sem parar. Sua vida é moldada de tal forma que, a cada minuto e a cada segundo, ele se ocupe em alguma espécie de serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Outro significado da palavra avyavahitā é que o interesse do devoto e o interesse do Senhor Supremo estão no mesmo nível. O devoto não tem outro interesse senão o de satisfazer o desejo transcendental do Senhor Supremo. Tal serviço espontâneo ao Senhor Supremo é transcendental e nunca é contaminado pelos modos materiais da natureza. São esses os sintomas do serviço devocional puro, que está livre de toda a contaminação da natureza material.

O Senhor Caitanya nos ensina a como executar serviço devocional puro por amor espontâneo à Suprema Personalidade de Deus. No Śikṣāṣṭaka, Ele ora ao Senhor: “Ó Senhor, não desejo obter de Ti nenhuma riqueza, tampouco desejo ter uma bela esposa, nem quero ter muitos seguidores. Tudo o que desejo de Ti é que, vida após vida, eu permaneça um devoto puro a Teus pés de lótus.” Há uma semelhança entre as orações do Senhor Caitanya e as afirmações do Śrīmad-Bhāgavatam. O Senhor Caitanya ora: “vida após vida”, indicando que o devoto não deseja nem mesmo a cessação do nascimento e da morte. Os yogīs e filósofos empíricos desejam a cessação do processo de nascimento e morte, mas o devoto se contenta em permanecer neste mundo material e executar serviço devocional.

Nesta passagem, afirma-se claramente que o devoto puro não deseja ekatva, unidade com o Senhor Supremo, como desejam os impersonalistas, os especuladores mentais e os meditadores. Tornar-se uno com o Senhor Supremo está além do sonho de um devoto puro. Pode ser que ele, algumas vezes, aceite promoção aos planetas Vaikuṇṭha para ali servir ao Senhor, mas ele jamais aceitará fundir-se na refulgência Brahman, que ele considera pior que o inferno. Tal ekatva, ou imersão na refulgência do Senhor Supremo, chama-se kaivalya, mas a felicidade derivada de kaivalya é considerada infernal pelo devoto puro. O devoto gosta tanto de prestar serviço ao Senhor Supremo que as cinco espécies de liberação não são importantes para ele. Se alguém está ocupado em puro e transcendental serviço amoroso ao Senhor, compreende-se que ele já alcançou as cinco espécies de liberação.

O devoto que é promovido ao mundo espiritual, Vaikuṇṭha, recebe facilidades de quatro espécies. Uma delas é sālokya, ou seja, viver no mesmo planeta que a Personalidade Suprema. A Pessoa Suprema, em Suas diferentes expansões plenárias, vive em inúmeros planetas Vaikuṇṭa, e o principal planeta é Kṛṣṇaloka. Assim como dentro do universo material o planeta principal é o Sol, no mundo espiritual o planeta principal é Kṛṣṇaloka. De Kṛṣṇaloka, a refulgência do corpo do Senhor Kṛṣṇa distribui-se não somente para o mundo espiritual, mas também para o mundo material; no mundo material, entretanto, ela é coberta pela matéria. No mundo espiritual, há inúmeros planetas Vaikuṇṭha, em cada um dos quais o Senhor é a Deidade predominante. O devoto pode ser promovido a um desses planetas Vaikuṇṭha para viver com a Suprema Personalidade de Deus.

Na liberação sārṣṭi, a opulência do devoto é igual à opulência do Senhor Supremo. Sāmipya quer dizer ser companheiro pessoal do Senhor Supremo. Na liberação sārūpya, os aspectos do corpo do devoto são exatamente como os da Pessoa Suprema, com excessão de dois ou três sintomas encontrados exclusivamente no corpo transcendental do Senhor. Śrivatsa, por exemplo, o pelo no peito do Senhor, particularmente distingue-O de Seus devotos.

O devoto puro não aceita essas cinco espécies de existência espiritual, mesmo que lhe sejam oferecidas, e certamente não anseia por benefícios materiais, que são todos insignificantes em comparação com os benefícios espirituais. Quando Prahlāda Mahārāja recebeu a oferta de algum benefício material, ele declarou: “Meu Senhor, tenho visto que meu pai obteve todos os tipos de benefícios materiais, e inclusive os semideuses temiam sua opulência, mas, mesmo assim, num segundo, Vós acabastes com sua vida e com toda a sua prosperidade material.” O devoto não tem por que desejar qualquer prosperidade material ou espiritual. Ele simplesmente aspira a servir ao Senhor. Esta é a maior felicidade.

Śrīpāda Śaṅkarācārya, que é tido como o líder da escola de filósofos impersonalistas, admite no início de seus comentários sobre o Bhagavad-gītā que Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, está além da criação material; com exceção dEle, tudo está dentro da criação material. Também se confirma na literatura védica que, antes da criação, havia unicamente Nārāyaṇa: nem o Senhor Brahmā, nem o Senhor Śiva existiam. Somente Nārāyaṇa, ou a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, está sempre na posição transcendental, além da influência da criação material.

As qualidades materiais de bondade, paixão e ignorância não podem afetar a posição da Suprema Personalidade de Deus; portanto, Ele é chamado de nirguṇa (livre de todas as manchas de qualidades materiais). O mesmo fato é confirmado aqui pelo Senhor Kapila: aquele que está situado em serviço devocional puro está situado transcendentalmente, assim como o Senhor. Assim como o Senhor não é afetado pela influência dos modos materiais, da mesma forma, Seus devotos puros também não o são. Quem não é afetado pelos três modos da natureza material é chamado de alma liberada, ou alma brahma-bhūta. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā é a fase de liberação. Ahaṁ brahmāsmi “Eu não sou este corpo.” Isto é aplicável somente à pessoa que se ocupa constantemente em serviço devocional a Kṛṣṇa, estando, assim, na fase transcendental. Tal pessoa está acima da influência dos três modos da natureza material.

Trata-se de falsa concepção dos impersonalistas a afirmativa de que se pode adorar qualquer forma imaginária do Senhor, ou Brahman, e no fim fundir-se na refulgência Brahman. Evidentemente, fundir-se na refulgência (Brahman) do corpo do Senhor Supremo também é liberação, como se explicou no verso anterior. Ekatva também é liberação, mas esta espécie de liberação não é jamais aceita por nenhum devoto, pois a unidade qualitativa é imediatamente alcançada logo que alguém se situa em serviço devocional. Para o devoto, esta igualdade qualitativa, que é o resultado da liberação impessoal, é atingida de fato: ele não precisa esforçar-se por ela separadamente. Afirma-se claramente aqui que basta prestar serviço devocional puro para tornar-se qualitativamente igual ao próprio Senhor.

É preciso que executemos nossos deveres prescritos segundo nossa posição social como brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas ou śūdras. Os deveres prescritos das quatro classes de homens na sociedade humana também são descritos no Bhagavad-gītā. As atividades dos brāhmanas são controlar os sentidos e tornar-se devotos simples, limpos e eruditos. Os kṣatriyas têm espírito de governantes, não sentem medo no campo de batalha e são caridosos. Os vaiśyas, ou a classe mercantil, comerciam mercadorias, protegem as vacas e desenvolvem a produção agrícola. Os śūdras, ou a classe trabalhadora, servem às classes superiores porque eles mesmos não são muito inteligentes.

Em cada posição, como se confirma no Bhagavad-gītā, svakarmaṇā tam abhyarcya: pode-se servir ao Senhor Supremo cumprindo o devido dever prescrito. Não é verdade que somente os brāhmaṇas podem servir ao Senhor Supremo, e os śūdras não. Qualquer pessoa pode servir ao Senhor Supremo cumprindo seus deveres prescritos sob a orientação de um mestre espiritual, ou representante da Suprema Personalidade de Deus. Ninguém deve pensar que seus deveres prescritos são inferiores. O brāhmaṇa pode servir ao Senhor utilizando sua inteligência, e o kṣatriya pode servir ao Senhor Supremo utilizando sua arte militar, assim como Arjuna serviu a Kṛṣṇa. Arjuna era um guerreiro; ele não tinha tempo para estudar o Vedānta ou outros livros altamente intelectuais. As donzelas de Vrajadhāma eram mocinhas nascidas da classe vaiśya, e se dedicavam a proteger as vacas e à produção agrícola. O pai adotivo de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja, e seus companheiros eram todos vaiśyas. Eles não eram absolutamente educados, mas podiam servir a Kṛṣṇa amando-O e oferecendo-Lhe tudo. Semelhantemente, há muitos exemplos de candālas, ou aqueles inferiores aos śūdras, que serviram a Kṛṣṇa. O sábio Vidura, também era considerado śūdra porque sua mãe era śudraṇi. Não há distinções, pois o Senhor declara no Bhagavad-gītā que qualquer pessoa ocupada especificamente em serviço devocional é elevada à posição transcendental, sem sombra de dúvida. O dever prescrito de cada um é glorioso se executado como serviço devocional ao Senhor, sem desejo de obter lucro. Tal serviço amoroso deve ser executado sem motivação, sem obstáculo e espontaneamente. Kṛṣṇa é amável, e temos de servi-1O da maneira que pudermos. Isto é serviço devocional puro.

Outra frase significativa neste verso é nātihiṁsreṇa (“com a mínima violência ou sacrifício de vidas”). Mesmo que o devoto precise cometer violência, não deverá cometê-la além do que for necessário. Às vezes nos perguntam: “Vocês nos pedem para não comer carne, mas vocês comem legumes. Vocês acham que isto não é violência?” A resposta é que comer legumes é violência, e os vegetarianos também cometem violência contra outras entidades vivas porque os legumes também têm vida. Os não-devotos matam vacas, cabras e tantos outros animais para propósitos alimentares, e o devoto, que é vegetariano, também mata. Mas aqui, significativamente, afirma-se que toda entidade viva é forçada a viver matando outra entidade viva — esta é a lei da natureza. Jivo jivasya jīvanam: uma entidade viva é a fonte de subsistência de outra entidade viva. Porém, para o ser humano, esta violência deve ser cometida somente na medida do necessário.

O ser humano não deve comer nada que não seja oferecido à Suprema Personalidade de Deus. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santaḥ: livramo-nos de todas as reações pecaminosas comendo alimentos que são oferecidos a Yajña, a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, o devoto só come prasāda, ou alimentos oferecidos ao Senhor Supremo, e Kṛṣṇa diz que quando um devoto Lhe oferece alimentos do reino vegetal, com devoção, Ele os come. O devoto deve oferecer a Kṛṣṇa alimentos preparados com legumes. Se o Senhor Supremo quisesse alimentos preparados com carne animal, o devoto poderia oferecê-los, mas Ele não manda que se faça isso.

Nós somos forçados a cometer violência: esta é a lei da natureza. Não devemos, contudo, cometer violência extravagantemente, mas somente tanto quanto for ordenado pelo Senhor. Arjuna ocupou-se na arte de matar, e, embora matar seja, evidentemente, violência, ele matou o inimigo simplesmente por ordem de Kṛṣṇa. Da mesma maneira, se cometemos violência conforme o necessário, pela ordem do Senhor, isto se chama nātihiṁsā. Não podemos evitar a violência, pois fomos colocados numa vida condicionada em que somos obrigados a cometer violência, mas não devemos cometer mais violência que o necessário ou que a ordenada pela Suprema Personalidade de Deus.

A adoração no templo é um dos deveres do devoto. É especialmente recomendada para neófitos, mas aqueles que são avançados não devem abster-se de fazer a adoração no templo. Há uma distinção na maneira como o devoto neófito e o devoto avançado apreciam a presença do Senhor no templo. O neófito considera a arcā-vigraha (a estátua do Senhor) diferente da Personalidade de Deus original — ele a considera uma representação do Senhor Supremo sob a forma de uma Deidade. O devoto avançado, porém, aceita a Deidade no templo como a Suprema Personalidade de Deus. Ele não vê diferença alguma entre a forma original do Senhor e a estátua, ou a forma arcā do Senhor, no templo. É esta a visão do devoto cujo serviço devocional está na fase mais elevada de bhāva, ou amor a Deus, ao passo que a adoração do neófito no templo é uma questão de dever rotineiro.

A adoração à Deidade no templo vem a ser uma das funções do devoto. Regularmente, ele vai visitar a Deidade bem decorada, e, com veneração e respeito, toca os pés de lótus do Senhor e faz oferendas de adoração, tais como frutas, flores e orações. Ao mesmo tempo, para avançar em serviço devocional, o devoto deve ver outras entidades vivas como centelhas espirituais, partes integrantes do Senhor Supremo. O devoto deve oferecer respeito a toda entidade viva que tenha uma relação com o Senhor. Como toda entidade viva tem originalmente uma relação com o Senhor como Sua parte integrante, o devoto deve tentar ver todas as entidades vivas no mesmo nível de igualdade de existência espiritual. Como se afirma no Bhagavad-gītā, o paṇḍita, aquele que é erudito, vê com equanimidade um brāhmaṇa erudito, um śūdra, um porco, um cão e uma vaca. Ele não vê o corpo, que não passa de mera roupa externa. Ele não vê a roupagem de um brāhmaṇa, nem a de uma vaca, nem a de um porco. Ele vê a centelha espiritual, parte integrante do Senhor Supremo. O devoto que não vê toda entidade viva como parte integrante do Senhor Supremo é considerado prākṛta-bhakta, devoto materialista. Ele não está inteiramente situado na plataforma espiritual; ao contrário, ele está na fase mais baixa de devoção. No entanto, ele mostra todo o respeito à Deidade.

Embora o devoto veja todas as entidades vivas no nível de existência espiritual, ele não está interessado em associar-se com todo o mundo. Só porque um tigre é parte integrante do Senhor Supremo isto não quer dizer que o abraçamos por causa de sua relação espiritual com o Senhor Supremo. Devemos nos associar somente com pessoas que tenham desenvolvido sua consciência de Kṛṣṇa.

Devemos favorecer e oferecer respeito especial a pessoas que sejam desenvolvidas em consciência de Kṛṣṇa. Outras entidades vivas são, sem dúvida, partes integrantes do Senhor Supremo, mas, como têm a consciência ainda coberta e não desenvolvida em consciência de Kṛṣṇa, devemos renunciar à companhia delas. Vivanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, mesmo que alguém seja um Vaiṣṇava, se não tem bom caráter, sua companhia deve ser evitada, embora se lhe possa oferecer respeito devido a um Vaiṣnava. Qualquer pessoa que aceite Viṣṇu como a Suprema Personalidade de Deus é aceita como Vaiṣṇava, mas espera-se do Vaiṣṇava que ele desenvolva todas as boas qualidades dos semideuses.

O exato da palavra sattvena é dado por Śrīdhara Svāmī como sendo sinônimo de dhairyeṇa, ou paciência. O serviço devocional deve ser praticado com muita paciência. Não se deve abandonar a execução de serviço devocional porque uma ou duas tentativas não foram exitosas. É preciso perseverar. Śrī Rūpa Gosvāmī também confirma que devemos ser muito entusiastas e praticar serviço devocional com paciência e confiança. A paciência é necessária para se desenvolver confiança de que “Kṛṣṇa certamente me aceitará porque estou me dedicando ao serviço devocional.” É preciso apenas executar o serviço segundo as regras e regulações para garantir o sucesso.

Na Bhagavad-gītā, décimo terceiro capítulo, afirma-se claramente que devemos executar serviço devocional e avançar no caminho do conhecimento espiritual, aceitando um ācārya. Acāryopāsanam: deve-se adorar um ācārya, mestre espiritual que conhece as coisas como elas são. O mestre espiritual deve pertencer à sucessão discipular oriunda de Kṛṣṇa. Os predecessores do mestre espiritual são seu mestre espiritual, seu avô espiritual, seu bisavô espiritual e assim por diante, que formam a sucessão discipular de ācāryas.

Recomenda-se aqui que se ofereça o maior respeito a todos os ācāryas. Afirma-se que guruṣu nara-matiḥ. Guruṣu significa “aos ācāryas,” e nara-matiḥ significa “pensar que é um homem comum.” Pensar que os Vaiṣṇavas, os devotos, pertencem a uma casta ou a uma comunidade em particular, pensar que os ācāryas são homens comuns ou pensar que a Deidade no templo é feita de pedra, madeira ou metal – pensar assim é condenado. Niyameṇa: deve-se oferecer o maior respeito aos ācāryas segundo as regulações padrão. O devoto deve também, ser compassivo com os pobres. Isto não se refere àqueles que são paupérrimos materialmente. De acordo com a visão espiritual, um homem é pobre se não está em consciência de Klṣna. Pode ser que um homem seja muito rico materialmente, mas se ele não é consciente de Kṛṣṇa é considerado pobre. Por outro lado, muitos ācāryas, tais como Rūpa Gosvāmi e Sanātana Gosvāmi, costumavam viver debaixo de árvores todas as noites. Superficialmente, parecia que eles eram muito pobres, mas, por seus escritos, podemos entender que, em vida espiritual, eles eram as pessoas mais ricas.

O devoto mostra compaixão pelas pobres almas que carecem de conhecimento espiritual, iluminando-as a fim de elevá-las à consciência de Kṛṣṇa. Este é um dos deveres do devoto. Além disso, ele deve fazer amizade com pessoas que estejam em nível de igualdade com ele próprio ou que tenham a mesma compreensão que ele. O devoto não tem por que fazer amizade com pessoas comuns: ele deve fazer amizade com outros devotos para que, discutindo entre si, eles possam elevar-se mutuamente no caminho da compreensão espiritual. Chama-se isto de iṣṭa-goṣṭhī.

Na Bhagavad-gītā, faz-se referência a bodhayantaḥ parasparam, “discutindo entre si.” Geralmente, os devotos puros utilizam seu tempo valioso, cantando e discutindo várias atividades do Senhor Kṛṣṇa ou do Senhor Caitanya entre eles. Há inúmeros livros, tais como os Purāṇas, Mahābhārata, Bhāgavatam, Bhagavad-gītā e Upaniṣads, que contêm incontáveis temas para discussão entre dois ou mais devotos. Amizade é para ser estabelecida entre pessoas com interesses e compreensões mútuos. Diz-se que tais pessoas são svajāti, “da mesma casta.” O devoto deve evitar pessoas cujo caráter não esteja fixo na compreensão padrão; mesmo que tais pessoas sejam Vaiṇavas, ou devotos de Kṛṣṇa, se seu caráter não for corretamente representativo, então elas deverão ser evitadas. Devemos controlar rigidamente os sentidos e a mente e seguir estritamente as regras e regulações, e devemos fazer amizade com pessoas do mesmo nível.

A fim de avançar em compreensão espiritual, é preciso ouvir de fontes autênticas sobre o conhecimento espiritual. Pode-se entender a realidade da vida espiritual seguindo estritos princípios regulativos e controlando os sentidos. Para ter controle, é necessário ser não violento e veraz, abster-se de roubar, abster-se da vida sexual e possuir apenas aquilo que é absolutamente necessário para manter-se vivo. Não se deve comer mais que o necessário, não se deve juntar mais parafernália que o necessário, não se deve conversar desnecessariamente com homens comuns e não se deve seguir as regras e regulações sem objetivo. Deve-se seguir as regras e regulações para poder avançar realmente.

A Bhagavad-gītā faz menção de dezoito qualificações, entre as quais está a simplicidade. Não se deve ser orgulhoso; não se deve exigir respeito desnecessário dos outros, e não se deve ser violento. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā. Devemos ser muito tolerantes e simples, devemos aceitar o mestre espiritual e devemos controlar os sentidos. Essas qualidades são mencionadas aqui e na Bhagavad-gītā também. Devemos ouvir de fontes autênticas sobre como avançar em vida espiritual; devemos receber tais instruções do ācārya e devemos assimilá-las.

Menciona-se especialmente aqui que nāma-saṅkirtanāc ca: devemos cantar os santos nomes do Senhor -Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare- quer individualmente, quer com os outros. O Senhor Caitanya dá ênfase especial ao cantar desses santos nomes do Senhor como o princípio básico de avanço espiritual. Outra palavra usada aqui é ārjavena, significando “sem diplomacia”. O devoto não deve fazer planos por interesse pessoal. Evidentemente, os pregadores às vezes têm de fazer algum plano para executar a missão do Senhor sob orientação adequada, mas, no que diz respeito ao interesse pessoal, o devoto deve sempre ser sem diplomacia, e deve evitar a companhia de pessoas que não estejam avançando na vida espiritual. Outra palavra é ārya. Os arianos são pessoas que avançam em conhecimento da consciência de Kṛṣṇa, bem como em prosperidade material. A diferença entre o ariano e o não-ariano, o sura e o asura, está em seus padrões de avanço espiritual. É proibida a associação com pessoas que não são avançadas espiritualmente. O Senhor Caitanya aconselhava – asat-saṅga-tyāga: deve-se evitar pessoas que estão apegadas às coisas temporárias. Asat é aquele que é muito apegado materialmente, que não é devoto do Senhor e que está demasiadamente apegado a mulheres ou a coisas materiais desfrutáveis. Tal pessoa, segundo à filosofia Vaiṇava, é uma persona non grata.

O devoto não deve se orgulhar de suas aquisições. Os sintomas de um devoto são mansidão e humildade. Embora muito avançado espiritualmente, ele sempre permanecerá manso e humilde, como Kavirāja Gosvāmī e todos os demais vaiṣṇavas nos ensinam pelo exemplo pessoal. Caitanya Mahāprabhu ensinou que devemos ser mais humildes que a palha na rua e mais tolerantes que a árvore. Não devemos ser orgulhosos ou falsamente inflados. Dessa maneira, com toda a certeza avançaremos na vida espiritual.

No início desta instrução, o Senhor explicou à Sua mãe que mad-guṇa-śruti-mātreṇa — só por ouvir falar do nome, qualidade, forma etc. da Suprema Personalidade de Deus, sentimo-nos atraídos de imediato. Uma pessoa qualifica-se plenamente com todas as qualidades transcendentais, seguindo as regras e regulações, como se recomenda em diferentes escrituras. Desenvolvemos determinadas qualidades desnecessárias devido ao contato com a matéria, e, seguindo o processo acima, libertamo-nos dessa contaminação. Como se explicou no verso anterior, para desenvolvermos qualidades transcendentais, temos que nos livrar dessas qualidades contaminadas.

Assim como a brisa que transporta o aroma agradável de um jardim florido atinge imediatamente o órgão do olfato, do mesmo modo, nossa consciência, saturada de devoção, pode perceber imediatamente a existência transcendental da Suprema Personalidade de Deus, quem, sob Seu aspecto Paramātmā, está presente em toda parte, inclusive no coração de todos os seres vivos. Afirma-se na Bhagavad-gītā que a Suprema Personalidade de Deus é kṣetra-jña, ou seja, está presente dentro deste corpo, mas Ele também está simultaneamente presente em todos os outros corpos. Uma vez que a alma individual só está presente em um corpo específico, ela se altera quando outra alma individual não coopera com ela. A Superalma, entretanto, está igualmente presente em toda parte. As almas individuais talvez se desentendam, mas a Superalma, estando igualmente presente em todos os corpos, é chamada de imutável, ou avikāri. A alma individual, quando plenamente saturada de consciência de Kṛṣṇa, pode entender a presença da Superalma. Confirma-se na Bhagavad-gītā que (bhaktyā mām abhijānāti) uma pessoa saturada de serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa pode entender a Suprema Personalidade de Deus, seja como a Superalma, seja como a Pessoa Suprema.

Em consciência purificada, ou consciência de Kṛṣṇa, vê-se a presença de Kṛṣṇa em toda parte. Se, portanto, alguém se dedica a somente adorar a Deidade no templo e não considera outras entidades vivas, então está na fase mais baixa de serviço devocional. Aquele que adora a Deidade no templo e não mostra respeito aos outros é um devoto na plataforma material, na fase mais baixa de serviço devocional. O devoto deve procurar entender tudo em relação com Kṛṣṇa e procurar servir a tudo com esse espírito. Servir a tudo quer dizer ocupar tudo a serviço de Kṛṣṇa. Se uma pessoa é inocente e não conhece sua relação com Kṛṣṇa, um devoto avançado deve procurar ocupá-la a serviço de Kṛṣṇa. Quem é avançado em consciência de Kṛṣṇa pode ocupar, não só o ser vivo, mas tudo a serviço de Kṛṣṇa.

Aqui se afirma claramente que a Suprema Personalidade de Deus, sob Sua expansão plenária como a Superalma, está presente em todas as entidades vivas. As entidades vivas têm 8.400.000 diferentes espécies de corpos, e a Suprema Personalidade de Deus vive em todos os corpos, tanto como alma individual, quanto como Superalma. Uma vez que a alma individual é parte integrante do Senhor Supremo, neste sentido o Senhor vive em todos os corpos, e, como a Superalma, o Senhor também está presente como a testemunha. Em ambos os casos, a presença de Deus em todas as entidades vivas é essencial. Portanto, pessoas que professam pertencer a alguma seita religiosa, mas não sentem a presença da Suprema Personalidade de Deus em toda entidade viva, e também em toda parte, estão no modo da ignorância.

Se, sem este conhecimento preliminar da onipresença do Senhor, alguém simplesmente se apega aos rituais num templo, igreja ou mesquita, é como se estivesse oferecendo manteiga às cinzas, ao invés de oferecê-la ao fogo. Oferece-se sacrifício derramando manteiga clarificada no fogo e cantando mantras védicos, mas, mesmo que haja mantras védicos e todas as condições sejam favoráveis, se a manteiga clarificada for derramada nas cinzas, então esse sacrifício será inútil. Em outras palavras, o devoto não deve ignorar nenhuma entidade viva. O devoto deve saber que, em cada entidade viva, por mais insignificante que seja, inclusive numa formiga, Deus está presente, em consequência do que todas as entidades vivas devem ser tratadas afavelmente e não devem ser submetidas a nenhuma violência. Na moderna sociedade civilizada, os matadouros são regularmente mantidos e apoiados por certo tipo de princípio religioso. Porém, sem conhecimento da presença de Deus em toda entidade viva, subentende-se que qualquer suposto avanço da civilização humana, seja espiritual, seja material, está no modo da ignorância.

Neste verso, duas frases – bhūteṣu baddha-vairasya (“hostil para com os outros”) e dviṣataḥ para-kāye (“invejoso do corpo de outrem”) – são significativas. Aquele que é invejoso ou hostil para com os outros nunca experimenta felicidade alguma. A visão do devoto, portanto, deve ser perfeita. Ele deve ignorar distinções corpóreas e deve ver apenas a presença da parte integrante do Senhor Supremo, e o próprio Senhor sob Sua expansão plenária como Superalma. Essa é a visão do devoto puro. A expressão corpórea de um tipo de entidade viva em particular é sempre ignorada pelo devoto.

Expressa-se nesta passagem que o Senhor está sempre ansioso por libertar as almas condicionadas, que têm estado engaioladas em corpos materiais. Espera-se dos devotos que eles levem a mensagem ou o desejo do Senhor a essas almas condicionadas e iluminem-nas com a consciência de Kṛṣṇa. Assim elas poderão ser elevadas à transcendental vida espiritual, e a missão de suas vidas será exitosa. Evidentemente, isso não é possível para entidades vivas que são inferiores aos seres humanos, mas, na sociedade humana, é possível que todas as entidades vivas sejam iluminadas com consciência de Kṛṣṇa. Mesmo entidades vivas inferiores aos seres humanos podem ser elevadas à consciência de Kṛṣṇa por intermédio de outros métodos. Por exemplo, Śivānanda Sena, grande devoto do Senhor Caitanya, liberou um cão alimentando-o com prasāda. A distribuição de prasāda, ou seja, os restos dos alimentos oferecidos ao Senhor, mesmo para a massa ignorante da população e para os animais, dá a essas entidades vivas a oportunidade de se elevarem à consciência de Kṛṣṇa. De fato, ocorreu que o mesmo cão, ao encontrar-se com o Senhor Caitanya em Purī, foi liberado da condição material.

Aqui se menciona em específico que o devoto deve estar livre de toda violência (jīvāhiṁsā). O Senhor Caitanya recomenda ao devoto que não cometa violência contra nenhuma entidade viva. Às vezes se questiona o seguinte: uma vez que os legumes também têm vida e os devotos comem alimentos do reino vegetal, acaso isso não é violência? Em primeiro lugar, entretanto, colher algumas folhas, ramos ou frutas de uma árvore ou planta não mata a planta. Além disso, jīvāhiṁsā significa que, já que toda entidade viva é obrigada a passar por determinada espécie de corpo de acordo com seu karma passado, embora toda entidade viva seja eterna, ela não deve ser perturbada em sua evolução gradual. O devoto tem de executar os princípios do serviço devocional exatamente como eles são, e deve saber que, por mais insignificante que seja uma entidade viva, o Senhor está presente dentro dela. O devoto deve compreender essa presença universal do Senhor.

Há sessenta e quatro prescrições diferentes para adorar a Deidade no templo. Há muitos artigos que se oferecem à Deidade: alguns valiosos e outros menos valiosos. Prescreve-se na Bhagavad-gītā: “Se um devoto Me oferecer uma pequena flor, uma folha, um pouco d’água ou uma frutinha, Eu aceitarei.” O verdadeiro objetivo é demonstrar nossa devoção amorosa pelo Senhor; as oferendas em si são secundárias. Se alguém não tiver desenvolvido devoção amorosa pelo Senhor e simplesmente Lhe oferecer muitos tipos de alimentos, frutas e flores sem verdadeira devoção, a oferenda não será aceita pelo Senhor. Não podemos subornar a Personalidade de Deus. Ele é tão grandioso que nosso suborno não terá valor. Além disso, Ele não carece de nada: já que Ele é pleno em Si mesmo, o que podemos oferecer-Lhe? Tudo é produzido por Ele. Nós simplesmente fazemos oferendas para demonstrar nosso amor e gratidão ao Senhor.

Essa gratidão e esse amor pelo Senhor são demonstrados pelo devoto puro, que sabe que o Senhor vive em todas as entidades vivas. Sendo assim, a adoração no templo inclui necessariamente a distribuição de prasāda. Não é que alguém deva criar um templo em seu apartamento ou em seu quarto, oferecer algo ao Senhor e depois comê-lo. Evidentemente, isso é melhor do que simplesmente cozinhar alimentos e comê-los, sem entender nossa relação com o Senhor Supremo; pessoas que agem dessa maneira são como animais. Mas o devoto que deseja elevar-se ao nível superior de entendimento precisa saber que o Senhor está presente em todas as entidades vivas, e, como se afirmou no verso anterior, ele deve ser compassivo com outras entidades vivas. O devoto deve adorar o Senhor Supremo, ser amistoso com pessoas que estejam no mesmo nível que ele e ser compassivo com os ignorantes. Devemos demonstrar nossa compaixão pelas entidades vivas ignorantes distribuindo prasāda. A distribuição de prasāda para a massa ignorante da população é essencial para pessoas que fazem oferendas à Personalidade de Deus.

Amor e devoção verdadeiros são aceitos pelo Senhor. Alguém poderá oferecer muitos alimentos valiosos a uma pessoa, mas, se a pessoa não estiver com fome, todas essas oferendas serão inúteis. Analogamente, podemos oferecer muitos artigos valiosos à Deidade, porém, se não tivermos verdadeiro senso de devoção e verdadeiro senso da presença do Senhor em toda parte, então estaremos carentes de serviço devocional; em tal estado de ignorância, não poderemos oferecer algo aceitável ao Senhor.

Neste contexto, prescreve-se a adoração à Deidade da Suprema Personalidade de Deus, mesmo para pessoas que estejam simplesmente cumprindo seus deveres prescritos. Há deveres prescritos para as diferentes classes sociais (os brāhmaṇas, os vaiśyas, os kṣatriyas e os śūdras) e para os diferentes āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa). Deve-se adorar a Deidade do Senhor até que se aprecie a presença do Senhor em todas as entidades vivas. Em outras palavras, não devemos nos contentar com o mero cumprimento de nossos deveres prescritos – é preciso que compreendamos nossa relação e a relação de todas as demais entidades vivas com a Suprema Personalidade de Deus. Se não entendermos isso, deve-se compreender que, mesmo que desempenhemos nossos deveres prescritos corretamente, todo o nosso esforço será infrutífero.

Neste verso, a expressão sva-karma-kṛt é muito significativa. Sva-karma-kṛt é aquele que se dedica a cumprir seus deveres prescritos. Não é que alguém deva abandonar seus deveres prescritos por ter-se tornado devoto do Senhor ou por se ocupar em serviço devocional. Ninguém deve ser preguiçoso com a desculpa do serviço devocional. É preciso que executemos o serviço devocional de acordo com nossos deveres prescritos. Sva-karma-kṛt quer dizer que devemos executar sem negligência os deveres que nos são prescritos.

Há diferenciações corpóreas entre todas as variedades de entidades vivas, mas o devoto não deve fazer distinções entre uma entidade viva e outra baseando-se em tais distinções. A visão do devoto deve ser que tanto a alma quanto a Superalma estão igualmente presentes em toda a variedade de entidades vivas.

Não se deve compreender erroneamente que, porque a Superalma reside dentro do coração de uma entidade viva, a alma individual torna-se igual a Ela. A igualdade da Superalma e da alma individual é concebida erroneamente pelo impersonalista. Aqui se menciona distintamente que a alma individual deve ser reconhecida em relação com a Suprema Personalidade de Deus. Descreve-se aqui que o método de adorar a alma individual consiste, ou em dar presentes caridosos, ou em comportar-se de maneira amistosa, livre de qualquer visão separatista. O impersonalista às vezes aceita uma pobre alma individual como sendo daridra-nārāyaṇa, significando que Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tornou-Se pobre. Isso é uma contradição. A Suprema Personalidade de Deus é plena de todas as opulências. Ele pode concordar em viver com uma alma pobre ou mesmo com um animal, mas isso não O faz pobre.

Há duas palavras sânscritas aqui utilizadas: māna e dāna. Māna indica um superior, e dāna indica alguém que dá presentes caridosos ou é compassivo com os inferiores. Não podemos tratar a Suprema Personalidade de Deus como um inferior que depende de nossos presentes caridosos. Quando fazemos caridade, ela se destina a alguém que é inferior em sua condição material ou econômica. Não se dá caridade a um homem rico. Da mesma forma, aqui se afirma explicitamente que māna, respeito, presta-se a um superior, e caridade oferece-se a um inferior. As entidades vivas, segundo diferentes resultados de atividades fruitivas, podem tornar-se ricas ou pobres, mas a Suprema Personalidade de Deus é imutável – Ele é sempre pleno de seis opulências. Tratar uma entidade viva com equanimidade não significa tratá-la como se trataria a Suprema Personalidade de Deus. Ser compassivo e amistoso não implica em falsamente querer elevar alguém à excelsa posição da Suprema Personalidade de Deus. Por outro lado, não devemos nos equivocar, achando que a Superalma situada no coração de um animal como o porco e a Superalma situada no coração de um brāhmaṇa erudito são diferentes.A Superalma em todas as entidades vivas é a mesma Suprema Personalidade de. Deus. Através de Sua onipotência, Ele pode viver em qualquer parte, e pode criar Sua situação Vaikuṇṭha em todo lugar. É essa a Sua potência inconcebível. Portanto, se Nārāyaṇa vive no coração de um porco, Ele não Se torna um Nārāyaṇa-porco. Ele é sempre Nārāyaṇa e não é afetado pelo corpo do porco.

No verso anterior, explicou-se que se deve honrar as entidades vivas com presentes caridosos e comportamento amistoso, e, neste verso e nos versos seguintes, apresenta-se a descrição de diferentes classes de entidades vivas para que se possa saber quando se comportar amigavelmente e quando dar caridade. Por exemplo, o tigre é uma entidade viva, parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, e o Senhor Supremo vive no coração do tigre como a Superalma. Mas isso significa que temos de tratar o tigre de maneira amistosa? É evidente que não. Temos de tratá-lo de modo diferente, dando-lhe caridade na forma de prasāda. As muitas pessoas santas que andam pelas selvas não tratam os tigres de maneira amistosa, mas suprem-lhes alimentos prasāda. Os tigres vêm, comem o alimento e vão embora, como faz um cão. Segundo o sistema védico, não se permite que um cão entre em casa. Devido à sua sujeira, cães e gatos não podem entrar no apartamento de um cavalheiro, mas são treinados de maneira que permaneçam do lado de fora. O compassivo chefe de família fornecerá prasāda aos cães e gatos, que comem do lado de fora e depois se vão. Devemos tratar as entidades vivas inferiores compassivamente, mas isso não quer dizer que tenhamos de tratá-las da mesma maneira que tratamos outros seres humanos. É preciso existir o sentimento de igualdade, mas devemos tratar as entidades vivas com discernimento. Nos seis versos seguintes, apresenta-se a informação de como se deve manter a discriminação em relação aos diferentes graus de condições de vida.

A primeira divisão é feita entre a matéria morta, pétrea, e o organismo vivo. Às vezes, organismos vivos manifestam-se inclusive na pedra. A experiência mostra que algumas colinas e montanhas crescem. Isso se deve à presença da alma dentro dessas pedras. Acima disso, a próxima manifestação de condições vitais é o desenvolvimento da consciência, e a manifestação seguinte é o desenvolvimento de percepção sensorial. Na seção Mokṣa-dharma do Mahābhārata, afirma-se que as árvores têm percepção sensorial desenvolvida: elas podem ver e cheirar. Sabemos por experiência que as árvores podem ver. Algumas vezes, em seu crescimento, uma grande árvore muda seu curso de desenvolvimento para evitar alguns obstáculos. Isso significa que a árvore pode ver, e, segundo o Mahābhārata, uma árvore também pode cheirar. Isso indica o desenvolvimento de percepção sensorial.

Embora os ocidentais aceitem que Darwin foi o primeiro a expor a doutrina da evolução, a ciência da antropologia não é nova. O desenvolvimento do processo evolucionário era conhecido muito tempo antes, dado pelo Bhāgavatam, que foi escrito há cinco mil anos. Temos os registros das afirmações de Kapila Muni, que esteve presente quase no início da criação. Este conhecimento existe desde a época védica, e todas essas sequências revelam-se na literatura védica; a teoria da evolução gradual, ou a antropologia, não é nova para os Vedas.

Neste contexto, afirma-se que entre as árvores também há processos evolucionários; diferentes espécies de árvores têm percepção sensorial. Declara-se que os peixes são melhores do que as árvores porque os peixes desenvolvem o sentido do paladar. Melhores do que os peixes são as abelhas, que desenvolvem o sentido do olfato, e melhores do que elas são as serpentes, porque as serpentes desenvolvem o sentido da audição. Na escuridão da noite, uma serpente pode encontrar seus alimentos simplesmente por ouvir o agradável coaxar da rã. A serpente pode entender: “Ali está a rã”, e ela captura a rã simplesmente por causa de sua vibração sonora. Às vezes, aplica-se este exemplo a pessoas que vibram sons simplesmente para chamar a morte. Pode ser que alguém tenha uma ótima língua, capaz de vibrar sons como as rãs, mas esse tipo de vibração não faz nada além de chamar a morte. A melhor maneira de usar a língua e o som é cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Isso nos protegerá das mãos cruéis da morte.

Afirma-se que determinados pássaros, tais como os corvos, podem distinguir uma forma da outra. Entidades vivas que têm muitas pernas, como a vespa, são melhores do que as plantas e gramíneas, que não têm pernas. Os animais quadrúpedes são melhores do que as entidades vivas multípedes, e melhor do que os animais é o ser humano, que tem apenas duas pernas.

O sistema de quatro classificações na sociedade humana, segundo qualidade e trabalho, é muito científico. Esse sistema de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras corrompeu-se, transformando-se no atual sistema de castas da Índia, mas parece que esse sistema existe há muitíssimo tempo, uma vez que é mencionado no Śrīmad-Bhāgavatam e na Bhagavad-gītā. A não ser que haja tal divisão de ordens sociais na sociedade humana, incluindo a classe inteligente, a classe marcial, a classe mercantil e a classe trabalhadora, sempre há confusão sobre quem deve trabalhar para que propósito. Uma pessoa treinada ao ponto de compreender a Verdade Absoluta é um brāhmaṇa, e, quando tal brāhmaṇa é veda-jña, ele entende o propósito do Veda. O propósito do Veda é entender o Absoluto. Aquele que entende a Verdade Absoluta em três fases, a saber, Brahman, Paramātmā e Bhagavān, e que entende o termo Bhagavān como significando a Suprema Personalidade de Deus, é considerado o melhor dos brāhmaṇas, ou seja, um vaiṣṇava.

O brāhmaṇa artha-jña refere-se àquele que fez um estudo analítico completo da Verdade Absoluta e que sabe que a Verdade Absoluta é compreendida em três fases diferentes, a saber, Brahman, Paramātmā e Bhagavān. Se alguém não apenas tem esse conhecimento como também é capaz de esclarecer todas as dúvidas se interrogado sobre a Verdade Absoluta, ele é considerado o melhor. Além disso, pode ser que haja um brāhmaṇa-vaiṣṇava erudito capaz de explicar claramente e erradicar todas as dúvidas, mas, se ele não seguir os princípios vaiṣṇavas, não estará situado em nível superior. É preciso ser capaz de esclarecer todas as dúvidas e, ao mesmo tempo, situar-se nas características bramânicas. Uma pessoa assim, que conhece o propósito dos preceitos védicos, que pode empregar os princípios estabelecidos nos textos védicos e que ensina seus discípulos dessa maneira, é chamada de ācārya. A posição do ācārya é que ele executa serviço devocional sem desejo de elevação a uma posição superior de vida.

O brāhmaṇa mais elevado e perfeito é o vaiṣṇava. O vaiṣṇava que conhece a ciência da Verdade Absoluta, mas não é capaz de pregar tal conhecimento aos outros é descrito como estando na fase inferior; aquele que não somente entende os princípios da ciência de Deus, mas também pode pregar está na segunda fase, e aquele que não somente pode pregar, mas que também vê tudo na Verdade Absoluta e a Verdade Absoluta em tudo enquadra-se na classe mais elevada de vaiṣṇava. Menciona-se aqui que o vaiṣṇava já é um brāhmaṇa; de fato, a fase mais elevada de perfeição bramânica é alcançada quando alguém se torna um vaiṣṇava.

Neste verso, a expressão sama-darśanāt significa que já não se tem mais nenhum interesse em separado; o interesse do devoto e o interesse da Suprema Personalidade de Deus são idênticos. Por exemplo, o Senhor Caitanya, representando o papel de um devoto, também pregou a mesma filosofia. Ele pregou que Kṛṣṇa é o Senhor adorável, a Suprema Personalidade de Deus, e que o interesse de Seus devotos puros é o mesmo que o Seu próprio interesse.

Às vezes, os filósofos māyāvādīs, devido a um pobre fundo de conhecimento, definem a expressão sama-darśanāt como significando que o devoto deve ver-se como uno com a Suprema Personalidade de Deus. Isso é tolice. Quando alguém se julga uno com a Suprema Personalidade de Deus, servi-lO está fora de cogitação. Quando há serviço, é preciso haver um amo. Três coisas precisam estar presentes para que haja serviço: o amo, o servo e o serviço. Nesta passagem, afirma-se claramente que aquele que tem dedicado sua vida, todas as suas atividades, sua mente e sua alma – tudo – à satisfação do Senhor Supremo é considerado a pessoa mais grandiosa.

A palavra akartuḥ significa “sem nenhum sentido de propriedade”. Todos querem agir como proprietários de suas ações para que possam desfrutar do resultado. O devoto, porém, não tem tal desejo; ele age porque a Personalidade de Deus quer que ele aja de determinada maneira. Ele não tem motivação pessoal. Quando o Senhor Caitanya pregava a consciência de Kṛṣṇa, Ele não o fazia com o objetivo de as pessoas O chamarem de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; ao contrário, Ele pregava que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus e deve ser adorado como tal. O devoto que é um servo muito confidencial do Senhor nunca faz nada para seu benefício pessoal, senão que faz tudo para a satisfação do Senhor Supremo. Afirma-se claramente, portanto, que mayi sannyasta-karmaṇaḥ: o devoto trabalha, mas trabalha para o Supremo. Também se afirma que mayy arpitātmanaḥ: “Ele Me entrega sua mente.” São essas as qualificações do devoto, que, segundo este verso, é aceito como o mais elevado de todos os seres humanos.

Como se descreveu acima, o devoto perfeito não comete o erro de pensar que, porque a Suprema Personalidade de Deus como Paramātmā entra no corpo de cada entidade viva, toda entidade viva torna-se a Suprema Personalidade de Deus. Isto é tolice. Suponhamos que uma pessoa entre num quarto; isso não significa que o quarto torna-se aquela pessoa. Analogamente, o Senhor Supremo ter entrado em cada um dos 8.400.000 tipos específicos de corpos materiais não significa que cada um desses corpos tenha se tornado o Senhor Supremo. Contudo, como o Senhor Supremo está presente, o devoto puro aceita cada corpo como o templo do Senhor, e, já que o devoto oferece respeito a tais templos com pleno conhecimento, ele oferece respeito a toda entidade viva em relação com o Senhor. Os filósofos māyāvādīs pensam erroneamente que, porque a Pessoa Suprema entra no corpo de um homem pobre, o Senhor Supremo torna-Se daridra-nārāyaṇa, ou Nārāyaṇa pobre. Todas essas são afirmações blasfemas de ateus e não-devotos.

Nesta passagem, a Suprema Personalidade de Deus Kapiladeva explica perfeitamente que o sistema de yoga místico, que consiste em oito diferentes tipos de atividades de yoga, precisa ser executado com o objetivo de se chegar à fase perfectiva de bhakti-yoga. Não é aceitável que alguém se contente com a mera prática de posturas sentadas e julgue-se completo. Por intermédio da meditação, deve-se alcançar a fase de serviço devocional. Como se descreveu anteriormente, o yogī é aconselhado a meditar na forma do Senhor Viṣṇu de ponta a ponta, desde os tornozelos e as pernas, até os joelhos, e as coxas, até o peito e o pescoço, e, dessa maneira, gradualmente chegar até o rosto e então nos ornamentos. Não há possibilidade de meditação impessoal.

Quando, através da meditação na Suprema Personalidade de Deus em todos os detalhes, chega-se ao ponto de amor a Deus, essa é a fase de bhakti-yoga, fase em que se deve realmente prestar serviço ao Senhor com amor transcendental. Qualquer pessoa que pratique yoga e chegue ao ponto do serviço devocional pode alcançar a Suprema Personalidade de Deus em Sua morada transcendental. Afirma-se claramente aqui, puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet: o puruṣa, a entidade viva, vai ter com a Pessoa Suprema. A Suprema Personalidade de Deus e a entidade viva são qualitativamente iguais – ambas são definidas como puruṣa. A qualidade de puruṣa existe tanto na Divindade Suprema quanto na entidade viva. Puruṣa significa “desfrutador”, e o espírito de desfrute está presente tanto na entidade viva quanto no Senhor Supremo. A diferença é que a quantidade de desfrute não é igual. A entidade viva não pode experimentar a mesma quantidade de desfrute que a Suprema Personalidade de Deus. A esse respeito, pode-se fazer a analogia do homem rico e o homem pobre: a propensão para o desfrute está presente em ambos, mas o pobre não pode desfrutar na mesma quantidade que o rico. Contudo, quando o pobre vincula seus desejos aos do rico, e quando há cooperação entre o pobre e o rico, ou entre o grande e o pequeno, o desfrute é compartilhado igualmente. Bhakti-yoga é assim. Puruṣaḥ puruṣam vrajet: quando a entidade viva entra no reino de Deus e coopera com o Senhor Supremo dando-Lhe prazer, ela goza da mesma facilidade ou da mesma quantidade de prazer que a Suprema Personalidade de Deus.

Por outro lado, quando a entidade viva quer desfrutar imitando a Suprema Personalidade de Deus, seu desejo chama-se māyā, e isso a coloca na atmosfera material. Uma entidade viva que quer desfrutar por sua própria conta e não coopera com o Senhor Supremo está ocupada em vida materialista. Tão logo vincule seu prazer ao da Suprema Personalidade de Deus, ela se ocupa em vida espiritual. Aqui pode-se citar um exemplo: os diferentes membros do corpo não podem gozar da vida de forma independente; eles têm de cooperar com todo o corpo e fornecer alimento ao estômago. Assim fazendo, todas as diferentes partes do corpo desfrutam igualmente em cooperação com todo o corpo. Essa é a filosofia de acintya-bhedābheda, igualdade e diferença simultâneas. A entidade viva não pode gozar da vida em oposição ao Senhor Supremo; ela precisa vincular suas atividades ao Senhor, praticando bhakti-yoga.

Aqui se afirma que é possível aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus, ou pelo processo de yoga, ou pelo processo de bhakti-yoga. Isso indica que, na verdade, não há diferença entre yoga e bhakti-yoga porque a meta de ambas é Viṣṇu. Na era moderna, entretanto, inventam processos de yoga que visam a algo vazio e impessoal. Na realidade, yoga quer dizer meditação na forma de Viṣṇu. Se a prática de yoga é realmente executada de acordo com a orientação padrão, não há diferença entre yoga e bhakti-yoga.

A fim de distinguir a personalidade de quem a alma individual deve aproximar-se, descreve-se aqui que esse puruṣa, a Suprema Personalidade de Deus, é a principal entre todas as entidades vivas e é a forma fundamental da refulgência Brahman impessoal e da manifestação Paramātmā. Uma vez que Ele é a origem da refulgência Brahman e da manifestação Paramātmā, nesta passagem Ele é descrito como a personalidade principal. Confirma-se na Kaṭha Upaniṣad que nityo nityānām: há muitas entidades vivas eternas, mas Ele é o principal mantenedor. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā, onde o Senhor Kṛṣṇa diz – ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Eu sou a origem de tudo, incluindo da refulgência Brahman e da manifestação Paramātmā.” Suas atividades são transcendentais, como se confirma na Bhagavad-gītā. Janma karma ca me divyam: as atividades e o aparecimento e desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus são transcendentais – não devem ser considerados materiais. Qualquer pessoa que saiba deste fato – que o aparecimento, desaparecimento e atividades do Senhor estão além das atividades ou da concepção material – é liberada. Yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma: tal pessoa, após deixar seu corpo, não retorna a este mundo material, senão que vai ter com a Pessoa Suprema. Aqui se confirma que puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet: a entidade viva vai ter com a Personalidade Suprema simplesmente por entender Sua natureza e atividades transcendentais.

Todos têm medo das atividades do tempo, mas o devoto que sabe que o fator tempo é outra representação ou manifestação da Suprema Personalidade de Deus nada tem a temer da influência do tempo. A frase rūpa-bhedāspadam é muito significativa. É a influência do tempo que faz tantas formas se transformarem. Por exemplo, quando uma criança nasce, sua forma é pequena, mas, com o decorrer do tempo, essa forma se transforma numa forma maior, o corpo de um adolescente, e então num corpo de adulto. Da mesma forma, tudo é mudado e transformado pelo fator tempo, ou pelo controle indireto da Suprema Personalidade de Deus. Normalmente, não vemos nenhuma diferença entre o corpo de uma criança e o corpo de um adolescente porque sabemos que essas mudanças se devem à ação do fator tempo. Quem não sabe como o tempo atua tem razões para temer.

O Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é claramente descrito nesta passagem. Ele é o desfrutador supremo, e todos os demais trabalham como Seus servos. Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.14), ekale īśvara kṛṣṇa: o único Senhor Supremo é Viṣṇu. Āra saba bhṛtya: todos os demais são Seus servos. O senhor Brahmā, o senhor Śiva e outros semideuses são todos servos. Este mesmo Viṣṇu entra no coração de todos como Paramātmā e provoca a aniquilação de cada ser vivo através de outro ser vivo.

O esquecimento de nossa relação com o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa de nossos repetidos nascimentos e mortes. A entidade viva é tão eterna como o Senhor Supremo, mas, devido a seu esquecimento, ela é posta nesta natureza material e transmigra de um corpo a outro, e, quando o corpo é destruído, ela pensa que também é destruída. Na verdade, este esquecimento de sua relação com o Senhor Viṣṇu é a causa de sua destruição. Qualquer pessoa que reviva sua consciência da relação original recebe inspiração do Senhor. Isso não significa que o Senhor é inimigo de alguém e amigo de outrem. Ele ajuda a todos; aquele que não se deixa confundir pela influência da energia material se salva, e aquele que se deixa confundir é destruído. Afirma-se, portanto, que hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti: ninguém pode ser salvo da repetição de nascimentos e mortes sem a ajuda do Senhor Supremo. Portanto, é dever de todas as entidades vivas refugiarem-se aos pés de lótus de Viṣṇu e, dessa maneira, salvarem-se do ciclo de nascimentos e mortes.

O Senhor afirma na Bhagavad-gītā – mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate: “A natureza funciona sob Minha orientação.” A pessoa tola pensa que a natureza funciona automaticamente, mas a literatura védica não apoia tal teoria ateísta. A natureza funciona sob a superintendência da Suprema Personalidade de Deus. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā, e aqui também encontramos que o Sol brilha sob a direção do Senhor, e a nuvem derrama pancadas de chuva sob a direção do Senhor. Todos os fenômenos naturais estão sob a superintendência da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu.

Assim como o Sol nasce e se põe e as mudanças sazonais sucedem-se em suas épocas determinadas pela superintendência da Suprema Personalidade de Deus, da mesma forma, as plantas sazonais, flores, ervas e árvores crescem todas sob a direção do Senhor Supremo. Não é verdade que as plantas crescem automaticamente, sem nenhuma causa, como dizem os filósofos ateístas. Pelo contrário, elas crescem em cumprimento à ordem suprema da Suprema Personalidade de Deus. Confirma-se na literatura védica que as diversas energias do Senhor funcionam tão bem que tudo parece estar sendo feito automaticamente.

Podemos entender a partir da literatura védica que este universo é cheio de água até a metade, e, nessa água, está deitado Garbhodakaśāyī Viṣṇu. A partir de Seu abdômen, cresce uma flor de lótus, e, dentro do caule dessa flor de lótus, existem todos os diferentes planetas. O cientista material explica que todos esses diferentes planetas flutuam por causa da lei da gravidade ou de alguma outra lei, mas o real legislador é a Suprema Personalidade de Deus. Quando falamos de lei, precisamos entender que deve haver um legislador. Os cientistas materiais podem descobrir leis da natureza, mas são incapazes de reconhecer o legislador. Com o Śrīmad-Bhāgavatam e a Bhagavad-gītā, podemos saber quem é o legislador: o legislador é a Suprema Personalidade de Deus.

Aqui se declara que os planetas não afundam. Como flutuam sob a ordem ou energia da Divindade Suprema, eles não caem na água que cobre metade do universo. Todos os planetas são pesados, com suas várias montanhas, mares, oceanos, cidades, palácios e prédios, apesar do que estão flutuando. Esta passagem indica que todos os demais planetas que flutuam no ar têm oceanos e montanhas semelhantes aos deste planeta.

Compreende-se a partir deste verso que todos os planetas no espaço exterior estão flutuando, e eles mantêm todas as entidades vivas. A palavra śvasatām significa “aqueles que respiram”, ou seja, as entidades vivas. A fim de acomodá-las, existem inumeráveis planetas. Cada planeta serve de residência para inúmeras entidades vivas, e o espaço necessário é suprido no céu pela ordem suprema do Senhor. Aqui também se afirma que a totalidade do corpo universal aumenta. Ele é coberto por sete camadas, e, assim como há cinco elementos dentro do universo, da mesma forma, a totalidade dos elementos, em camadas, cobre a parte externa do corpo universal. A primeira camada é de terra, e ela é dez vezes maior em tamanho do que o espaço dentro do universo; a segunda camada é de água, e essa é dez vezes maior que a camada de terra; a terceira cobertura é de fogo, que é dez vezes maior que a cobertura de água. Dessa maneira, cada camada é dez vezes maior do que a anterior.

Os três modos da natureza material, a saber, bondade, paixão e ignorância, estão sob o controle de três deidades – Brahmā, Viṣṇu e o senhor Śiva. O Senhor Viṣṇu está encarregado do modo da bondade, o senhor Brahmā, do modo da paixão, e o senhor Śiva, do modo da ignorância. Da mesma forma, há muitos outros semideuses encarregados do departamento do ar, do departamento da água, do departamento das nuvens etc. Assim como o governo tem muitos departamentos diferentes, da mesma forma, dentro deste mundo material, o governo do Senhor Supremo tem muitos departamentos, e todos esses departamentos funcionam em ordem adequada por temor à Suprema Personalidade de Deus. Sem dúvida, os semideuses controlam toda a matéria, animada e inanimada, dentro do universo, mas, acima deles, está o controlador supremo, a Personalidade de Deus. Portanto, na Brahma-saṁhitā, declara-se: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Sem dúvida, há muitos controladores na administração departamental deste universo, mas o supremo controlador é Kṛṣṇa.

Há duas espécies de dissoluções. Uma espécie de dissolução ocorre quando Brahmā vai dormir durante sua noite, e a dissolução final ocorre quando Brahmā morre. Enquanto Brahmā não morre, a criação, a manutenção e a destruição são efetuadas por diferentes semideuses sob a superintendência do Senhor Supremo.

Pela influência do tempo eterno, que é representante da Suprema Personalidade de Deus, o pai gera um filho, e o pai morre pela influência da morte cruel. Contudo, pela influência do tempo, mesmo o senhor da morte cruel também é morto. Em outras palavras, todos os semideuses dentro do mundo material são temporários, como nós. Nossas vidas duram no máximo cem anos, e, do mesmo modo, mesmo que a vida deles dure milhões e bilhões de anos, os semideuses não são eternos. Ninguém pode viver eternamente dentro deste mundo material. O mundo fenomenal é criado, mantido e destruído pelo sinal do dedo da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, o devoto não deseja nada neste mundo material. O devoto deseja somente servir à Suprema Personalidade de Deus. Essa postura de serviço existe eternamente, o Senhor existe eternamente, Seu servo existe eternamente e o serviço existe eternamente.