ŚB 3.29.9

Deve-se entender cuidadosamente a palavra “separatista”. As palavras sânscritas a este respeito são bhinna-dṛk e pṛthag-bhāvaḥ. Separatista é aquele que vê seu interesse como separado do interesse do Senhor Supremo. Os devotos mistos, ou devotos nos modos da paixão e da ignorância, pensam que é interesse do Senhor Supremo fornecer as encomendas dos devotos; o interesse de tais devotos é tirar do Senhor tanto quanto possível para o gozo de seus sentidos. Isso é mentalidade separatista. Na verdade, a devoção pura foi exposta no capítulo anterior: a mente do Senhor Supremo e a mente do devoto devem harmonizar-se. O devoto não deve desejar nada além de executar o desejo do Supremo. Isso é unidade. Quando o devoto tem um interesse ou vontade diferentes do interesse do Senhor Supremo, sua mentalidade é a de um separatista. Quando o dito devoto deseja gozo material, sem referência ao interesse do Senhor Supremo, ou quer tornar-se famoso ou opulento, utilizando-se da misericórdia ou graça do Senhor Supremo, ele está no modo da paixão.

Os māyāvādīs, contudo, interpretam essa palavra “separatista” de maneira diferente. Eles dizem que, enquanto alguém adora o Senhor, deve pensar que é uno com o Senhor Supremo. Essa é outra forma adulterada de devoção dentro dos modos da natureza material. O conceito de que a entidade viva é una com o Supremo está no modo da ignorância. Unidade realmente baseia-se em unidade de interesse. O devoto puro não tem interesse senão o de agir pela causa do Senhor Supremo. Quando alguém tem inclusive uma pequena mácula de interesse pessoal, sua devoção está misturada com os três modos da natureza material.