Kṛṣṇa É a Fonte de Todas as Encarnações

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā declara que a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, mantém estes universos materiais estendendo Suas expansões plenárias. Assim, essa forma puruṣa é a confirmação do mesmo princípio. A Personalidade de Deus original, Vāsudeva, ou o Senhor Kṛṣṇa, que é famoso como o filho do rei Vāsudeva ou do rei Nanda, ostenta toda opulência, toda potência, toda fama, toda beleza, todo conhecimento e toda renúncia. Uma parte de Suas opulências manifesta-se como o Brahman impessoal, e outra parte de Suas opulências manifesta-se como o Paramātmā. Esse aspecto puruṣa da mesma Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa é a manifestação Paramātmā original do Senhor. Há três aspectos puruṣa na criação material, e, desses três, a forma que é conhecida como o Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, é a primeira. As outras são conhecidas como o Garbhodakaśāyī Viṣṇu e o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que conheceremos um após o outro. Os inumeráveis universos são gerados a partir dos poros desse Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, e, em cada um dos universos, o Senhor entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

Na Bhagavad-gītā, também se menciona que o mundo material é criado a certos intervalos e, em seguida, é novamente destruído. Essa criação e essa destruição são feitas pela vontade suprema, por causa das almas condicionadas, ou seres vivos nitya-baddha. Os nitya-baddhas, ou almas eternamente condicionadas, têm o sentido de individualidade, ou ahaṅkāra, que lhes ordena o desfrute dos sentidos, que elas são incapazes de ter constitucionalmente. O Senhor é o único desfrutador, e todos os outros são desfrutados. Os seres vivos são desfrutadores subordinados. Mas as almas eternamente condicionadas, esquecidas dessa posição constitucional, têm fortes aspirações a desfrutar. A oportunidade de desfrutar da matéria é dada às almas condicionadas no mundo material, e, em paralelo, elas recebem a oportunidade de entender sua posição constitucional verdadeira. Aquelas entidades vivas afortunadas que percebem a verdade e se rendem aos pés de lótus de Vāsudeva depois de muitos e muitos nascimentos no mundo material, unem-se às almas eternamente liberadas e, dessa maneira, têm permissão de entrar no reino de Deus. Depois disso, tais entidades vivas afortunadas não precisam mais vir dentro da ocasional criação material. Mas aqueles que não podem perceber a verdade constitucional são novamente imersos no mahat-tattva na hora da aniquilação da criação material. Quando a criação material é restabelecida, esse mahat-tattva é novamente liberado. Esse mahat-tattva contém todos os componentes das manifestações materiais, incluindo as almas condicionadas. Primariamente, esse mahat-tattva é dividido em dezesseis partes, a saber, os cinco elementos materiais grosseiros e os onze instrumentos ou sentidos funcionais. Isso é como a nuvem no céu claro. No céu espiritual, a refulgência Brahman espalha-se por toda parte, e todo o sistema é deslumbrante em sua luz espiritual. O mahat-tattva é reunido em algum canto do vasto e ilimitado céu espiritual, e a parte que está assim coberta pelo mahat-tattva chama-se céu material. Essa parte do céu espiritual, chamada de mahat-tattva, é apenas uma porção insignificante de todo o céu espiritual, e, dentro desse mahat-tattva, há inumeráveis universos. Todos esses universos são coletivamente produzidos pelo Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, também chamado de Mahā-Viṣṇu, que simplesmente lança Seu olhar para fecundar o céu material.

SIGNIFICADO—O primeiro puruṣa é o Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. De Seus poros, brotam inumeráveis universos. Em todo e cada universo, o puruṣa entra como o Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Ele está deitado dentro da metade do universo ocupada pela água de Seu corpo. E do umbigo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, brota o caule da flor de lótus, o lugar de nascimento de Brahmā, que é o pai de todos os seres vivos e o mestre de todos os semideuses engenheiros, encarregados do perfeito projeto e funcionamento da ordem universal. Dentro do caule do lótus, há catorze divisões de sistemas planetários, e os planetas terrestres estão situados no meio. Para cima, há outros sistemas planetários melhores, e o sistema mais elevado é chamado de Brahmaloka, ou Satyaloka. Abaixo do sistema planetário terrestre, há sete sistemas planetários inferiores, habitados pelos asuras e outros seres vivos materialistas semelhantes.

De Garbhodakaśāyī Viṣṇu, há a expansão do Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que é o Paramātmā coletivo de todos os seres vivos. Ele Se chama Hari, e dEle se expandem todas as encarnações dentro do universo.

Portanto, a conclusão é, que o puruṣa-avatāra manifesta-Se em três aspectos: primeiro, o Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que cria os componentes materiais agregados no mahat-tattva; segundo, o Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que entra em todo e cada universo, e terceiro, o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que é o Paramātmā de todos os objetos materiais, orgânicos e inorgânicos. Uma pessoa que conhece esses três aspectos plenários da Personalidade de Deus conhece Deus apropriadamente, e, assim, o conhecedor torna-se livre das condições materiais de nascimento e morte, velhice e doença, como se confirma na Bhagavad-gītā.

Neste śloka, o assunto Mahā-Viṣṇu é resumido. O Mahā-Viṣṇu deita-Se em alguma parte do céu espiritual por Sua própria livre vontade. Ele Se deita assim no oceano de kāraṇa, de onde lança o olhar sobre Sua natureza material, e o mahat-tattva é criado de imediato. Eletrizada assim pelo poder do Senhor, a natureza material cria prontamente inumeráveis universos, do mesmo modo que, no devido tempo, uma árvore decora-se com inumeráveis frutos sazonados. Semeada pelo cultivador, a árvore ou trepadeira manifesta-se no devido tempo com muitos frutos. Nada pode acontecer sem uma causa. O Oceano Kāraṇa é chamado, portanto, de Oceano Causal. Kāraṇa significa “causal”. Não devemos aceitar tolamente a teoria ateísta da criação. A descrição dos ateístas é dada na Bhagavad-gītā. Apesar de não acreditar no criador, o ateísta não pode dar uma boa teoria para explicar a criação. A natureza material não tem poder para criar sem o poder do puruṣa, assim como uma prakṛti, ou mulher, não pode produzir uma criança sem a união com um puruṣa, ou homem. O puruṣa fecunda, e a prakṛti dá à luz. Não devemos esperar leite das bolsas carnudas no pescoço de uma cabra, embora elas pareçam com mamilos de seios. Do mesmo modo, não devemos esperar poder criativo dos componentes materiais; devemos acreditar no poder do puruṣa, que fecunda a prakṛti, ou natureza. Porque o Senhor desejou deitar-Se em meditação, a energia material criou, de uma só vez, inumeráveis universos, em cada um dos quais o Senhor deitou-Se, e, assim, todos os planetas e diferentes parafernálias foram criados de imediato pela vontade do Senhor. O Senhor tem potências ilimitadas, e assim Ele pode agir como quer, através de perfeito planejamento, embora, pessoalmente, Ele nada tenha a fazer. Ninguém é superior ou igual a Ele. Eis o veredito dos Vedas.

SIGNIFICADO—A concepção de virāṭ-rūpa, ou viśva-rūpa, da Suprema Verdade Absoluta é destinada em especial ao neófito, que dificilmente pode pensar na forma transcendental da Personalidade de Deus. Para ele, forma significa algo deste mundo material, e, por isso, uma concepção oposta do Absoluto é necessária no início, para concentrar a mente na expansão de poder do Senhor. Como se afirma acima, o Senhor estende Sua potência sob a forma do mahat-tattva, o qual inclui todos os elementos materiais. A expansão de poder do Senhor e o próprio Senhor pessoalmente são unos num sentido, mas, ao mesmo tempo, o mahat-tattva é diferente do Senhor. Portanto, a potência do Senhor e o Senhor são simultaneamente iguais e diferentes. A concepção de virāṭ-rūpa, especialmente para o impersonalista, não é desse modo diferente da forma eterna do Senhor. Essa forma eterna do Senhor existe anteriormente à criação do mahat-tattva, e aqui se enfatiza que a forma eterna do Senhor é, por excelência, espiritual, ou transcendental aos modos da natureza material. A mesmíssima forma transcendental do Senhor manifesta-se através de Sua potência interna, e a formação de Suas multifárias manifestações de encarnações é sempre da mesma qualidade transcendental, sem nenhum contato com o mahat-tattva.

SIGNIFICADO—Com nossos atuais sentidos materializados, não podemos perceber nada do Senhor transcendental. Nossos sentidos atuais têm de ser retificados pelo processo de serviço devocional, e, então, o Senhor em pessoa Se revelará a nós. Na Bhagavad-gītā, confirma-se que o Senhor transcendental só pode ser percebido através do serviço devocional puro. Dessa forma, confirma-se nos Vedas que somente o serviço devocional pode aproximar alguém do Senhor, e que somente o serviço devocional pode revelá-lO. Na Brahma-saṁhitā, também está dito que o Senhor é sempre visível aos devotos cujos olhos foram ungidos com o unguento do serviço devocional. Assim, temos que nos informar sobre a forma transcendental do Senhor com pessoas que realmente O veem com olhos perfeitos, ungidos com serviço devocional. No mundo material, nem sempre podemos ver as coisas com nossos próprios olhos; às vezes, nós as vemos através da experiência daqueles que realmente viram ou fizeram essas coisas. Se esse é o processo para se experimentar um objeto mundano, ele é mais perfeitamente aplicável a temas transcendentais. Apenas com paciência e perseverança é que podemos compreender o tema transcendental referente à Verdade Absoluta e Suas diferentes formas. Ele é amorfo para os neófitos, mas Se apresenta sob forma transcendental para o servo experiente.

SIGNIFICADO—O puruṣa, após criar inumeráveis universos no mahat-tattva, entrou em cada um deles como o segundo puruṣa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Quando viu que, dentro do universo, havia apenas escuridão e espaço, sem um lugar de repouso, Ele encheu metade do universo com água de Sua própria transpiração e deitou-Se na mesma água. Essa água chama-se Garbhodaka. Então, brotou de Seu umbigo o caule da flor de lótus, e, nas pétalas da flor, deu-se o nascimento de Brahmā, ou o engenheiro-mestre do plano universal. Brahmā se tornou o engenheiro do universo, e o próprio Senhor encarregou-Se da manutenção do universo, como Viṣṇu. Brahmā foi gerado do rajo-guṇa da prakṛti, ou o modo da paixão na natureza, e Viṣṇu fez-Se o Senhor do modo da bondade. Viṣṇu, sendo transcendental a todos os modos, está sempre separado da afeição materialista. Isso já foi explicado. De Brahmā, surge Rudra (Śiva), que se encarrega do modo da ignorância, ou escuridão. Ele destrói toda a criação pela vontade do Senhor. Portanto, todos os três, a saber, Brahmā, Viṣṇu e Śiva, são encarnações do Garbhodakaśāyī Viṣṇu. De Brahmā, outros semideuses como Dakṣa, Marīci, Manu e muitos outros encarnam-se para gerar entidades vivas dentro do universo. Esse Garbhodakaśāyī Viṣṇu é glorificado nos Vedas, nos hinos de Garbha-stuti, que começam com a descrição do Senhor como tendo milhares de cabeças etc. O Garbhodakaśāyī Viṣṇu é o Senhor do universo e, embora pareça estar deitado dentro do universo, Ele é sempre transcendental. Isso também já foi explicado. O Viṣṇu que é a porção plenária do Garbhodakaśāyī Viṣṇu é a Superalma da vida universal, e é conhecido como o mantenedor do universo, ou Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Compreendem-se, assim, os três aspectos do puruṣa original. E todas as encarnações dentro do universo são emanações desse Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

Em diferentes milênios, há diferentes encarnações, e elas são inumeráveis, embora algumas sejam muito proeminentes, tais como Matsya, Kūrma, Varāha, Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana e muitas outras. Essas encarnações chamam-se encarnações līlā. A seguir, há encarnações qualitativas, tais como Brahmā, Viṣṇu e Śiva (ou Rudra), que se encarregam dos diferentes modos da natureza material.

O Senhor Viṣṇu não é diferente da Personalidade de Deus. O senhor Śiva está na posição marginal entre a Personalidade de Deus e as entidades vivas, ou jīvas. Brahmā é sempre um jīva-tattva. O ser vivo mais piedoso, ou o maior devoto do Senhor, é investido com a potência do Senhor para a criação, e ele é chamado Brahmā. Seu poder é como o poder do Sol refletido em joias e pedras preciosas. Quando não há semelhante ser vivo para assumir o posto de Brahmā, o próprio Senhor torna-Se Brahmā e Se encarrega do posto.

O senhor Śiva não é um ser vivo comum. Ele é a porção plenária do Senhor, mas, porque o senhor Śiva está em contato direto com a natureza material, ele não está exatamente na mesma posição transcendental que o Senhor Viṣṇu. A diferença é a mesma existente entre o leite e a coalhada. A coalhada não é nada mais que leite, mas não pode ser usada no lugar do leite.

As próximas encarnações são os Manus. Dentro de cada dia na duração da vida de Brahmā (a qual é calculada pelo nosso ano solar como sendo 4.300.000 vezes 1.000 anos), há catorze Manus. Portanto, há 420 Manus em um mês de Brahmā, e 5.040 Manus em um ano de Brahmā. Brahmā vive cem anos, de modo que há 5.040 vezes 100 Manus, ou 504.000 Manus, na duração da vida de Brahmā. Existem inumeráveis universos, com um Brahmā em cada um deles, e todos são criados e aniquilados durante o período de respiração do puruṣa. Portanto, podemos apenas imaginar quantos milhões de Manus existem durante uma respiração do puruṣa.

Os Manus preeminentes dentro deste universo são os seguintes: Yajña, como Svāyambhuva Manu; Vibhu, como Svārociṣa Manu; Satyasena, como Uttama Manu; Hari, como Tāmasa Manu; Vaikuṇṭha, como Raivata Manu; Ajita, como Cākṣuṣa Manu; Vāmana, como Vaivasvata Manu (a era atual está sob o regime de Vaivasvata Manu); Sārvabhauma, como Sāvarṇi Manu; Ṛṣabha, como Dakṣa-sāvarṇi Manu; Viṣvaksena, como Brahma-sāvarṇi Manu; Dharmasetu, como Dharma-sāvarṇi Manu; Sudhāmā, como Rudra-sāvarṇi Manu; Yogeśvara, como Deva-sāvarṇi Manu, e Bṛhadbhānu, como Indra-sāvarṇi Manu. Esses são os nomes de um conjunto de catorze Manus, cobrindo 4.300.000.000 de anos solares, como se descreve acima.

Há ainda os yugāvatāras, ou as encarnações dos milênios. Os yugas são conhecidos como Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga e Kali-yuga. As encarnações de cada yuga são de cores diferentes. As cores são branca, vermelha, preta e amarela. Em Dvāpara-yuga, o Senhor Kṛṣṇa apareceu na cor negra, e, em Kali-yuga, apareceu o Senhor Caitanya, na cor amarela.

Assim, todas as encarnações do Senhor são mencionadas nas escrituras reveladas. Não há oportunidade para um impostor tornar-se uma encarnação, pois uma encarnação tem que estar mencionada nos śāstras. Uma encarnação não declara ser encarnação do Senhor, mas grandes sábios aceitam-nA unanimemente pelos sintomas mencionados nas escrituras reveladas. Os aspectos da encarnação e o tipo particular de missão que Ela tem que executar são mencionados nas escrituras reveladas.

À parte das encarnações diretas, há inumeráveis encarnações dotadas de poder. Elas também são mencionadas nas escrituras reveladas. Tais encarnações são tanto direta quanto indiretamente dotadas de poder. Quando são diretamente dotadas de poder, elas se chamam encarnações, mas, quando são indiretamente dotadas de poder, chamam-se vibhūtis. Encarnações diretamente dotadas de poder são os Kumāras, Nārada, Pṛthu, Śeṣa, Ananta etc. Quanto às vibhūtis, elas são explicitamente descritas na Bhagavad-gītā, no capítulo Vibhūti-yoga. E para todos esses diferentes tipos de encarnações, o manancial é o Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

SIGNIFICADO—A criação do mundo material é efetuada, mantida e, então, novamente aniquilada a certos intervalos. Assim, as criações têm diferentes nomes em termos dos tipos particulares de Brahmā, o pai dos seres vivos na criação. Os Kumāras, como acima mencionado, apareceram na criação kaumāra do mundo material e, para nos ensinar o processo de compreensão de Brahman, eles se submeteram a um rigoroso tipo de ação disciplinar, como celibatários. Esses Kumāras são encarnações dotadas de poder. E antes de executar os severos tipos de ações disciplinares, todos eles se tornaram brāhmaṇas qualificados. Esse exemplo sugere que devemos primeiramente adquirir as qualificações de brāhmaṇa, não simplesmente por nascimento, mas também por qualidade, após o que poderemos nos submeter ao processo de compreensão do Brahman.

SIGNIFICADO—Este verso indica que, para toda e cada uma das encarnações da Personalidade de Deus, a função particular executada também é mencionada. Não pode haver encarnação alguma sem uma função particular, e tais funções são sempre extraordinárias. Elas são impraticáveis para qualquer ser vivo. A encarnação do javali destinou-Se a tirar a Terra da região plutônica de matéria imunda. Tirar algo de um lugar imundo é feito por um javali, e a todo-poderosa Personalidade de Deus demonstrou essa maravilha aos asuras, que tinham escondido a Terra em lugar tão imundo. Não há nada impossível para a Personalidade de Deus e, apesar de Ele ter desempenhado o papel de um javali, Ele é adorado pelos devotos, permanecendo sempre em transcendência.

SIGNIFICADO—O grande ṛṣi Nārada, que é uma encarnação dotada de poder da Personalidade de Deus, propaga o serviço devocional por todo o universo. Todos os grandes devotos do Senhor, em todo o universo e em diferentes planetas e espécies de vida, são seus discípulos. Śrīla Vyāsadeva, o compilador do Śrīmad-Bhāgavatam, também é um de seus discípulos. Nārada é o autor do Nārada-pancarātra, que é a exposição dos Vedas que trata particularmente do serviço devocional ao Senhor. Esse Nārada-pancarātra treina os karmīs, ou trabalhadores fruitivos, a alcançarem a liberação do cativeiro do trabalho fruitivo. As almas condicionadas são a maior parte das vezes atraídas pelo trabalho fruitivo porque querem desfrutar da vida com o suor de seu próprio rosto. Todo o universo está repleto de trabalhadores fruitivos em todas as espécies de vida. Os trabalhos fruitivos incluem todos os tipos de planos de desenvolvimento econômico. A lei da natureza, no entanto, provê que toda ação tenha sua consequente reação, e o executor do trabalho é atado por tais reações, boas ou más. A reação do bom trabalho é relativa prosperidade material, ao passo que a reação do trabalho ruim é relativa aflição material. Mas as condições materiais, seja na assim chamada felicidade, seja na assim chamada aflição, destinam-se, em última análise, somente à aflição. Os materialistas tolos não têm informações sobre como obter felicidade eterna no estado incondicional. Śrī Nārada informa a esses tolos trabalhadores fruitivos como compreender a realidade da felicidade. Ele dá orientação aos homens doentes do mundo sobre como as presentes ocupações podem levar-nos ao caminho da emancipação espiritual. O clínico orienta o paciente a tomar leite transformado em coalhada para seus sofrimentos de indigestão, causada pela ingestão de outra preparação láctea. Assim, a causa da doença e o remédio para a doença podem ser os mesmos, mas ela tem que ser tratada por um médico perito como Nārada. A Bhagavad-gītā também recomenda a mesma solução de servir ao Senhor através dos frutos de nosso trabalho. Isso nos levará ao caminho de naiṣkarmya, ou liberação.

SIGNIFICADO—Como o rei Ṛṣabha aconselhou a Seus filhos, tapasya, ou aceitação voluntária de penitência para compreensão da Transcendência, é o único dever do ser humano; isso foi feito de maneira exemplar pelo próprio Senhor, para nos ensinar. O Senhor é muito bondoso para com as almas esquecidas. Ele, portanto, vem pessoalmente e deixa para trás as instruções necessárias, e também envia Seus bons filhos como representantes, para chamar todas as almas condicionadas de volta ao Supremo. Recentemente, ainda dentro da memória de todos, o Senhor Caitanya também apareceu com o mesmo propósito: mostrar favor especial para as almas caídas desta era da indústria do ferro. A encarnação de Nārāyaṇa ainda é adorada em Badarī-nārāyaṇa, na cordilheira dos Himālayas.

SIGNIFICADO—A soma total dos elementos criadores é de vinte e quatro ao todo. Todo e cada um deles são explicitamente explicados no sistema de filosofia sāṅkhya. A filosofia sāṅkhya é geralmente chamada de metafísica pelos acadêmicos europeus. O sentido etimológico de sāṅkhya é “aquilo que explica muito lucidamente, através da análise dos elementos materiais”. Isso foi feito pela primeira vez pelo Senhor Kapila, que é nomeado aqui como sendo o quinto na lista das encarnações.

SIGNIFICADO—O Senhor encarnou-Se como Dattātreya, o filho do ṛṣi Atri e Anasūyā. A história do nascimento de Dattātreya como uma encarnação do Senhor é mencionada no Brahmāṇḍa Purāṇa, em relação com a história da devotada esposa. Ali, se diz que Anasūyā, a esposa do ṛṣi Atri, orou diante dos senhores Brahmā, Viṣṇu e Śiva da seguinte maneira: “Meus senhores, se estais satisfeitos comigo, e se desejais que vos peça algum tipo de bênção, então rogo que vos combineis juntos para tornar-vos meu filho.” Isso foi aceito pelos senhores, e, como Dattātreya, o Senhor expôs a filosofia da alma espiritual e instruiu especialmente Alarka, Prahlāda, Yadu, Haihaya etc.

SIGNIFICADO—Os postos administrativos ocupados pelos semideuses para manter as regulações do mundo material são oferecidos aos seres vivos piedosos altamente elevados. Quando há escassez de tais seres vivos piedosos, o Senhor encarna-Se como Brahmā, Prajāpati, Indra etc., e assume os cargos. Durante o período de Svāyambhuva Manu (o período atual é de Vaivasvata Manu), não havia ser vivo apropriado que pudesse ocupar o posto de Indra, o rei do planeta Indraloka (céu). Daquela feita, o próprio Senhor tornou-Se Indra. Assistido por Seus próprios filhos, como Yāma e outros semideuses, o Senhor Yajña regeu a administração dos afazeres universais.

SIGNIFICADO—A sociedade de seres humanos é naturalmente dividida em oito ordens e status de vida – quatro ordens de ocupações e quatro status de avanço cultural. A classe inteligente, a classe administrativa, a classe produtiva e a classe trabalhadora formam as quatro ordens de ocupações. A vida de estudante, a vida de chefe de família, a vida retirada e a vida renunciada constituem os quatro status de avanço cultural a caminho da compreensão espiritual. Desses, a ordem de vida renunciada, ou a ordem de sannyāsa, é considerada a mais elevada de todas, e um sannyāsī é constitucionalmente o mestre espiritual para todas as outras ordens e status. Na ordem sannyāsa, há também quatro estágios de elevação rumo à perfeição. Esses estágios chamam-se kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya e paramahaṁsa. O estágio de vida paramahaṁsa é o mais elevado estágio de perfeição. Essa ordem de vida é respeitada por todas as outras. Mahārāja Ṛṣabha, o filho do rei Nābhi e Merudevī, era uma encarnação do Senhor, e instruiu Seus filhos a seguirem o caminho da perfeição através de tapasya, que santifica a existência de uma pessoa e a habilita a alcançar o estágio de felicidade espiritual, que é eterna e sempre crescente. Todo o ser vivo está buscando felicidade, mas ninguém sabe onde se pode obter felicidade eterna e ilimitada. Homens tolos buscam o prazer material dos sentidos como substitutivo para a verdadeira felicidade, mas tais homens tolos se esquecem de que a dita felicidade temporária, derivada dos prazeres dos sentidos, também é desfrutada por cães e porcos. Nenhum animal, pássaro ou besta é desprovido desse prazer dos sentidos. Em todas as espécies de vida, incluindo a forma humana de vida, tal felicidade é vastamente obtenível. A forma humana de vida, contudo, não se destina a essa felicidade barata. A vida humana destina-se a alcançar eterna e ilimitada felicidade, através da compreensão espiritual. Essa compreensão espiritual é obtida por tapasya, ou submissão voluntária ao caminho de penitência e abstinência do prazer material. Aqueles que têm sido treinados para abstinência dos prazeres materiais chamam-se dhīras, ou homens que não são perturbados pelos sentidos. Somente esses dhīras podem aceitar a ordem de sannyāsa, e podem elevar-se gradualmente ao status de paramahaṁsa, que é adorado por todos os membros da sociedade. O rei Ṛṣabha propagou esta missão e, na última fase de Sua vida, isolou-Se completamente das necessidades corpóreas materiais, que constitui um estágio raro que não pode ser imitado por homens tolos, mas que deve ser adorado por todos.

SIGNIFICADO—Antes do advento do rei Pṛthu, houve grandes falhas administrativas devido à vida viciosa do rei anterior, o pai de Mahārāja Pṛthu. A classe de homens inteligentes (ou seja, os sábios e os brāhmaṇas) não apenas rogaram ao Senhor que descesse, mas também destronaram o rei anterior. É dever do rei ser piedoso e zelar pelo bem-estar geral dos cidadãos. Sempre que há alguma negligência da parte do rei em cumprir com seus deveres, a classe inteligente de homens tem que o destronar. A classe inteligente de homens, no entanto, não ocupa o trono real, pois têm afazeres muito mais importantes para desempenhar para o bem-estar público. Em vez de ocuparem o trono real, oraram pela encarnação do Senhor, e o Senhor veio como Mahārāja Pṛthu. Os homens realmente inteligentes, ou os brāhmaṇas qualificados, jamais aspiram a postos políticos. Mahārāja Pṛthu escavou muitos produtos a partir da Terra, em consequência do que os cidadãos não apenas ficaram muito felizes de terem um rei tão bom, como a completa visão da Terra também se tornou bela e atrativa.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīpāda Śrīdhara Svāmī, o comentador original do Bhāgavatam, nem sempre há uma devastação após a mudança de cada Manu. Entretanto, essa inundação após o período de Cākṣuṣa Manu aconteceu para mostrar algumas maravilhas a Satyavrata. Contudo, Śrī Jīva Gosvāmī dá provas definitivas de escrituras autorizadas (como o Viṣṇu-dharmottara, Mārkaṇḍeya Purāṇa, Harivaṁśa etc.) de que sempre há uma devastação depois do fim de cada Manu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī também apoia Śrīla Jīva Gosvāmī, citando o Bhāgavatāmṛta sobre essa inundação depois de cada Manu. Ademais, o Senhor Se encarnou nesse período em particular para mostrar especial favor a Satyavrata, um devoto do Senhor.

SIGNIFICADO—Certa vez, tanto os teístas quanto os ateístas ocuparam-se em produzir néctar do mar, para que todos eles pudessem tornar-se imortais ao bebê-lo. Naquela ocasião, a montanha Mandarācala foi usada como batedeira, e o casco do Senhor Tartaruga, a encarnação de Deus, ficou sendo o ponto de apoio (pivô) da montanha na água do mar.

SIGNIFICADO—O Deus Todo-poderoso pode conceder a qualquer um o reino do universo a partir de um pequeno começo, e, similarmente, pode tomar o reino do universo sob a alegação de mendigar um pequeno pedaço de terra.

SIGNIFICADO—É de se esperar que os kṣatriyas, ou a classe administrativa de homens, governem o planeta sob a orientação da classe de homens inteligentes, que orientam os governantes de acordo com as normas dos śāstras, ou os livros de conhecimento revelado. Os governantes executam a administração de acordo com essa orientação. Sempre que há desobediência por parte dos kṣatriyas, ou a classe administrativa, contra as ordens dos eruditos e inteligentes brāhmaṇas, os administradores são removidos à força dos postos e substituídos por uma administração melhor.

SIGNIFICADO—Originalmente, o Veda é um. Porém, Śrīla Vyāsadeva dividiu o Veda original em quatro, a saber, Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva, e, então, foram novamente explicados em diferentes ramos, como os Purāṇas e o Mahābhārata. A linguagem e o tema védico são muito difíceis para homens comuns. Quem os entende são os brāhmaṇas altamente inteligentes e autorrealizados. No entanto, a atual era de Kali é cheia de homens ignorantes. Mesmo aqueles que nascem de um pai brāhmaṇa são, na era atual, nada melhores que os śūdras ou as mulheres. Os homens duas vezes nascidos, a saber, os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas, devem submeter-se a um processo purificatório cultural conhecido como saṁskāras, mas, por causa da má influência da era atual, os assim chamados membros das famílias de brāhmaṇas e outras de ordem elevada, já não são altamente cultos. Eles são chamados de dvija-bandhus, ou amigos e membros familiares dos duas vezes nascidos. Mas esses dvija-bandhus classificam-se entre os śūdras e as mulheres. Śrīla Vyāsadeva dividiu os Vedas em vários ramos e sub-ramos, para o benefício das classes menos inteligentes, como os dvija-bandhus, os śūdras e as mulheres.

SIGNIFICADO—A Personalidade de Deus Śrī Rāma assumiu a forma de um ser humano e apareceu na Terra com o propósito de fazer certo trabalho do agrado dos semideuses, ou as personalidades administrativas, para manter a ordem do universo. Às vezes, grandes demônios e ateístas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu e muitos outros tornam-se muito famosos devido ao avanço da civilização material, com a ajuda da ciência material e outras atividades, dentro de um espírito de desafio à ordem estabelecida pelo Senhor. Por exemplo, a tentativa de voar a outros planetas por meios materiais é um desafio à ordem estabelecida. As condições de cada planeta são diferentes, e diferentes classes de seres humanos são ali acomodadas para diferentes propósitos, mencionados nos códigos do Senhor. Porém, inflados pelo mínimo sucesso em avanço material, às vezes os materialistas ímpios desafiam a existência de Deus. Rāvaṇa era um deles, e queria enviar homens ordinários ao planeta de Indra (céu), através de meios materiais, sem levar em conta as qualificações necessárias. Ele queria construir uma escadaria que chegasse diretamente ao planeta celestial, para que as pessoas não precisassem submeter-se à rotina de trabalho piedoso necessária para entrar naquele planeta. Ele também queria executar outros atos contra o governo estabelecido do Senhor. Ele chegou mesmo a desafiar a autoridade de Śrī Rāma, a Personalidade de Deus, e raptou Sua esposa, Sītā. É claro que o Senhor Rāma viera castigar esse ateísta, respondendo à prece e ao desejo dos semideuses. Ele, portanto, aceitou o desafio de Rāvaṇa, e toda essa atividade é o tema do Rāmāyaṇa. Porque o Senhor Rāmacandra era a Personalidade de Deus, Ele manifestou atividades sobre-humanas, as quais nenhum ser humano, incluindo o materialmente avançado Rāvaṇa, poderia executar. O Senhor Rāmacandra abriu uma estrada real no Oceano Índico, com pedras que flutuavam na água. Os cientistas modernos têm pesquisado na área da antigravidade, mas não foram capazes de produzir antigravidade em lugar algum. Entretanto, porque a antigravidade é uma criação do Senhor, pela qual Ele pode fazer planetas gigantescos voarem e flutuarem no ar, Ele fez com que as pedras, mesmo nesta Terra, ficassem sem peso, e preparou uma ponte de pedras no mar, sem nenhum pilar de apoio. Essa é a manifestação do poder de Deus.

SIGNIFICADO—A menção específica da palavra bhagavān neste verso indica que Balarāma e Kṛṣṇa são formas originais do Senhor. Isso será explicado mais detalhadamente adiante. O Senhor Kṛṣṇa não é uma encarnação do puruṣa, como aprendemos no começo deste capítulo. Ele é diretamente a Personalidade de Deus original, e Balarāma é a primeira manifestação plenária do Senhor. De Baladeva, a primeira falange de expansões plenárias – Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha e Pradyumna – expande-se. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é Vāsudeva, e Baladeva é Saṅkarṣaṇa.

SIGNIFICADO—O Senhor Buddha, uma poderosa encarnação da Personalidade de Deus, apareceu na província de Gayā (Bihar), como filho de Añjanā, e pregou sua própria concepção de não-violência e censurou mesmo os sacrifícios de animais sancionados nos Vedas. Na ocasião em que o Senhor Buddha apareceu, as pessoas em geral eram ateístas e preferiam carne animal a qualquer outra coisa. Sob a alegação de sacrifícios védicos, todos os lugares transformaram-se praticamente em matadouros, e a matança de animais era cometida irrestritamente. O Senhor Buddha pregou a não-violência, apiedando-se dos pobres animais. Ele pregou que não acreditava nos dogmas dos Vedas e enfatizou os efeitos psicológicos adversos provocados pela matança de animais. Os homens menos inteligentes da era de Kali, que não tinham fé em Deus, seguiram esse princípio, e oportunamente foram treinados na disciplina moral e em não-violência, passos preliminares para se avançar mais no caminho da realização de Deus. Ele iludiu os ateístas porque tais ateístas que seguiam seus princípios não acreditavam em Deus, mas mantiveram sua absoluta fé no Senhor Buddha, o qual era a própria encarnação de Deus. Assim, as pessoas destituídas de fé foram levadas a acreditar em Deus na forma do Senhor Buddha. Essa foi a misericórdia do Senhor Buddha: ele fez as pessoas sem fé terem fé nele.

A matança de animais, antes do advento do Senhor Buddha, era o mais proeminente aspecto da sociedade. As pessoas proclamavam que esses sacrifícios eram védicos. Quando os Vedas não são aceitos através da sucessão discipular autorizada, os leitores casuais dos Vedas são desencaminhados pela linguagem florida desse sistema de conhecimento. Na Bhagavad-gītā, faz-se um comentário sobre tais acadêmicos tolos (avipaścitaḥ). Os acadêmicos tolos da literatura védica, que não se importam de receber a mensagem transcendental através de fontes transcendentais autorrealizadas, em sucessão discipular, certamente serão confundidos. Para eles, as cerimônias ritualísticas são consideradas como o máximo de tudo. Eles não têm profundidade de conhecimento. Segundo a Bhagavad-gītā (15.15), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: todo o sistema dos Vedas é para levar-nos gradualmente ao caminho do Senhor Supremo. Todo o tema da literatura védica destina-se ao conhecimento do Senhor Supremo, da alma individual, da situação cósmica e da relação entre todos esses itens. Quando a relação é conhecida, a função relativa se inicia, e, como resultado de tal função, a meta última da vida, ou seja, voltar ao Supremo, ocorre da maneira mais fácil. Infelizmente, estudiosos dos Vedas desautorizados cativam-se apenas pelas cerimônias purificatórias, o que faz com que o progresso natural seja obstruído.

Para essas pessoas confusas, de propensão ateísta, o Senhor Buddha é o emblema do teísmo. Portanto, ele quis, em primeiro lugar, sustar o hábito de matança dos animais. Os matadores de animais são elementos perigosos no caminho de volta ao Supremo. Há dois tipos de matadores de animais. A alma é às vezes chamada de o “animal”, ou o ser vivo. Portanto, tanto o matador de animais quanto aqueles que perderam sua identidade como alma são matadores de animais.

Mahārāja Parīkṣit disse que somente o matador de animais não pode saborear a mensagem transcendental do Senhor Supremo. Portanto, se por acaso as pessoas forem educadas no caminho do Supremo, antes de mais nada elas terão que aprender a parar o processo de matança de animais, como se mencionou acima. É um disparate dizer que a matança de animais nada tem a ver com a compreensão espiritual. Por causa dessa perigosa teoria, muitos ditos sannyāsīs têm surgido graças a Kali-yuga, os quais pregam a matança de animais sob o disfarce dos Vedas. O tema já foi discutido na conversa entre o Senhor Caitanya e Maulana Chand Kazi Shaheb. O sacrifício animal, como se estabelece nos Vedas, é diferente da irrestrita matança de animais nos matadouros. Porque os asuras, ou os assim chamados estudiosos das literaturas védicas, apontam a evidência da matança de animais nos Vedas, o Senhor Buddha negou superficialmente a autoridade dos Vedas. Essa rejeição dos Vedas pelo Senhor Buddha foi adotada a fim de salvar as pessoas do vício da matança de animais, bem como para salvar os pobres animais do processo de matança executado por seus irmãos maiores, que clamam por fraternidade universal, paz, justiça e equidade. Não há justiça quando há matança de animais. O Senhor Buddha queria parar com isso completamente, daí seu culto de ahiṁsā ter sido propagado não apenas na Índia, mas também fora do país.

Tecnicamente, a filosofia do Senhor Buddha é chamada de ateísta porque não há aceitação do Senhor Supremo, e porque esse sistema de filosofia negou a autoridade dos Vedas. Todavia, esse é um ato de camuflagem executado pelo Senhor. O Senhor Buddha é a encarnação do Supremo. Sendo assim, ele é o preconizador original do conhecimento védico. Portanto, ele não poderia rejeitar a filosofia védica. Mas ele a rejeitou externamente, porque os sura-dviṣa, ou os demônios que são sempre invejosos dos devotos de Deus, tentam justificar a matança de vacas, ou a matança de animais, com o uso das páginas dos Vedas, e isso está sendo feito atualmente pelos sannyāsīs modernizados. O Senhor Buddha teve que rejeitar totalmente a autoridade dos Vedas. É algo simplesmente técnico, e, se não fosse assim, ele não teria sido aceito como a encarnação de Deus. Nem teria ele sido adorado nas canções transcendentais do poeta Jayadeva, que é um ācārya vaiṣṇava. O Senhor Buddha pregou os princípios preliminares dos Vedas de maneira apropriada para aquela época (assim também o fez Śaṅkarācārya) para estabelecer a autoridade dos Vedas. Assim, tanto o Senhor Buddha quanto o ācārya Śaṅkara prepararam o caminho para o teísmo, e os ācāryas vaiṣṇavas, especificamente o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, indicaram para as pessoas o caminho da realização de volta ao Supremo.

Ficamos contentes de saber que as pessoas estão se interessando pelo movimento de não-violência do Senhor Buddha. Mas levarão o assunto bastante a sério e fecharão totalmente os matadouros de animais? Caso contrário, o culto de ahiṁsā perde todo o sentido.

O Śrīmad-Bhāgavatam foi composto precisamente antes do começo da era de Kali (cerca de cinco mil anos atrás), e o Senhor Buddha apareceu cerca de dois mil e seiscentos anos atrás. Portanto, o Senhor Buddha está predito no Śrīmad-Bhāgavatam. Essa é a palavra autorizada dessa luminosa escritura. Há muitas profecias assim, e elas estão sendo cumpridas uma após outra. Elas indicarão a posição concreta do Śrīmad-Bhāgavatam, que não tem nenhum vestígio de erro, ilusão, engano e imperfeição, que são os quatro defeitos das almas condicionadas. As almas liberadas estão acima desses defeitos; portanto, podem ver e predizer coisas que estão por acontecer em distantes datas futuras.

SIGNIFICADO—Aqui está outra predição do advento do Senhor Kalki, a encarnação de Deus. Ele aparecerá na conjunção dos dois yugas, a saber, no fim de Kali-yuga com o começo de Satya-yuga. O ciclo de quatro yugas, a saber, Satya, Tretā, Dvāpara e Kali, gira como os meses do calendário. O atual Kali-yuga dura 432.000 anos, dos quais passamos apenas 5.000 anos após a Batalha de Kurukṣetra e o fim do regime do rei Parīkṣit. Desse modo, restam passar ainda 427.000 anos. Portanto, ao final desse período, a encarnação de Kalki surgirá, como se prediz no Śrīmad-Bhāgavatam. O nome de Seu pai, Viṣṇu Yaśā, um brāhmaṇa erudito, e a vila Śambhala também são mencionados. Como dito acima, todas essas profecias provarão serem verdadeiras em ordem cronológica. Essa é a autoridade do Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—A lista de encarnações da Personalidade de Deus aqui apresentada não é completa. É apenas uma visão parcial de todas as encarnações. Há muitas outras, tais como Śrī Hayagrīva, Hari, Haṁsa, Pṛśnigarbha, Vibhu, Satyasena, Vaikuṇṭha, Sārvabhauma, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara, Bṛhadbhānu e outras de eras passadas. Śrī Prahlāda Mahārāja disse em sua oração: “Meu Senhor, Vós manifestais tantas encarnações quantas espécies há de vida – os seres aquáticos, os vegetais, os répteis, as aves, as bestas, os homens, os semideuses, etc. – apenas para a manutenção daqueles que têm fé e aniquilação daqueles destituídos de fé. Vós advindes dessa maneira, de acordo com a necessidade dos diferentes yugas. Em Kali-yuga, encarnastes disfarçado de um devoto.” Essa encarnação do Senhor em Kali-yuga é o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Há muitas outras passagens, tanto no Bhāgavatam quanto em outras escrituras, nas quais a encarnação do Senhor como Śrī Caitanya Mahāprabhu é explicitamente mencionada. Na Brahma-saṁhitā, também está dito indiretamente que, embora haja muitas encarnações do Senhor, tais como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Matsya, Kūrma e muitas outras, o próprio Senhor às vezes Se encarna em pessoa. O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu não são, portanto, encarnações, mas a fonte original de todas as outras encarnações. Isso será claramente explicado no próximo śloka. Desse modo, o Senhor é a fonte inexaurível de inumeráveis encarnações, que nem sempre são mencionadas. Mas tais encarnações distinguem-se por feitos extraordinários específicos, os quais não podem ser executados por nenhum ser vivo. Esse é o teste geral para identificar uma encarnação do Senhor, direta e indiretamente dotada de poder. Algumas encarnações mencionadas acima são quase porções plenárias. Por exemplo, os Kumāras são investidos com conhecimento transcendental. Śrī Nārada é dotado de poder com serviço devocional. Mahārāja Pṛthu é uma encarnação investida de poder com função executiva. A encarnação Matsya é diretamente uma porção plenária. Assim, as inumeráveis encarnações do Senhor manifestam-se constantemente em todos os universos, sem cessar, assim como a água flui constantemente das cachoeiras.

SIGNIFICADO—Aqueles que são comparativamente menos poderosos chamam-se vibhūti, e aqueles que são comparativamente mais poderosos chamam-se encarnações āveśa.

SIGNIFICADO—Nesta estrofe em particular, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, distingue-Se de outras encarnações. Ele. é classificado entre os avatāras (encarnações) devido a que, por Sua misericórdia sem causa, o Senhor desce de Sua morada transcendental. Avatāra significa “aquele que desce”. Todas as encarnações do Senhor, incluindo o próprio Senhor, descem aos diferentes planetas do mundo material, bem como em diferentes espécies de vida, para cumprir missões em particular. Às vezes, Ele vem em pessoa, e às vezes Suas diferentes porções plenárias ou partes das porções plenárias, ou Suas porções diferenciadas direta e indiretamente dotadas de poder por Ele, descem a este mundo material para executar certas funções específicas. O Senhor é originalmente pleno de toda opulência, de toda coragem, toda fama, toda beleza, todo conhecimento e toda renúncia. Observa-se que, quando elas são parcialmente manifestadas através das porções plenárias, ou partes das porções plenárias, certas manifestações de Seus diferentes poderes são requeridas para aquelas funções particulares. Quando se instalam pequenas lâmpadas elétricas num cômodo, isso não significa que a central elétrica esteja limitada pelas pequenas lâmpadas. A mesma central elétrica pode suprir corrente para operar motores industriais em larga escala, com maiores voltagens. Analogamente, as encarnações do Senhor exibem poderes limitados de acordo com a quantidade de poder necessária na ocasião específica.

Por exemplo, o Senhor Paraśurāma e o Senhor Nṛsiṁha manifestaram incomum opulência ao matar os kṣatriyas desobedientes vinte e uma vezes e ao matar o poderosíssimo ateísta Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era tão poderoso que mesmo os semideuses em outros planetas costumavam tremer simplesmente pelo franzir desfavorável de suas sobrancelhas. Estando os semideuses no nível superior de existência material, eles excedem em muitas e muitas vezes o mais bem situado ser humano, em duração de vida, beleza, riqueza, parafernália, e em todos os outros aspectos. Mesmo assim, eles temiam Hiraṇyakaśipu. Assim, podemos simplesmente imaginar quão poderoso era Hiraṇyakaśipu neste mundo material. Mas mesmo Hiraṇyakaśipu foi feito em pedacinhos pelas garras do Senhor Nṛsiṁha. Isso significa que nenhuma pessoa materialmente poderosa pode resistir à força das garras do Senhor. Da mesma forma, Jāmadagnya demonstrou o poder do Senhor ao matar todos os reis desobedientes, poderosamente situados em seus respectivos estados. A encarnação investida de poder do Senhor de nome Nārada, e a encarnação plenária Varāha, bem como o Senhor Buddha indiretamente dotado de poder, criaram fé nas massas. As encarnações de Rāma e Dhanvantari revelaram Sua fama, e Balarāma, Mohinī e Vāmana mostraram Sua beleza. Dattātreya, Matsya, Kumāra e Kapila demonstraram Seu conhecimento transcendental. Nara e Nārāyaṇa Ṛṣis manifestaram Sua renúncia. Desse modo, todas as diferentes encarnações do Senhor manifestaram, direta ou indiretamente, diversos aspectos, mas o Senhor Kṛṣṇa, o Senhor primordial, revelou os aspectos completos do Supremo, e, desta maneira, se confirma que Ele é a fonte de todas as outras encarnações. E o mais extraordinário aspecto revelado pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa foi a manifestação energética interna de Seus passatempos com as vaqueirinhas. Seus passatempos com as gopīs constituem manifestações de existência, bem-aventurança e conhecimento transcendentais, embora se manifestem aparentemente como amor sexual. A atração específica de Seus passatempos com as gopīs não deve ser mal entendida de forma alguma. O Bhāgavatam relata esses passatempos transcendentais no décimo canto. E, a fim de chegar à posição de entender a natureza transcendental dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa com as gopīs, o Bhāgavatam promove gradualmente o estudante através dos nove outros cantos.

De acordo com a afirmação de Śrīla Jīva Gosvāmī, conforme fontes autorizadas, o Senhor Kṛṣṇa é a fonte de todas as outras encarnações. Não é que o Senhor Kṛṣṇa tenha alguma fonte de encarnação. Todos os sintomas da Verdade Suprema estão presentes por completo na pessoa do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e, na Bhagavad-gītā, o Senhor enfaticamente declara que não há verdade superior ou igual a Ele. Nesta estrofe, a palavra svayam é particularmente mencionada para confirmar que o Senhor Kṛṣṇa não tem outra fonte além dEle mesmo. Embora em outras passagens as encarnações sejam descritas como bhagavān por causa de suas funções específicas, em nenhuma parte se declara que elas são a Personalidade Suprema. Nesta estrofe, a palavra svayam significa a supremacia como o summum bonum.

O summum bonum, Kṛṣṇa, é único e incomparável. Ele mesmo Se expande em várias partes, porções e partículas, como svayam-rūpa, svayam-prakāśa, tad-ekātmā, prābhava, vaibhava, vilāsa, avatāra, āveśa e jīvas, todas providas de inumeráveis energias, adequadas às respectivas pessoas e personalidades. Os estudiosos eruditos em temas transcendentais analisam cuidadosamente o summum bonum Kṛṣṇa como tendo sessenta e quatro atributos principais. Todas as expansões ou categorias do Senhor possuem apenas alguma porcentagem desses atributos. Todavia, Śrī Kṛṣṇa é o possuidor de cem por cento dos atributos. E Suas expansões pessoais, tais como svayam-prakāśa e tad-ekātmā, até as categorias dos avatāras, que são todos viṣṇu-tattvas, possuem até noventa e três por cento desses atributos transcendentais. O senhor Śiva, que nem é avatāra, nem āveśa, nem intermediário entre esses, possui quase oitenta e quatro por cento dos atributos. No entanto, as jīvas, ou os seres vivos individuais, em diferentes status de vida, possuem, no máximo, setenta e oito por cento dos atributos. No estado condicionado de existência material, o ser vivo possui esses atributos em quantidade muito diminuta, variando de acordo com a vida piedosa do ser vivo. O mais perfeito entre os seres vivos é Brahmā, o supremo administrador de um universo. Ele possui, por completo, setenta e oito por cento dos atributos. Todos os outros semideuses têm os mesmos atributos em menor quantidade, ao passo que os seres humanos possuem os atributos em quantidade muito diminuta. O padrão de perfeição para um ser humano é desenvolver esses atributos, plenamente, até setenta e oito por cento. O ser vivo jamais poderá possuir atributos como Śiva, Viṣṇu ou o Senhor Kṛṣṇa. Um ser vivo pode tornar-se divino, desenvolvendo em plenitude setenta e oito por cento de atributos transcendentais, porém jamais poderá tornar-se um Deus como Śiva, Viṣṇu ou Kṛṣṇa. Ele pode tornar-se um Brahmā no devido tempo. Os seres vivos divinos que são habitantes dos planetas do céu espiritual são companheiros eternos de Deus em diferentes planetas espirituais chamados Hari-dhāma e Maheśa-dhāma. A morada do Senhor Kṛṣṇa acima de todos os planetas espirituais chama-se Kṛṣṇaloka, ou Goloka Vṛndāvana, e os seres vivos perfeitos, desenvolvendo em plenitude setenta e oito por cento dos atributos acima mencionados, podem entrar no planeta de Kṛṣṇaloka após deixar este corpo material.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus declara que qualquer um que conheça os princípios do nascimento e das atividades transcendentais do Senhor voltará ao Supremo, após libertar-se deste tabernáculo material. Assim, pelo simples fato de conhecer o caminho misterioso da encarnação do Senhor neste mundo material, uma pessoa pode liberar-se do cativeiro material. Portanto, o nascimento e as atividades do Senhor, como Ele manifesta para o bem-estar das pessoas em geral, não são comuns. São misteriosos, e apenas desvenda-se o mistério para aqueles que cuidadosamente tentam aprofundar-se no assunto mediante devoção espiritual. Desse modo se obtém a liberação do cativeiro material. Aconselha-se, portanto, a todos que simplesmente recitem esse capítulo do Bhāgavatam, com as descrições do aparecimento do Senhor em diferentes encarnações, com sinceridade e devoção, que poderão obter compreensão do nascimento e das atividades do Senhor. A própria palavra vimukti, ou liberação, indica que o nascimento e as atividades do Senhor são todos transcendentais; de outra forma, simplesmente por recitá-los, uma pessoa não poderia alcançar a liberação. Eles são, portanto, misteriosos, e aqueles que não seguem as regulações prescritas do serviço devocional não têm direito a penetrar nos mistérios de Seus nascimentos e atividades.

SIGNIFICADO—A concepção do Senhor conhecida como viśva-rūpa, ou virāṭ-rūpa, não é mencionada propositalmente junto às várias encarnações do Senhor porque todas as encarnações do Senhor acima mencionadas são transcendentais e não há vestígio de materialismo em seus corpos. Não há diferença entre o corpo e o eu, como acontece na alma condicionada. O virāṭ-rūpa é concebido para aqueles que são apenas adoradores neófitos. Para eles, o virāṭ-rūpa material é apresentado, e isso será explicado no segundo canto. No virāṭ-rūpa, as manifestações materiais de diferentes planetas são concebidas como Suas pernas, mãos etc. Na verdade, todas essas descrições são para os neófitos. Os neófitos não podem conceber nada além da matéria. A concepção material do Senhor não é incluída na lista de Suas formas reais. Como Paramātmā, ou Superalma, o Senhor está dentro de toda e cada uma das formas materiais, mesmo dentro dos átomos, mas a forma material externa é apenas uma imaginação, tanto para o Senhor quanto para o ser vivo. As formas atuais das almas condicionadas também são irreais. A conclusão é que a concepção material do corpo do Senhor como virāṭ-rūpa é imaginária. Tanto o Senhor quanto os seres vivos são espíritos vivos e têm corpos espirituais originais.

SIGNIFICADO—Aqui se confirma que, com nossos olhos e sentidos materiais, não podemos ver o Senhor, que é todo espírito. Não podemos sequer detectar a centelha espiritual que existe dentro do corpo material do ser vivo. Vemos a cobertura externa do corpo ou da mente sutil do ser vivo, mas não podemos ver a centelha espiritual dentro do corpo. Assim, somos levados a aceitar a presença do ser vivo ao perceber a presença de seu corpo grosseiro. De modo semelhante, aqueles que querem ver o Senhor com estes olhos materiais, ou com os sentidos materiais, são aconselhados a meditar no gigantesco aspecto externo chamado virāṭ-rūpa. Por exemplo, quando um determinado cavalheiro vai em seu carro, algo que se pode ver facilmente, identificamos o carro com o homem dentro do carro. Quando o presidente sai em seu carro particular, dizemos: “Ali está o presidente.” Naquele instante, identificamos o carro com o presidente. Do mesmo modo, aos homens menos inteligentes que querem ver Deus de imediato, sem a qualificação necessária, mostra-se primeiramente o gigantesco cosmo material como a forma do Senhor, embora o Senhor esteja dentro e fora. As nuvens no céu e o azul do céu são melhor apreciados dessa maneira. Embora o matiz azulado do céu e o céu em si sejam diferentes, nós concebemos a cor do céu como azul. Mas essa concepção vaga é válida somente para os leigos.

SIGNIFICADO—Assim como a manifestação cósmica grosseira é concebida como o corpo gigantesco do Senhor, da mesma forma, existe a concepção de Sua forma sutil, que é simplesmente compreendida sem ser vista, ouvida ou manifestada. De fato, porém, todas essas concepções grosseiras ou sutis do corpo estão em relação com os seres vivos. Além dessa existência material grosseira ou da existência material psíquica sutil, o ser vivo tem sua forma espiritual. O corpo grosseiro e as funções psíquicas param de atuar tão logo o ser vivo deixa o corpo grosseiro visível. De fato, dizemos que o ser vivo foi embora porque ele está invisível e inaudível. Mesmo quando o corpo grosseiro não está agindo, por o ser vivo se encontrar em sono profundo, sabemos que ele está dentro do corpo por causa de sua respiração. Assim, a saída de um ser vivo do corpo não significa que a alma viva deixe de existir. Ela existe. De outro modo, como se repetiriam seus nascimentos um após o outro?

A conclusão é que o Senhor é eternamente existente em Sua forma transcendental, que não é nem grosseira, nem sutil, como a do ser vivo; Seu corpo não se compara de forma alguma aos corpos grosseiro e sutil do ser vivo. Todas essas concepções do corpo de Deus são imaginárias. O ser vivo tem sua forma espiritual eterna, que está condicionada apenas devido à sua contaminação material.

SIGNIFICADO—A diferença entre autorrealização e ilusão material é saber que as imposições temporárias ou ilusórias da energia material, sob a forma dos corpos grosseiro e sutil, são coberturas superficiais do eu. As coberturas ocorrem devido à ignorância. Tais coberturas nunca são efetivas na pessoa da Personalidade de Deus. Saber disso convincentemente chama-se liberação, ou ver o Absoluto. Isso significa que a autorrealização perfeita se faz possível pela adoção da vida divina, ou espiritual. Autorrealização significa tornar-se indiferente às necessidades do corpo grosseiro e do corpo sutil, e levar a sério as atividades do eu. O ímpeto para as atividades provém do eu, mas tais atividades tornam-se ilusórias devido à ignorância da verdadeira posição do eu. Por ignorância, o interesse próprio é calculado em termos do corpo grosseiro e do corpo sutil, e, por causa disso, desperdiça-se todo um conjunto de atividades, vida após vida. Quando, contudo, uma pessoa encontra o eu através de cultivo apropriado, as atividades do eu começam. Portanto, um homem que está ocupado nas atividades do eu se chama jīvan-mukta, ou pessoa liberada mesmo na existência condicional.

Esse estágio perfeito de autorrealização atinge-se não por meios artificiais, mas aos pés de lótus do Senhor, que é sempre transcendental. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que está presente no coração de todos, e dEle somente é que vêm todo o conhecimento, lembrança ou esquecimento. Quando o ser vivo deseja ser desfrutador da energia material (fenômenos ilusórios), o Senhor cobre o ser vivo com o mistério do esquecimento, e, dessa maneira, o ser vivo interpreta erradamente o corpo grosseiro e a mente sutil como sendo seu próprio eu. E pelo cultivo de conhecimento transcendental, quando o ser vivo ora ao Senhor pela liberação das garras do esquecimento, o Senhor, por Sua misericórdia sem causa, remove a cortina ilusória do ser vivo, e, desse modo, ele realiza seu próprio eu. Ele, então, se ocupa no serviço ao Senhor em sua posição constitucional eterna, libertando-se da vida condicionada. Tudo isso o Senhor faz, seja através de Sua potência externa, seja diretamente pela potência interna.

SIGNIFICADO—Porque o Senhor é a Transcendência absoluta, todas as Suas formas, nomes, passatempos, atributos, companheiros e energias são idênticos a Ele. Sua energia transcendental atua de acordo com Sua onipotência. A mesma energia age como Suas energias, externa, interna e marginal, e, por Sua onipotência, Ele pode executar qualquer coisa, através da atuação de alguma das energias acima. Ele pode transformar a energia externa em interna por Sua vontade. Portanto, por Sua graça, a energia externa, que é empregada para iludir aqueles seres vivos que assim o desejam, atenua-se pela vontade do Senhor, em termos de arrependimento e penitência para a alma condicionada. E a mesmíssima energia age, então, para ajudar o ser vivo purificado a progredir no caminho da autorrealização. O exemplo da energia elétrica é muito apropriado a este respeito. O eletricista perito pode utilizar a energia elétrica tanto para aquecer quanto para refrigerar, por meio de um simples ajuste. Analogamente, a energia externa, que agora confunde o ser vivo com a continuação de nascimentos e mortes, transforma-se em potência interna pela vontade do Senhor, para levar o ser vivo à vida eterna. Quando um ser vivo é assim agraciado pelo Senhor, ele se situa em sua própria posição constitucional para desfrutar da vida espiritual eterna.

SIGNIFICADO—Tanto o Senhor quanto a entidade viva são, por essência, completamente espirituais. Portanto, ambos são eternos, e nenhum deles tem nascimento e morte. A diferença é que os assim chamados nascimentos e desaparecimentos do Senhor são distintos daqueles dos seres vivos. Os seres vivos que nascem e, então, novamente morrem estão atados pelas leis da natureza material. Mas os assim chamados aparecimentos e desaparecimentos do Senhor não são ações da natureza material, mas, sim, demonstrações da potência interna do Senhor. Eles são descritos pelos grandes sábios, para o propósito da autorrealização. Na Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que Seu dito nascimento no mundo material e Suas atividades são completamente transcendentais. E pela simples meditação nessas atividades, podemos alcançar a realização de Brahman e, assim, nos libertar do cativeiro material. Nos śrutis, se diz que o não-nascido parece nascer. O Supremo nada tem a fazer, mas, por ser onipotente, tudo é executado por Ele naturalmente, como se fosse feito de maneira automática. De fato, o aparecimento e desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus e Suas diferentes atividades são todos confidenciais, mesmo nas literaturas védicas. Todavia, são revelados pelo Senhor para conceder misericórdia às almas condicionadas. Devemos sempre tirar proveito das narrações das atividades do Senhor, que são meditações sobre o Brahman na forma mais conveniente e saborosa.

SIGNIFICADO—A principal diferença entre o Senhor e as entidades vivas é que o Senhor é o criador, e as entidades vivas são criadas. Aqui, Ele é chamado de amogha-līlaḥ, que indica que não há nada lamentável em Sua criação. Aqueles que criam distúrbios em Sua criação são eles mesmos perturbados. Ele é transcendental a todas as aflições materiais, porque é pleno de todas as seis opulências, a saber, riqueza, poder, fama, beleza, conhecimento e renúncia, e assim Ele é o amo dos sentidos. Ele cria esses universos manifestos a fim de resgatar os seres vivos que estão dentro deles, padecendo das três espécies de misérias; Ele mantém os universos e, no devido tempo, os aniquila sem ser nem mesmo levemente afetado por tais ações. Ele está ligado a esta criação material muito superficialmente, assim como uma pessoa cheira o odor sem estar em contato com o objeto que exala o odor. Elementos não divinos, portanto, nunca podem aproximar-se dEle, a despeito de todos os esforços.

SIGNIFICADO—Ninguém pode descrever adequadamente a natureza transcendental da Verdade Absoluta. Por isso, é dito que Ele está além da expressão da mente e da fala. E, todavia, há certos homens, com um pobre fundo de conhecimento, que desejam entender a Verdade Absoluta através da especulação mental imperfeita e da descrição falha de Suas atividades. Para o leigo, Suas atividades, aparecimento e desaparecimento, Seus nomes, Suas formas, Sua parafernália, Suas personalidades e todas as coisas relativas a Ele são misteriosas. Há duas classes de materialistas, a saber, os trabalhadores fruitivos e os filósofos empíricos. Os trabalhadores fruitivos praticamente não têm informação da Verdade Absoluta, e os especuladores mentais, após frustrarem-se nas atividades fruitivos, voltam-se para a Verdade Absoluta e tentam conhecê-lO por especulação mental. E, para todos esses homens, a Verdade Absoluta é um mistério, assim como o truque do mágico é um mistério para as crianças. Sendo iludidos pelo truque do Ser Supremo, os não devotos, que talvez sejam muito destros em trabalho fruitivo e especulação mental, estão sempre na ignorância. Com esse conhecimento limitado, são incapazes de penetrar na região misteriosa da transcendência. Os especuladores mentais são um pouco mais progressistas que os materialistas grosseiros ou os trabalhadores fruitivos, mas, porque também estão dentro do cerco da ilusão, tomam como certo que qualquer coisa que tenha forma, nome e atividades é apenas um produto da energia material. Para eles, o Espírito Supremo é amorfo, inominado e inativo. E porque tais especuladores mentais igualam o nome e a forma transcendentais do Senhor com os nomes e as formas mundanos, de fato eles estão na ignorância. Com esse pobre fundo de conhecimento, não têm acesso à verdadeira natureza do Ser Supremo. Como se afirma na Bhagavad-gītā, o Senhor está sempre numa posição transcendental, mesmo quando está dentro do mundo material. Contudo, os homens ignorantes consideram o Senhor como uma das grandes personalidades do mundo, em razão do que são desencaminhados pela energia ilusória.

SIGNIFICADO—Apenas os devotos puros podem conhecer o nome, a forma e as atividades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa, devido a estarem completamente livres das reações do trabalho fruitivo e da especulação mental. Os devotos puros não desejam lucrar nada para si a partir de seu imaculado serviço ao Senhor. Eles prestam incessante serviço ao Senhor, espontaneamente, sem nenhuma reserva. Todos na criação do Senhor estão prestando serviço ao Senhor, indireta ou diretamente. Ninguém é exceção a essa lei do Senhor. Aqueles que estão prestando serviço indiretamente, sendo forçados pelo agente ilusório do Senhor, estão prestando-Lhe serviço desfavoravelmente. Mas aqueles que Lhe prestam serviço diretamente, sob a orientação de seu amado agente, estão prestando-Lhe serviço favoravelmente. Esses servos favoráveis são devotos do Senhor, e, pela graça do Senhor, eles podem entrar na região misteriosa da transcendência, pela misericórdia do Senhor. Contudo, os especuladores mentais permanecem o tempo todo na escuridão. Como se afirma na Bhagavad-gītā, o próprio Senhor orienta os devotos puros para o caminho da realização devido à sua constante ocupação no serviço amoroso ao Senhor, com afeição espontânea. Esse é o segredo da entrada no reino de Deus. Atividades fruitivas e especulação não são qualificações para o ingresso ali.

SIGNIFICADO—As perguntas dos sábios encabeçados por Śaunaka são aqui louvadas por Sūta Gosvāmī, devido ao mérito de sua natureza transcendental. Como já se concluiu, apenas os devotos do Senhor podem conhecê-lO com bastante profundidade, e ninguém mais pode conhecê-lO realmente; assim, os devotos são perfeitos possuidores de todo o conhecimento espiritual. A Personalidade de Deus é a última palavra em Verdade Absoluta. O Brahman impessoal e o Paramātmā localizado (Superalma) estão inclusos no conhecimento da Personalidade de Deus. Desse modo, alguém que conheça a Personalidade de Deus pode automaticamente conhecer tudo sobre Ele, Suas multipotências e Suas expansões. Assim, os devotos recebem congratulações por serem completamente bem-sucedidos. Alguém que é cem por cento devoto do Senhor é imune às medonhas misérias materiais dos repetidos nascimentos e mortes.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu declarou que o Śrīmad-Bhāgavatam é a representação sonora e imaculada de todo o conhecimento e toda a história védicos. Há histórias seletas de grandes devotos que estão em contato direto com a Personalidade Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam é a encarnação literária do Senhor Śrī Kṛṣṇa e, por isso, não é diferente dEle. O Śrīmad-Bhāgavatam deve ser adorado com o mesmo respeito com que adoramos o Senhor. Desse modo, poderemos partilhar das bênçãos últimas do Senhor, estudando-o paciente e cuidadosamente. Assim como Deus é toda a luz, toda a bem-aventurança e toda a perfeição, assim também o é o Śrīmad-Bhāgavatam. Podemos obter toda a luz transcendental do Brahman Supremo, Śrī Kṛṣṇa, através da recitação do Śrīmad-Bhāgavatam, desde que ela seja recebida através do meio transparente do mestre espiritual. O secretário particular do Senhor Caitanya, Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, aconselhava a todos os possíveis visitantes que vinham ver o Senhor em Purī que fizessem um estudo do Bhāgavatam com a pessoa bhāgavatam. A pessoa bhāgavatam é o mestre espiritual fidedigno e autorrealizado, e, somente através dele, podemos entender as lições do Bhāgavatam e alcançar o resultado desejado. Pode-se colher com o estudo do Bhāgavatam todos os benefícios possíveis de serem obtidos da presença pessoal do Senhor. Ele está repleto de todas as bênçãos transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa que possamos esperar de Seu contato pessoal.

SIGNIFICADO—Homens com um pobre fundo de conhecimento aceitam a história do mundo somente a partir da época de Buddha, ou desde 600 a.C., e todas as histórias mencionadas nas escrituras, anteriores a esse período, eles consideram como apenas histórias imaginárias. Na verdade, não é assim. Todas as histórias mencionadas nos Purāṇas, Mahābhārata etc., são histórias reais, não apenas deste planeta, mas também de milhões de outros planetas dentro do universo. Às vezes, a história dos planetas além deste mundo parece inacreditável para tais homens. Entretanto, eles não sabem que os diversos planetas não são iguais sob todos os aspectos e que, portanto, alguns dos fatos históricos provenientes de outros planetas não correspondem à experiência deste planeta. Considerando a diferente situação de diferentes planetas, e também o tempo e as circunstâncias, não há nada de admirável nas histórias dos Purāṇas, tampouco elas são imaginárias. Devemos sempre lembrar a máxima de que o alimento de um homem é veneno para outro. Não devemos, portanto, rejeitar as histórias dos Purāṇas por julgá-las imaginárias. Os grandes ṛṣis como Vyāsa não teriam interesse algum de colocar algumas histórias imaginárias em suas literaturas.

No Śrīmad-Bhāgavatam, são descritos fatos históricos selecionados das histórias de diversos planetas. Portanto, todas as autoridades espirituais o aceitam como o Mahā-purāṇa. O significado especial dessas histórias é que elas estão todas ligadas às atividades do Senhor, em tempos e atmosferas diferentes. Śrīla Śukadeva Gosvāmī é a mais elevada personalidade de todas as almas autorrealizadas, e ele aceitou o Bhāgavatam como tema de seus estudos com seu pai, Vyāsadeva. Śrīla Vyāsadeva é a grande autoridade e, sendo o tema do Śrīmad-Bhāgavatam tão importante, ele transmitiu a mensagem primeiramente a seu grande filho Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Ele é comparado à nata do leite. A literatura védica é como o oceano de leite de conhecimento. A nata, ou a manteiga, é a parte mais saborosa e essencial do leite. O mesmo se aplica ao Śrīmad-Bhāgavatam, pois ele contém toda as saborosas, instrutivas e autênticas versões de diferentes atividades do Senhor e Seus devotos. Não há benefício, entretanto, em aceitar a mensagem do Bhāgavatam de descrentes, ateístas e recitadores profissionais, que mercadejam o Bhāgavatam para os leigos. Ele foi transmitido a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que nada tinha a ver com o comércio do Bhāgavatam. Ele não precisava manter despesas familiares com tal negócio. O Śrīmad-Bhāgavatam deve, portanto, ser recebido do representante de Śukadeva, que deve estar na ordem de vida renunciada, sem estorvos familiares. O leite é indubitavelmente muito bom e nutritivo, mas, quando é tocado pela boca de uma serpente, deixa de ser nutritivo; ao contrário, torna-se uma fonte de morte. Analogamente, aqueles que não estão estritamente na disciplina vaiṣṇava não devem mercadejar este Bhāgavatam e tornar-se a causa da morte espiritual para tantos ouvintes. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que o propósito de todos os Vedas é conhecê-lO (o Senhor Kṛṣṇa), e o Śrīmad-Bhāgavatam é o próprio Senhor Śrī Kṛṣṇa sob a forma de conhecimento registrado. Portanto, ele é a nata de todos os Vedas e contém todos os fatos históricos de todos os tempos em relação com Śrī Kṛṣṇa. Ele é, na verdade, a essência de todas as histórias.

SIGNIFICADO—Todas as mensagens transcendentais são recebidas apropriadamente na corrente de sucessão discipular. Essa sucessão discipular chama-se paramparā. Portanto, a menos que o Bhāgavatam ou quaisquer outras literaturas védicas sejam recebidas através do sistema paramparā, a recepção de conhecimento não é fidedigna. Vyāsadeva transmitiu a mensagem a Śukadeva Gosvāmī, e, de Śukadeva Gosvāmī, Sūta Gosvāmī recebeu a mensagem. Deve-se, por conseguinte, receber a mensagem do Bhāgavatam de Sūta Gosvāmī ou de seu representante, e não de qualquer intérprete irrelevante.

O imperador Parīkṣit recebeu a informação de sua morte a tempo, e imediatamente deixou seu reino e sua família e sentou-se às margens do Ganges para jejuar até a morte. Todos os grandes sábios, ṛṣis, filósofos, místicos etc. foram ali devido à posição imperial dele. Eles deram muitas sugestões sobre seu dever imediato, e, por fim, foi determinado que ele ouviria de Śukadeva Gosvāmī sobre o Senhor Kṛṣṇa. Assim, o Bhāgavatam lhe foi falado.

Śrīpāda Śaṅkarācārya, que pregou a filosofia māyāvāda e enfatizou o aspecto impessoal do Absoluto, também recomendou que todos devem refugiar-se aos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, pois não há esperança de tirar proveito de algo através de debates. Indiretamente, Śrīpāda Śaṅkarācārya admitiu que o que ele havia pregado nas interpretações gramaticais floridas do Vedānta-sūtra não pode ajudar ninguém na hora da morte. Na hora crítica da morte, deve-se recitar o nome de Govinda. Essa é a recomendação de todos os grandes transcendentalistas. Śukadeva Gosvāmī tinha, há muito, afirmado a mesma verdade, de que, no fim da vida, devemo-nos lembrar de Nārāyaṇa. Essa é a essência de todas as atividades espirituais. Em conformidade com essa verdade eterna, o Śrīmad-Bhāgavatam foi ouvido pelo imperador Parīkṣit, e foi recitado pelo competente Śukadeva Gosvāmī. E tanto o orador quanto o receptor das mensagens do Bhāgavatam foram devidamente libertados pelo mesmo meio.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa tem Seu dhāma, ou morada, eterno, onde Ele Se diverte eternamente com Seus eternos companheiros e parafernália. E Sua morada eterna é uma manifestação de Sua energia interna, ao passo que o mundo material é uma manifestação de Sua energia externa. Quando desce ao mundo material, Ele Se revela com toda a parafernália em Sua potência interna, que é chamada ātma-māyā. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que desce por intermédio de Sua própria potência (ātma-māyā). Sua forma, nome, fama, parafernália, morada etc. não são, portanto, criações da matéria. Ele desce para redimir as almas caídas e para restabelecer os códigos de religião que são diretamente decretados por Ele. Exceto Deus, ninguém pode estabelecer os princípios da religião. Somente Ele, ou uma pessoa apropriada por Ele dotada de poder, pode ditar os códigos da religião. Verdadeira religião significa conhecer Deus, nossa relação com Ele e nossos deveres em relação a Ele, e conhecer, enfim, nosso destino após deixar este corpo material. As almas condicionadas, que estão na armadilha da natureza material, dificilmente tomam conhecimento de todos esses princípios de vida. A maioria delas são como animais, ocupados em comer, dormir, temer e acasalar-se. Elas estão, na maioria das vezes, ocupadas em gozo dos sentidos sob o pretexto de religiosidade, conhecimento ou salvação. Elas são ainda mais cegas na atual era de desavenças, ou Kali-yuga. Em Kali-yuga, a população é apenas uma edição régia dos animais. Elas nada têm a ver com conhecimento espiritual ou vida religiosa divina. São tão cegas que não podem ver nada além da jurisdição da mente sutil, inteligência ou ego, mas têm muito orgulho de seu avanço em conhecimento, ciência e prosperidade material. Elas podem arriscar suas vidas para tornar-se um cão ou porco logo após abandonarem o corpo atual, pois perderam completamente a visão da meta última da vida. A Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, apareceu perante nós um pouco antes do início de Kali-yuga, e retornou a Seu lar eterno praticamente no começo de Kali-yuga. Enquanto esteve presente, Ele revelou tudo através de Suas diferentes atividades. Ele falou a Bhagavad-gītā especificamente, e erradicou todos os pretensos princípios de religiosidade. E, antes de partir deste mundo material, Ele dotou Śrī Vyāsadeva de poder, através de Nārada, para compilar as mensagens do Śrīmad-Bhāgavatam; e assim, tanto a Bhagavad-gītā quanto o Śrīmad-Bhāgavatam são como archotes acesos para as pessoas cegas desta era. Em outras palavras, se os homens desta era de Kali querem ver a luz verdadeira da vida, eles devem recorrer apenas a esses dois livros, e sua meta de vida será cumprida. A Bhagavad-gītā é o estudo preliminar do Bhāgavatam. E o Śrīmad-Bhāgavatam é o summum bonum da vida, o Senhor Śrī Kṛṣṇa personificado. Temos, portanto, que aceitar o Śrīmad-Bhāgavatam como a representação direta do Senhor Kṛṣṇa. Aquele que pode ver o Śrīmad-Bhāgavatam também pode ver Śrī Kṛṣṇa em pessoa. Eles são idênticos.

SIGNIFICADO—Podemos, por certo, ver diretamente a presença do Senhor Śrī Kṛṣṇa nas páginas do Bhāgavatam se o ouvimos de uma grande alma autorrealizada como Śukadeva Gosvāmī. Não podemos, contudo, aprender o Bhāgavatam com um recitador farsante e mercenário, cuja meta de vida é ganhar dinheiro com tal recitação e empregar o ganho em prazer sexual. Ninguém que esteja associado com pessoas ocupadas em vida sexual pode aprender o Śrīmad-Bhāgavatam. Este é o segredo para se aprender o Bhāgavatam. Tampouco pode alguém aprender o Bhāgavatam com uma pessoa que interprete o texto com base em sua erudição mundana. Temos que aprender o Bhāgavatam com o representante de Śukadeva Gosvāmī, e mais ninguém, se queremos realmente ver o Senhor Śrī Kṛṣṇa em suas páginas. Este é o processo, e não há alternativa. Sūta Gosvāmī é um representante fidedigno de Śukadeva Gosvāmī porque deseja apresentar a mensagem que recebeu do grande brāhmaṇa erudito. Śukadeva Gosvāmī apresentou o Bhāgavatam tal como o ouviu de seu grande pai, e assim também Sūta Gosvāmī está apresentando o Bhāgavatam tal como o ouviu de Śukadeva Gosvāmī. O simples ouvir não é tudo; deve-se assimilar o texto com adequada atenção. A palavra niviṣṭa significa que Sūta Gosvāmī bebeu o suco do Bhāgavatam através de seus ouvidos. Esse é o verdadeiro processo de receber o Bhāgavatam. Devemos ouvir com concentrada atenção da pessoa certa e, então, poderemos imediatamente perceber a presença do Senhor Kṛṣṇa em cada uma das páginas. Menciona-se aqui o segredo para conhecer o Bhāgavatam. Ninguém pode prestar atenção concentrada se não for de mente pura. Ninguém pode ser puro na mente se não é puro na ação. Ninguém pode ser puro na ação se não é puro em comer, dormir, temer e acasalar-se. No entanto, se alguém, de alguma forma, ouve com profunda atenção da pessoa certa, logo no início poderá, com toda a certeza, ver o Senhor Śrī Kṛṣṇa em pessoa nas páginas do Bhāgavatam.