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CHAPTER SEVENTEEN

CAPÍTULO 17

The Bodily Transformations of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu

Las transformaciones corporales del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura gives the following summary of the seventeenth chapter in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. Absorbed in transcendental ecstasy, Śrī Caitanya Mahāprabhu went out one night without opening the doors to His room. After crossing over three walls, He fell down among some cows belonging to the district of Tailaṅga. There He remained unconscious, assuming the aspect of a tortoise.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da el siguiente resumen del Capítulo Diecisiete en su Amṛta-pravāha-bhāṣya. Absorto en éxtasis trascendental, una noche Śrī Caitanya Mahāprabhu salió sin abrir las puertas de Su habitación. Después de superar tres muros, cayó entre unas vacas del distrito de Tailaṅga. Allí permaneció inconsciente, con el aspecto de una tortuga.

Text 1:
I am simply trying to write about Lord Gauracandra’s transcendental activities and spiritual madness, which are very wonderful and uncommon. I dare to write of them only because I have heard from the mouths of those who have personally seen the Lord’s activities.
Text 1:
Simplemente estoy tratando de escribir acerca de las actividades trascendentales y la locura trascendental del Señor Gauracandra, que son maravillosas y extraordinarias. Si me atrevo a escribir sobre esto es sólo porque lo he escuchado de labios de quienes han visto personalmente las actividades del Señor.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of the Lord!
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!
Text 3:
Absorbed in ecstasy, Śrī Caitanya Mahāprabhu acted and talked like a madman day and night.
Text 3:
Absorto en éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu actuaba y hablaba como un loco día y noche.
Text 4:
In the company of Svarūpa Dāmodara Gosvāmī and Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu once passed half the night talking about the pastimes of Lord Kṛṣṇa.
Text 4:
En cierta ocasión, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó la mitad de la noche en compañía de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya hablando de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Text 5:
As they talked of Kṛṣṇa, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī would sing songs exactly suitable for Śrī Caitanya Mahāprabhu’s transcendental emotions.
Text 5:
Mientras ellos hablaban de Kṛṣṇa, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī cantaba canciones en perfecta consonancia con las emociones trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 6:
To complement the ecstasy of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya would quote verses from the books of Vidyāpati and Caṇḍīdāsa, and especially from the Gīta-govinda, by Jayadeva Gosvāmī.
Text 6:
Para complementar el éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya citaba versos de los libros de Vidyāpati y Caṇḍīdāsa y, sobre todo, del Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī.
Text 7:
At intervals, Śrī Caitanya Mahāprabhu would also recite a verse. Then, in great lamentation, He would explain it.
Text 7:
De vez en cuando, también Śrī Caitanya Mahāprabhu recitaba algún verso. Después, sumido en lamentaciones, lo explicaba.
Text 8:
In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu passed half the night experiencing varieties of emotions. Finally, after making the Lord lie down on His bed, Svarūpa Dāmodara and Rāmānanda Rāya returned to their homes.
Text 8:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó la mitad de la noche experimentando diversos tipos de emociones. Finalmente, tras hacer que el Señor Se acostara, Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya regresaron a sus respectivas residencias.
Text 9:
Śrī Caitanya Mahāprabhu’s personal servant, Govinda, lay down at the door of His room, and the Lord very loudly chanted the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra all night.
Text 9:
Govinda, el sirviente personal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se acostó a la puerta de Su habitación; el Señor cantó toda la noche el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en voz muy alta.
Text 10:
Suddenly, Śrī Caitanya Mahāprabhu heard the vibration of Kṛṣṇa’s flute. Then, in ecstasy, He began to depart to see Lord Kṛṣṇa.
Text 10:
De pronto, Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó el sonido de la flauta de Kṛṣṇa. Entonces, en éxtasis, Se dispuso a partir para ver al Señor Kṛṣṇa.
Text 11:
All three doors were fastened as usual, but Śrī Caitanya Mahāprabhu, in great ecstasy, nevertheless got out of the room and left the house.
Text 11:
Las tres puertas, como de costumbre, tenían echado el cerrojo, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, con un gran éxtasis, salió de la habitación y de la casa.
Text 12:
He went to a cow shed on the southern side of the Siṁha-dvāra. There the Lord fell down unconscious among cows from the district of Tailaṅga.
Text 12:
El Señor se dirigió a una vaquería al sur del Siṁha-dvāra. Allí cayó inconsciente entre unas vacas del distrito de Tailaṅga.
Text 13:
Meanwhile, not hearing any sounds from Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda immediately sent for Svarūpa Dāmodara and opened the doors.
Text 13:
Mientras tanto, Govinda, como ya no podía oír a Śrī Caitanya Mahāprabhu, hizo llamar inmediatamente a Svarūpa Dāmodara y abrió las puertas.
Text 14:
Then Svarūpa Dāmodara Gosvāmī lit a torch and went out with all the devotees to search for Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 14:
Svarūpa Dāmodara encendió una antorcha y, con todos los devotos, salió en busca de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 15:
After searching here and there, they finally came to the cow shed near the Siṁha-dvāra. There they saw Śrī Caitanya Mahāprabhu lying unconscious among the cows.
Text 15:
Tras buscarle por todas partes, llegaron a la vaquería cerca del Siṁha-dvāra. Allí vieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu, inconsciente en medio de las vacas.
Text 16:
His arms and legs had entered the trunk of His body, exactly like those of a tortoise. His mouth was foaming, there were eruptions on His body, and tears flowed from His eyes.
Text 16:
Sus brazos y Sus piernas, como los de una tortuga, habían entrado en el tronco. Tenía la boca llena de espuma y erupciones en el cuerpo, y de Sus ojos caían lágrimas.
Text 17:
As the Lord lay there unconscious, His body resembled a large pumpkin. Externally He was completely inert, but within He felt overwhelming transcendental bliss.
Text 17:
Mientras el Señor yacía inconsciente, Su cuerpo parecía una gran calabaza. Por fuera, estaba completamente inerte, pero por dentro sentía una sobrecogedora bienaventuranza trascendental.
Text 18:
All the cows around the Lord were sniffing His transcendental body. When the devotees tried to check them, they refused to give up their association with the transcendental body of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 18:
Alrededor del Señor, las vacas olisqueaban Su cuerpo trascendental. Los devotos trataban de apartarlas, pero ellas se negaban a abandonar la compañía del cuerpo trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 19:
The devotees tried to rouse the Lord by various means, but His consciousness did not return. Therefore they all lifted Him and brought Him back home.
Text 19:
Los devotos trataron de despertar al Señor por diversos medios, pero, como no recobraba la conciencia, Le levantaron entre todos y Le llevaron a casa.
Text 20:
All the devotees began to chant the Hare Kṛṣṇa mantra very loudly in the Lord’s ears, and after a considerable time Śrī Caitanya Mahāprabhu regained consciousness.
Text 20:
Los devotos se pusieron a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en voz muy alta al oído del Señor; bastante tiempo después, Śrī Caitanya Mahāprabhu recobró la conciencia.
Text 21:
When He regained consciousness, His arms and legs came out of His body, and His whole body returned to normal.
Text 21:
Cuando recobró la conciencia, Sus brazos y piernas salieron de Su cuerpo, y todo Su cuerpo volvió a la normalidad.
Text 22:
Śrī Caitanya Mahāprabhu stood up and then sat down again. Looking here and there, He inquired from Svarūpa Dāmodara, “Where have you brought Me?
Text 22:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se sentó de nuevo. Mirando a Su alrededor, preguntó a Svarūpa Dāmodara: «¿Dónde Me has traído?
Text 23:
“After hearing the vibration of a flute, I went to Vṛndāvana, and there I saw that Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda, was playing on His flute in the pasturing grounds.
Text 23:
«Tras escuchar el sonido de una flauta, fui a Vṛndāvana. Allí vi que Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, tocaba la flauta en la pradera.
Text 24:
“He brought Śrīmatī Rādhārāṇī to a bower by signaling with His flute. Then He entered within that bower to perform pastimes with Her.
Text 24:
«Con una señal de la flauta, llevó a Śrīmatī Rādhārāṇī a un cenador. Después, también Él entró en el cenador para disfrutar de Sus pasatiempos con Ella.
Text 25:
“I entered the bower just behind Kṛṣṇa, My ears captivated by the sound of His ornaments.
Text 25:
«Yo entré en el cenador detrás de Kṛṣṇa. El sonido de Sus ornamentos Me cautivaba el oído.
Text 26:
“I saw Kṛṣṇa and the gopīs enjoying all kinds of pastimes while laughing and joking together. Hearing their vocal expressions enhanced the joy of My ears.
Text 26:
«Allí vi a Kṛṣṇa y a las gopīs disfrutar de toda clase de pasatiempos, mientras reían y bromeaban juntos. Escuchar sus voces y expresiones realzó el júbilo de Mis oídos.
Text 27:
“Just then, all of you made a tumultuous sound and brought Me back here by force.
Text 27:
«Justo entonces, vosotros hicisteis un sonido tumultuoso y Me trajisteis de regreso por la fuerza.
Text 28:
“Because you brought Me back here, I could no longer hear the nectarean voices of Kṛṣṇa and the gopīs, nor could I hear the sounds of their ornaments or the flute.”
Text 28:
«Ahora que Me habéis traído aquí de nuevo, ya no puedo escuchar las nectáreas voces de Kṛṣṇa y las gopīs, ni el sonido de sus adornos, ni la flauta.»
Text 29:
In great ecstasy, Śrī Caitanya Mahāprabhu said to Svarūpa Dāmodara in a faltering voice, “My ears are dying of thirst. Please recite something to quench this thirst. Let Me hear it.”
Text 29:
Con un gran éxtasis que Le ahogaba la voz, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Svarūpa Dāmodara: «Mis oídos mueren de sed. Por favor, recita algo que sacie esa sed. Déjame oírlo».
Text 30:
Understanding the ecstatic emotions of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara, in a sweet voice, recited the following verse from Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 30:
Comprendiendo las emociones extáticas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara, recitó el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam con una voz dulce.
Text 31:
“[The gopīs said:] ‘My dear Lord Kṛṣṇa, where is that woman within the three worlds who would not be captivated by the rhythms of the sweet songs coming from Your wonderful flute? Who would not fall down from the path of chastity in this way? Your beauty is the most sublime within the three worlds. Upon seeing Your beauty, even cows, birds, animals and trees in the forest are stunned in jubilation.”’
Text 31:
«[Las gopīs dijeron:] “Mi querido Señor Kṛṣṇa ¿qué mujer, en los tres mundos, no se sentiría cautivada por los ritmos de las dulces canciones que salen de Tu maravillosa flauta? ¿Quién no caería de la senda de la castidad de ese modo? Tu belleza es la más sublime en los tres mundos. Hasta las vacas, las aves, los animales y los árboles del bosque quedan aturdidos con el júbilo que sienten al ver Tu belleza.”
Text 32:
Upon hearing this verse, Śrī Caitanya Mahāprabhu, overwhelmed with the ecstasy of the gopīs, began to explain it.
Text 32:
Al escuchar ese verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sobrecogido con el éxtasis de las gopīs, comenzó a explicarlo.
Text 33:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “The gopīs entered the arena of the rāsa dance in ecstasy, but after hearing Kṛṣṇa’s words of negligence and detachment, they understood that He was going to renounce them. Thus they began to chastise Him in anger.
Text 33:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Las gopīs entraron en el recinto de la danza rāsa en éxtasis, pero, tras escuchar las palabras de desdén y desapego de Kṛṣṇa, creyeron que Kṛṣṇa iba a renunciar a ellas. Entonces, enfadadas, se pusieron a reñirle.
Text 34:
“ ‘O dear lover,’ they said, ‘please answer just one question. Who among all the youthful women within this universe is not attracted by the sound of Your flute?
Text 34:
«“¡Oh, querido amante! —dijeron—, por favor, responde sólo a una pregunta. ¿Qué mujer joven en el universo no se siente atraída por el sonido de Tu flauta?
Text 35:
“ ‘When You play Your flute, the vibration acts like a messenger in the form of a yoginī perfect in the art of chanting mantras. This messenger enchants all the women in the universe and attracts them to You. Then she increases their great anxiety and induces them to give up the regulative principle of obeying superiors. Finally, she forcibly brings them to You to surrender in amorous love.
Text 35:
«“Cuando Tú tocas la flauta, el sonido actúa como un mensajero en la forma de una yoginī perfecta en el arte de cantar mantras. Esa mensajera hechiza a todas las mujeres del universo y las atrae hacia Ti. Después, aumenta su gran ansiedad y les hace abandonar el principio regulativo de obedecer a los superiores. Finalmente, las lleva ante Ti por la fuerza para que se entreguen con amor apasionado.
Text 36:
“ ‘The vibration of Your flute, accompanied by Your glance, which pierces us forcibly with the arrows of lust, induces us to ignore the regulative principles of religious life. Thus we become excited by lusty desires and come to You, giving up all shame and fear. But now You are angry with us. You are finding fault with our violating religious principles and leaving our homes and husbands. And as You instruct us about religious principles, we become helpless.
Text 36:
«“El sonido de Tu flauta, acompañado de Tu mirada, que nos atraviesa violentamente con las flechas de la lujuria, nos hace dejar de lado los principios regulativos de la vida religiosa. De ese modo, excitadas de deseos lujuriosos, venimos a Ti, olvidando la vergüenza y el temor. Pero Tú ahora estás enfadado con nosotras. Nos acusas de haber violado los principios religiosos, abandonando esposos y hogar. Y mientras Tú nos instruyes acerca de los principios religiosos, estamos desamparadas.
Text 37:
“ ‘We know that this is all a well-planned trick. You know how to make jokes that cause the complete annihilation of women, but we can understand that Your real mind, words and behavior are different. Therefore please give up all these clever tricks.
Text 37:
«“Sabemos que todo esto es un truco muy bien planeado. Tú sabes gastar bromas que traen la completa destrucción de las mujeres, pero podemos entender que Tus verdadera mentalidad es distinta de Tus palabras y Tu comportamiento. Así pues, haz el favor de abandonar esas artimañas tan astutas.
Text 38:
“ ‘The nectarean buttermilk of Your flute’s vibration, the nectar of Your sweet words and the nectarean sound of Your ornaments mix together to attract our ears, minds and lives. In this way You are killing us.’ ”
Text 38:
«“El nectáreo suero de mantequilla del sonido de Tu flauta, el néctar de Tus dulces palabras y el nectáreo sonido de Tus ornamentos se combinan para atraer nuestros oídos, nuestra mente y nuestra vida. De ese modo, nos estás matando.”»
Text 39:
Śrī Caitanya Mahāprabhu spoke these words in a mood of anger as He floated on waves of ecstatic love. Merged in an ocean of anxiety, He recited a verse spoken by Śrīmatī Rādhārāṇī expressing the same emotion. Then He personally explained the verse and thus tasted the sweetness of Kṛṣṇa.
Text 39:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo estas palabras con una actitud airada mientras flotaba en olas de amor extático. Inmerso en un océano de ansiedad, recitó un verso en que Śrīmatī Rādhārāṇī expresaba ese mismo sentimiento. Después, Él mismo explicó el verso, saboreando así la dulzura de Kṛṣṇa.
Text 40:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘My dear friend, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, has a voice as deep as a cloud resounding in the sky. With the tinkling of His ornaments He attracts the ears of the gopīs, and with the sound of His flute He attracts even the goddess of fortune and other beautiful women. That Personality of Godhead, known as Madana-mohana, whose joking words carry many indications and deep meanings, is increasing the lusty desires of My ears.’
Text 40:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «“Mi querida amiga, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, tiene una voz tan profunda como una nube que resuena en el cielo. Con el tintineo de Sus ornamentos, atrae los oídos de las gopīs, y con el sonido de Su flauta atrae incluso a la diosa de la fortuna y otras mujeres hermosas. Esa Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Madana-mohana, y cuyas palabras jocosas están llenas de significados sutiles y profundos, aumenta los deseos lujuriosos de Mis oídos”.
Text 41:
“Kṛṣṇa’s deep voice is more resonant than newly arrived clouds, and His sweet song defeats even the sweet voice of the cuckoo. Indeed, His song is so sweet that even one particle of its sound can inundate the entire world. If such a particle enters one’s ear, one is immediately bereft of all other types of hearing.
Text 41:
«La voz de Kṛṣṇa es más profunda y resonante que las nubes recién llegadas, y Su dulce melodía derrota incluso la dulce voz del cuclillo. En verdad, Su canción es tan dulce que hasta una partícula de su sonido puede inundar el mundo entero. Cuando esa partícula entra en el oído, inmediatamente se pierde la posibilidad de escuchar cualquier otra cosa.
Text 42:
“My dear friend, please tell Me what to do. My ears have been plundered by the qualities of Kṛṣṇa’s sound. Now, however, I cannot hear His transcendental sound, and I am almost dead for want of it.
Text 42:
«Mi querida amiga, por favor, dime qué debo hacer. Las cualidades del sonido de Kṛṣṇa Me han saqueado los oídos. Ahora, sin embargo, no puedo escuchar Su sonido trascendental, y, privada de él, estoy casi muerta.
Text 43:
“The tinkling of Kṛṣṇa’s ankle bells surpasses the songs of even the swan and crane, and the sound of His bangles puts the singing of the caṭaka bird to shame. Having allowed these sounds to enter the ears even once, one cannot tolerate hearing anything else.
Text 43:
«El tintineo de las campanitas tobilleras de Kṛṣṇa supera hasta el canto de los cisnes y las grullas, y el sonido de Sus ajorcas pone en ridículo el trinar del pájaro caṭaka. Quien haya permitido a esos sonidos entrar en sus oídos una sola vez, no podrá soportar ningún otro sonido.
Text 44:
“Kṛṣṇa’s speech is far sweeter than nectar. Each of His jubilant words is full of meaning, and when His speech mixes with His smile, which is like camphor, the resultant sound and the deep meaning of Kṛṣṇa’s words create various transcendental mellows.
Text 44:
«El habla de Kṛṣṇa es mucho más dulce que el néctar. Cada una de Sus jubilosas palabras está llena de significado, y cuando Sus palabras se unen a Su sonrisa, que es como alcanfor, el sonido que resulta y el profundo significado de las palabras de Kṛṣṇa, crean diversas melosidades trascendentales.
Text 45:
“One particle of that transcendental, blissful nectar is the life and soul of the ear, which is like a cakora bird that lives in hope of tasting that nectar. Sometimes, by good fortune, the bird can taste it, but at other times he unfortunately cannot and therefore almost dies of thirst.
Text 45:
«El oído es como un pájaro cakora que vive con la esperanza de saborear una partícula de ese néctar trascendental y bienaventurado, que es su vida misma. A veces, el pájaro tiene la fortuna de saborearlo, pero otras veces, cuando no tiene esa fortuna, casi muere de sed.
Text 46:
“The transcendental vibration of Kṛṣṇa’s flute disturbs the hearts of women all over the world, even if they hear it only once. Thus their fastened belts become loose, and these women become the unpaid maidservants of Kṛṣṇa. Indeed, they run toward Kṛṣṇa exactly like madwomen.
Text 46:
«En todo el mundo, el sonido trascendental de la flauta de Kṛṣṇa perturba el corazón de las mujeres, aunque lo escuchen una sola vez. De ese modo, sus ceñidos cinturones se aflojan, y se vuelven sirvientas no pagadas de Kṛṣṇa. En verdad, corren hacia Kṛṣṇa como si se hubieran vuelto locas.
Text 47:
“When she hears the vibration of Kṛṣṇa’s flute, even the goddess of fortune comes to Him, greatly hoping for His association, but nevertheless she does not get it. When the waves of thirst for His association increase, she performs austerities, but still she cannot meet Him.
Text 47:
«Cuando escucha el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, hasta la diosa de la fortuna corre hacia Él, con grandes esperanzas de tener Su compañía, pero, pese a todo, no la obtiene. Cuando las olas de la sed de Su compañía aumentan, se somete a austeridades, pero, aun así, no puede reunirse con Él.
Text 48:
“Only the most fortunate can hear these four nectarean sounds — Kṛṣṇa’s words, the tinkling of His ankle bells and bangles, His voice and the vibration of His flute. If one does not hear these sounds, his ears are as useless as small conchshells with holes.”
Text 48:
«Las palabras de Kṛṣṇa, el tintineo de Sus ajorcas y campanitas tobilleras, Su voz y el sonido de Su flauta son cuatro sonidos nectáreos que sólo los más afortunados pueden escuchar. Los oídos de quien no escucha esos sonidos son tan inútiles como pequeñas caracolas agujereadas.»
Text 49:
While Śrī Caitanya Mahāprabhu lamented in this way, agitation and ecstasy awoke in His mind, and He became very restless. Many transcendental ecstasies combined in Him, including anxiety, lamentation, attention, eagerness, fear, determination and remembrance.
Text 49:
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lamentaba de esa forma, en Su mente surgieron la agitación y el éxtasis, y Se llenó de inquietud. En Él se manifestaron muchos éxtasis trascendentales, como la ansiedad, la lamentación, la atención, el anhelo, el miedo, la determinación y el recuerdo.
Text 50:
The aggregate of all these ecstasies once awoke a statement by Śrīmatī Rādhārāṇī in the mind of Bilvamaṅgala Ṭhākura [Līlā-śuka]. In the same ecstatic mood, Śrī Caitanya Mahāprabhu now recited that verse, and on the strength of madness He described its meaning, which is unknown to people in general.
Text 50:
En cierta ocasión, la unión de todos esos éxtasis hizo surgir unas palabras de Śrīmatī Rādhārāṇī en la mente de Bilvamaṅgala Ṭhākura [Līlā-śuka]. Con esa misma actitud extática, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces ese verso, y, con la fuerza de la locura, explicó su significado, que la gente común no conoce.
Text 51:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “ ‘Alas, what shall I do? To whom shall I speak? Let whatever I have done in hopes of meeting Kṛṣṇa be finished now. Please say something auspicious, but do not speak about Kṛṣṇa. Alas, Kṛṣṇa is lying within My heart like Cupid; therefore how can I possibly give up talking of Him? I cannot forget Kṛṣṇa, whose smile is sweeter than sweetness itself and who gives pleasure to My mind and eyes. Alas, My great thirst for Kṛṣṇa is increasing moment by moment!’
Text 51:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «“¡Ay de Mí! ¿Qué voy a hacer? ¿Con quién voy a hablar? Que todo lo que he hecho con la esperanza de encontrar a Kṛṣṇa se termine ahora. Por favor, di algo de buen augurio, pero no hables de Kṛṣṇa. ¡Ay de Mí!, Kṛṣṇa yace en Mi corazón en la forma de Cupido; ¿cómo podría entonces dejar de hablar de Él? No puedo olvidar a Kṛṣṇa, cuya sonrisa es más dulce que la dulzura misma, y que da placer a Mi mente y a Mis ojos. ¡Ay! ¡Mi gran sed de Kṛṣṇa aumenta a cada momento que pasa!”.
Text 52:
“The anxiety caused by separation from Kṛṣṇa has made Me impatient, and I can think of no way to meet Him. O My friends, you are also deranged by lamentation. Who, therefore, will tell Me how to find Him?
Text 52:
«La ansiedad que Me causa la separación de Kṛṣṇa Me ha llenado de impaciencia, y no veo manera de encontrarme con Él. ¡Oh, amigas mías!, también vosotras enloquecéis de lamentación. ¿Quién, entonces, Me dirá cómo encontrarle?
Text 53:
“O My dear friends, how shall I find Kṛṣṇa? What shall I do? Where shall I go? Where can I meet Him? Because I cannot find Kṛṣṇa, My life is leaving Me.”
Text 53:
«¡Oh, queridas amigas!, ¿cómo voy a encontrar a Kṛṣṇa? ¿Qué voy a hacer? ¿Adónde iré? ¿Dónde podré encontrarle? Como no puedo encontrar a Kṛṣṇa, la vida Me abandona.»
Text 54:
Suddenly, Śrī Caitanya Mahāprabhu became calm and considered His state of mind. He remembered the words of Piṅgalā, and this aroused an ecstasy that moved Him to speak. Thus He explained the meaning of the verse.
Text 54:
De pronto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se tranquilizó y analizó Su estado mental. Recordó las palabras de Piṅgalā, y esto hizo surgir un éxtasis que Le motivó a hablar. De ese modo explicó el significado del verso.
Text 55:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “If I give up hope of meeting Kṛṣṇa, I shall then be happy. Therefore, let us stop this most inglorious discussion of Kṛṣṇa. It would be better for us to talk of glorious topics and forget Him.”
Text 55:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Si abandono la esperanza de encontrar a Kṛṣṇa, seré feliz. Así pues, acabemos con este deshonroso hablar de Kṛṣṇa. Mejor nos iría si hablásemos de temas más gloriosos y Le olvidásemos».
Text 56:
While speaking in this way, Śrīmatī Rādhārāṇī suddenly remembered Kṛṣṇa. Indeed, He appeared within Her heart. Greatly astonished, She told Her friends, “The person I want to forget is lying in My heart.”
Text 56:
De pronto, mientras decía estas palabras, Śrīmatī Rādhārāṇī recordó a Kṛṣṇa. En verdad, Él apareció en Su corazón. Ella, muy asombrada, dijo a Sus amigas: «La persona de quien quiero olvidarme, está en Mi corazón».
Text 57:
Śrīmatī Rādhārāṇī’s ecstasy also made Her think of Kṛṣṇa as Cupid, and this understanding frightened Her. She said, “This Cupid, who has conquered the whole world and entered My heart, is My greatest enemy, for He does not allow Me to forget Him.”
Text 57:
El éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī Le hizo pensar también en que Kṛṣṇa es Cupido, y esa comprensión La asustó. Entonces dijo: «Ese Cupido, que ha conquistado el mundo entero y ha entrado en Mi corazón, es Mi mayor enemigo, pues no Me permite olvidarle».
Text 58:
Then great eagerness conquered all the other soldiers of ecstasy, and an uncontrollable desire arose in the kingdom of Śrīmatī Rādhārāṇī’s mind. Greatly unhappy, She then chastised Her own mind.
Text 58:
Entonces, una gran ansia derrotó a todos los demás soldados del éxtasis, y un deseo incontrolable surgió en el reino de la mente de Śrīmatī Rādhārāṇī. Sintiéndose muy desdichada, riñó a Su propia mente.
Text 59:
“If I do not think of Kṛṣṇa, My impoverished mind will die within a moment like a fish out of water. But when I see Kṛṣṇa’s sweetly smiling face, My mind and eyes are so pleased that My desire for Him redoubles.
Text 59:
«Si no pienso en Kṛṣṇa, Mi empobrecida mente morirá en un instante, como un pez fuera del agua. Pero cuando veo la dulce sonrisa de la cara de Kṛṣṇa, Mi mente y Mis ojos quedan tan complacidos que Mi deseo por Él se redobla.
Text 60:
“Alas! Where is Kṛṣṇa, the treasure of My life? Where is the lotus-eyed one? Alas! Where is the divine ocean of all transcendental qualities? Alas! Where is the beautiful blackish youth dressed in yellow garments? Alas! Where is the hero of the rāsa dance?
Text 60:
«¡Ay! ¿Dónde está Kṛṣṇa, el tesoro de Mi vida? ¿Dónde está el de ojos de loto? ¡Ay! ¿Dónde está el divino océano de cualidades trascendentales? ¡Ay! ¿Dónde está el hermoso joven negruzco vestido de amarillo? ¡Ay! ¿Dónde está el héroe de la danza rāsa?
Text 61:
“Where shall I go? Where can I find You? Please tell Me. I shall go there.” Speaking in this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu began running. But Svarūpa Dāmodara Gosvāmī stood up, caught Him and took Him on his lap. Then Svarūpa Dāmodara brought Him back to His place and made Him sit down.
Text 61:
«¿Adónde iré? ¿Dónde podré encontrarte? Dímelo, por favor, e iré allí.» Diciendo esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu echó a correr. Pero Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, levantándose, Le sujetó y Le sentó en su regazo. Después, Svarūpa Dāmodara Le llevó de vuelta a Su morada y Le hizo sentarse.
Text 62:
Suddenly Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to external consciousness and said to Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, “My dear Svarūpa, please sing some sweet songs.” The Lord’s ears were satisfied when He heard Svarūpa Dāmodara sing songs from the Gīta-govinda and those by the poet Vidyāpati.
Text 62:
De pronto, Śrī Caitanya Mahāprabhu recobró la conciencia externa y dijo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: «Mi querido Svarūpa, por favor, canta algunas canciones dulces». Mientras escuchaba a Svarūpa Dāmodara cantar canciones del Gīta-govinda y del poeta Vidyāpati, el Señor sintió satisfechos Sus oídos.
Text 63:
Each day and night, Śrī Caitanya Mahāprabhu would become deranged in this way and talk like a madman.
Text 63:
Cada día y cada noche, Śrī Caitanya Mahāprabhu perdía la razón de ese modo y hablaba como un loco.
Text 64:
Even Anantadeva, who possesses thousands of mouths, cannot fully describe the ecstatic transformations that Śrī Caitanya Mahāprabhu experienced in a single day.
Text 64:
Ni siquiera Anantadeva, que tiene miles de bocas, puede describir completamente las transformaciones extáticas que Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentaba en un solo día.
Text 65:
What can a poor creature like me describe of those transformations? I can give only a hint of them, as if showing the moon through the branches of a tree.
Text 65:
¿Qué puede decir de esas transformaciones una pobre criatura como yo? Sólo puedo dar un indicio, como quien muestra la Luna a través de las ramas de un árbol.
Text 66:
This description, however, will satisfy the mind and ears of anyone who hears it, and he will be able to understand these uncommon activities of deep ecstatic love for Kṛṣṇa.
Text 66:
No obstante, esta descripción satisfará la mente y los oídos de todo el que la escuche, y le permitirá entender esas extraordinarias actividades de profundo amor extático por Kṛṣṇa.
Text 67:
Ecstatic love for Kṛṣṇa is wonderfully deep. By personally tasting the glorious sweetness of that love, Śrī Caitanya Mahāprabhu showed us its extreme limit.
Text 67:
La profundidad del amor extático por Kṛṣṇa es maravillosa. Al saborear personalmente la gloriosa dulzura de ese amor, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha mostrado su máxima profundidad.
Text 68:
Śrī Caitanya Mahāprabhu is wonderfully merciful and wonderfully magnanimous. We have heard of no one else within this world so merciful and charitable.
Text 68:
Śrī Caitanya Mahāprabhu es maravillosamente misericordioso y magnánimo. En este mundo, nunca hemos sabido de una persona tan misericordiosa y caritativa.
Text 69:
O people of the world, worship the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu in all respects. Only in this way will you achieve the nectarean treasure of ecstatic love for Kṛṣṇa.
Text 69:
¡Oh, habitantes del mundo!, ¡adorad en todo sentido los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu! Sólo de ese modo obtendréis el nectáreo tesoro del amor extático por Kṛṣṇa.
Text 70:
Thus I have described Śrī Caitanya Mahāprabhu’s ecstatic transformation of becoming like a tortoise. In that ecstasy, He talked and acted like a madman.
Text 70:
He explicado así la transformación extática en que Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptó el aspecto de una tortuga. En ese éxtasis, habló y actuó como un loco.
Text 71:
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī has fully described this pastime in his book Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa.
Text 71:
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ha descrito ese pasatiempo en su Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa.
Text 72:
“How wonderful it is! Śrī Caitanya Mahāprabhu left His residence without opening the three strongly bolted doors. Then He crossed over three high walls, and later, because of strong feelings of separation from Kṛṣṇa, He fell down amidst the cows of the Tailaṅga district and retracted all the limbs of His body like a tortoise. Śrī Caitanya Mahāprabhu, who appeared in that way, rises in my heart and maddens me.”
Text 72:
«¡Qué maravilloso! Śrī Caitanya Mahāprabhu salió de Su residencia sin abrir las tres puertas, que estaban fuertemente cerradas. Después superó tres muros muy altos, y más tarde, debido a los fuertes sentimientos de separación de Kṛṣṇa, cayó entre las vacas del distrito de Tailaṅga y retrajo Sus extremidades como una tortuga. Śrī Caitanya Mahāprabhu, que adoptó esa forma, brota en mi corazón y me hace enloquecer.»
Text 73:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 73:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.