Skip to main content

CHAPTER SIXTEEN

CAPÍTULO 16

Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu Tastes Nectar from the Lips of Lord Śrī Kṛṣṇa

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu saborea el néctar de los labios del Señor Śrī Kṛṣṇa

The sixteenth chapter is summarized by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. When the Bengali devotees of the Lord returned to Jagannātha Purī, a gentleman named Kālidāsa, who was an uncle of Raghunātha dāsa Gosvāmī, went with them to see Śrī Caitanya Mahāprabhu. Kālidāsa had tasted the remnants of food of all the Vaiṣṇavas in Bengal, even Jhaḍu Ṭhākura. Because of this, he received the shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu at Jagannātha Purī.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume el Capítulo Dieciséis. Cuando los devotos bengalíes del Señor volvieron a ir a Jagannātha Purī, un caballero llamado Kālidāsa, tío de Raghunātha dāsa Gosvāmī, fue con ellos a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Kālidāsa había probado los remanentes de la comida de todos los vaiṣṇavas de Bengala, incluido Jhaḍu Ṭhākura. Debido a ello, recibió el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī.

When Kavi-karṇapūra was only seven years old, he was initiated by Śrī Caitanya Mahāprabhu into the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. He later became the greatest poet among the Vaiṣṇava ācāryas.

Kavi-karṇapūra recibió de Śrī Caitanya Mahāprabhu la iniciación en el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa cuando sólo tenía siete años. Más tarde llegó a ser el más grande poeta de todos los ācāryas vaiṣṇavas.

When Śrī Caitanya Mahāprabhu ate the remnants of food known as vallabha-bhoga, He described the glories of such remnants of the Lord’s food and then fed all the devotees the prasādam. Thus they all tasted adharāmṛta, the nectar from the lips of Lord Śrī Kṛṣṇa.

Mientras comía los remanentes denominados vallabha-bhoga, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó las glorias de esos remanentes de la comida del Señor y dio ese prasādam a todos los devotos. De ese modo, todos ellos saborearon el adharāmṛta, el néctar de los labios del Señor Śrī Kṛṣṇa.

Text 1:
Let me offer my respectful obeisances unto Śrī Caitanya Mahāprabhu, who personally tasted the nectar of ecstatic love for Kṛṣṇa and then instructed His devotees how to taste it. Thus He enlightened them about ecstatic love of Kṛṣṇa to initiate them into transcendental knowledge.
Text 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que después de saborear personalmente el néctar del amor extático por Kṛṣṇa enseñó a Sus devotos a saborearlo también. De ese modo les iluminó acerca del amor extático por Kṛṣṇa para iniciarles en el conocimiento trascendental.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of the Lord!
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!
Text 3:
Śrī Caitanya Mahāprabhu thus stayed at Jagannātha Purī in the association of His devotees, always merged in ecstatic devotional love.
Text 3:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció en Jagannātha Purī en compañía de Sus devotos, siempre inmerso en el amor extático devocional.
Text 4:
The next year, as usual, all the devotees from Bengal went to Jagannātha Purī, and, as in previous years, there was a meeting between Śrī Caitanya Mahāprabhu and the devotees.
Text 4:
Al siguiente año, como de costumbre, los devotos de Bengala fueron a Jagannātha Purī y, como en años anteriores, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se reunió con ellos.
Text 5:
Along with the devotees from Bengal came a gentleman named Kālidāsa. He never uttered anything but the holy name of Kṛṣṇa.
Text 5:
Con los devotos de Bengala vino un hombre de bien llamado Kālidāsa. Nunca decía nada que no fuera el santo nombre de Kṛṣṇa.
Text 6:
Kālidāsa was a very advanced devotee, yet he was simple and liberal. He would chant the holy name of Kṛṣṇa while performing all his ordinary dealings.
Text 6:
Aunque era un devoto muy avanzado, Kālidāsa era muy sencillo y liberal. Mientras llevaba a cabo sus tareas cotidianas, cantaba el santo nombre de Kṛṣṇa.
Text 7:
When he used to throw dice in jest, he would chant Hare Kṛṣṇa while throwing the dice.
Text 7:
A veces, cuando, como diversión, jugaba a los dados, mientras los lanzaba cantaba Hare Kṛṣṇa.
Text 8:
Kālidāsa was an uncle of Raghunātha dāsa Gosvāmī. Throughout his entire life, even in his old age, he tried to eat the remnants of food left by Vaiṣṇavas.
Text 8:
Kālidāsa era tío de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Durante toda su vida, incluso en la vejez, siempre trató de comer los remanentes de la comida de los vaiṣṇavas.
Text 9:
Kālidāsa ate the remnants of food of as many Vaiṣṇavas as there were in Bengal.
Text 9:
No había un vaiṣṇava en Bengala de quien Kālidāsa no hubiera comido los remanentes.
Text 10:
He would go to all the Vaiṣṇavas born in brāhmaṇa families, be they neophyte or advanced devotees, and present them with gifts of first-class eatables.
Text 10:
Iba a visitar a todos los vaiṣṇavas nacidos en familias brāhmaṇas, tanto si eran neófitos como si eran devotos avanzados, y les obsequiaba con comestibles de primera calidad.
Text 11:
He would beg remnants of food from such Vaiṣṇavas, and if he did not receive any, he would hide.
Text 11:
Después pedía a esos vaiṣṇavas los remanentes de la comida. Si no le daban nada, se escondía.
Text 12:
After the Vaiṣṇavas finished eating, they would throw away their leaf dishes, and Kālidāsa would come out of hiding, take the leaves and lick up the remnants.
Text 12:
Al terminar de comer, los vaiṣṇavas tiraban sus platos de hojas; Kālidāsa, entonces, salía de su escondite, recogía las hojas y lamía los restos.
Text 13:
He would also take gifts to the homes of Vaiṣṇavas born in śūdra families. Then he would hide and in this manner eat the remnants of food they threw away.
Text 13:
También llevaba regalos a casa de los vaiṣṇavas nacidos en familias śūdras. Después se escondía y, de ese modo, comía los remanentes de comida que desechaban.
Text 14:
There was a great Vaiṣṇava named Jhaḍu Ṭhākura, who belonged to the bhūṅimāli caste. Kālidāsa went to his home, taking mangoes with him.
Text 14:
Había un gran vaiṣṇava llamado Jhaḍu Ṭhākura, que pertenecía a la casta bhūṅimāli. Kālidāsa fue a su casa a llevarle unos mangos.
Text 15:
Kālidāsa presented the mangoes to Jhaḍu Ṭhākura and offered him respectful obeisances. Then he also offered respectful obeisances to the Ṭhākura’s wife.
Text 15:
Kālidāsa regaló los mangos a Jhaḍu Ṭhākura y le ofreció reverencias respetuosas. También ofreció reverencias respetuosas a la esposa del Ṭhākura.
Text 16:
When Kālidāsa went to Jhaḍu Ṭhākura, he saw that saintly person sitting with his wife. As soon as Jhaḍu Ṭhākura saw Kālidāsa, he likewise offered his respectful obeisances unto him.
Text 16:
Cuando Kālidāsa llegó a casa de Jhaḍu Ṭhākura, encontró a esa persona santa en compañía de su esposa. A su vez, Jhaḍu Ṭhākura, tan pronto como vio a Kālidāsa, le ofreció reverencias respetuosas.
Text 17:
After a discussion with Kālidāsa that lasted for some time, Jhaḍu Ṭhākura spoke the following sweet words.
Text 17:
Tras conversar con Kālidāsa durante un tiempo, Jhaḍu Ṭhākura se dirigió a él con palabras dulces.
Text 18:
“I belong to a low caste, and you are a very respectable guest. How shall I serve you?
Text 18:
«Yo pertenezco a una casta baja, y tú eres una visita muy respetable, ¿cómo puedo servirte?
Text 19:
“If you will permit me, I shall send some food to a brāhmaṇa’s house, and there you may take prasādam. If you do so, I shall then live very comfortably.”
Text 19:
«Si me lo permites, te enviaré un poco de comida a la casa de un brāhmaṇa, y allí podrás tomar prasādam. Si lo haces así, me sentiré muy a gusto.»
Text 20:
Kālidāsa replied, “My dear sir, please bestow your mercy upon me. I have come to see you, although I am very fallen and sinful.
Text 20:
Kālidāsa contestó: «Mi querido señor, por favor, concédeme tu misericordia. He venido a verte, aunque soy muy bajo y pecaminoso.
Text 21:
“Simply by seeing you, I have become purified. I am very much obligated to you, for my life is now successful.
Text 21:
«Sólo con verte, me he purificado. Tengo una gran deuda contigo, pues ahora mi vida es un éxito.
Text 22:
“My dear sir, I have one desire. Please be merciful to me by kindly placing your feet upon my head so that the dust on your feet may touch it.”
Text 22:
«Mi querido señor, tengo un deseo. Por favor, sé misericordioso conmigo; ten la bondad de poner tus pies sobre mi cabeza, de modo que pueda tocarla el polvo de tus pies.»
Text 23:
Jhaḍu Ṭhākura replied, “It does not befit you to ask this of me. I belong to a very low-caste family, whereas you are a respectable rich gentleman.”
Text 23:
Jhaḍu Ṭhākura contestó: «No te corresponde a ti pedirme eso. Yo pertenezco a una familia de muy baja casta, mientras que tú eres un caballero rico y respetable».
Text 24:
Kālidāsa then recited some verses, which Jhaḍu Ṭhākura was very happy to hear.
Text 24:
Kālidāsa entonces recitó unos versos, que Jhaḍu Ṭhākura se sintió muy feliz de escuchar.
Text 25:
“ ‘Even though one is a very learned scholar in Sanskrit literature, if he is not engaged in pure devotional service, he is not accepted as My devotee. But if someone born in a family of dog-eaters is a pure devotee with no motives for enjoyment through fruitive activity or mental speculation, he is very dear to Me. All respect should be given to him, and whatever he offers should be accepted, for such devotees are indeed as worshipable as I am.’
Text 25:
«“Una persona puede ser muy erudita en las Escrituras sánscritas, pero si no se ocupa en servicio devocional puro, no se le debe considerar Mi devoto. Otro, en cambio, puede haber nacido en familia de comedores de perros, pero, si es un devoto puro, libre de la motivación de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental, Me es muy querido. A esa persona debe brindársele pleno respeto, y todo lo que ofrezca debe aceptarse, pues esos devotos, en verdad, son tan dignos de adoración como Yo.”
Text 26:
“ ‘A person may be born in a brāhmaṇa family and have all twelve brahminical qualities, but if in spite of being qualified he is not devoted to the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, who has a navel shaped like a lotus, he is not as good as a caṇḍāla who has dedicated his mind, words, activities, wealth and life to the service of the Lord. Simply to take birth in a brāhmaṇa family or to have brahminical qualities is not sufficient. One must become a pure devotee of the Lord. If a śva-paca or caṇḍāla is a devotee, he delivers not only himself but his whole family, whereas a brāhmaṇa who is not a devotee but simply has brahminical qualifications cannot even purify himself, what to speak of his family.’
Text 26:
«“Una persona puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero si, a pesar de poseer todas esas cualidades, no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de flor de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de haber nacido en familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario llegar a ser un devoto puro del Señor. Así pues, si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera, no solamente a sí mismo, sino también a toda su familia, mientras que un brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”
Text 27:
“ ‘My dear Lord, anyone who always keeps Your holy name on his tongue is greater than an initiated brāhmaṇa. Although he may be born in a family of dog-eaters and therefore, by material calculations, be the lowest of men, he is glorious nevertheless. That is the wonderful power of chanting the holy name of the Lord. One who chants the holy name is understood to have performed all kinds of austerities. He has studied all the Vedas, he has performed all the great sacrifices mentioned in the Vedas, and he has already taken his bath in all the holy places of pilgrimage. It is he who is factually the Āryan.’ ”
Text 27:
«“Mi querido Señor, todo el que lleva siempre en la lengua Tu santo nombre es más excelso que un brāhmaṇa iniciado. Esa persona es gloriosa, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros y aunque desde el punto de vista material sea, por ello, el más bajo de los hombres. Ése es el maravilloso poder del canto del santo nombre del Señor. Cuando alguien canta el santo nombre, debe entenderse que ya ha realizado toda clase de austeridades. Ha estudiado todos los Vedas, ha celebrado todos los grandes sacrificios que en ellos se mencionan, y se ha bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje. Él es el verdadero ārya.”»
Text 28:
Hearing these quotations from the revealed scripture Śrīmad-Bhāgavatam, Jhaḍu Ṭhākura replied, “Yes, this is true, for it is the version of śāstra. It is true, however, for one who is genuinely advanced in devotion to Kṛṣṇa.
Text 28:
Al escuchar estas citas de la Escritura revelada Śrīmad-Bhāgavatam, Jhaḍu Ṭhākura contestó: «Sí, eso es verdad, pues es lo que los śāstras dicen. Sin embargo, es verdad en el caso de alguien que es realmente avanzado en la devoción por Kṛṣṇa.
Text 29:
“Such a position may befit others, but I do not possess such spiritual power. I belong to a lower class and have not even a pinch of devotion to Kṛṣṇa.”
Text 29:
«Puede que otros hayan alcanzado esa posición, pero yo no poseo ese poder espiritual. Pertenezco a una clase baja y no tengo ni una pizca de devoción por Kṛṣṇa.»
Text 30:
Kālidāsa again offered his obeisances to Jhaḍu Ṭhākura and asked his permission to go. The saint Jhaḍu Ṭhākura followed him as he left.
Text 30:
Kālidāsa ofreció de nuevo reverencias a Jhaḍu Ṭhākura y le pidió permiso para irse. El santo Jhaḍu Ṭhākura le acompañó mientras se iba.
Text 31:
After bidding farewell to Kālidāsa, Jhaḍu Ṭhākura returned to his home, leaving the marks of his feet plainly visible in many places.
Text 31:
Tras despedirse de Kālidāsa, Jhaḍu Ṭhākura regresó a casa, dejando las huellas de sus pies claramente visibles en muchos sitios.
Text 32:
Kālidāsa smeared the dust from those footprints all over his body. Then he hid in a place near Jhaḍu Ṭhākura’s home.
Text 32:
Kālidāsa se ungió el cuerpo con el polvo de aquellas huellas. Después se escondió cerca de la casa de Jhaḍu Ṭhākura.
Text 33:
Upon returning home, Jhaḍu Ṭhākura saw the mangoes Kālidāsa had presented. Within his mind he offered them to Kṛṣṇacandra.
Text 33:
Al regresar a casa, Jhaḍu Ṭhākura vio los mangos que Kālidāsa le había regalado. En su mente, los ofreció a Kṛṣṇa-candra.
Text 34:
Jhaḍu Ṭhākura’s wife then took the mangoes from their covering of banana tree leaves and bark and offered them to Jhaḍu Ṭhākura, who began to suck and eat them.
Text 34:
Después, la esposa de Jhaḍu Ṭhākura sacó los mangos de su envoltorio de hojas y corteza de banano, y se los ofreció a Jhaḍu Ṭhākura, quien se puso a comerlos y a chuparlos.
Text 35:
When he finished eating, he left the seeds on the banana leaf, and his wife, after feeding her husband, later began to eat.
Text 35:
Al terminar de comer, dejó las semillas en la hoja de banano, y su esposa, tras servir a su esposo, comió también ella.
Text 36:
After she finished eating, she filled the banana leaves and bark with the seeds, picked up the refuse and then threw it into the ditch where all the refuse was thrown.
Text 36:
Al terminar de comer, envolvió las semillas en las hojas y corteza de banano, recogió los restos y los tiró a la fosa de los desperdicios.
Text 37:
Kālidāsa licked the banana bark and the mango seeds and skins, and while licking them he was overwhelmed with jubilation in ecstatic love.
Text 37:
Kālidāsa lamió la corteza de banano y las semillas y pieles de mango, y, mientras las lamía, se sintió sobrecogido de júbilo de amor extático.
Text 38:
In this way Kālidāsa ate the remnants of food left by all the Vaiṣṇavas residing in Bengal.
Text 38:
De ese modo, Kālidāsa comía los remanentes de comida de todos los vaiṣṇavas que vivían en Bengala.
Text 39:
When Kālidāsa visited Jagannātha Purī, Nīlācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu bestowed great mercy upon him.
Text 39:
Cuando Kālidāsa visitó Jagannātha Purī, Nīlācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se mostró muy misericordioso con él.
Text 40:
Śrī Caitanya Mahāprabhu would regularly visit the temple of Jagannātha every day, and at that time Govinda, His personal servant, used to carry His waterpot and go with Him.
Text 40:
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaba todos los días el templo de Jagannātha, y, cuando lo hacía, Govinda, Su sirviente personal, Le acompañaba, llevando Su cántaro de agua.
Text 41:
On the northern side of the Siṁha-dvāra, behind the door, there are twenty-two steps leading to the temple, and at the bottom of those steps is a ditch.
Text 41:
Al norte del Siṁha-dvāra, detrás de la puerta, hay veintidós escalones que llevan al templo; al pie de los escalones hay una canaleta.
Text 42:
Śrī Caitanya Mahāprabhu would wash His feet in this ditch, and then He would enter the temple to see Lord Jagannātha.
Text 42:
Śrī Caitanya Mahāprabhu solía lavarse allí los pies antes de entrar en el templo a ver al Señor Jagannātha.
Text 43:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordered His personal servant Govinda that no one should take the water that had washed His feet.
Text 43:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Su sirviente personal, Govinda, que nadie recogiese el agua con que Se había lavado los pies.
Text 44:
Because of the Lord’s strict order, no living being could take the water. Some of His intimate devotees, however, would take it by some trick.
Text 44:
La orden del Señor era muy estricta, de modo que ningún ser vivo podía tomar el agua. Sin embargo, algunos de Sus devotos íntimos la tomaban con alguna estratagema.
Text 45:
One day as Śrī Caitanya Mahāprabhu was washing His feet in that place, Kālidāsa came and extended his palm to take the water.
Text 45:
Un día en que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se estaba lavando los pies en ese lugar, Kālidāsa llegó y abrió la mano para recoger el agua.
Text 46:
Kālidāsa drank one palmful and then a second and a third. Then Śrī Caitanya Mahāprabhu forbade him to drink more.
Text 46:
Kālidāsa se llenó la mano de agua y la bebió, y así lo volvió a hacer una segunda y una tercera vez. Śrī Caitanya Mahāprabhu, entonces, le prohibió beber más.
Text 47:
“Do not act in this way any more. I have fulfilled your desire as far as possible.”
Text 47:
«Nunca vuelvas a hacer eso. He satisfecho tu deseo en la medida de lo posible.»
Text 48:
Śrī Caitanya Mahāprabhu is the most exalted, omniscient Supreme Personality of Godhead, and therefore He knew that Kālidāsa, in the core of his heart, had full faith in Vaiṣṇavas.
Text 48:
Śrī Caitanya Mahāprabhu es la sublime y omnisciente Suprema Personalidad de Dios, de modo que sabía que Kālidāsa, en el fondo del corazón, tenía plena fe en los vaiṣṇavas.
Text 49:
Because of this quality, Śrī Caitanya Mahāprabhu satisfied him with mercy not attainable by anyone else.
Text 49:
Debido a esa cualidad, Śrī Caitanya Mahāprabhu le satisfizo con una misericordia que nadie más podía obtener.
Text 50:
On the southern side, behind and above the twenty-two steps, is a Deity of Lord Nṛsiṁhadeva. It is on the left as one goes up the steps toward the temple.
Text 50:
En la parte sur, más allá de los veintidós escalones y por encima de ellos, hay una Deidad del Señor Nṛsiṁhadeva. Está a la izquierda según se suben los escalones que llevan al templo.
Text 51:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, His left side toward the Deity, offered obeisances to Lord Nṛsiṁha as He proceeded toward the temple. He recited the following verses again and again while offering obeisances.
Text 51:
En el camino al templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofrecía reverencias al Señor Nṛsiṁha presentándole el lado izquierdo de Su cuerpo. Una y otra vez, mientras ofrecía reverencias, recitaba los siguientes versos.
Text 52:
“ ‘I offer my respectful obeisances unto You, Lord Nṛsiṁhadeva. You are the giver of pleasure to Mahārāja Prahlāda, and Your nails cut the chest of Hiraṇyakaśipu like a chisel cutting stone.
Text 52:
«“Ofrezco respetuosas reverencias a Ti, Señor Nṛsiṁhadeva. Tú eres quien da placer a Mahārāja Prahlāda, y Tus uñas cortan el pecho de Hiraṇyakaśipu como un cincel la piedra.
Text 53:
“ ‘Lord Nṛsiṁhadeva is here, and He is also there on the opposite side. Wherever I go, there I see Lord Nṛsiṁhadeva. He is outside and within my heart. Therefore I take shelter of Lord Nṛsiṁhadeva, the original Supreme Personality of Godhead.’ ”
Text 53:
«“El Señor Nṛsiṁhadeva está aquí, y también está allí, en el lado opuesto. Allí donde voy, veo al Señor Nṛsiṁhadeva. Él está fuera y dentro de mi corazón. Por ello, me refugio en el Señor Nṛsiṁhadeva, la Suprema Personalidad de Dios original.”»
Text 54:
Having offered obeisances to Lord Nṛsiṁhadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Lord Jagannātha. Then He returned to His residence, finished His noon duties and took His lunch.
Text 54:
Tras ofrecer reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo del Señor Jagannātha. Después regresó a Su morada, cumplió con Sus deberes del mediodía y almorzó.
Text 55:
Kālidāsa was standing outside the door, expecting the remnants of food from Śrī Caitanya Mahāprabhu. Knowing this, Mahāprabhu gave an indication to Govinda.
Text 55:
A la puerta estaba Kālidāsa, que esperaba los remanentes de la comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sabiéndolo, Mahāprabhu hizo una seña a Govinda.
Text 56:
Govinda understood all the indications of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Therefore he immediately delivered the remnants of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s food to Kālidāsa.
Text 56:
Govinda entendía todas las señas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de modo que, inmediatamente, entregó a Kālidāsa los remanentes de la comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 57:
Taking the remnants of the food of Vaiṣṇavas is so valuable that it induced Śrī Caitanya Mahāprabhu to offer Kālidāsa His supreme mercy.
Text 57:
Comer los remanentes de la comida de los vaiṣṇavas tiene tanto valor que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se vio inducido a ofrecer a Kālidāsa Su misericordia suprema.
Text 58:
Therefore, giving up hatred and hesitation, try to eat the remnants of the food of Vaiṣṇavas, for you will thus be able to achieve your desired goal of life.
Text 58:
Por eso, sin más aversión ni vacilación, tratad de comer los remanentes de la comida de los vaiṣṇavas, pues de ese modo podréis alcanzar el objetivo que deseáis en la vida.
Text 59:
The remnants of food offered to Lord Kṛṣṇa are called mahā-prasādam. After this same mahā-prasādam has been taken by a devotee, the remnants are elevated to mahā-mahā-prasādam.
Text 59:
Los remanentes de la comida ofrecida al Señor Kṛṣṇa se llaman mahā-prasādam. Cuando han sido probados por un devoto, esos remanentes mahā-prasādam se elevan a mahā-mahā-prasādam.
Text 60:
The dust of the feet of a devotee, the water that has washed the feet of a devotee, and the remnants of food left by a devotee are three very powerful substances.
Text 60:
El polvo de los pies de un devoto, el agua que ha lavado los pies de un devoto, y los remanentes de comida dejados por un devoto son tres sustancias muy poderosas.
Text 61:
By rendering service to these three, one attains the supreme goal of ecstatic love for Kṛṣṇa. In all the revealed scriptures this is loudly declared again and again.
Text 61:
Quien ofrece servicio a esas tres sustancias alcanza el objetivo supremo del amor extático por Kṛṣṇa. Esto se proclama en alta voz, una y otra vez, en todas las Escrituras reveladas.
Text 62:
Therefore, my dear devotees, please hear from me, for I insist again and again: please keep faith in these three and render service to them without hesitation.
Text 62:
Así pues, mis queridos devotos, escuchadme, por favor, pues insisto una y otra vez: por favor, tened fe en esas tres sustancias y ofreced servicio sin vacilación.
Text 63:
From these three one achieves the highest goal of life — ecstatic love of Kṛṣṇa. This is the greatest mercy of Lord Kṛṣṇa. The evidence is Kālidāsa himself.
Text 63:
Con esas tres sustancias se alcanza el objetivo supremo de la vida, el amor extático por Kṛṣṇa. Ésa es la mayor misericordia del Señor Kṛṣṇa. La prueba de ello es el propio Kālidāsa.
Text 64:
In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu remained at Jagannātha Purī, Nīlācala, and He invisibly bestowed great mercy upon Kālidāsa.
Text 64:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió en Jagannātha Purī, Nīlācala, y, de forma invisible, otorgó una gran misericordia a Kālidāsa.
Text 65:
That year, Śivānanda Sena brought with him his wife and youngest son, Purī dāsa.
Text 65:
Ese año, Śivānanda Sena trajo consigo a su esposa y a su hijo menor, Purī dāsa.
Text 66:
Taking his son, Śivānanda Sena went to see Śrī Caitanya Mahāprabhu at His residence. He made his son offer respectful obeisances at the lotus feet of the Lord.
Text 66:
Śivānanda Sena llevó a su hijo a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su morada. Una vez allí, hizo que el hijo ofreciera reverencias respetuosas a los pies de loto del Señor.
Text 67:
Again and again Śrī Caitanya Mahāprabhu asked the boy to chant the name of Kṛṣṇa, but the boy would not utter the holy name.
Text 67:
Una y otra vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió al niño que cantase el nombre de Kṛṣṇa, pero el niño no pronunciaba el santo nombre.
Text 68:
Although Śivānanda Sena tried with much endeavor to get his boy to speak Kṛṣṇa’s holy name, the boy would not utter it.
Text 68:
Aunque Śivānanda Sena hizo grandes esfuerzos porque su hijo pronunciase el santo nombre de Kṛṣṇa, el niño se negaba.
Text 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “I have induced the whole world to take to the holy name of Kṛṣṇa. I have induced even the trees and immovable plants to chant the holy name.
Text 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «He hecho que el mundo entero aceptase el santo nombre de Kṛṣṇa. He hecho cantar el santo nombre hasta a los árboles y las inmóviles plantas.
Text 70:
“But I could not induce this boy to chant the holy name of Kṛṣṇa.” Hearing this, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī began to speak.
Text 70:
«Pero a este niño no soy capaz de hacerle cantar el santo nombre de Kṛṣṇa.» Al escuchar esto, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī dijo lo siguiente.
Text 71:
“My Lord,” he said, “You have given him initiation into the name of Kṛṣṇa, but after receiving the mantra he will not express it in front of everyone.
Text 71:
«Mi Señor —dijo—, Tú le has dado iniciación en el nombre de Kṛṣṇa, pero, una vez recibido el mantra, no lo dirá delante de todos.
Text 72:
“This boy chants the mantra within his mind but does not say it aloud. That is his intention, as far as I can guess.”
Text 72:
«Este niño canta el mantra en la mente, pero no lo dice en voz alta. A mi modo de ver, ésa es su intención.»
Text 73:
Another day, when Śrī Caitanya Mahāprabhu said to the boy, “Recite, My dear Purī dāsa,” the boy composed the following verse and expressed it before everyone.
Text 73:
Otro día, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo al niño: «Recita, Mi querido Purī dāsa», el niño compuso el siguiente verso y lo recitó delante de todos.
Text 74:
“Lord Śrī Kṛṣṇa is just like a bluish lotus flower for the ears; He is ointment for the eyes, a necklace of indranīla gems for the chest, and universal ornaments for the gopī damsels of Vṛndāvana. Let that Lord Śrī Hari, Kṛṣṇa, be glorified.”
Text 74:
«El Señor Śrī Kṛṣṇa es como una flor de loto azul para los oídos; es bálsamo para los ojos, un collar de gemas indranīla para el pecho, y de ornamentos universales para las doncellas gopīs de Vṛndāvana. ¡Gloria al Señor Śrī Hari, Kṛṣṇa!»
Text 75:
Although the boy was only seven years old and still had no education, he composed such a nice verse. Everyone was struck with wonder.
Text 75:
El niño compuso ese verso tan hermoso aunque sólo tenía siete años y no había recibido todavía educación. Todos estaban maravillados.
Text 76:
This is the glory of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s causeless mercy, which even the demigods, headed by Lord Brahmā, cannot estimate.
Text 76:
Ésa es la gloria de la misericordia sin causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que ni siquiera los semidioses, comenzando por el Señor Brahmā, pueden evaluar.
Text 77:
All the devotees remained with Śrī Caitanya Mahāprabhu continuously for four months. Then the Lord ordered them back to Bengal, and therefore they returned.
Text 77:
Los devotos pasaron cuatro meses seguidos con Śrī Caitanya Mahāprabhu. Después, cuando el Señor se lo ordenó, regresaron a Bengala.
Text 78:
As long as the devotees were in Nīlācala, Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu maintained His external consciousness, but after their departure His chief engagement was again the madness of ecstatic love for Kṛṣṇa.
Text 78:
Mientras los devotos estuvieron en Nīlācala, Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu mantuvo la conciencia externa, pero, después de su partida, Su principal ocupación fue de nuevo la locura del amor extático por Kṛṣṇa.
Text 79:
Throughout the entire day and night, Śrī Caitanya Mahāprabhu directly relished Kṛṣṇa’s beauty, fragrance and taste as if He were touching Kṛṣṇa hand to hand.
Text 79:
Día y noche, Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreaba directamente la belleza, la fragancia y el sabor de Kṛṣṇa, como si estuviese tocando a Kṛṣṇa con Sus propias manos.
Text 80:
One day, when Śrī Caitanya Mahāprabhu went to visit the temple of Lord Jagannātha, the gatekeeper at the Siṁha-dvāra approached Him and offered respectful obeisances.
Text 80:
Un día, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a visitar el templo del Señor Jagannātha, el portero del Siṁha-dvāra se acercó a Él y Le ofreció reverencias respetuosas.
Text 81:
The Lord asked him, “Where is Kṛṣṇa, My life and soul? Please show Me Kṛṣṇa.” Saying this, He caught the doorkeeper’s hand.
Text 81:
El Señor le preguntó: «¿Dónde está Kṛṣṇa, que es Mi vida misma? Por favor, muéstrame a Kṛṣṇa». Diciendo esto, tomó al portero de la mano.
Text 82:
The doorkeeper replied, “The son of Mahārāja Nanda is here; please come along with me, and I shall show You.”
Text 82:
El portero contestó: «El hijo de Mahārāja Nanda está aquí; por favor, ven conmigo, y Te lo mostraré».
Text 83:
Lord Caitanya said to the doorman, “You are My friend. Please show Me where the Lord of My heart is.” After the Lord said this, they both went to the place known as Jagamohana, where everyone views Lord Jagannātha.
Text 83:
El Señor Caitanya dijo al portero: «Tú eres Mi amigo. Por favor, muéstrame dónde está el Señor de Mi corazón». Tras decir esto, los dos fueron al lugar conocido con el nombre de Jagamohana, desde donde todos contemplan al Señor Jagannātha.
Text 84:
“Just see!” the doorkeeper said. “Here is the best of the Personalities of Godhead. From here You may see the Lord to the full satisfaction of Your eyes.”
Text 84:
«¡Mira! —dijo el portero—. Aquí tienes a la mejor de las Personalidades de Dios. Desde aquí puedes ver al Señor hasta saciar plenamente Tus ojos.»
Text 85:
Śrī Caitanya Mahāprabhu stayed behind the huge column called the Garuḍa-stambha and looked upon Lord Jagannātha, but as He looked He saw that Lord Jagannātha had become Lord Kṛṣṇa, with His flute to His mouth.
Text 85:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se ubicó detrás de la gran columna Garuḍa-stambha y contempló al Señor Jagannātha, pero, mientras Le miraba, vio que el Señor Jagannātha Se había vuelto el Señor Kṛṣṇa, con la flauta en los labios.
Text 86:
In his book known as Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa, Raghunātha dāsa Gosvāmī has described this incident very nicely.
Text 86:
En su libro Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa, Raghunātha dāsa Gosvāmī ha hecho una hermosa descripción de este episodio.
Text 87:
“ ‘My dear friend the doorkeeper, where is Kṛṣṇa, the Lord of My heart? Kindly show Him to Me quickly.’ With these words, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu addressed the doorkeeper like a madman. The doorkeeper grasped His hand and replied very hastily, ‘Come, see Your beloved!’ May that Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu rise within my heart and thus make me mad also.”
Text 87:
«“Portero, querido amigo, ¿dónde está Kṛṣṇa, el Señor de Mi corazón? Por favor, muéstramelo inmediatamente.” Con esas palabras, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu habló al portero como un loco. El portero Le tomó de la mano y, sin perder un instante, Le contestó: “¡Ven, contempla a Tu amado!”. Que ese Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu surja en mi corazón y me vuelva loco a mí también.»
Text 88:
The offering of food known as gopāla-vallabha-bhoga was then given to Lord Jagannātha, and ārati was performed with the sound of the conch and the ringing of bells.
Text 88:
En ese momento Le fue presentada al Señor Jagannātha la ofrenda de comida gopāla-vallabha-bhoga y se celebró ārati, con el sonido de la concha y el tintineo de las campanas.
Text 89:
When the ārati finished, the prasādam was taken out, and the servants of Lord Jagannātha came to offer some to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 89:
Cuando el ārati terminó, se sacó fuera el prasādam, y los sirvientes del Señor Jagannātha fueron a ofrecer un poco a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 90:
The servants of Lord Jagannātha first garlanded Śrī Caitanya Mahāprabhu and then offered Him Lord Jagannātha’s prasādam. The prasādam was so nice that its aroma alone, to say nothing of its taste, would drive the mind mad.
Text 90:
Los sirvientes del Señor Jagannātha, tras ofrecer un collar de flores a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Le ofrecieron también prasādam del Señor Jagannātha. El prasādam era tan bueno que con sólo su aroma, qué decir del sabor, la mente enloquecía.
Text 91:
The prasādam was made of very valuable ingredients. Therefore the servant wanted to feed Śrī Caitanya Mahāprabhu a portion of it.
Text 91:
Como era un prasādam cocinado con ingredientes muy costosos, el sirviente quiso dar un poco a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 92:
Śrī Caitanya Mahāprabhu tasted a portion of the prasādam. Govinda took the rest and bound it in the end of his wrapper.
Text 92:
Śrī Caitanya Mahāprabhu probó un poco de prasādam. Govinda recogió el resto y lo lió en un extremo de su manto.
Text 93:
To Śrī Caitanya Mahāprabhu the prasādam tasted millions upon millions of times better than nectar, and thus He was fully satisfied. The hair all over His body stood on end, and incessant tears flowed from His eyes.
Text 93:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió plenamente satisfecho, pues el prasādam Le supo millones de veces mejor que el néctar. Todos los vellos del cuerpo se Le erizaron, y de Sus ojos brotaron lágrimas constantemente.
Text 94:
Śrī Caitanya Mahāprabhu considered, “Where has such a taste in this prasādam come from? Certainly it is due to its having been touched by the nectar of Kṛṣṇa’s lips.”
Text 94:
Śrī Caitanya Mahāprabhu reflexionó: «¿De dónde le ha venido este sabor al prasādam? Ciertamente, se debe a que Kṛṣṇa lo ha tocado con el néctar de Sus labios».
Text 95:
Understanding this, Śrī Caitanya Mahāprabhu felt an emotion of ecstatic love for Kṛṣṇa, but upon seeing the servants of Lord Jagannātha, He restrained Himself.
Text 95:
Al darse cuenta de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió una emoción de amor extático por Kṛṣṇa, pero, al ver a los sirvientes del Señor Jagannātha, Se contuvo.
Text 96:
The Lord said again and again, “Only by great fortune may one come by a particle of the remnants of food offered to the Lord.”
Text 96:
El Señor decía una y otra vez: «Sólo por una gran fortuna podemos entrar en contacto con una partícula de los remanentes de la comida ofrecida al Señor».
Text 97:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “These are remnants of food that Kṛṣṇa has eaten and thus turned to nectar with His lips. It surpasses heavenly nectar, and even such demigods as Lord Brahmā find it difficult to obtain.
Text 97:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Al probar esta comida, Kṛṣṇa la ha transformado en néctar con Sus labios. Estos remanentes son mejores que el néctar celestial, y son difíciles de obtener hasta para semidioses como el Señor Brahmā.
Text 98:
“Remnants left by Kṛṣṇa are called phelā. Anyone who obtains even a small portion must be considered very fortunate.
Text 98:
«Los remanentes de Kṛṣṇa se llaman phelā. Todo el que reciba la más mínima parte de esos remanentes debe considerarse muy afortunado.
Text 99:
“One who is only ordinarily fortunate cannot obtain such mercy. Only persons who have the full mercy of Kṛṣṇa can receive such remnants.
Text 99:
«Una persona normalmente afortunada no puede obtener esa misericordia. Sólo quienes han obtenido la misericordia plena de Kṛṣṇa pueden recibir esos remanentes.
Text 100:
“The word ‘sukṛti’ refers to pious activities performed by the mercy of Kṛṣṇa. One who is fortunate enough to obtain such mercy receives the remnants of the Lord’s food and thus becomes glorious.”
Text 100:
«La palabra “sukṛti” se refiere a actividades piadosas llevadas a cabo por la misericordia de Kṛṣṇa. Quien es lo bastante afortunado como para obtener esa misericordia recibe los remanentes de la comida del Señor, y de ese modo se vuelve glorioso.»
Text 101:
After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu bade farewell to all the servants. After seeing the next offering of food to Lord Jagannātha, a function known as upala-bhoga, He returned to His own quarters.
Text 101:
Después de decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se despidió de los sirvientes. Tras asistir a la siguiente ofrenda de comida al Señor Jagannātha, la ceremonia de upala-bhoga, regresó a Sus habitaciones.
Text 102:
After finishing His noon duties, Śrī Caitanya Mahāprabhu ate His lunch, but He constantly remembered the remnants of Kṛṣṇa’s food.
Text 102:
Después de cumplir con Sus deberes del mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu almorzó, pero constantemente recordaba los remanentes de la comida de Kṛṣṇa.
Text 103:
Śrī Caitanya Mahāprabhu performed His external activities, but His mind was filled with ecstatic love. With great difficulty He tried to restrain His mind, but it would always be overwhelmed by very deep ecstasy.
Text 103:
Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a cabo Sus actividades externas, pero Su mente rebosaba de amor extático. Con gran dificultad, trataba de controlar Su mente, constantemente sobrecogida de un éxtasis muy profundo.
Text 104:
After finishing His evening duties, Śrī Caitanya Mahāprabhu sat down with His personal associates in a secluded place and discussed the pastimes of Kṛṣṇa in great jubilation.
Text 104:
Tras cumplir con Sus deberes vespertinos, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó con Sus devotos personales en un lugar apartado y, lleno de júbilo, habló con ellos de los pasatiempos de Kṛṣṇa.
Text 105:
Following the indications of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda brought the prasādam of Lord Jagannātha. The Lord sent some to Paramānanda Purī and Brahmānanda Bhāratī.
Text 105:
Siguiendo las indicaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Govinda trajo el prasādam del Señor Jagannātha. El Señor envió un poco a Paramānanda Purī y a Brahmānanda Bhāratī.
Text 106:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then gave shares of the prasādam to Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī and all the other devotees.
Text 106:
Después, Śrī Caitanya Mahāprabhu compartió el prasādam con Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y todos los demás devotos.
Text 107:
As they tasted the uncommon sweetness and fragrance of the prasādam, everyone’s mind was struck with wonder.
Text 107:
Mientras saboreaban la dulzura y la fragancia extraordinarias del prasādam, todos estaban asombrados.
Texts 108-109:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “These ingredients, such as sugar, camphor, black pepper, cardamom, cloves, butter, spices and licorice, are all material. Everyone has tasted these material substances before.
Texts 108-109:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Estos ingredientes —el azúcar, el alcanfor, la pimienta negra, el cardamomo, el clavo, la mantequilla, las especias y el regaliz—, son todos materiales. Todos hemos probado esas sustancias antes.
Text 110:
“However,” the Lord continued, “in these ingredients there are extraordinary tastes and uncommon fragrances. Just taste them and see the difference in the experience.
Text 110:
«Sin embargo —continuó el Señor—, en estos ingredientes hay sabores extraordinarios y fragancias fuera de lo común. Saboreadlas y comprobad la diferencia.
Text 111:
“Apart from the taste, even the fragrance pleases the mind and makes one forget any other sweetness besides its own.
Text 111:
«Aparte del sabor, su misma fragancia complace a la mente y nos hace olvidar cualquier otra dulzura que no sea la suya propia.
Text 112:
“Therefore, it is to be understood that the spiritual nectar of Kṛṣṇa’s lips has touched these ordinary ingredients and transferred to them all their spiritual qualities.
Text 112:
«Por lo tanto, debemos entender que estos ingredientes comunes han sido tocados por el néctar espiritual de los labios de Kṛṣṇa, que les han transmitido todas sus cualidades espirituales.
Text 113:
“A fragrance and taste that are uncommon and greatly enchanting and that make one forget all other experiences are attributes of Kṛṣṇa’s lips.
Text 113:
«Una fragancia y un gusto fuera de lo común, que cautivan hasta el punto de hacer olvidar cualquier otra experiencia, son atributos de los labios de Kṛṣṇa.
Text 114:
“This prasādam has been made available only as a result of many pious activities. Now taste it with great faith and devotion.”
Text 114:
«Obtener este prasādam ha sido posible sólo después de muchísimas actividades piadosas. Ahora saboreadlo con gran fe y devoción.»
Text 115:
Loudly chanting the holy name of Hari, all of them tasted the prasādam. As they tasted it, their minds became mad in the ecstasy of love.
Text 115:
Cantando en voz alta el santo nombre de Hari, todos ellos probaron el prasādam. Mientras lo saboreaban, su mente enloquecía con el éxtasis del amor.
Text 116:
In ecstatic love, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordered Rāmānanda Rāya to recite some verses. Thus Rāmānanda Rāya spoke as follows.
Text 116:
Lleno de amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Rāmānanda Rāya que recitase unos versos. Rāmānanda Rāya, entonces, dijo lo siguiente.
Text 117:
“ ‘O hero of charity, please deliver unto us the nectar of Your lips. That nectar increases lusty desires for enjoyment and diminishes lamentation in the material world. Kindly give us the nectar of Your lips, which are touched by Your transcendentally vibrating flute, for that nectar makes all human beings forget all other attachments.’ ”
Text 117:
«“¡Oh, héroe de caridad!, por favor, entréganos el néctar de Tus labios. Ese néctar aumenta los deseos de disfrute lujurioso y disminuye la lamentación del mundo material. Por favor, danos el néctar de Tus labios, que son tocados por Tu flauta de trascendental sonido, pues ese néctar hace que los seres humanos olviden cualquier otro apego.”»
Text 118:
Upon hearing Rāmānanda Rāya quote this verse, Śrī Caitanya Mahāprabhu was very satisfied. Then He recited the following verse, which had been spoken by Śrīmatī Rādhārāṇī in great anxiety.
Text 118:
Al escuchar a Rāmānanda Rāya citar ese verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy satisfecho. Entonces, Él mismo recitó el siguiente verso, en el que Śrīmatī Rādhārāṇī Se expresa con gran ansiedad.
Text 119:
“ ‘My dear friend, the all-surpassing nectar from the lips of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, can be obtained only after many, many pious activities. For the beautiful gopīs of Vṛndāvana, that nectar vanquishes the desire for all other tastes. Madana-mohana always chews pan that surpasses the nectar of heaven. He is certainly increasing the desires of My tongue.’ ”
Text 119:
«“Mi querida amiga, el insuperable néctar de los labios de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, sólo se puede obtener después de muchísimas actividades piadosas. Para las hermosas gopīs de Vṛndāvana, ese néctar acaba con el deseo de cualquier otro sabor. Madana-mohana siempre mastica un pan [hojas de betel] que supera al néctar del cielo. Él, ciertamente, está aumentando los deseos de Mi lengua.”»
Text 120:
After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu was overwhelmed by ecstatic loving emotions. Talking like a madman, He began to explain the meaning of the two verses.
Text 120:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió sobrecogido de emociones de amor extático. Hablando como un loco, comenzó a explicar el significado de los dos versos.
Texts 121-122:
“My dear lover,” Lord Caitanya said in the mood of Śrīmatī Rādhārāṇī, “let Me describe some of the characteristics of Your transcendental lips. They agitate the mind and body of everyone, they increase lusty desires for enjoyment, they destroy the burden of material happiness and lamentation, and they make one forget all material tastes. The whole world falls under their control. They vanquish shame, religion and patience, especially in women. Indeed, they inspire madness in the minds of all women. Your lips increase the greed of the tongue and thus attract it. Considering all this, We see that the activities of Your transcendental lips are always paradoxical.
Texts 121-122:
«Mi querido amante —dijo el Señor Caitanya con la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī—, permite que describa algunas de las características de Tus trascendentales labios. Agitan la mente y el cuerpo de todos, aumentan los deseos de disfrute lujurioso, destruyen la carga de la felicidad y la lamentación materiales, y nos hacen olvidar todos los sabores materiales. El mundo entero cae bajo su control. Ellos acaban con la vergüenza, la religión y la paciencia, sobre todo en las mujeres. En verdad, inspiran locura en la mente de las mujeres. Tus labios aumentan la avidez de la lengua y, de ese modo, la atraen. Considerando todo esto, vemos que las actividades de Tus trascendentales labios siempre causan perplejidad.
Text 123:
“My dear Kṛṣṇa, since You are a male, it is not very extraordinary that the attraction of Your lips can disturb the minds of women. But I am ashamed to say that Your impudent lips sometimes attract even Your flute, which is also considered a male. It likes to drink the nectar of Your lips, and thus it also forgets all other tastes.
Text 123:
«Mi querido Kṛṣṇa, como varón que eres, no es de extrañar que la atracción de Tus labios pueda perturbar la mente de las mujeres. Pero Me avergüenza decir que Tus desvergonzados labios a veces atraen también a Tu flauta, que también se considera masculina. A tu flauta le gusta beber el néctar de Tus labios, y, de ese modo, también él olvida todos los demás sabores.
Text 124:
“Aside from conscious living beings, even unconscious matter is sometimes made conscious by Your lips. Therefore, Your lips are great magicians. Paradoxically, although Your flute is nothing but dry wood, Your lips constantly make it drink their nectar. They create a mind and senses in the dry wooden flute and give it transcendental bliss.
Text 124:
«Por no hablar de los seres vivos conscientes, a veces hasta la materia inerte se vuelve consciente debido al contacto con Tus labios. Por tanto, Tus labios son grandes magos. Paradójicamente, aunque Tu flauta no es más que madera seca, Tus labios la hacen beber constantemente su néctar. Crean una mente y sentidos en la flauta de madera seca y le dan bienaventuranza trascendental.
Text 125:
“That flute is a very cunning male who drinks again and again the taste of another male’s lips. It advertises its qualities and says to the gopīs, ‘O gopīs, if you are so proud of being women, come forward and enjoy your property — the nectar of the lips of the Supreme Personality of Godhead.’
Text 125:
«Esa flauta es un varón muy astuto que bebe una y otra vez el sabor de los labios de otro hombre. Proclama sus cualidades y dice a las gopīs: “¡Oh, gopīs, si tan orgullosas estáis de ser mujeres, venid y disfrutad de vuestra propiedad, el néctar de los labios de la Suprema Personalidad de Dios”.
Text 126:
“Thereupon, the flute said angrily to Me, ‘Give up Your shame, fear and religion and come drink the lips of Kṛṣṇa. On that condition, I shall give up my attachment for them. If You do not give up Your shame and fear, however, I shall continuously drink the nectar of Kṛṣṇa’s lips. I am slightly fearful because You also have the right to drink that nectar, but as for the others, I consider them like straw.’
Text 126:
«Entonces, la flauta, muy enfadada, Me dijo: “Olvídate de la vergüenza, el miedo y la religión, y ven a beber los labios de Kṛṣṇa. Con esa condición, renunciaré a mi apego por ellos. Sin embargo, si no dejas aparte Tu vergüenza y Tus temores, yo beberé continuamente el néctar de los labios de Kṛṣṇa. Estoy un poco asustado porque Tú también tienes derecho a beber ese néctar; en cuanto a los demás, pienso que no son más que paja.”
Text 127:
“The nectar of Kṛṣṇa’s lips, combined with the vibration of His flute, attracts all the people of the three worlds. But if we gopīs remain patient out of respect for religious principles, the flute then criticizes us.
Text 127:
«El néctar de los labios de Kṛṣṇa, combinado con el sonido de Su flauta, atrae a todos en los tres mundos. Pero cuando las gopīs conservamos la paciencia por respeto a los principios religiosos, la flauta nos critica.
Text 128:
“The nectar of Your lips and the vibration of Your flute join together to loosen our belts and induce us to give up shame and religion, even before our superiors. As if catching us by our hair, they forcibly take us away and deliver us unto You to become Your maidservants. Hearing of these incidents, people laugh at us. We have thus become completely subordinate to the flute.
Text 128:
«El néctar de Tus labios y el sonido de Tu flauta se unen para aflojar nuestros cinturones y hacernos olvidar la vergüenza y la religión, incluso ante nuestros superiores. Como si nos agarraran por el cabello, nos llevan por la fuerza y nos entregan ante Ti para que seamos Tus sirvientas. Al escuchar acerca de estos incidentes, la gente se ríe de nosotras. De ese modo, hemos quedado completamente subordinadas a la flauta.
Text 129:
“This flute is nothing but a dry stick of bamboo, but it becomes our master and insults us in so many ways that it forces us into a predicament. What can we do but tolerate it? The mother of a thief cannot cry loudly for justice when the thief is punished. Therefore we simply remain silent.
Text 129:
«Esa flauta no es más que una caña de bambú seca, pero actúa como nuestro amo y nos insulta de tantas formas que nos pone en una situación muy difícil. ¿Qué podemos hacer, más que tolerarlo? La madre de un ladrón no puede clamar pidiendo justicia cuando castigan a su hijo. Por eso, simplemente nos callamos.
Text 130:
“Such is the policy of these lips. Just consider some other injustices. Everything that touches those lips — including food, drink or betel — becomes just like nectar. It is then called kṛṣṇa-phelā, or remnants left by Kṛṣṇa.
Text 130:
«Así se comportan esos labios. Pero no es ésa su única injusticia. Todo lo que tocan esos labios, sea comida, bebida o betel, se vuelve como el néctar. Entonces recibe el nombre de kṛṣṇa-phelā, remanentes dejados por Kṛṣṇa.
Text 131:
“Even after much prayer, the demigods themselves cannot obtain even a small portion of the remnants of such food. Just imagine the pride of those remnants! Only a person who has acted piously for many, many births and has thus become a devotee can obtain the remnants of such food.
Text 131:
«Los semidioses no pueden obtener una brizna de los remanentes de esa comida ni siquiera después de muchas oraciones. ¡Imagínate el orgullo de esos remanentes! Sólo una persona que haya realizado actos piadosos durante muchas vidas, hasta llegar a ser devota, puede obtener los remanentes de esa comida.
Text 132:
“The betel chewed by Kṛṣṇa is priceless, and the remnants of such chewed betel from His mouth are said to be the essence of nectar. When the gopīs accept these remnants, their mouths become His spittoons.
Text 132:
«El betel masticado por Kṛṣṇa no tiene precio, y los remanentes de ese betel masticado por Su boca se consideran la esencia del néctar. Cuando las gopīs toman esos remanentes, su boca se convierte en Su escupidera.
Text 133:
“Therefore, My dear Kṛṣṇa, please give up all the tricks You have set up so expertly. Do not try to kill the life of the gopīs with the vibration of Your flute. Because of Your joking and laughing, You are becoming responsible for the killing of women. It would be better for You to satisfy us by giving us the charity of the nectar of Your lips.”
Text 133:
«Así pues, Mi querido Kṛṣṇa, abandona por favor todas esas estratagemas tan hábilmente tramadas. No trates de acabar con la vida de las gopīs con el sonido de Tu flauta. Con Tus bromas y Tus risas, estás siendo responsable de la muerte de muchas mujeres. Mejor harías en satisfacernos, dándonos la caridad del néctar de Tus labios.»
Text 134:
While Śrī Caitanya Mahāprabhu was talking like this, His mind changed. His anger subsided, but His mental agitation increased.
Text 134:
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaba de esta forma, Su humor cambió. Su enfado se calmó, pero la agitación de Su mente fue en aumento.
Text 135:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “This nectar from Kṛṣṇa’s lips is supremely difficult to obtain, but if one gets some, his life becomes successful.
Text 135:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Ese néctar de los labios de Kṛṣṇa es supremamente difícil de obtener, pero, cuando se obtiene un poco, la vida es un éxito.
Text 136:
“When a person competent to drink that nectar does not do so, that shameless person continues his life uselessly.
Text 136:
«Cuando una persona está capacitada para beber ese néctar, pero no lo bebe, esa persona es una desvergonzada, y su vida transcurre en vano.
Text 137:
“There are persons who are unfit to drink that nectar but who nevertheless drink it continuously, whereas some who are suitable never get it and thus die of greed.
Text 137:
«Hay personas que no merecen beber ese néctar pero, aun así, lo beben continuamente, mientras otros, que lo merecen, nunca lo obtienen y mueren de anhelo.
Text 138:
“It is therefore to be understood that such an unfit person must have obtained the nectar of Kṛṣṇa’s lips on the strength of some austerity.”
Text 138:
«Así pues, se debe entender que esa persona indigna ha obtenido el néctar de los labios de Kṛṣṇa gracias a alguna austeridad.»
Text 139:
Again Śrī Caitanya Mahāprabhu said to Rāmānanda Rāya, “Please say something. I want to hear.” Understanding the situation, Rāmānanda Rāya recited the following words of the gopīs.
Text 139:
De nuevo, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Rāmānanda Rāya: «Por favor, di algo. Quiero escuchar». Comprendiendo la situación, Rāmānanda Rāya recitó las siguientes palabras de las gopīs.
Text 140:
“ ‘My dear gopīs, what auspicious activities must the flute have performed to enjoy the nectar of Kṛṣṇa’s lips independently and leave only a taste for us gopīs, for whom that nectar is actually meant. The forefathers of the flute, the bamboo trees, shed tears of pleasure. His mother, the river on whose bank the bamboo was born, feels jubilation, and therefore her blooming lotus flowers are standing like hair on her body.’ ”
Text 140:
«“Mis queridas gopīs, ¿qué actividades auspiciosas habrá hecho la flauta para disfrutar del néctar de los labios de Kṛṣṇa independientemente? A nosotras, las gopīs, apenas nos deja probarlo, aunque en realidad ese néctar está destinado a nosotras. Los antepasados de la flauta, las cañas de bambú, derraman lágrimas de placer. Su madre, el río en cuya orilla nació el bambú, rebosa de júbilo, y por eso sus flores de loto, abiertas en plenitud, se levantan como vellos que se erizan en su cuerpo.”»
Text 141:
Upon hearing the recitation of this verse, Śrī Caitanya Mahāprabhu became absorbed in ecstatic love, and with a greatly agitated mind He began to explain its meaning like a madman.
Text 141:
Al escuchar recitar este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu quedó absorto en amor extático y, con la mente muy agitada, Se puso a explicar su significado como un loco.
Text 142:
“Some gopīs said to other gopīs, ‘Just see the astonishing pastimes of Kṛṣṇa, the son of Vrajendra! He will certainly marry all the gopīs of Vṛndāvana. Therefore, the gopīs know for certain that the nectar of Kṛṣṇa’s lips is their own property and cannot be enjoyed by anyone else.
Text 142:
«Unas gopīs decían a otras: “¡Qué asombrosos son los pasatiempos de Kṛṣṇa, el hijo de Vrajendra! Ciertamente, Se casará con todas las gopīs de Vṛndāvana. Así pues, las gopīs saben con certeza que el néctar de los labios de Kṛṣṇa es su propiedad personal, y que nadie más que ellas puede disfrutarlo.
Text 143:
“ ‘My dear gopīs, fully consider how many pious activities this flute performed in his past life. We do not know what places of pilgrimage he visited, what austerities he performed, or what perfect mantra he chanted.
Text 143:
«“Mis queridas gopīs, pensad bien cuántas actividades piadosas debe de haber hecho esta flauta en su vida pasada. No sabemos qué lugares de peregrinaje ha visitado, qué austeridades ha hecho, o qué mantra perfecto ha cantado.
Text 144:
“ ‘This flute is utterly unfit because it is merely a dead bamboo stick. Moreover, it belongs to the male sex. Yet this flute is always drinking the nectar of Kṛṣṇa’s lips, which surpasses nectarean sweetness of every description. Only by hoping for that nectar do the gopīs continue to live.
Text 144:
«“Esa flauta es más que indigna, pues no es más que un palo de bambú inerte. Además, pertenece al sexo masculino. Y, aun así, está siempre bebiendo el néctar de los labios de Kṛṣṇa, cuya dulzura nectárea está más allá de toda descripción. La esperanza de ese néctar es lo único que mantiene con vida a las gopīs.
Text 145:
“ ‘Although the nectar of Kṛṣṇa’s lips is the absolute property of the gopīs, the flute, which is just an insignificant stick, is forcibly drinking that nectar and loudly inviting the gopīs to come drink it also. Just imagine the strength of the flute’s austerities and good fortune! Even great devotees drink the nectar of Kṛṣṇa’s lips after the flute has done so.
Text 145:
«“Aunque el néctar de los labios de Kṛṣṇa es propiedad absoluta de las gopīs, la flauta, un insignificante palo, bebe por la fuerza ese néctar y, en voz alta, invita a las gopīs a beberlo también. ¡Imagínaos la fuerza de las austeridades y la buena fortuna de la flauta! Hasta los grandes devotos beben el néctar de los labios de Kṛṣṇa después de que lo haya hecho la flauta.
Text 146:
“ ‘When Kṛṣṇa takes His bath in universally purifying rivers like the Yamunā and the Ganges of the celestial world, the great personalities of those rivers greedily and jubilantly drink the remnants of the nectarean juice from His lips.
Text 146:
«“Cuando Kṛṣṇa Se baña en ríos universalmente purificadores, como el Yamunā y el Ganges del mundo celestial, las grandes personalidades de esos ríos beben, ávidas y jubilosas, los remanentes del nectáreo jugo de Sus labios.
Text 147:
“ ‘Aside from the rivers, the trees standing on the banks like great ascetics and engaging in welfare activities for all living entities drink the nectar of Kṛṣṇa’s lips by drawing water from the river with their roots. We cannot understand why they drink like that.
Text 147:
«“Además de los ríos, los árboles que crecen en sus orillas como grandes ascetas, empeñados en actividades por el bien de todas las entidades vivientes, beben el néctar de los labios de Kṛṣṇa absorbiendo el agua del río con sus raíces. No podemos entender por qué beben así.
Text 148:
“ ‘The trees on the bank of the Yamunā and Ganges are always jubilant. They appear to be smiling with their flowers and shedding tears in the form of flowing honey. Just as the forefathers of a Vaiṣṇava son or grandson feel transcendental bliss, the trees feel blissful because the flute is a member of their family.’
Text 148:
«“Los árboles de la orilla del Yamunā y del Ganges siempre están llenos de júbilo. Parecen sonreír con sus flores y derramar lágrimas en forma de miel. Tal como los antepasados de un hijo o nieto vaiṣṇava sienten bienaventuranza trascendental; los árboles se sienten felices porque la flauta es un miembro de su familia.”
Text 149:
“The gopīs considered, ‘The flute is completely unfit for his position. We want to know what kind of austerities the flute executed, so that we may also perform the same austerities. Although the flute is unfit, he is drinking the nectar of Kṛṣṇa’s lips. Seeing this, we qualified gopīs are dying of unhappiness. Therefore, we must consider the austerities the flute underwent in his past life.’ ”
Text 149:
«Las gopīs pensaron: “La flauta es completamente indigna de esa posición. Nos preguntamos qué tipo de austeridades habrá hecho, para poder hacerlas nosotras también. Aunque no lo merece, esa flauta está bebiendo el néctar de los labios de Kṛṣṇa. Al ver esto, nosotras, las gopīs, que sí estamos cualificadas, morimos de desdicha. Por eso, debemos meditar en las austeridades que la flauta ha realizado en su vida pasada”.»
Text 150:
While thus speaking like a madman, Śrī Caitanya Mahāprabhu became full of ecstatic emotion. In the company of His two friends, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī and Rāmānanda Rāya, He sometimes danced, sometimes sang and sometimes became unconscious in ecstatic love. Śrī Caitanya Mahāprabhu passed His days and nights in this way.
Text 150:
Mientras hablaba así como un loco, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se llenó de emoción extática. En compañía de Sus dos amigos, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya, a veces danzaba, a veces cantaba y a veces quedaba inconsciente de amor extático. De ese modo pasaba los días y las noches Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 151:
Expecting the mercy of Svarūpa, Rūpa, Sanātana and Raghunātha dāsa, and taking their lotus feet on my head, I, the most fallen Kṛṣṇadāsa, continue chanting the epic Śrī Caitanya-caritāmṛta, which is sweeter than the nectar of transcendental bliss.
Text 151:
Esperando la misericordia de Svarūpa, Rūpa, Sanātana y Raghunātha dāsa, y llevándome sus pies de loto a la cabeza, yo, el muy caído Kṛṣṇadāsa, continúo cantando el Śrī Caitanya-caritāmṛta, una épica más dulce que el néctar de la bienaventuranza trascendental.