Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет:

«В седьмой главе рассказывается о том, как полубоги оскорбили Брихаспати и как он покинул их; как полубоги потерпели поражение в битве и как они, по наказу Господа Брахмы, взяли в жрецы Вишварупу и под его руководством стали совершать жертвоприношения».

Шри Чайтанья Махапрабху в Своей молитве говорит: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе — «О мой Господь, я не желаю богатства, мне не нужны толпы последователей или красавица-жена, которая ублажала бы меня». Мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи: «Я даже не прошу об освобождении. Позволь мне только жизнь за жизнью верно служить Тебе». Чрезмерное богатство развращает — таков закон природы; это справедливо и для отдельного человека, и для общества в целом. Богатство порой становится причиной падения даже самого Индры, хотя он — глава полубогов, а полубоги пребывают в гуне благости. Нечто похожее мы наблюдаем сейчас в Америке: американское общество всегда стремилось к материальному процветанию, не заботясь о воспитании достойных людей, а теперь американцы сетуют на рост преступности в стране и недоумевают, как общество могло стать таким неуправляемым, лишенным всяких законов. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.31) сказано: на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум — невежды не знают, что цель жизни — вернуться домой, к Богу. И каждый в отдельности, и все вместе они стремятся наслаждаться призрачными материальными благами и постепенно забывают обо всем, кроме вина и секса. Такое общество воспитывает людей, которые стоят еще ниже четвертого сословия. Это — варна-санкара (нежелательное население), и, согласно «Бхагавад- гите», если таких людей большинство, жизнь в обществе становится сущим адом. В таком обществе и живут сейчас американцы.

К счастью, в Америку пришло Движение сознания Кришны, и уже немало молодых людей приняли его всерьез. Этих удачливых юношей и девушек мы стараемся сделать безупречными людьми, обладающими истинными добродетелями, — людьми, которые не едят мяса, не распутничают, не употребляют одурманивающие средства и не играют в азартные игры. Если американцы действительно хотят остановить рост преступности в своей стране, они должны обратиться за помощью к нашему Движению и переустроить общество так, как учит «Бхагавад-гита», то есть разделить его на четыре класса: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма- вибха̄гаш́ах̣. Сейчас они воспитывают людей, которых нельзя отнести даже к четвертому классу, — так как же в этой ситуации можно избежать разгула преступности? В древние времена Господь Индра раскаивался в том, что выказал неуважение к своему духовному наставнику, Брихаспати. Так же и американцы должны раскаяться в том, что направили свое общество по ложному пути, и прислушаться к словам духовного учителя, представителя Кришны. Тогда Америка обретет долгожданное счастье и станет нацией идеальных людей, за которыми пойдет весь мир.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что правитель, сидящий на троне, не обязан оказывать почтение никому, кроме своих старших: духовного наставника, брахманов и вайшнавов. Этому есть немало примеров. Когда Нарада однажды посетил Господа Кришну, тот восседал на троне, но, увидев великого мудреца, тут же поднялся, чтобы вместе с царедворцами почтить его. Нарада знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, а Кришна знал, что Нарада — Его преданный, и все же Господь не стал нарушать обычаи. Нарада был брахмачари, брахманом и возвышенным преданным, поэтому даже Сам Кришна, играя роль царя, выражал Ему почтение. Так было принято в ведическом обществе. Но если люди не знают, как следует почитать представителя Нарады и Кришны, как правильно устроить общественную жизнь и как развить в себе сознание Кришны, если они стремятся только к тому, чтобы каждый год производить новые автомобили и строить новые небоскребы, а потом ломать их и опять сооружать новые, — такое общество не заслуживает называться человеческим, несмотря на все его успехи в развитии науки и техники.

Истинно развитое общество устроено по принципу чатур-варнья: оно разделено на четыре класса, или сословия. В обществе обязательно должен быть класс идеальных людей, на которых равнялись бы все остальные, — это первый класс, наставники общества. Второй класс — это правители; третий класс — те, кто производит пищу и заботится о коровах, а четвертый — те, кто служит трем высшим сословиям. Всех прочих, кто отказывается следовать этой социальной системе, относят к пятому классу. Общество, которое не живет по ведическим законам, не может заботиться о подлинном благе людей. В этом стихе Индра говорит: дхармам̇ те на парам̇ видух̣ — в таком обществе никто не знает ни о высшем законе религии, ни об истинной цели жизни.

В ведических писаниях сказано:

Все мы, обусловленные души, пали в океан неведения, но те из нас, кому посчастливилось родиться в человеческом теле, могут пересечь этот океан, ибо тело человека подобно надежному кораблю. Духовный учитель — это капитан корабля, а наставления Вед — попутные ветры. С их помощью наш корабль легко пересечет океан неведения. Не воспользоваться же этой возможностью — все равно что совершить самоубийство.

Тот, кто садится на каменный корабль, обречен. Если люди хотят достичь совершенства, им нужно прежде всего перестать слушать мнимых лидеров общества, призывающих строить каменные корабли. Человечество стоит на краю пропасти, и, чтобы спастись, оно должно внять наставлениям Вед, суть которых изложена в «Бхагавад-гите». Зачем слушать какие-то другие наставления, если «Бхагавад-гита» ведет нас прямо к высшей цели человеческой жизни? Господь Шри Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все прочие религии и предайся Мне». Учение Господа Кришны столь возвышенно, столь благотворно для всего человечества, что даже тот, кто не признаёт Кришну Всевышним, но следует Его наставлениям, непременно освободится из материального плена. Те же, кто не следует им, обязательно попадутся на удочку шарлатанов, которые учат доморощенным методам медитации и гимнастическим упражнениям йоги. Они сядут на каменный корабль и все пойдут ко дну.

Американцы стремятся вырваться из пучины материализма, но зачастую сами поддерживают строителей каменных кораблей. Так они ничего не добьются. Не лучше ли взойти на надежный корабль, посланный Кришной, — на корабль Движения сознания Кришны? Тогда они легко обретут освобождение. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: аш́мамайах̣ плаво йеша̄м̇ те йатха̄ маджджантам̇ плавам анумаджджанти татхети ра̄джа- нӣтй-упадешт̣р̣шу сва-сабхйешу копо вйан̃джитах̣. Если миром правят коварные политики, строящие козни против других народов, то очень скоро весь мир пойдет ко дну, как каменный корабль. Политические и дипломатические выкрутасы не спасут человечество. Чтобы исполнить свое истинное предназначение — узнать смысл жизни и постичь Бога, люди должны обратиться к сознанию Кришны.

Опомнившись, царь Индра понял, что он был недостойным учеником своего духовного наставника, Брихаспати. Индра решил отныне стать нишатхой — искренним. Ниш́ат̣хах̣ ш́ӣршн̣а̄ тач-чаран̣ам̇ спр̣ш́ан: он хотел пойти и низко поклониться своему наставнику, коснуться головой его стоп. Этот случай показывает, как важно усвоить заповедь, провозглашенную Вишванатхой Чакраварти Тхакуром:

«По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя ему ни в чем не добиться успеха». Ученик должен всегда быть верным духовному учителю и никогда не лицемерить с ним.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.27) Господь именует духовного наставника ачарьей: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — и требует почитать его наравне с Собой. На̄ваманйета кархичит: с ачарьей ни в коем случае нельзя обходиться пренебрежительно; на мартйа-буддхйа̄сӯйета: ачарью не следует считать простым смертным. Говорится, что чем ближе знаешь, тем меньше ценишь, поэтому в отношениях с ачарьей надо быть очень осмотрительным. Ага̄дха-дхишан̣ам̇ двиджам: ачарья — это совершенный брахман, он обладает безграничным разумом, что позволяет ему давать ученикам мудрые наставления во всех их делах. Вот почему Кришна призывает в «Бхагавад-гите» (4.34):

«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину». Надо безраздельно предаться духовному учителю и, служа ему (севайа̄), обращаться к нему с вопросами, чтобы глубже понять духовную науку.

Здесь Господь Брахма превозносит брахманские добродетели Брихаспати, который по праву занимал положение духовного наставника полубогов, ибо постиг Верховный Брахман. Как подобает настоящему брахману, Брихаспати всегда держал в узде свой ум и чувства. Господь Брахма укоряет полубогов за то, что они не почтили столь достойного брахмана, который к тому же был их гуру. Брахма хотел внушить им, что гуру всегда нужно оказывать почет и уважение. Индра и другие полубоги восприняли приход Брихаспати как нечто само собой разумеющееся: он приходил к ним каждый день, и они не сочли нужным удостоить его особым вниманием. Как говорится, чем ближе знаешь, тем меньше ценишь. Очень недовольный таким приемом, Брихаспати тотчас покинул дворец Индры. Так полубоги во главе с Индрой нанесли оскорбление лотосным стопам Брихаспати. Зная обо всем, что случилось, Господь Брахма осудил полубогов за непочтительное отношение к Брихаспати.

В молитве Нароттамы даса Тхакура, которую мы поем каждый день, есть такие слова: чакшу-да̄на дила йеи, джанме джанме прабху сеи — гуру наделяет ученика духовным ви́дением, поэтому ученик должен жизнь за жизнью считать его своим господином. Чтобы ни случилось, ученик никогда не должен повторять ошибку полубогов, которые, возгордившись материальным богатством, пренебрегли своим гуру. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.27) сказано: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета — ачарье надо всегда выражать почтение; к ачарье никогда не следует питать недобрых чувств, считая его простым смертным.

Девы извечно враждуют с асурами, и они всегда побеждали асуров, но на сей раз сами потерпели от них поражение. Как же это могло случиться? Причина, как указано здесь, кроется в том, что полубоги обидели своего духовного наставника. Их дерзкая непочтительность к Брихаспати привела к тому, что демоны нанесли им поражение. Шастры гласят, что тот, кто оскорбляет старшего, сокращает себе жизнь, теряет плоды благочестия и в результате низко падает.

Господь Брахма хотел указать полубогам, что того, кто заслужил благосклонность гуру, никто не победит, а тот, кем гуру будет недоволен, потеряет все. Это подтверждает Вишванатха Чакраварти Тхакур:

«По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя ему ни в чем не добиться успеха». По сравнению с Господом Брахмой демоны выглядели ничтожными существами, но гуру наделил их таким могуществом, что им стало по силам завоевать даже Брахмалоку. Вот почему мы обращаемся к духовному учителю с такой молитвой:

По милости гуру немой может стать великим оратором, а хромой — перейти через горы. Кто хочет добиться успеха в жизни, пусть прислушается к словам Господа Брахмы и запомнит это наставление шастр.

Из этих наставлений Господа Брахмы следует, что каждый должен с великой верой поклоняться брахманам и Верховной Личности Бога, а также почитать коров. Го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча — так обращаются к Господу, ибо Он всегда покровительствует коровам и брахманам. Поэтому, поклоняясь Говинде, мы должны также поклоняться брахманам и оберегать коров, — только тогда Говинда будет нами доволен. Правителям, которые почитают брахманов, коров и Кришну, Говинду, будет во всем сопутствовать успех. Других же ожидают только поражения и неудачи. Это мы видим сейчас повсюду: правители не почитают брахманов, коров и Говинду, и, как следствие, в мире царит хаос. Итак, хотя полубоги намного превосходили демонов в силе и богатстве, демоны нанесли им поражение в битве, и произошло это потому, что полубоги непочтительно отнеслись к брахману Брихаспати, своему духовному наставнику.

Господь Брахма посоветовал полубогам принять своим духовным наставником сына Твашты, хотя тот всегда благоволил к асурам.

Чанакья Пандит в своих поучениях пишет: а̄тмават сарва-бхӯтешу — «Надо ко всем существам относиться так же, как к самому себе». Это значит, что ни на кого не следует смотреть свысока, выказывая к нему пренебрежение. Поскольку Параматма пребывает в теле каждого, каждый достоин такого же почтения, как и храм Верховной Личности Бога. Этот стих показывает, как следует почитать гуру, отца, брата, сестру, гостя и других существ.

Чтобы достичь той или иной цели, необходимо обратиться к соответствующему гуру. Поэтому полубоги, чтобы разгромить демонов, избрали своим учителем Вишварупу, хотя тот и был младше их.

Вр̣ддхатвам̇ вайаса̄ вина̄: старшим можно быть и не будучи в преклонном возрасте. Даже молодого почитают как старшего, если он более знающий. Вишварупа по возрасту был младше полубогов: он приходился им племянником. Полубоги же хотели сделать его своим жрецом, а это означало, что ему пришлось бы принимать от них знаки почтения. Но, как объясняют здесь полубоги, Вишварупа имел на то полное право, ибо он глубоко постиг мудрость Вед. Чанакья Пандит говорит: нӣча̄д апй уттамам̇ джн̃а̄нам — учиться можно даже у человека из низшего сословия (варны). Обычно в роли учителей выступают брахманы, представители высшей варны, но можно принять учителем и того, кто происходит из семьи кшатриев, вайшьев или даже шудр, если он обладает знанием. Это подтвердил Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с Раманандой Раем (Ч-ч., Мадхья, 8.128):

Неважно, кто мы: брахманы, шудры, грихастхи или санньяси, — все это лишь материальные отождествления. Тот, кто достиг духовной зрелости, не имеет с ними ничего общего. Любой, кто в совершенстве владеет наукой сознания Кришны, достоин быть духовным учителем, независимо от его положения в обществе.

Занятия истинных брахманов — это патхана- па̄тхана, йаджана-йа̄джана и дана-пратиграха. Слова йаджана и йа̄джана означают, что брахман может стать жрецом, чтобы помогать людям духовно совершенствоваться. Духовный наставник или жрец сводит на нет последствия грехов йаджамана — того, от чьего имени он совершает ягью, однако делает он это за счет собственных благочестивых заслуг. Поэтому сведущие брахманы не склонны становиться жрецами. Тем не менее, из глубокого уважения к полубогам, великий брахман Вишварупа согласился исполнить их просьбу.

Настоящий брахман не берет со своих учеников или с яджаманов никакой платы. Такие брахманы-подвижники живут тем, что собирают в поле зерна, оставленные для них крестьянами, или подбирают рассыпанные зерна на рынке. Так эти возвышенные брахманы кормят и себя, и свою семью. Они не требуют от своих учеников обеспечить им такую же сытую и богатую жизнь, как у кшатриев или вайшьев. Брахман, который чист сердцем, добровольно живет в бедности и во всем полагается на милость Господа. Не так давно в Кришнанагаре, близ Навадвипы, жил один такой брахман. Когда местный землевладелец Враджа Кришначандра предложил ему помощь, брахман отказался. Он сказал, что ни в чем не нуждается, что ему вполне достаточно риса, который приносят ученики и который его жена варит с тамариндовыми листьями.

Итак, хотя брахман, выполняющий обязанности жреца, может получать от своих учеников богатые дары, он должен использовать их не для себя, а для служения Верховной Личности Бога.

Здесь примечательно слово сама̄дхина̄. Самадхи — это полное сосредоточение ума. Ученый брахман Вишварупа не только согласился стать жрецом полубогов — он исполнял обязанности жреца с величайшим тщанием. Иными словами, он делал это не из корысти, а ради блага полубогов. Так и должен поступать истинный священнослужитель. Слово пурах̣ означает «семья», а хита — «благо», таким образом, слово пурохита буквально означает, что жрец — это «благодетель семейства». Другое значение слова пурах̣ — «первый». Первый долг священнослужителя — делать все необходимое для духовного и материального благополучия своих учеников. Это доставит удовлетворение и самому жрецу. Он ни в коем случае не должен исполнять ведические ритуалы ради корысти.

Различие между полубогами (девами) и демонами (асурами) состоит в том, что полубоги поклоняются Господу Вишну, тогда как демоны поклоняются определенным полубогам: Господу Шиве, богине Кали (Дурге), а некоторые даже Господу Брахме. Хираньякашипу, к примеру, почитал Брахму. Демон Равана был преданным Господа Шивы, а демон Махишасура — преданным богини Дурги.

Полубоги — это вайшнавы, преданные Господа Вишну (вишн̣у- бхактах̣ смр̣то даива), а демоны — все те, кто им противостоит (а̄сурас тад-випарйайах̣). Чтобы противопоставить себя вайшнавам, почитающим Господа Вишну, демоны и поклоняются Господу Шиве, Господу Брахме, Кали, Дурге и им подобным. Как в древние времена демоны враждовали с полубогами, так и в наше время почитатели Шивы и Дурги враждебно относятся к вайшнавам. Эта вражда между преданными Шивы и преданными Господа Вишну существовала извечно. На высших планетах с незапамятных времен происходили и происходят сражения между демонами и полубогами.

Здесь мы узнаём, что Вишварупа дал полубогам для защиты от демонов мистическую броню — особую мантру, обращенную к Господу Вишну. Вишну-мантру иногда именуют вишну-джварой, а шива-мантру — шива-джварой. В шастрах есть описания того, как демоны и полубоги использовали шива-джвару и вишну-джвару в сражениях друг с другом.

Слово сура-двиша̄м («враждебных полубогам») относится также к атеистам. В таком значении оно употреблено в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.24), где сказано, что Господь Будда явился для того, чтобы ввести в заблуждение демонов, то есть безбожников. Преданные же всегда получают благословения Верховного Господа. Об этом свидетельствуют Его слова в «Бхагавад-гите» (9.31):

«О сын Кунти, смело заявляй каждому: Мой преданный никогда не погибнет».