Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня

Каждый, кто приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться или господствовать над материальной природой, всегда завидует другим. Царь небес Индра не является исключением. Писания свидетельствуют о том, что зависть одолевала его не один раз. Особенно ревниво он относится к людям, которые устраивают великие жертвоприношения, и к йогам, которые добиваются успехов в своих занятиях, то есть обретают сиддхи. Не в силах примириться с чужими достижениями, Индра всегда старался помешать таким людям. Он опасался, что тот, кто совершает великие жертвоприношения или занимается мистической йогой, когда-нибудь займет его место. Поскольку никого из живущих в материальном мире не радуют чужие успехи, его обитателей называют матсара, что значит «завистники». Поэтому в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что эта книга предназначена для тех, кто свободен от зависти (нирматсара). Другими словами, пока человек не избавится от зависти, он не сможет прогрессировать в сознании Кришны. Среди людей, сознающих Кришну, однако, все обстоит по-другому. Когда один преданный в чем-то опережает другого, отставший только радуется за того, кто больше его преуспел в служении Господу. Полное отсутствие зависти — это характеристика Вайкунтхи. Если же человек завидует своему сопернику, это значит, что его сознание материально. По сути дела, даже полубоги, назначенные управлять материальной вселенной, не свободны от зависти.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово са̄кша̄т. Притху Махараджа был шактьявеша-аватарой Господа Вишну. Это значит, что он относился к числу обыкновенных живых существ, но получил от Господа Вишну особые полномочия. Господь Вишну, который является непосредственно Верховной Личностью Бога, относится к категории вишну-таттвы, а Махараджа Притху принадлежал к джива-таттве. Вишну-таттва — это Сам Господь, а джива-таттва — это Его неотъемлемые частицы. Когда Господь наделяет одну из таких частиц особыми полномочиями, ее именуют шактьявеша-аватарой. Господь Вишну назван в этом стихе харих̣ ӣш́варах̣. Господь столь милостив, что избавляет Своих преданных от всех страданий. Поэтому Его называют Хари. Его называют ишварой, так как, будучи верховным повелителем, Он может делать все, что пожелает. Верховный ишвара пурушоттама — это Господь Кришна. Господь демонстрирует могущество ишвары, верховного владыки, когда заверяет Своего преданного: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66). Того, кто вручил себя Ему, Господь немедленно освобождает от последствий всех грехов, которые он совершил. Всевышний назван в этом стихе сарватмой; это значит, что Он находится в сердце каждого как Сверхдуша и потому является верховным учителем всех живых существ. Жизнь тех, кому посчастливится усвоить уроки, преподанные Кришной в «Бхагавад-гите», увенчается успехом. Никто не способен дать человечеству лучшие наставления, чем Господь Кришна.

В этом стихе особенно важным является слово дхарма-дугха̄, так как оно является синонимом слова кама-дхену. Кама-дхену — это коровы сурабхи. Сурабхи живут в духовном мире, и, как сказано в «Брахма-самхите», Господь Кришна Сам пасет их: сурабхӣр абхипа̄лайантам. Корову сурабхи можно доить когда угодно и каждый раз получать нужное количество молока. Из молока получают очень много ценных продуктов, и прежде всего топленое масло, необходимое для проведения великих жертвоприношений. Если люди перестанут совершать предписанные Ведами жертвоприношения, они не смогут удовлетворить свои насущные потребности. «Бхагавад-гита» подтверждает, что люди были созданы Господом Брахмой вместе с ягьей, жертвенным актом. Ягья — это Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, и совершать ягьи — значит действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Но в век Кали очень трудно найти квалифицированных брахманов, способных проводить жертвоприношения так, как того требуют Веды. Поэтому людям века Кали «Шримад-Бхагаватам» рекомендует совершать санкиртана-ягью (йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана- пра̄йаих̣). Принимая участие в этой ягье, они доставят удовольствие ягья-пуруше, Господу Чайтанье, и обретут все плоды великих жертвоприношений, которые совершались в предыдущие эпохи. Совершая такие жертвоприношения, царь Притху и другие получали от Земли все необходимое для жизни. В наши дни Международное общество сознания Кришны положило начало движению санкиртаны. Вступив в наше Общество, каждый сможет принять участие в этом великом жертвоприношении. Если все люди будут так или иначе участвовать в нем, они навсегда забудут о нужде. Совершая санкиртана-ягью, люди смогут избавиться от трудностей во всех сферах жизни, включая и сферу промышленного производства. Поэтому наше движение должно охватить все сферы жизни общества — социальную, политическую, производственную, коммерческую и т.д. Тогда в обществе воцарится мир и счастье.

Когда реки чисты и ничто не препятствует их свободному течению, когда они могут время от времени выходить из берегов, почва становится очень плодородной, и с нее можно собрать большой урожай овощей, фруктов и злаков. Слово раса означает «вкус». На самом деле источником всех рас является земля, и, когда семена падают в землю, из них вырастают всевозможные деревья и растения, способные удовлетворить любые вкусы. К примеру, сахарный тростник удовлетворяет нашу потребность в сладком, а сок апельсина — в кисло-сладком вкусе. Потребность в кислом и сладком вкусе удовлетворяют также ананас и другие фрукты. С другой стороны, красный перец удовлетворяет нашу потребность в остром. Таким образом, разные семена извлекают из почвы самые разнообразные вкусы. В «Бхагавад-гите» (7.10) Кришна говорит: бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м — «Я — изначальное семя всего сущего». Благодаря Ему в материальном мире есть все, что необходимо для жизни: пӯрн̣ам идам, как сказано в «Ишопанишад». Верховный Господь позаботился о том, чтобы у живых существ было все необходимое. Поэтому люди должны научиться удовлетворять ягья-пурушу, Господа Вишну. Действительно, основная обязанность каждого живого существа — стараться удовлетворить Господа, так как все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. Таким образом, по замыслу Верховного Господа каждое живое существо должно исполнять обязанности, соответствующие его природе, а иначе оно обречено на страдания. Таков закон природы.

Слова тараво бхӯри-варшма̄н̣ах̣ означают «могучие деревья с густой кроной». Эти деревья созданы для того, чтобы давать мед и разнообразные фрукты. Иными словами, лес должен снабжать людей медом, плодами и цветами. К сожалению, из-за того что в Кали- югу люди не совершают жертвоприношения, в лесу растет много могучих деревьев, но они не дают достаточно фруктов и меда. Таким образом, все зависит от ягьи, и самая лучшая ягья в век Кали — это распространять по всему миру движение санкиртаны.

Согласно «Ишопанишад», материальный мир устроен так, что может производить все, в чем нуждаются не только люди, но и звери, пресмыкающиеся, рыбы и деревья. В океанах и морях образуется жемчуг, кораллы и драгоценные камни, чтобы люди, послушные законам Бога, могли использовать их. Горы изобилуют минералами, а стекающие с гор реки разносят их по полям и удобряют почву, которая снабжает людей пищей четырех видов. На санскрите четыре вида пищи называются чарвйа (то, что жуют), лехйа (то, что лижут), чӯшйа (то, что сосут) и пейа (то, что пьют).

Выразив свое почтение царю Притху, обитатели всех планет во главе с правящими на них полубогами преподнесли ему разнообразные дары. Они признали, что Махараджа Притху достоин править миром, ибо благодаря его мудрому правлению все живые существа во вселенной стали счастливы и довольны жизнью. Из этого стиха следует, что предназначение океанов и морей — производить драгоценные камни, однако в Кали-югу их используют главным образом для ловли рыбы. Прежде ловить рыбу разрешалось только шудрам и беднякам, представители же высших классов, кшатрии и вайшьи, добывали в океане жемчуг, драгоценные камни и кораллы. Бедняки вылавливали тонны рыбы, но ее цена не могла сравниться с ценностью даже одной-единственной жемчужины или кусочка коралла. В наше время люди построили множество заводов, производящих удобрения, но, когда Верховный Господь доволен устраиваемыми в Его честь ягьями, в горах сами собой образуются химические вещества, удобряющие поля и позволяющие выращивать на них всевозможные сельскохозяйственные культуры. В конечном счете все зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения в соответствии с указаниями Вед.

В этом стихе особое значение имеют три слова: адхокшаджа, бхагава̄н индрах̣ и пр̣тхох̣. Махараджа Притху был воплощением Вишну и вместе с тем великим преданным Верховного Господа. Несмотря на исключительное могущество, дарованное ему Всевышним, он оставался обыкновенным живым существом, долг которого — служить Верховной Личности Бога. Иначе говоря, даже тот, кто является воплощением Господа Вишну и наделен особым могуществом, не должен забывать о своих вечных взаимоотношениях со Всевышним. В Кали-югу появилось много самозванцев, провозглашающих себя Верховной Личностью Бога. Слова бхагава̄н индрах̣ указывают на то, что живое существо может стать таким же могущественным, как царь Индра, ибо даже царь Индра является обыкновенным живым существом этого мира, обладающим четырьмя недостатками, которые присущи каждой обусловленной душе. Царь Индра назван здесь бхагаваном, хотя обычно этот эпитет используют применительно к Верховной Личности Бога. В данном случае царя Индру величают бхагаваном, отдавая дань его могуществу. Но, даже будучи бхагаваном, Индра завидовал воплощению Господа, Махарадже Притху. Оскверняющее влияние материалистического образа жизни так сильно, что порой даже царь Индра начинает завидовать воплощению Бога. Поэтому каждый из нас должен постараться понять, как происходит падение обусловленной души.

Своим богатством царь Притху не был обязан материальным обстоятельствам. Как сказано в этом стихе, он был великим преданным Адхокшаджи. Слово адхокшаджа указывает на Личность Бога, которую невозможно постичь умом или описать словами. Однако перед преданными Верховный Господь предстает в Своей изначальной форме, исполненной вечного блаженства и знания. Преданным позволено воочию лицезреть Господа, хотя материальные чувства не дают человеку возможности постичь Господа и непосредственно ощутить Его присутствие.

Царя Индру иногда называют Шата-крату, поскольку он совершил сто жертвоприношений коня (ашвамедха- ягий). Следует помнить, что животное, которое приносили в жертву во время ягьи, не погибало. Если ведические мантры произносились правильно, жертвенное животное возвращалось к жизни, получив новое тело. Это свидетельствовало о том, что ягья прошла успешно. Когда царь Притху задумал совершить сто жертвоприношений коня, Индра, который не мог допустить, чтобы кто-то превзошел его, решил во что бы то ни стало помешать Махарадже Притху. Так как Индра был обыкновенным живым существом, он позавидовал царю Притху и, сделавшись невидимым, похитил жертвенного коня, чтобы помешать совершению ягьи.

Употребленное в этом стихе слово па̄кхан̣д̣а иногда произносят как па̄шан̣д̣а. Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Многие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова а̄муктам ива, которые значат «якобы освобожденный». Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Такие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:

«Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии».

Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом. Мнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие — единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь Чайтанья предупреждал: саннйа̄сӣра алпа чхидра сарва- локе га̄йа — даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (Ч.-ч., Мадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше вовсе не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Только самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей.

Слова тишт̣ха тишт̣ха произносил кшатрий, бросая вызов своему врагу. Во время сражения кшатрий не должен покидать поля брани. Если все же, струсив, он обращается в бегство, противник бросает ему в спину слова тишт̣ха тишт̣ха. Истинный кшатрий никогда не станет убивать убегающего противника, равно как и убегать с поля боя. Кодекс чести кшатриев требует, чтобы кшатрий либо победил, либо погиб в бою. Несмотря на свое высокое положение, царь небес Индра, безусловно, осквернился, украв предназначенного на заклание коня. Поэтому, нарушив принципы кшатриев, он обратился в бегство, и сын Притху был вынужден бросить ему в спину слова тишт̣ха тишт̣ха.

С незапамятных времен санньяси носят триданду. Позже Шанкарачарья стал давать своим последователям экаданда-санньясу. Триданди-санньяси — это санньяси-вайшнавы, а экаданди-санньяси — это майявади. Известно также много других видов санньясы, которые идут вразрез с ведической традицией. Один из видов фальшивой санньясы ввел царь Индра, пытавшийся спастись от гнева Виджиташвы, великого сына Махараджи Притху. В наши дни можно встретить самых разных санньяси. Одни из них ходят обнаженными, другие носят череп и трезубец. Последние обычно известны под именем капалика. Все эти разновидности санньясы неавторитетны и возникли более или менее случайно, но недалекие люди склонны принимать этих мнимых санньяси за истинных, несмотря на то что они не способны руководить духовным развитием людей. В настоящее время некоторые миссионерские организации, пренебрегая ведическими принципами, дают санньясу даже людям, занимающимся греховной деятельностью. Шастры запрещают вступать в недозволенные половые отношения, употреблять наркотики и другие одурманивающие средства, есть мясо и играть в азартные игры, однако так называемые санньяси из этих миссий не брезгают ничем. Они готовы есть все, что угодно: мясо, рыбу, яйца и т.д. Порой они даже пьют вино, оправдывая себя тем, что в северных странах, расположенных рядом с Арктикой, невозможно обойтись без алкоголя, рыбы и мяса. Эти санньяси выдают свои греховные поступки за служение бедным и обездоленным людям, но в то же время режут на куски бедных животных, которые оказываются в желудках этих санньяси. Из последующих стихов станет ясно, что такие санньяси — просто-напросто пакханди. Веды утверждают, что любой, кто ставит Господа Нараяну на одну ступень с Господом Шивой или Господом Брахмой, немедленно становится пакханди. В Пуранах сказано:

В Кали-югу пакханди встречаются на каждом шагу. Однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху старался уничтожить этих пакханди, распространяя движение санкиртаны. Тот, кто примет участие в движении санкиртаны, присоединившись к Международному обществу сознания Кришны, сможет благополучно избежать влияния пакханди.

В соответствии с традициями ведического общества, санньяса является одним из важнейших элементов варнашрама-дхармы. Санньясу следует принимать, придерживаясь принципов парампары, установленных ачарьями. Однако в наше время многие так называемые санньяси не имеют ни малейшего представления о сознании Бога. Первым таким санньяси стал Индра, движимый завистью к Махарадже Притху, и в век Кали у него появилось множество последователей. В этот век встретить истинного санньяси практически невозможно. Никто не имеет права вносить изменения в установленные Ведами нормы жизни. Тот же, кто делает это из злого умысла, является пашанди, безбожником. В «Вайшнава-тантре» сказано:

Несмотря на этот запрет, современные пашанди изобретают такие понятия, как даридра-нараяна и свами-нараяна, забывая, что даже великих полубогов, Брахму и Шиву, нельзя поставить на один уровень с Нараяной.

Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», люди в век Кали находятся в очень незавидном положении: они живут недолго, лишены духовного знания и склонны принимать на веру ложные религиозные учения. Это приводит к тому, что люди пребывают в постоянном беспокойстве. Ведические писания, по сути дела, запрещают принимать санньясу в век Кали, чтобы спасти неразумных людей от искушения злоупотреблять положением санньяси. На самом деле есть только одна религия, суть которой заключена в служении Верховному Господу и покорности Его воле. Мы должны служить Господу в сознании Кришны. Все прочие формы санньясы и разновидности религии являются ложными. Однако в век Кали люди принимают их за чистую монету, и потому их можно только пожалеть.

Долг царя — пресекать безбожие в любых его проявлениях. Царь Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, тем более был обязан искоренять безбожие. Следуя его примеру, главы государств должны быть истинными представителями Бога и пресекать все то, что противоречит принципам религии. К сожалению, нынешние правители из трусости провозглашают свои государства светскими. Такая политика приводит к размыванию грани между религией и безбожием, в результате чего люди теряют всякий интерес к духовному самосовершенствованию. Это приводит к деградации людей, и человеческое общество постепенно превращается в ад.

Убийство животных во время ягьи, по сути дела, не было убийством. Жертвоприношения преследовали иную цель. Животных приносили в жертву, чтобы удостовериться в том, что ведические мантры были произнесены правильно, и в случае успеха животные, брошенные в огонь, выходили оттуда в обновленном теле. Во время жертвоприношения, предназначенного для удовлетворения Господа Вишну, никто не должен быть убит. Как же в таком случае можно было покушаться на жизнь Индры, если ему, как частице Верховной Личности Бога, предназначалась часть даров этой ягьи? Поэтому жрецы попросили царя Притху не убивать его.

Правильно произнося ведические мантры во время жертвенного обряда, можно совершить много чудес. Но в Кали-югу в мире не осталось квалифицированных брахманов, способных правильно произносить ведические мантры. Поэтому людям не следует даже пытаться устраивать пышные ведические обряды. В этот век шастры рекомендуют совершать только одно жертвоприношение — санкиртана-ягью.

Господь Брахма появился на месте жертвоприношения, чтобы успокоить царя Притху, которому никак не удавалось совершить сто жертвоприношений коня. Царь Притху был полон решимости осуществить свой замысел, чем задел самолюбие Индры, который до тех пор был единственным, кто совершил сто таких жертвоприношений. Зависть к сопернику присуща всем живым существам в материальном мире, так что даже царь небес Индра завидовал Махарадже Притху и хотел во что бы то ни стало помешать ему совершить сотое жертвоприношение. В ходе этого единоборства царь Индра, чтобы удовлетворить свои чувства и одолеть противника, стал создавать различные формы безбожия. Чтобы положить этому конец, Господь Брахма сам прибыл к месту событий. По сути дела, Махарадже Притху, который был великим преданным Верховной Личности Бога, не было необходимости совершать ведические обряды и ритуалы. Подобные церемонии относятся к кармической деятельности, и преданному, который находится на трансцендентном уровне, не обязательно проводить их. Тем не менее Махараджа Притху, как идеальный царь, считал совершение жертвоприношений своим долгом. Поэтому был необходим компромисс. С благословения Господа Брахмы слава Махараджи Притху должна была затмить славу царя Индры. Так по милости Господа Брахмы царь Притху косвенным образом достиг цели, которую ставил перед собой, намереваясь совершить сто жертвоприношений коня.

Даже святым или очень религиозным людям порой приходится испытывать превратности судьбы. На такие несчастья нужно смотреть как на испытания, ниспосланные свыше. Даже если у нас есть все основания для скорби, мы не должны пытаться одолеть судьбу, так как все наши попытки приведут только к тому, что мы будем все глубже и глубже погружаться в пучину мирской суеты. О том же говорит и Господь Кришна. Какой смысл зря беспокоиться? Нужно просто терпеливо сносить все удары судьбы.

В обыденной жизни все пронизано духом соперничества, и даже предписания Вед, изложенные в разделе карма- канда, нередко порождают среди карми вражду и зависть. Это происходит потому, что каждый карми стремится испытать как можно больше материальных удовольствий. Такова болезнь материального существования. Поэтому карми постоянно соперничают друг с другом: и когда ведут дела, и даже когда совершают ягьи. Господь Брахма хотел положить конец раздору между Господом Индрой и Махараджей Притху. Поскольку царь Притху был великим преданным и воплощением Бога, Господь Брахма просил его остановить жертвоприношение, чтобы у Индры не было повода создавать новые формы безбожия, которые всегда пользуются популярностью у людей, не желающих соблюдать закон.

В «Бхагавад-гите» (3.21) говорится:

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди будут идти по его стопам. Какой бы пример он ни подавал своим поведением, весь мир будет подражать ему».

Ради удовлетворения собственных чувств царь Индра хотел помешать Махарадже Притху совершить задуманные им жертвоприношения. Для этого он украл предназначенного на заклание коня и, переодевшись санньяси, слился с толпой других таких же безбожников и вероотступников. Подобные поступки очень опасны, ибо дурные примеры заразительны. Поэтому Господь Брахма решил, что лучше остановить ягью, чем позволять Индре и дальше творить беззакония. То же самое сделал Господь Будда, когда люди стали слишком часто и без достаточных оснований проводить рекомендованные в Ведах жертвоприношения животных. Господу Будде пришлось провозгласить в качестве основного принципа религии отказ от насилия, что шло вразрез с указаниями Вед, касающимися жертвоприношений. На самом деле в былые времена, совершая жертвоприношение, жрецы давали убитому животному новую жизнь. Однако впоследствии люди, не способные на это, стали использовать ведические ритуалы в корыстных целях и без нужды убивать несчастных животных. Поэтому Господь Будда был вынужден на какое-то время отвергнуть авторитет Вед. Люди не должны совершать жертвоприношения, которые причиняют боль и страдания другим живым существам. Лучше вообще отказаться от них.

Как мы уже неоднократно говорили, из-за того что в Кали-югу практически не осталось квалифицированных жрецов-брахманов, люди лишены возможности совершать предписываемые Ведами обряды. По этой причине людям нынешнего века шастры рекомендуют проводить санкиртана-ягью. Совершая это жертвоприношение, мы поклоняемся Верховной Личности Бога в образе Господа Чайтаньи и доставляем Ему удовольствие. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Вишну, Верховную Личность Бога. Господь Вишну, или Кришна, явил Себя как Господь Чайтанья, поэтому разумные люди должны стараться доставить Ему удовольствие, совершая санкиртана-ягью. Это самый легкий способ удовлетворить Господа Вишну в век Кали. Вместо того чтобы изобретать собственные формы поклонения и создавать дополнительные проблемы, которых и так много в порочный век Кали, люди должны строго придерживаться предписаний шастр, определяющих, какие жертвоприношения можно совершать в этот век. В Кали-югу люди по всему миру построили множество скотобоен, где они убивают животных, чтобы питаться их плотью. Старые религиозные ритуалы, будь они возрождены в прежнем виде, только дали бы людям повод убивать все больше и больше животных. В Калькутте есть много мясных лавок, в которых стоит мурти богини Кали, и люди, употребляющие в пищу мясо, считают, что не делают ничего дурного, покупая мясо в этих лавках, в надежде на то, что это мясо уже отведала богиня Кали. Им неведомо, что, будучи верной женой Господа Шивы, богиня Кали не притрагивается к мясу. Такой великий вайшнав, как Господь Шива, питается только вегетарианской пищей, а богиня Кали вкушает остатки с его стола. Поэтому невозможно представить себе, чтобы она ела мясо или рыбу. Подобные подношения принимают слуги богини Кали: бхуты, пишачи и ракшасы. Те же, кто вкушают прасад богини Кали в виде мяса или рыбы, на самом деле питаются объедками бхутов и пишачей, а не богини Кали.

О том, каким образом Господь Вишну уничтожает демонов и защищает преданных, сказано в «Бхагавад-гите» (4.8):

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век».

В двух Своих руках Господь Вишну всегда держит палицу и чакру, которыми убивает демонов, а в двух других руках — раковину и цветок лотоса, с помощью которых Он защищает преданных. Когда Господь воплощается на этой или другой планете материальной вселенной, Он карает демонов и защищает преданных. Порой Господь Вишну приходит в материальный мир Сам, воплощаясь как Господь Кришна или Господь Рама. Все эти Его пришествия описаны в шастрах. Иногда Он нисходит в форме шактьявеша-аватары, например, в образе Господа Будды. Как уже говорилось, шактьявеша-аватары — это живые существа, которых Господь Вишну наделил особым могуществом. Обыкновенные живые существа являются неотъемлемыми частицами Всевышнего, но они не обладают могуществом Господа, в отличие от тех, кто приходит в материальный мир как воплощение Вишну и наделен особыми полномочиями.

Когда царя Притху называют воплощением Господа Вишну, имеется в виду, что он является шактьявеша-аватарой, частицей Господа Вишну, наделенной особыми полномочиями. Любое живое существо, выступающее в роли воплощения Господа Вишну, наделено особым могуществом, необходимым для проповеди культа бхакти. Такой человек действует, как Сам Господь Вишну: он одерживает победу над демонами силой своих аргументов и проповедует философию бхакти в точном соответствии с принципами шастр. Из приведенного выше стиха «Бхагавад-гиты» следует, что человек, с исключительным успехом распространяющий культ бхакти, получил особые полномочия от Господа Вишну или Господа Кришны. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11): кр̣шн̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана — поведать людям о славе святого имени Господа способен только тот, кого Господь наделил особым могуществом. Поэтому человек, который критикует такого проповедника или ищет в нем недостатки, наносит оскорбление Самому Господу Вишну и подлежит наказанию. Ни вайшнавская одежда, ни тилак или мала не смогут уберечь от гнева Господа того, кто осмелился оскорбить Его чистого преданного. В шастрах можно найти очень много примеров, подтверждающих это.

Господь Брахма называет царя Притху праджа̄пате, чтобы напомнить ему о том, что он обязан поддерживать мир на планете и заботиться о благосостоянии своих подданных. Именно с этой миссией Верховный Господь послал сюда Махараджу Притху, наделив его особыми полномочиями. Долг праведного царя — следить за тем, чтобы его подданные следовали всем религиозным принципам. Поэтому Господь Брахма попросил царя Притху искоренить безбожие, созданное царем Индрой. Иными словами, царь или правительство обязаны положить конец всем псевдорелигиозным учениям, которые были придуманы беспринципными людьми. Изначально существует лишь одна религия, данная Верховной Личностью Бога, которая передается по цепи ученической преемственности в двух формах. Господь Брахма попросил Махараджу Притху отказаться от бессмысленного соперничества с Индрой, который решил во что бы то ни стало помешать царю совершить сто жертвоприношений коня. Царь должен был остановить ягью, чтобы избежать неблагоприятных последствий и исполнить миссию, ради которой он пришел в этот мир. Эта миссия заключалась в том, чтобы укрепить государство и восстановить религиозные принципы.

Ягья — это Сам Господь Вишну, так как все жертвоприношения предназначены для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, Господа Вишну. Поэтому, когда люди совершают ягьи, они доставляют этим удовольствие всем полубогам, и полубоги даруют им свои благословения. Поливая корень дерева, мы поим водой его ствол, ветви, сучки, цветы и листья, а наполняя пищей желудок, питаем все остальные органы своего тела. Точно так же тот, кто совершает ягьи, доставляет удовольствие Господу Вишну, и потому полубоги, довольные таким преданным, осыпают его всевозможными благословениями. Вот почему чистый преданный никогда не обращается с просьбами к полубогам. Он полностью поглощен служением Верховной Личности Бога, поэтому все блага, которыми могут одарить людей полубоги, приходят к нему сами собой.